卷四

艮下兑上咸亨利贞，取女吉。

艮下兑上，是咸卦，亨利贞，取女吉。

彖曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。

彖辞说：咸是感应。柔上而刚下，二气感应，相与，止而喜悦，男下女，所以亨利贞，取女吉。

天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平，观其所感而天地万物之情可见矣。

天地感应，万物化生，圣人感动人心，天下和平，观察它所感应，天地万物的情意可以看见。

二气之相感应也，中无间也，故得万物变化乎其内，天气下降而地气上，济阳下阴而阴从阳也。

二气相感应，中间没有间隔，所以万物变化在它里面，天气下降，地气上升，济助阳在下，阴跟从阳。

止于所说，其利之正也，故取女以之吉也。

止在所喜悦，它的利守正，所以取女吉利。

而感应之道取焉，圣人无为与天地准，寂然虚中通天下之情，因其情而通天下之故，而咸得其治则天下和平矣。

感应的道取它，圣人无为，和天地齐平，寂然虚中，通晓天下的情意，顺着它的情意，通晓天下的缘故，咸都得到治理，天下和平。

夫相下而不私则感之而通也。

互相谦下而不私，感应它就通达。

观天地万物之情，而感一也。

观察天地万物的情意，感应是一个。

彖语其感大者，如此也。

彖辞说它感应的大处，是这样。

至于爻则形相趋也，利相逐也，岂及于感之至哉。

到了爻辞，形相趋向，利相追逐，怎么及得上感应的极致呢？

天下忘于情而有累于质者，则于物不尽矣，故见利则躁，后时则絶，皆凶悔之道也。

天下忘于情意，有累于形质，对事物不穷尽，看见利就急躁，后于时就断绝，都是凶悔的道。

象曰：山上有泽，咸。

象辞说：山上有泽，是咸。

君子以虚受人。

君子因此虚心接受别人。

泽，说来也。

泽是喜悦来。

山，止受也。

山是止受。

君子感人之来，虚中以止之，受其情也。

君子感应别人来，虚中来止住它，接受它的情意。

情之得，治之生也。

情意得到，治理就生。

失其情，得治者未之有也。

失去情意，得到治理的，从没有过。

初六，咸其拇。

初六，咸其拇。

象曰：咸其拇，志在外也。

象辞说：咸其拇，是志向在外面。

拇，体于下者。

拇是身体下面的东西。

将行之物也。

将要行走的东西。

有应于外始有志于感而未行也。

有应和在外面，开始有志向感应，还没有行动。

未涉于吉凶之乡也。

没有涉入吉凶的地方。

六二，咸其腓。

六二，咸其腓。

凶，居吉。

凶，居吉。

象曰：虽凶居吉，顺不害也。

象辞说：虽然凶，居吉，是顺从不害。

下体之中，当于腓之为物，足往。

下体的中间，在腓这个东西，脚走，它就走。

斯往矣，独而往之，即妄动也，何益于行乎。

独自走，就是妄动。有什么益于行走呢？

妄动则不见其情也，不得于事冝，其凶哉。

妄动就看不见它的情意，得不到事情的适宜，凶啊。

居以守位，顺以待令，吉矣。

居守位置，顺从等待命令，吉利。

得其中者也。

得到中间。

九三，咸其股，执其随，往吝。

九三，咸其股，执其随，往吝。

象曰：咸其股，亦不处也。

象辞说：咸其股，也是不安处。

志在随人，所执下也。

志向在随从别人，所执着在下面。

居下体之上，随上体而往止，亦非自处之物也。

处在下体的上面，随从上体前往，停止，也不是自己安处的东西。

感止于下，以下事而求感也，岂由已乎。

感应止于下面，用下面的事求感应，怎么由自己呢？

执贱随感可惜者也。

执着卑贱，随从感应，可惜。

九四，贞吉，悔亡。

九四，贞吉，悔亡。

憧憧往来，朋从尔思。

憧憧往来，朋从尔思。

象曰：贞吉悔亡，未感害也。

象辞说：贞吉悔亡，是没有感应到害。

憧憧往来，未光大也。

憧憧往来，是没有光大。

升于上体而兼于下，始以两体相逐追也。

升到上体，兼于下面，开始用两体相追逐。

凡物以形利相感者，未极于志也。

凡事物用形利相感应，没有到志向的极致。

神遇者，岂假役哉。

神相遇，怎么假借役使呢？

无虑澹然而居于形之上，不言而信，不行而至天下，感之况于明乎。

没有忧虑，澹然而居在形体上面，不言而诚信，不行而到达，天下感应它，何况明晓呢？

而以形质相感，未感则害至，故贞吉。

用形质相感应，没有感应，害就到了，所以贞吉。

而获悔亡，憧憧相追，朋乃从思。

获得悔亡，憧憧相追，朋友就跟从你的思虑。

九五，咸其脢，无悔。

九五，咸其脢，无悔。

象曰：咸其脢，志末也。

象辞说：咸其脢，是志向的末端。

至脢，心脊之肉，近于心也。

到了脢，是心脊的肉，接近心。

感近于情而非志也，故无悔而己。

感应接近情意，不是志向，所以没有悔恨就够了。

可以言者，物之质也，况其脢乎。

可以说的，是事物的质，何况它的脢呢？

上六，咸其辅颊舌。

上六，咸其辅颊舌。

象曰：咸其辅颊舌，滕口说也。

象辞说：咸其辅颊舌，是滕口说。

感至极，未有至于言说而已，于情逺矣，何足咸哉。

感应到了极点，没有到言说就完了，离情意远了，有什么值得感应呢？

浮之甚也。

浮泛到了极点。

䷟巽下震上恒亨无咎，利贞，利有攸往。

巽下震上，是恒卦，亨无咎，利贞，利有攸往。

彖曰：恒，久也。

彖辞说：恒是长久。

刚上而柔下，雷风相与。

刚上而柔下，雷风相与。

巽而动，刚柔相应，恒。

巽而动，刚柔相应，就是恒。

恒亨无咎，利贞，久于其道也。

恒亨无咎，利贞，是长久于它的道。

天地之道，恒久而不已也。

天地之道，恒久而不停止。

利有攸往，终则有始也。

利有攸往，是终结就有开始。

日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。

日月得到天，能长久照耀，四时变化，能长久成就，圣人长久于它的道，天下化成。

观其所恒而天地万物之情可见矣。

观察它所恒，天地万物的情意可以看见。

恒而得其久也。

恒而得到它的长久。

刚上而柔下，刚柔交而下承也。

刚上而柔下，刚柔相交，下面承接。

雷行风从，増其大逺矣。

雷行风从，增大它的远大。

巽而动，往无不从也。

巽而动，前往没有不跟从。

刚柔皆应外内逹也。

刚柔都应和，外内通达。

此可久之道也。

这是可久的道。

能久则通矣。

能长久就通达。

保其无咎矣。

保住它没有灾祸。

利而得正矣。

利而得到正。

久而得其终始之道也。

长久得到终始的道。

则何往而不利焉。天地恒久也，而万物生。

往哪里不利呢？天地恒久，万物生长。

圣人恒久也，而天下化。

圣人恒久，天下化育。

以恒久而观之，天地万物之情得其恒者，长也。

用恒久观察，天地万物的情意，得到恒的，长久。

象曰：雷风，恒。

象辞说：雷风，是恒。

君子以立不易方。

君子因此立定，不改变方向。

雷之震，风必从之。

雷震，风一定跟从它。

君子行，必由其道。

君子行动，一定由它的道。

得其恒而増，其恒而増其大也。

得到恒，增大它的恒，增大它的大。

故独立其所不以物易。

所以独立它的位置，不用事物改变。

初六，浚恒，贞凶。

初六，浚恒，贞凶。

无攸利。

无攸利。

象曰：浚恒之凶，始求深也。

象辞说：浚恒的凶，是开始求深。

恒者，久于其道，不烦而物自归也。

恒是长久于它的道，不烦扰，万物自己归来。

处于极下，深底者也。

处在极下，是深底。

不修其恒，不度其分，遂求其应，初以深极而求于人。

不修养它的恒，不度量它的分，遂求它的应和，初爻用深到极点来求人。

人斯竭之矣，何以终乎。

人就竭尽它了，怎么终结呢？

正之凶而无所利也。

正的凶，没有利。

九二，悔亡。

九二，悔亡。

象曰：九二，悔亡。能久中也。

象辞说：九二，悔亡，是能久于中。

非其位久失道也，刚而自正，退而久中，可以悔亡。

不是它的位置，长久失去道，刚而自正，退而久于中，可以悔亡。

九三，不恒其徳，或承之羞，贞吝。象曰：不恒其徳，无所容也。

九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。象辞说：不恒其德，是没有容身的地方。

三者，终下至上之地，进退之所也。

三爻是终结下体、到达上体的地方，进退的所在。

不能修徳守位，而复上以求应，无其恒也，何以容哉。

不能修德守位，又上求应和，没有它的恒，怎么容纳呢？

以是为政可惜者也。

用它做政事，可惜。

九四，田无禽。

九四，田无禽。

象曰：久非其位，安得禽也。

象辞说：长久不在它的位置，怎么得到禽兽呢？

承上之地，柔以奉上而刚居之。

承接上面的地方，柔奉事上面，刚处在它上面。

求应于下位已失矣，安所获乎。

求应和于下位，已经失去了，哪里获得呢？

六五，恒其徳，贞妇人吉，夫子凶。

六五，恒其德，贞妇人吉，夫子凶。

象曰：妇人贞吉，从一而终也。

象辞说：妇人贞吉，是跟从一人而终。

夫子制义，从妇凶也。

夫子制义，跟从妇人就凶。

从系以为正，守中而为恒，妇人以之吉也，夫子可以制义矣。

跟从系属作为正，守中作为恒，妇人用它吉利，夫子可以制义。

而从人之政，狭之至矣，固其凶也。

跟从别人的政事，狭隘到了极点，本来凶。

上六，振恒，凶。

上六，振恒，凶。

象曰：振恒，在上大无功也。

象辞说：振恒，在上面大无功。

极上，终尽之地，柔振而将久之道穷也，久何之乎。

极上，是终结穷尽的地方，柔振作，将要长久的道穷尽了，长久往哪里去呢？

虽有其应，不足振也。

虽然有应和，不足以振作。

失时之极，无功已矣，凶之道也。

失去时势的极点，没有功劳。凶的道。

䷠艮下乾上遯亨，小利贞。

艮下乾上，是遯卦，亨，小利贞。

彖曰：遯亨，遯而亨也。

彖辞说：遯亨通，是遯而亨通。

刚当位而应与时行也。

刚当位而应和，与时同行。

小利贞，浸而长也。

小利贞，是浸润而生长。

遯之时，义大矣哉。

遯的时势，意义多么大。

阴长而君子外于时也。

阴生长，君子在时势之外。

隐其道，逃其情，从而正之，而后乃亨。

隐藏它的道，逃避它的情，跟从它端正它，然后亨通。

夫彼之生也，微其终大而不可御者，时之来也。

它的生长，开始微小，终结广大，不能抵御，是时势的到来。

故君子观其兆，而不待其至也。

所以君子观察它的征兆，不等它到来。

当位而应，犹不果制，与时行而已矣。

当位而应和，还不果断制约，与时同行就够了。

阴浸而长，其患未害，我志犹行也，故小利而贞。

阴浸润生长，祸患没有害处，我的志向还实行，所以小利而贞。

刚而应柔，和而不同，遯而反制，非大徳不能消息也。

刚应和柔，和而不相同，遯而反制，不是大德，不能消息盈虚。

象曰：天下有山，遯。

象辞说：天下有山，是遯。

君子以逺小人，不恶而严。

君子因此远离小人，不厌恶而严肃。

山侵于天，下通上也。

山侵入天，下面通达上面。

君子逃情于小人，不以力争，严以制也。

君子逃避情意于小人，不用力量争斗，严肃来制约它。

初六，遯尾，厉。

初六，遯尾，厉。

勿用有攸往。

勿用有攸往。

象曰：遯尾之厉，不往何灾也。

象辞说：遯尾的危险，不前往，有什么灾祸呢？

遯，以逃避患也。

遯是逃避祸患。

患未至而首遯之，则逺于患矣。

祸患没有到，首领先遯，就远离祸患。

阴过二矣，而后遯焉，遯之尾也。

阴过了二爻，然后遯，是遯的尾巴。

见而逃之，反相疑也。

看见它逃走，反而互相疑虑。

不往而和，则何灾哉。六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。

不前往而和顺，有什么灾祸呢？六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。

象曰：执用黄牛，固志也。

象辞说：执用黄牛，是坚固志向。

小人之道，狭而鲜亲，至于履位，人多逃也。

小人的道，狭隘而少亲近，到了履位，众人多逃走。

则以法执也，或系之以利，质之以爱，然后人不得去。

就用法令执住它，有的系它用利，质它用爱，然后人不能离去。

坚其志而不可拔也，乃得小人之中，而获其顺矣。

坚固志向，不可拔除，得到小人的中间，获得它的顺从。

九三，系遯有疾厉，畜臣妾吉。象曰：系遯之厉有疾，惫也。

九三，系遯有疾厉，畜臣妾吉。象辞说：系遯的危险有疾病，是疲惫。

畜臣妾吉，不可大事也。

畜臣妾吉，是不可以做大事。

系志于阴，不能遯也。

系住志向于阴，不能遯走。

为小人所制，危惫之道也。

被小人制约，是危险疲惫的道。

施于畜臣妾，吉也。

用在畜养臣妾，吉利。

系于鄙贱，岂可大事乎。

系于鄙贱，怎么可以做大事呢？

九四，好遯君子吉，小人否。

九四，好遯君子吉，小人否。

象曰：君子好遯，小人否也。

象辞说：君子好遯，小人否。

君子知几絶而好遯小人，情系不能遯也。

君子知道几微，断绝而喜爱遯走，小人情意牵系，不能遯走。

九五，嘉遯，贞吉。

九五，嘉遯，贞吉。

象曰：嘉遯贞吉，以正志也。

象辞说：嘉遯贞吉，是用正志。

当位相应，能制于内，遯情而治，志在乎正，可谓遯之嘉也。

当位相应，能制约在内，遯走情意而治理，志向在于正，可以说遯的嘉美。

上九，肥遯，无不利。

上九，肥遯，无不利。

象曰：肥遯无不利，无所疑也。

象辞说：肥遯无不利，是没有什么疑虑。

过于卦外，无应小人，不劳虑于进退，可谓遯之肥而无不利也。

超过卦的外面，没有应和小人，不劳心于进退，可以说遯的肥美，没有不利。

䷡乾下震上大壮，利贞。

乾下震上，是大壮卦，利贞。

彖曰：大壮，大者壮也。

彖辞说：大壮是大者壮。

刚以动，故壮大。

刚用来动，所以壮大。

壮，利贞，大者正也。

壮利于守正，是大者正。

正大而天地之情可见矣。

正大，天地的情意可以看见。

阳刚也，大也，刚而不邪，大而能周，时而后动，故大者壮，而得其正也。

阳刚，是大，刚而不邪，大而能周遍，按时然后行动，所以大者壮，得到它的正。

天地以正，大而得其生。

天地用正，大而得到生长。

圣人以正，大而天下化。

圣人用正，大而天下化育。

其道刚动而大者正也。

它的道，刚动而大者正。

象曰：雷在天上，大壮。

象辞说：雷在天上，是大壮。

君子以非礼弗履。

君子因此非礼不履。

雷在天上，阳气大行，君子得其道也。

雷在天上，阳气大行，君子得到它的道。

非礼弗履，保其壮也。

非礼不履，保住它的壮。

初九，壮于趾，征凶，有孚。

初九，壮于趾，征凶，有孚。

象曰：壮于趾，其孚穷也。

象辞说：壮于趾，是诚信穷尽。

刚以处下，不有其大，初而遂用其壮也。

刚处在下面，不占有它的大，开始就用它的壮。

壮在乎趾，何以用哉，以之而征，凶其冝也，故信有穷也。

壮在脚趾，怎么用呢？用它征讨，凶是应该的，所以诚信有穷尽。

九二，贞吉。

九二，贞吉。

象曰：九二贞吉，以中也。

象辞说：九二贞吉，是因为中。

守正处卑，得中之道，全其壮也。

守正处在卑下，得到中道，保全它的壮。

故贞吉矣。

所以贞吉。

九三，小人用壮，君子用罔。

九三，小人用壮，君子用罔。

贞厉，羝羊触藩，羸其角。

贞厉，羝羊触藩，羸其角。

象曰：小人用壮，君子罔也。

象辞说：小人用壮，君子不用。

刚居上而得位也。

刚居上面，得到位置。

小人知进不知退，故用其壮也。

小人只知道进，不知道退，所以用它的壮。

壮必见伤，正之危也。

壮一定见伤，守正有危险。

四刚在上，将陵过之，能容无忌，必羸阗矣。

四爻刚在上面，将要越过它，能容纳没有忌讳，一定羸瘦填塞。

君子逹于几危，故不用也。

君子通达几微的危险，所以不用。

九四，贞吉悔亡，藩决不羸，壮于大舆之輹。

九四，贞吉悔亡，藩决不羸，壮于大舆之輹。

象曰：藩决不羸，尚往也。

象辞说：藩决不羸，是崇尚前往。

为刚长之首升于上，体守于臣位，志在除邪，疑其逼也。故贞吉乃悔亡矣。

做刚生长的首领，升到上面，形体守在臣位，志向在除邪，疑心它逼近。所以贞吉，悔亡。

往皆柔也，物无逆之，藩决而不羸也。

前往都是柔，东西没有违逆它，藩篱决开而不羸瘦。

居大臣之任，可以载其刚之用也。

处在大臣的职位，可以承载它刚的用。

六五，丧羊于易，无悔。

六五，丧羊于易，无悔。

象曰：丧羊于易，位不当也。

象辞说：丧羊于易，是位置不当。

刚长也。

刚生长。

而以柔乘之五阳也。

用柔乘它，五爻阳。

而以阴处之，虽欲用壮，是丧其壮，而不难也。

用阴处在它上面，虽然想用壮，是丧失它的壮，不难。

质柔而不可恃也。柔不终拒尊中获存故无悔也。

质柔，不可依仗。柔不终究拒绝，尊位中获得保存，所以没有悔恨。

上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。

上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。

象曰：不能退，不能遂，不详也。

象辞说：不能退，不能遂，是不详细。

艰则吉，咎不长也。

艰则吉，是灾祸不长。

柔居壮，极非其壮，而用壮也。

柔处在壮的极点，不是它的壮，却用壮。

将触藩矣。

将要触藩。

恃应而往，不能退也。

依仗应和前往，不能退。

质弱道穷，不能遂也。

质弱道穷，不能遂。

进退无可安所之哉，若自守其柔，艰以为志，不敢盈殆，得其吉矣。

进退没有可以安的地方。如果自守它的柔，艰难作为志向，不敢盈满危殆，得到吉利。

䷢坤下离上晋，康侯用锡马蕃庶，昼日三接。

坤下离上，是晋卦，康侯用锡马蕃庶，昼日三接。

彖曰：晋，进也。

彖辞说：晋是前进。

明出地上，顺而丽乎大明。

明出地上，顺而附丽于大明。

柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。

柔前进而上行，所以康侯用锡马蕃庶，昼日三接。

明出地上，圣人顺民而丽于大明，光于天下，方无滞于幽也。

明出地上，圣人顺从百姓，附丽于大明，光明于天下，地方没有滞留在幽暗。

故柔进而上行，附于大明之中，极一臣之位，任为治之主，故谓为康侯锡以多马，昼日之间而三接也。

柔前进而上行，附于大明的中间，到了臣位的极点，担任治理的主，所以叫康侯，赐给它多马，白天之间三次接见。

象曰：明出地上，晋。

象辞说：明出地上，是晋。

君子以自昭明徳。

君子因此自昭明德。

明出地上，大明之道，可进之时也。

明出地上，是大明的道，可以前进的时势。

君子着其明徳，求上知之。

君子显明它的明德，求上面知道它。

初六，晋如，摧如。

初六，晋如，摧如。

贞吉。

贞吉。

罔孚，裕无咎。

罔孚，裕无咎。

象曰：晋如，摧如，独行正也。

象辞说：晋如，摧如，是独行正道。

裕无咎，未受命也。

裕无咎，是没有受命。

有应于上，可以进也。

有应和在上面，可以前进。

应近于五，未获于情，虑其得之薄，故摧如。

应和亲近五爻，没有获得情意，顾虑得到它浅薄，所以摧如。

不进，以柔守下也。

不前进，用柔守住下面。

复以自知，正之吉也。

又自我知道，守正吉利。

未为上信，未受上命，故修徳自退，寛以居之，终无咎矣。

没有被上面信任，没有接受上面的命令，所以修德自退，宽厚居处，最终没有灾祸。

六二，晋如，愁如，贞吉。

六二，晋如，愁如，贞吉。

受兹介福，于其王母。

受兹介福，于其王母。

象曰：受兹介福，以中正也。

象辞说：受兹介福，是因为中正。

得位而进，无应而愁如也。

得到位置前进，没有应和，愁如。

夫以谨顺中正，忧勤其进，非唯获吉，抑受其福也。

用谨慎顺从、中正，忧虑勤勉它的前进，不只获得吉利，还接受它的福。

五以阴而降徳也。

五爻用阴降下德行。

茍能立身行道，当时大明，何必待于应乎。

假如能立身行道，当时大明，何必等待应和呢？

王母，阴尊而幽逺者，犹知福之况其明王乎。

王母是阴尊而幽远的人，还知道福，何况明王呢？

六三，众允悔亡。

六三，众允悔亡。

象曰：众允之志，上行也。

象辞说：众允的志向，是上行。

处上又进悔之道也。

处在上面，又前进，是悔恨的道。

众允志合，故进不非，故悔亡也。

众人允诺，志向契合，所以前进不是非，悔亡。

九四，晋如，鼫鼠贞厉。

九四，晋如，鼫鼠贞厉。

象曰：鼫鼠贞厉，位不当也。

象辞说：鼫鼠贞厉，是位置不当。

上奉于五，下据其民，刚强处卑，进不当位，其窃位也。

上面奉事五爻，下面据有百姓，刚强处在卑下，前进位置不当，是窃位。

如大鼠焉，贪而无礼，不能终矣。

像大鼠，贪而无礼，不能终结。

以之为重危之道也。

用它做重危的道。

六五，悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。

六五，悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。

象曰：失得勿恤，往有庆也。

象辞说：失得勿恤，前往有喜庆。

臣当君任，正之道也。

臣子应当君主任用，是正的道。

以明盛而进弼成王化而为治主也。

用明盛前进，辅佐成就王化，做治理的主。

夫以明正为治者，则天下各当其才矣，何恤乎失得哉。

用明正做治理，天下各自当它的才能，何必忧虑失得呢？

以斯而往，吉其冝也。

用它前往，吉利是应该的。

故无不利矣。

所以没有不利。

上九，晋其角，维用伐邑，厉吉无咎，贞吝。

上九，晋其角，维用伐邑，厉吉无咎，贞吝。

象曰：维用伐邑，道未光也。

象辞说：维用伐邑，是道没有光大。

以柔徳治者，不能威肃天下也。

用柔德治理，不能威严肃整天下。

故其终多用师焉。

所以终结多用兵。

进过于礼，故曰角。

前进超过礼，所以叫角。

进极于终，民或叛也。

前进到了极点，百姓有的叛离。

明正久着，人多恊焉，犹用伐邑，虽危吉也。

明正长久显明，众人多协和，还用伐邑，虽然危险也吉利。

则咎自免矣。

灾祸自己免除了。

治物不以徳，以之为政，可惜之也。

治理事物不用德，用它做政事，可惜。

离下坤上䷣离下坤上：明夷，利艰贞。

离下坤上，是明夷卦，利艰贞。

彖曰：明入地中，明夷。

彖辞说：明入地中，是明夷。

内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之利艰贞，晦其明也。

内文明而外柔顺，用来蒙受大难，文王用它，利艰贞，晦藏它的明。

内难而能正其志，箕子以之。

内难而能端正它的志向，箕子用它。

明入地中，上无以明，天下无所见也。

明入地中，上面没有光明，天下没有看见的。

艰以事上，不失于正，利也。

艰难事奉上面，不失它的正，是利。

故文王内文明而外柔顺也。

所以文王内文明，外柔顺。

箕子蒙难而能正其志，晦其明者也。

箕子蒙难，能端正它的志向，晦藏它的明。

象曰：明入地中，明夷。

象辞说：明入地中，是明夷。

君子以莅众，用晦而明。

君子因此临众，用晦而明。

明入地中，藏其明也。

明入地中，藏起它的明。

民可使由之，不可使知之，故君子之莅众也。

百姓可以让他们跟从，不能让他们知道，所以君子临众。

外用晦，以使民内保。明以为治。

外面用晦，来让百姓在内保住光明，作为治理。

初九，明夷，于飞垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往。

初九，明夷，于飞垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往。

主人有言。

主人有言。

象曰：君子于行，义不食也。

象辞说：君子于行，是义上不吃饭。

小人贼害之，时有明，则伤矣。

小人贼害的时势，有明就受伤。

初以君子之徳刚而不回，故为时忌之深也。

初爻用君子的德行，刚而不回转，所以被时势忌恨深切。

以其无位，犹且逺患，庶以速奔也，故絶其迹，隐其形，三日而不敢食。

用它没有位置，还远离祸患，希望快速奔逃，所以断绝踪迹，隐藏形体，三天不敢吃饭。

逃难而遇人，人必疑言矣。

逃难遇到人，人一定疑心说话。

害明之深，惧人之见也。

害明的深切，害怕人看见。

君子畏害而速去，其义岂遑食哉。

君子畏惧祸害，快速离去，它的义怎么顾得吃饭呢？

六二，明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。

六二，明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。

象曰：六二之吉，顺以则也。

象辞说：六二的吉利，是顺而有法则。

守中顺则无猜者也。

守中顺从法则，没有猜疑。

而已道不行矣。

而已道不行了。

夷于左股者焉，故与之拯马而驰逐也。

夷在左股，所以和它拯救马，驰逐。

且内明以外顺，虽伤左而右存，与时并行不失其吉也。

内明外顺，虽然伤了左，右还存在，和时势并行，不失它的吉利。

九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。

九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。

象曰：南狩之志，乃大得也。

象辞说：南狩的志向，是大有获得。

为文明之主夷终则进也。

做文明的主，夷到终结就前进。

上六逺其明，虽高而至晦也。

上六远离它的明，虽然高，到了晦暗。

应其诛焉。

应和它的诛杀。

时之得向明而南巡狩也。

时势得到向明，南巡狩猎。

获其大首耳，其污俗渐正而已，不可疾也。

获得它的大首，它的污俗渐渐端正就够了，不可以急。

六四，入于左腹，获明夷之心于出门庭。

六四，入于左腹，获明夷之心，于出门庭。

象曰：入于左腹，获心意也。

象辞说：入于左腹，是获得心意。

守以下位，顺以上承，自右而入于左腹，获其心意也。

守住下面的位置，顺从上面承接，从右进入左腹，获得它的心意。

顺以避患，止守于分明，其归自异矣。出于门庭，不逺行也。

顺从躲避祸患，停止守住分明，它的归来自己不同。出到门庭，不远行。

六五，箕子之明夷，利贞。

六五，箕子之明夷，利贞。

象曰：箕子之贞，明不可息也。

象辞说：箕子的贞，是明不可熄灭。

在难之内，而能保明其中，智以藏之，愚以晦之，得其正而时不能迁也。

在难的里面，能保住明的中间，智慧藏起它，愚笨晦藏它，得到它的正，时势不能迁移。

则明岂息哉。得中之道亡而能有，故箕子当之矣。

明怎么会熄灭呢？得到中道，亡而能有，所以箕子当它。

上六，不明晦，初登于天，后入于地。

上六，不明晦，初登于天，后入于地。

象曰：初登于天，照四国也。

象辞说：初登于天，是照耀四国。

后入于地，失则也。

后入于地，是失去法则。

暗而过中至明夷之极，晦之至也。

昏暗，过了中道，到了明夷的极点，晦暗到了极点。

位高势，崇登于天也。

位置高，势力崇高，登上天。

失道将覆，入于地也。

失去道，将要倾覆，进入地。

䷤离下巽上家人，利女贞。

离下巽上，是家人卦，利女贞。

彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。

彖辞说：家人是女正位在内，男正位在外。

男女正，天地之大义也。

男女正，是天地的大义。

家人有严君焉，父母之谓也。

家人有严君，是父母说的。

父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，而家道正。

父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，家道就正。

正家而天下定矣。

正家，天下就安定。

正家之道在于女正，女既位而男位正也。

正家的道，在于女正，女已经就位，男位就正。

故圣人设昬礼焉，重而娶之，当其位也。

所以圣人设立婚礼，重视娶它，当它的位置。

然后可保其久矣。

然后可以保住长久。

夫妇正，家道之先，上下之始也。

夫妇正，是家道的开端，上下的开始。

严君之道始焉，父母之道出焉，故严其君。

严君的道开始，父母的道出来，所以严肃它的君。

则父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，家道咸正，而天下定矣。

父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，家道都正，天下安定。

象曰：风自火出，家人。

象辞说：风从火出，是家人。

君子以言有物，而行有恒。

君子因此言有物，行有恒。

火出而风鼓之炎，乃大也。

火出来，风鼓动它，火焰就大了。

女正而男久之，家乃成也。

女正，男长久，家就成了。

必由内生而外成也。

一定由内生，外成。

言必有在而不茍行，必守常而不杂此家人之，则而正其本也。

言一定有在，不随便，行一定守常，不杂乱，这是家人的法则，端正它的根本。

初九，闲有家，悔亡。

初九，闲有家，悔亡。

象曰：闲有家，志未变也。

象辞说：闲有家，是志向没有改变。

家人之道，在于防邪，防闲在于初也。

家人的道，在于防备邪僻，防闲在于初爻。

及其志未变而正之，则不至于悔矣。

它的志向没有改变，就端正它，不到悔恨。

得之制者也。

得到它制约。

六二，无攸遂，在中馈，贞吉。

六二，无攸遂，在中馈，贞吉。

象曰：六二之吉，顺以巽也。

象辞说：六二的吉利，是顺而巽。

妇人之职，正其中也。

妇人的职责，端正它的中间。

无所遂其成，在中主馈而已。

没有什么遂成它的，在中间主馈就够了。

体柔顺而刚巽之，得正之吉也。

形体柔顺，刚巽顺，得到正道的吉利。

九三，家人嗃嗃，悔厉吉。

九三，家人嗃嗃，悔厉吉。

妇子嘻嘻，终吝。

妇子嘻嘻，终吝。

象曰：家人嗃嗃，未失也。

象辞说：家人嗃嗃，是没有失去。

妇子嘻嘻，失家节也。

妇子嘻嘻，是失去家的节度。

体之上，家之长，刚以严之。

形体的上面，是家的首领，刚用严肃它。

故嗃嗃，威下也。

所以嗃嗃，威严下面。

家人之性，不喜服也。

家人的性情，不喜欢服从。

虽悔有厉，乃保其吉也。

虽然悔恨有危险，就保住吉利。

妇子嘻嘻，从下之性，何以节其中哉，可惜也已六四，富家大吉。

妇子嘻嘻，跟从下面的性情，怎么节制它的中间呢？可惜。六四，富家大吉。

象曰：富家大吉，顺在位也。

象辞说：富家大吉，是顺在位置。

柔承于尊，位高而顺，故得家之富，保其大吉也。

柔承接尊位，位置高而顺从，所以得到家的富，保住大吉。

九五，王假有家，勿恤，吉。

九五，王假有家，勿恤，吉。

象曰：王假有家，交相爱也。

象辞说：王假有家，是交相爱。

刚尊配应，夫妇之正，而家道正矣。

刚尊配应，夫妇的正，家道正。

王至有家，天下刑于上也，亲以相亲，交以泛爱，何忧乎祸乱哉。

王到了有家，天下效法上面，亲以相亲，交以泛爱，何必忧虑祸乱呢？

故能保其吉也。

所以能保住吉利。

上九，有孚，威如，终吉。

上九，有孚，威如，终吉。

象曰：威如之吉，反身之谓也。

象辞说：威如的吉利，是反身的说法。

刚得终于家人，天下化之，信而行之人。

刚得到终于家人，天下化育它，诚信行于人。

人正，家而自为治也。

人正，家自己治理。

夫以家人，威信之道始以，令人也。

用家人，威信的道开始，用它命令人。

其终也。反信已焉，人反敬已焉。

终结，反信自己，人反敬自己。

威信及而天下之治至矣。

威信到了，天下治理就到了。

䷥兑下离上睽小事吉。

兑下离上，是睽卦，小事吉。

彖曰：睽，火动而上，泽动而下。

彖辞说：睽是火动而上，泽动而下。

二女同居，其志不同行。

二女同居，志向不同行。

说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。

喜悦而附丽于明，柔前进而上行，得到中间，应和刚，所以小事吉。

天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。

天地睽，事情相同。男女睽，志向相通。万物睽，事情同类。

睽之时用大矣哉。

睽的时用多么大。

睽，异也。上火下泽，火炎上泽，润下性之异也。

睽是不同。上面火，下面泽，火炎上，泽润下，性情不同。

二女同居，志各异行，是以睽也。

二女同居，志向各自不同行，所以睽。

此独化不足失其全，用睽而为合也。

这独自化育，不足以失去它的全体，用睽来做合。

他用小事同矣。

别的用小事相同。

事之同，则相说明其冝也。

事情相同，就互相说明它的适宜。

柔进上行而应刚，小得其中，睽而应其正，故小事，用之吉。

柔前进上行，应和刚，小得到中间，睽而应和它的正，所以小事用它吉利。

古者圣人之治也。

古代圣人治理天下。

用天下之物成天下之事，取异物相制，或以相合，其类多矣。

用天下的物，成就天下的事，取不同的物互相制约，有的互相配合，它的类很多。

则天下无不同也。

天下没有不同。

至于天地之殊，男女之别，体异而事同，况乎小物也。

到了天地不同，男女有别，形体不同，事情相同，何况小物呢？

子曰：弦木为，弧剡木为矢。

孔子说：弦木做弓，剡木做箭。

盖取诸睽合众材，各睽其小体而成其大器。

大概取睽卦，合众材，各自睽它的小体，成就它的大器。

观是而他可知也。

看这个，别的可以知道。

夫济天下之务者，岂止于一材乎。

济渡天下的事务，怎么只用一种材料呢？

非圣人不能合睽而为功也。

不是圣人，不能合睽来建功。

象曰：上火下泽，睽。

象辞说：上火下泽，是睽。

君子以同而异。

君子因此同而异。

上火下泽，志睽者也。

上火下泽，志向睽。

中有小事之用焉。

中间有小事的用。

君子合异以同其事，同则务济，类非不可以无别，无别则乱生，故君子同其事而异其道。

君子合不同，来同它的事，同了，事务就济渡，同类不是不可以没有分别，没有分别，乱就生。所以君子同它的事，异它的道。

初九，悔亡。

初九，悔亡。

丧马勿逐，自复。

丧马勿逐，自复。

见恶人，无咎。

见恶人，无咎。

象曰：见恶人，以辟咎也。

象辞说：见恶人，是用来避开灾祸。

睽，异类而同也。

睽是不同类而同。

未合而悔生也。

没有合，悔就生。

故六爻初皆咎，而能免之者，以其小事同也。

所以六爻初爻都有灾祸，能免除它的，是用小事相同。

小事同者，何往不同哉，故皆有终也。

小事相同，往哪里不同呢？所以都有终结。

马，类之异也。

马是类的不同。

睽之初，不相与，故丧之矣。

睽的开始，不相与，所以丧失它。

终赖而相济也，则勿逐而自复矣。

终究依赖它相济，就不要追逐，自己回来。

火泽体异而相恶也，恶而睽之，复相逺矣。见而和之，何咎之有。

火泽形体不同，互相厌恶，厌恶而睽，恢复相远。看见它，和它和好，有什么灾祸呢？

与时终睽，而小事吉也。

和时势终究睽，小事吉利。

九二，遇主于巷，无咎。

九二，遇主于巷，无咎。

象曰：遇主于巷，未失道也。

象辞说：遇主于巷，是没有失去道。

火泽，睽也。而不相通阴阳，匹也。

火泽睽，不相通，阴阳是匹。

相求之物，睽而相望而相得。

相求的东西，睽而相望，相得。

曰遇巷者，不逺而得也。

说遇在巷，是不远而得到。

初为出门，二为巷乎，相得既通，可无咎矣。

初爻是出门，二爻是巷，相得已经通达，可以没有灾祸。

六三，见舆曵，其牛掣，其人天且劓，无初有终。

六三，见舆曵，其牛掣，其人天且劓，无初有终。

象曰：见舆曵，位不当也。

象辞说：见舆曵，是位置不当。

无初有终，遇刚也。

无初有终，是遇到刚。

睽始异，而终有遇，履非其位，不安所处，舆曵者也。

睽开始不同，终究有遇，履位不是它的位置，不安它的位置，是舆曵。

乘刚不能制下，其牛掣也。

乘刚不能制约下面，它的牛掣。

四与已睽，近不相得，则害生矣。故自上刑也。

四爻和自己睽，亲近不相得，害就生了。所以从上面刑罚它。

履于不正，是固然矣，始睽而难故，无初也。

履在不正，本来如此，开始睽而艰难，所以没有初。

应而后合，故有终也。

应和然后合，所以有终。

九四，睽孤，遇元夫。

九四，睽孤，遇元夫。

交孚，厉无咎。

交孚，厉无咎。

象曰：交孚无咎，志行也。

象辞说：交孚无咎，是志向行得通。

睽而无应，志患其孤，求与同者，初亦不偶合。

睽而没有应和，志向忧虑孤单，求和同的人，初爻也不偶合。

志交信孚以阳，召阳非好合者，故危矣。

志向交信诚孚，用阳召唤阳，不是好合，所以危险。

同体与事，故无咎也。

同形体同事，所以没有灾祸。

睽无自成，必自外合也，故两阳而有终焉。

睽不能自己成就，一定从外面合，所以两阳有终结。

六五，悔亡，厥宗噬肤，往何咎。

六五，悔亡，厥宗噬肤，往何咎。

象曰：厥宗噬肤，往有庆也。

象辞说：厥宗噬肤，前往有喜庆。

睽而未通，悔之道也。

睽而没有通达，是悔恨的道。

终而有应，故悔亡之矣。

终究有应和，所以悔亡。

宗二也。

宗是二爻。

三柔比之，欲以为附，二噬而絶也。

三爻柔比它，想作为依附，二爻咬它断绝它。

而愿合于已，往何咎哉。

愿意合于自己，前往有什么灾祸呢？

柔肤也。

柔是皮肤。

阳噬之易也。

阳咬它容易。

中而有与，往有庆也。

居中而有与，前往有喜庆。

上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪宼婚媾，往遇雨则吉。

上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾，往遇雨则吉。

象曰：遇雨之吉，羣疑亡也。

象辞说：遇雨的吉利，是群疑消亡。

睽之极，恶其孤之深也。

睽的极点，厌恶孤单深切。

三以失位之阴，大乖其道，上以文明之主，观而轻秽之。

三爻用失位的阴，大乖它的道，上面用文明的主，观察轻视秽物。

怪异之先张之弧，不愿之极，后说之弧，思合之深也。

怪异的东西，先张开弓，不愿到了极点，后来放下弓，思念合的深切。

无四之宼，则亦亲矣。

没有四爻的寇盗，也亲近了。

始睽终合而得吉也。

开始睽，终结合，得到吉利。

遇阴之极，则好合之道成，又何羣疑之有哉。

遇到阴的极点，好合的道成就，还有什么群疑呢？

䷦艮下坎上蹇，利西南，不利东北，利见大人，贞吉。

艮下坎上，是蹇卦，利西南，不利东北，利见大人，贞吉。

彖曰：蹇，难也。

彖辞说：蹇是难。

险在前也。

险在前面。

见险而能止知矣哉。

看见险而能停止，是智慧。

蹇，利西南，往得中也。

蹇利西南，前往得中。

不利东北，其道穷也。

不利东北，它的道穷尽。

利见大人，往有功也。

利见大人，前往有功。

当位贞吉，以正邦也。

当位贞吉，是用来端正国家。

蹇之时用大矣哉。

蹇的时用多么大。

见险而止，难其进也。

看见险就停止，艰难前进。

度徳而处，将以营之也。

度量德行处身，将要经营它。

蹇利西南，众顺待治，往而得中，因众而险下济也。

蹇利西南，众人顺从，等待治理，前往得到中间，顺着众人，险在下面济渡。

不利东北，遂止而不以进，道穷而不能济于蹇也。

不利东北，遂停止而不前进，道穷，不能济渡蹇。

象曰：山上有水，蹇。

象辞说：山上有水，是蹇。

君子以反身修徳。

君子因此反身修德。

山上有水，难之所也，有徳者乃能济之。

山上有水，是艰难的地方，有德的人才能济渡它。

君子反身修徳，将以为也。

君子反身修德，将要作为它。

初六，往蹇来誉。

初六，往蹇来誉。

象曰：往蹇来誉，冝待也。

象辞说：往蹇来誉，是适宜等待。

柔止于初，见险而待，保下之安也，故往则之蹇，来则见誉矣。

柔停止在初爻，看见险而等待，保住下面的安宁，所以前往就蹇，回来就见赞誉。

六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。

六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。

象曰：王臣蹇蹇，终无尤也。

象辞说：王臣蹇蹇，最终没有怨尤。

得位居正而应于尊，竭力致身以辅于上，救其蹇于蹇中也。

得到位置，居守正，应和尊位，竭力致身，辅佐上面，救它的蹇于蹇中。

五能蹇而已竭焉，可以保其终也。

五爻能蹇，自己竭尽，可以保住终结。

九三，往蹇来反。

九三，往蹇来反。

象曰：往蹇来反，内喜之也。

象辞说：往蹇来反，是内喜。

得位于上，内有其人，安之所也。

得到位置在上面，内有它的人，是安定的地方。

故往则涉险难中，来则内喜，得其反而安矣。

所以前往就涉险难中，回来内喜，得到它的返回，安宁。

六四，往蹇来连。

六四，往蹇来连。

象曰：往蹇来连，当位实也。

象辞说：往蹇来连，是当位实在。

蹇非得中，不能济下也。

蹇不是得中，不能济渡下面。

四得位矣，可以承其上，而不可独济也。

四爻得到位置，可以承接上面，不可以独自济渡。

故往则蹇矣，来则当其位而连于实，得其所附也。

所以前往就蹇，回来当它的位置，连于实在，得到它所依附的。

九五，大蹇朋来。

九五，大蹇朋来。

象曰：大蹇朋来，以中节也。

象辞说：大蹇朋来，是用中节度。

在蹇之中正，而得大位，济蹇之大者也。

在蹇的中间守正，得到大位，济渡蹇的大事。

居于中正，而能裁制节度，使贤不肖，各当其所，故用朋来，而求伸也。

居于中正，能裁制节度，让贤与不肖各当它的位置，所以用朋友来，求伸展。

上六，往蹇来硕吉。

上六，往蹇来硕吉。

利见大人。

利见大人。

象曰：往蹇来硕，志在内也。

象辞说：往蹇来硕，是志向在里面。

利见大人，以从贵也。

利见大人，是跟从尊贵。

柔居阴极内有其应，五极其蹇已，又附之，故往则道穷。

柔处在阴的极点，内有它的应和，五爻极其蹇，又依附它，所以前往就道穷。

求得内附，故大且吉。

求得内附，所以大而且吉利。

利见以从，贵也。

利见，跟从尊贵。

䷧坎下震上解，利西南，无所往，其来复吉。

坎下震上，是解卦，利西南，无所往，其来复吉。

有攸往夙吉。

有攸往夙吉。

彖曰：解，险以动，动而免乎险。

彖辞说：解是险而动，动而免于险。

解，解利西南，往得众也。

解利西南，前往得到众人。

其来复吉，乃得中也。

其来复吉，是得到中间。

有攸往夙吉，往有功也。

有攸往夙吉，是前往有功。

天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。

天地解，雷雨作，雷雨作，百果草木都甲拆。

解之时大矣哉。

解的时势多么大。

济险而动，动出于险，解也。

济险而动，动出险，解。

道之夷而无适，不达也。

道的平坦，没有去处，不通达。

君子可策其名也。

君子可以谋划它的名。

解利西南，往而得众，动于外而有功也。

解利西南，前往得到众人，动在外面有功。

其来复吉，复其所亦可以位也。

其来复吉，恢复它的位置，也可以居位。

内刚中而得民也。

内刚居中，得到百姓。

有攸往夙吉，趋时之敏，缓则无功也。

有攸往夙吉，趋向时势敏捷，缓慢就没有功。

天地解而雷雨作，百果草木皆甲拆，自然之应，不疾而速也。

天地解，雷雨作，百果草木都甲拆，是自然的应和，不急而快速。

君子贵其途而通也。

君子贵重它的路而通达。

可无夙乎，非知通于物者，不能通于时也。

能不早吗？不是通晓事物的人，不能通晓时势。

象曰：雷雨作，解。

象辞说：雷雨作，是解。

君子以赦过宥罪。

君子因此赦免过错，宽宥罪行。

雷雨作，上震下泽，释难之时也。

雷雨作，上面震，下面泽，是释放艰难的时势。

久险不通，人不堪也。

长久险阻不通，人不能忍受。

赦过宥罪，应乎人心而得其解也。

赦过宥罪，应和人心，得到它的解。

初六，无咎。

初六，无咎。

象曰：刚柔之际，义无咎也。

象辞说：刚柔相接，义上没有灾祸。

解，缓也。

解是缓和。

无阻艰也。

没有阻碍艰难。

况以柔守下而承于刚乎。

何况用柔守住下面，承接刚呢？

得其序也。

得到它的次序。

其义固无咎矣。九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。

义本来没有灾祸。九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。

象曰：九二贞吉，得中道也。

象辞说：九二贞吉，是得到中道。

刚居中也，能济其险，众之所附也。

刚居中，能济渡险，众人所依附。

初承以奉之五，正而应之，众来附之，非我之贪也。

初爻承接奉事它，五爻正而应和它，众人来依附它，不是我的贪心。

难以解矣，可以各保其归也。

难以解开，可以各自保住归宿。

守中直而保其正，不干其邪，得中道正之吉也。

守住中直，保住正，不干预邪，得到中道正的吉利。

六三，负且乘，致宼至，贞吝。

六三，负且乘，致寇至，贞吝。

象曰：负且乘，亦可丑也。

象辞说：负且乘，也可羞耻。

自我致戎，又谁咎也。

自己招致戎敌，又怪罪谁呢？

履于不正，乘于二，而与之负于四，而系之多妄之阴，贪其非有，亦可丑矣。

履位不正，乘在二爻，和它负在四爻，系住它，多妄的阴，贪它不是自己的，也可羞耻。

宼自已致，谁之咎乎。

寇盗自己招致，怪罪谁呢？

以之为正，可惜者也。

用它做正，可惜。

九四，解而拇，朋至斯孚。

九四，解而拇，朋至斯孚。

象曰：解而拇，未当位也。

象辞说：解而拇，是没有当位。

刚处于卑而与三相得，如拇附也。

刚处在卑下，和三爻相得，像拇指依附。

未当位者也。

没有当位。

非可久也。

不能长久。

故解拇而与，初为朋得其正，乃保其孚矣。

所以解开拇指，和初爻做朋友，得到它的正，就保住诚信。

六五，君子维有解，吉，有孚于小人。

六五，君子维有解，吉，有孚于小人。

象曰：君子有解，小人退也。

象辞说：君子有解，是小人退去。

解，行险而免其险也。

解是行险，免除它的险。

故下多妄动焉，皆上法之怠，从以济险而失于缓也。

所以下面多妄动，都是上面法令懈怠，跟从济险，失去缓和。

五以柔处，中而系有，终二守其正而已矣，不敢自解也，故得其中吉也。

五爻用柔处在中间，系住有，终究二爻守住正就够了，不敢自己解开，所以得到中间吉利。

夫人之化上，从其行也。

人的化育跟从上面，行动。

上难则小人不敢妄进也。

上面艰难，小人不敢妄进。

上六，公用射隼于髙墉之上，获之。

上六，公用射隼于高墉之上，获之。

无不利。

无不利。

象曰：公用射隼，以解悖也。

象辞说：公用射隼，是用来解开悖逆。

解，释弛缓也。

解是释放弛缓。

故多有纵焉。

所以多有放纵。

终而获之，得其时也。

终究获得它，得到时势。

三应其诛焉。

三爻应和它的诛杀。

纵悖之甚，据非其有，虽欲贪戾，其能终乎。

放纵悖逆到了极点，据有不是自己的，虽然想贪戾，能终结吗？

而公以法诛，何所不获。

公用法律诛杀它，有什么不获得呢？

悖解众安无不利也。

悖逆解开，众人安定，没有不利。

䷨兑下艮上损，有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往，曷之用，二簋可用享。

兑下艮上，是损卦，有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往，曷之用，二簋可用享。

彖曰：损，损下益上，其道上行。

彖辞说：损是损下益上，它的道上行。

损而有孚，元吉，无咎，可贞利，有攸往，曷之用，二簋可用享。

损而有孚，元吉，无咎，可贞利，有攸往，曷之用，二簋可用享。

二簋应有时，损刚益柔有时。

二簋应有时，损刚益柔有时。

损益，盈虚与时偕行。

损益，盈虚与时同行。

损，损下也。

损是损下。

夫上也者，下之庇也，可无奉乎。

上面是下面的庇护，能没有奉事吗？

故分下之刚，而上益于柔，下不敢多，而奉其上也。

所以分下面的刚，上面益于柔，下面不敢多，奉事上面。

损者，益之本，能损而当，则民成矣。

损是益的根本，能损而恰当，百姓就成就了。

大吉而无咎。

大吉而没有灾祸。

虽损也，其道存焉，可以正也，有正而能损已，何往而不可哉。

虽然损，它的道存在，可以守正，有正而能损自己，往哪里不可以呢？

损而得于时，虽至约可也。

损而得到时势，虽然到了简约也可以。

竭刚以奉，其道不存，不可正也已矣，故损益盈虚而与时偕行也。

竭尽刚来奉事，它的道不存在，不可以守正。所以损益盈虚，和时势同行。

刚者，君子之道也，故处于下以奉其上，居其上以益于下，君子之道也。

刚是君子的道，所以处在下面，奉事上面，处在上面，益于下面，是君子的道。

下者上之本也。

下面是上面的根本。

不可以失其所也，故损益之辞系焉，为人上者不可不虑下也。

不可以失去它的位置，所以损益的言辞系在上面，做人上的人，不可以不考虑下面。

象曰：山下有泽，损君子以惩忿窒欲。

象辞说：山下有泽，是损。君子因此惩戒忿怒，堵塞欲望。

山下有泽，山止其上，损泽而上，润也。

山下有泽，山止在上面，损泽而上，滋润。

君子之可损者，忿欲也。

君子可以损的，是忿怒欲望。

纵之而咎生也，故戒之。初九，已事遄往，无咎。

放纵它，灾祸就生，所以告诫它。初九，已事遄往，无咎。

酌损之。

酌损之。

象曰：已事遄往，尚合志也。

象辞说：已事遄往，是崇尚合志。

损贵其合时，初以结之，合其志也。

损贵在合时，初爻用它结交，合它的志向。

故止其事而遄往，则终无咎矣。

所以停止它的事，快速前往，最终没有灾祸。

酌者，损之薄也。

酌是损的薄。

损以奉上，冝乎夙也，初犹遄也，其可后乎。

损来奉事上面，适宜早，初爻还快速，怎么可以落后呢？

当其时，虽酌之当也。

当它的时势，虽然酌量也恰当。

九二，利贞。

九二，利贞。

征凶弗损，益之。

征凶，弗损，益之。

象曰：九二，利贞，中以为志也。

象辞说：九二，利贞，是用中作为志向。

初遄往而酌损之，贵其初合其志也。

初爻快速前往，酌量损它，贵在初爻合它的志向。

于事中可以守，务利其正也。

在事情中间，可以守住，务求利于守正。

损非其时，徒失其正，征之凶也。

损不是它的时势，徒然失去它的正，征讨凶。

志守中正，而从其事不损己，以奉上，而上来，益已得，其中道者也。

志向守住中正，跟从它的事，不损自己，来奉事上面，上面来益自己，得到它的中道。

六三，三人行，则损一人，一人行，则得其友。

六三，三人行，则损一人，一人行，则得其友。

象曰：一人行，三则疑也。

象辞说：一人行，三人就疑虑。

一与一则志专而相应也。

一和一，志向专一，相应。

一以待而二以应之则惑矣。

一等待，二应和它，就迷惑了。

而况于三乎。

何况三人呢？

于男女则不生化矣，于所求则累其徳矣，于建?则多劳而寡功矣，可以不愼乎。

在男女就不能生化，在所求就拖累它的德，在建立事业就多劳而少功，可以不谨慎吗？

故三阴行则损六，三之应六，三独往则获上矣。

所以三阴行，就损六，三爻应和六爻，三爻独自前往，就获得上面。

六四，损其疾使遄有喜，无咎。

六四，损其疾，使遄有喜，无咎。

象曰：损其疾亦可喜也。

象辞说：损其疾，也可喜。

逺于阳而处两阴之间，待初之来而为勤，望之初遄，来使已疾，损而有喜也，亦有何咎。

远离阳，处在两阴之间，等待初爻来，勤勉，盼望初爻快速来，让自己的疾病损去，有喜，也有什么灾祸？

六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。

六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。

象曰：六五，元吉自上佑也。

象辞说：六五，元吉是自己上面保佑。

损而益之，天之道也，人之理也。

损而益它，是天的道，人的理。

居尊以柔，能损诸已也，则天佑之。

居尊位用柔，能损自己，天就保佑它。

民归之莫不感说以奉益也，或也者非意之而自外至也。

百姓归向它，没有不感动喜悦，来奉事益它。或不是意料，从外面来。

虽十朋之龟，莫违其大吉也。

虽然十朋的龟，不能违背它的大吉。

上九，弗损益之，无咎，贞吉。

上九，弗损益之，无咎，贞吉。

利有攸往，得臣无家。

利有攸往，得臣无家。

象曰：弗损益之，大得志也。

象辞说：弗损益之，是大得志。

损，损下奉其君也。

损是损下，奉事君主。

上非受益之地，亦臣于主也。

上面不是受益的地方，也是臣子对君主。

而刚正以处之，五柔以奉之，故不损己以奉主，而为主所益也，复何咎哉。

刚正处在它上面，五爻柔奉事它，所以不损自己，奉事君主，被君主所益，还有什么灾祸呢？

得正之吉也。

得到正道的吉利。

尚徳而往，何不利乎，高而无位，赞五之功，虽应得臣，无自有也。

崇尚德行前往，有什么不利呢？高而没有位置，赞助五爻的功劳，虽然应和得到臣子，没有自己所有。

上贤之徳得损之终反受其益，大得志者也。

上面贤的德行，得到损的终结，反而接受它的益，大得志。

䷩震下巽上益，利有攸往，利涉大川。

震下巽上，是益卦，利有攸往，利涉大川。

彖曰：益，损上益下，民说无疆。

彖辞说：益是损上益下，百姓喜悦没有边际。

自上下下，其道大光。

从上面下来，它的道大光。

利有攸往，中正有庆。

利有攸往，是中正有喜庆。

利涉大川，木道乃行。

利涉大川，是木道就运行。

益动而巽，日进无疆。

益动而巽，日进没有边际。

天施地生，其益无方。

天施给，地生长，它的益没有方向。

凡益之道与时偕行。

凡是益的道，和时势同行。

为上者其道下济也，故损上之刚，分而下益于柔。自上下下者也。

做上面的人，它的道向下济渡，所以损上面的刚，分而下益于柔。从上面下来。

中正为主，益而得时，何往而不可哉。

中正做主，益而得到时势，往哪里不可以呢？

是以有庆也。

所以有喜庆。

动巽而木行也。

动巽而木行。

乘于大川而无险也。

乘着大川，没有险。

益动而巽于人，日进而无疆也。

益动而巽于人，日进没有边际。

天施而后地生，上益而后下奉其益，岂穷哉。

天施给，然后地生长，上面益，然后下面奉事它的益，怎么穷尽呢？

益之无当，虽惠而不行也，故时与而后可也。

益不恰当，虽然施惠也不行，所以时势给予，然后可以。

象曰：风雷，益。

象辞说：风雷，是益。

君子以见善，则迁有过，则改。

君子因此见善就迁移，有过就改正。

雷行而风从，益，其震也。

雷行风从，益的震动。

见善则迁，有过则改，益莫大也。

见善就迁移，有过就改正，益没有比这大的。

初九，利用为大作，元吉无咎。

初九，利用为大作，元吉无咎。

象曰：元吉无咎，下不厚事也。

象辞说：元吉无咎，是下面不厚事。

益，损上益下者也。

益是损上益下。

夫受上之益而岂徒哉，必有大功而可以当之矣。

接受上面的益，怎么能白白接受呢？一定有大功，可以当它。

初以刚下为动之主，能堪也大事者。

初爻用刚下，做动的主，能胜任大事。

下者难处之地，非专厚之所，得其大吉，乃无咎也。

下面是难处的地方，不是专厚的地方，得到大吉，就没有灾祸。

六二，或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。

六二，或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。

王用享于帝，吉。

王用享于帝，吉。

象曰：或益之，自外来也。

象辞说：或益之，是从外面来。

柔以得位，受上之益，得中之道，能精意以奉五，通于人而信于神也，故外来非常之佑也。

柔得到位置，接受上面的益，得到中道，能精诚奉事五爻，通于人，信于神，所以外面来非常的保佑。

夫阴之所利，在于永贞，而二能尽之，其于吉也。

阴所利的，在于永贞，二爻能尽它，它的吉利。

虽访诸十朋之龟，不能违也，长正之道，岂止于臣下哉。

虽然访求十朋的龟，不能违背它，长正的道，怎么只在臣下呢？

虽王用之而享于上帝吉也。

虽然王用它，享于上帝，也吉利。

六三，益之，用凶事无咎。

六三，益之，用凶事无咎。

有孚中行，告公用圭。

有孚中行，告公用圭。

象曰：益用凶事，固有之也。

象辞说：益用凶事，是固有它。

柔处高位危，咎之道也。

柔处在高位，是危险灾祸的道。

居危而受上之益，非其见危致命，坚志而固有其事则不免矣。

处在危险，接受上面的益，不是它见危致命，坚定志向，固有它的事，就不能免除。

五为施益之主，而已竭，信不敢自专，必中行以告之用圭以表之，乃可能行奉其中也。

五爻是施益的主，自己竭尽，诚信不敢自专，一定中行，告诉它，用圭来表它，才可以行动，奉事它的中间。

六四，中行，告公从，利用为依迁国。

六四，中行，告公从，利用为依迁国。

象曰：告公从，以益志也。

象辞说：告公从，是用益的志向。

原本阙传九五，有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我徳。

原本阙传九五，有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我德。

象曰：有孚惠心，勿问之矣。

象辞说：有孚惠心，不用问它。

惠我徳，大得志也。

惠我德，是大得志。

有中正之徳，当益之尊，信以令人，施以心惠，勿问之矣，乃大吉也。

有中正的德行，当益的尊位，诚信用来命令人，施惠用心，不用问它，就大吉。

我信惠下，下益报之，上下交孚，治之至也，大得其志矣。

我诚信惠下，下面益回报它，上下交孚，是治理的极致，大得志。

上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。

上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。

象曰：莫益之，偏辞也。

象辞说：莫益之，是偏辞。

或击之，自外来也。

或击之，是从外面来。

五以中正，人皆归之，上九乘之，过求众附，虽有其应，岂附之哉。

五爻用中正，众人都归向它，上九乘着它，过度求众人依附，虽然有应和，怎么依附它呢？

独自益之，人不益矣。

独自益它，人不益它。

不能修整立心，勿恒多求于人，人所忿也。

不能修整立心，不要恒久，多求于人，人所愤怒。

益穷反损，故有外来而击之者也。

益穷反而损，所以有外面来击打它。