卷三
子夏易传 · 战国 卜商（托名）
一 · 噬嗑
震下离上噬嗑，亨，利用狱。
震下离上，是噬嗑卦，亨，利用狱。
彖曰：颐中有物；曰噬嗑，噬嗑而亨。
彖辞说：颐中有物，叫噬嗑。噬嗑就亨通。
刚柔分，动而明，雷电合而章。
刚柔分开，动而明，雷电合起来就显明。
柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。
柔得中而上行，虽然位置不当，利于用狱。
刚物在颐中，曰噬嗑。
刚物在颐中，叫噬嗑。
故噬而嗑之，其道乃通，刑以齐之者也。
所以咬它、嗑它，它的道就通达，用刑来整齐它。
分刚于柔，分柔于刚，象交得其情也。
分刚于柔，分柔于刚，卦象相交，得到它的情意。
动而明之义皆得于理也。
动而明的义，都得到道理。
雷震电照，威以明之，隐无不彰，果辨之也。
雷震电照，用威严明晓它，隐藏的没有不显明的，果断辨别它。
柔上治之主也，虽不若刚徳，而运于无所用狱，而正之者也。
柔是上面治理的主，虽然不如刚德，运行在无所用狱的地方，端正它。
象曰：雷电噬嗑，先王以明罚敕法。
象辞说：雷电噬嗑，先王因此明定刑罚、整饬法令。
雷震电照，震而后明得于情实也，先王明其罪，告其法，然后诛之，而民莫怨其上也。
雷震电照，震动而后明晓，得到情实。先王明晓它的罪，告诉它法令，然后诛杀它，百姓不怨恨上面。
初九，屦校灭趾，无咎。
初九，屦校灭趾，无咎。
象曰：屦校灭趾，不行也。
象辞说：屦校灭趾，是不行。
屦校，以木禁足，如履屦也。
屦校是用木头禁锢脚，像穿鞋。
罪其初过之小也，惩而戒之，校足没趾而已，其咎不行。
惩罚它起初小的过错。惩罚而告诫它，木校没过脚趾就够了，它的灾祸不行。
小人福不至于大罪，戒为治者不可以不禁其微。
小人的福分不到大罪，告诫治理的人，不能不禁止微小。
六二，噬肤灭鼻，无咎。
六二，噬肤灭鼻，无咎。
象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。
象辞说：噬肤灭鼻，是乘着刚爻。
噬而得位，物不敢抗，噬肤之易也。
咬而得到位置，东西不敢抵抗，咬皮肤容易。
乘刚者恃其强也，不可以轻，轻则反为害矣。
乘着刚爻，依仗它的强，不能轻视，轻视反而招害。
噬深而灭巳，然后免于咎，乃得于中也。
咬得深，灭掉自己，然后免于灾祸，得到中间。
六三，噬腊肉遇毒，小吝无咎。
六三，噬腊肉遇毒，小吝无咎。
象曰：遇毒，位不当也。
象辞说：遇毒，是位置不当。
柔僣刚位以之刑物，如噬腊之难也，则反谋为毒矣。
柔僭越刚位来刑罚东西，像咬腊肉艰难，就反而谋划成毒。
虑毒而未伤，则懐惧而不果刑也，免之矣。
顾虑毒而没有受伤，怀着恐惧而不果断刑罚，就免去了。
噬之不尽，小吝者也。
咬得不尽，是小的羞吝。
毒不终害，故无咎也。
毒不能终害，所以没有灾祸。
九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞吉。
九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞吉。
象曰：利艰贞吉，未光也。
象辞说：利艰贞吉，是没有光大。
上近于尊，多惧之地，阴之位也。
上面接近尊位，是多恐惧的地方，是阴的位置。
以斯用刑，未为得其道也，噬乾胏矣。
用它来刑罚，没有得到它的道，咬干胏了。
果于刚直，无所回邪，曰金矢也。
果断刚直，没有回邪，叫金矢。
虽勇于敢位，未当也，岂足光哉，行法而已，艰以承之不失。其正得其吉也。
虽然勇于敢居位置，还没有恰当，怎么值得光大呢？实行法令，艰难承受它，不失它的正，得到吉利。
六五，噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。
六五，噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。
象曰：贞厉，无咎，得当也。
象辞说：贞厉，无咎，是得到恰当。
柔以噬物亦为难也，噬乾肉矣。
柔来咬东西，也是艰难，咬干肉了。
位尊民服，可以有制，因于刚之道也。
位置尊贵，百姓服从，可以有制度，顺着刚的道。
治至于刑，正之危也。
治理到了刑罚，端正它有危险。
得中当理，故无咎也。上九，何校灭耳，凶。
得到中间，合乎道理，所以没有灾祸。上九，何校灭耳，凶。
象曰：何校灭耳，聪不明也。
象辞说：何校灭耳，是听不明。
噬嗑之终，罪不可掩，至于极刑，故荷负其校以没于耳，凶灭身也。
噬嗑的终结，罪不能掩盖，到了极刑，所以背负木校，没过耳朵，凶险灭身。
小人为过之初，皆知其然也。
小人做过错的开始，都知道是这样。
不虞咎，大而不可脱也，徒闻其言而不能辨其终也，故耳其没矣。
不料想灾祸，大了不能脱身，只听见它的言语，不能辨别它的终结，所以耳朵没了。
听之罪也。
这是听的罪。
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二 · 贲
䷕离下艮上贲，亨小利有攸往。
离下艮上，是贲卦，亨小利有攸往。
彖曰：贲，亨柔来而文刚，故亨。
彖辞说：贲亨通，是柔来文饰刚，所以亨通。
分刚上而文柔，故小利有攸往。
分刚上而文饰柔，所以小利有攸往。
天文也，文明以止，人文也。
是天文，文明而停止，是人文。
观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。
观察天文来察看时势变化，观察人文来化成天下。
刚下而柔来，文之。
刚在下，柔来文饰它，是天。
天降气于地而为文也。
天降气于地而成文。
柔上而分刚，象之地悬，象于天而为文也。
柔在上，分刚，象是地悬，象于天而成文。
天降气于地，周而通也，故亨。
天降气于地，周遍通达，所以亨通。
地悬象于上，可以观文，而则时中，柔而非实，应未足以济之也，故小利有攸往。
地悬象于上，可以观文，效法时中，柔而不是实在，应和不足以济渡，所以小利有攸往。
皆成文于天也。列尊卑之序，别同异之道，上建治于下，下系治于上，止而得其治也。
都成文于天。排列尊卑的次序，分别同异的道，上面建立治理于下，下面系于治理于上，停止而得到治理。
观其天文，可以敬授人时，察其人文，可以自已而化，成天下治也。
观察天文，可以敬授人时，察看人文，可以修养自己而化成天下的治理。
象曰：山下有火，贲。
象辞说：山下有火，是贲。
君子以明庶政，无敢折狱。
君子因此明晓庶政，不敢折断狱讼。
火在山下，其势至微，君子审其几，而明以出政，愼以致刑，惧其炽也。
火在山下，势头极微，君子审察几微，明晓出政，谨慎致刑，害怕它炽盛。
及其末也。君子奈之何哉。
到了末尾，君子能怎样呢？
初九，贲，其趾舎车而徒。
初九，贲其趾，舍车而徒。
象曰：舎车而徒，义弗乘也。
象辞说：舍车而徒，是义上不乘车。
刚而未位，独立其志，不趋其应，不茍乎乘也。
刚而没有位置，独立它的志向，不趋向应和，不随便乘车。
故饰其趾，将徒行也。
所以装饰它的脚，将要徒步行走。
其义岂乘哉。
它的义怎么能乘车呢？
明其时之不可也。
明晓时势不允许。
六二，贲其须。
六二，贲其须。
象曰：贲其须，与上兴也。
象辞说：贲其须，是和上面一起兴起。
得其三而为文，若须之附颐也。
得到三爻而成文，像胡须附在颐上。
柔而位卑，依刚以为文也。
柔而位置卑下，依靠刚来做文饰。
九三，贲如濡如，永贞吉。
九三，贲如濡如，永贞吉。
象曰：永贞之吉，终莫之陵也。
象辞说：永贞的吉利，是终究没有人能欺凌它。
刚以得位，两柔附之，贲然而有文。
刚得到位置，两柔依附它，贲然而有文。
濡如而沃，其润虽阻，他应履位，相保可以长守。其正则物不能凌而获其吉。
濡如而润泽，虽然阻隔，别的应和履位，互相保全，可以长久守住它的正，东西不能欺凌它，获得吉利。
象曰：六四当位，疑也。
象辞说：六四当位，是疑虑。
匪宼婚媾，终无尤也。
匪寇婚媾，最终没有怨尤。
得位有应，贲而成文，故洁其仪，白其马，欲翰如而速往也。
得到位置有应和，贲而成文，所以洁净它的仪容，洁白它的马，想翰如飞快前往。
惧三为宼，而不敢进，退当位正应，疑何久哉。
害怕三爻是寇盗，不敢前进，退回当位，正应它，疑虑何必长久呢？
宼夷则合矣。六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝终吉。
寇盗平息，就合了。六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝终吉。
象曰：六五之吉，有喜也。
象辞说：六五的吉利，是有喜庆。
不在于彩贲之佳也。
不在于彩饰贲的美。
柔以居阳，独保俭德，不因刚以为饰，守中黄以为贲，化之首也。
柔处在阳位，独自保住俭德，不因刚来做装饰，守住中黄来做贲，是化育的开端。
故贲丘园之俭焉，纳富用约，故戋戋其束帛，盈也。
所以贲于丘园的俭朴，纳富用约，所以束帛戋戋，盈满。
过俭不饰，虽可惜也。
过分俭朴不装饰，虽然可惜。
致理于文，终获其志，故吉有喜也。
致理于文，最终获得它的志向，所以吉利有喜。
上九，白贲，无咎。
上九，白贲，无咎。
象曰：白贲无咎，上得志也。
象辞说：白贲无咎，是上面得到志向。
刚居柔上，其尚贤也。
刚处在柔上面，崇尚贤能。
知存之而不竞，保始终而得治者，自得其文也。
知道保存它而不争竞，保住始终，得到治理，自己得到它的文。
人之所尚也。
人所崇尚的。
其在依柔而后饰哉。
还在于依靠柔然后装饰吗？
超然以素物，无洁矣，又何咎乎。
超然用素朴的东西，没有比这洁净的，还有什么灾祸呢？
上而逺世，获乎志也。
上面远离世俗，获得志向。
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三 · 剥
䷖坤下艮上剥，不利有攸往。
坤下艮上，是剥卦，不利有攸往。
彖曰：剥，剥也。
彖辞说：剥是剥落。
柔变刚也。
柔改变刚。
不利有攸往，小人长也。
不利有攸往，是小人生长。
顺而止之观象也。
顺而停止它，观察卦象。
君子尚消息盈虚，天行也。
君子崇尚消息盈虚，是天的运行。
剥，柔乘刚也。
剥是柔乘刚。
君子之道仅存也。
君子的道仅存。
何所往哉，顺其时止而止之，可以观其象，而适其变也。
往哪里去呢？顺着时势，停止就停止，可以观察它的象，适应它的变化。
夫道，无定体也。唯时行之，消而息之，盈而虚之，天之道也。
道没有固定的形体，只有顺着时势行动，消退就息止，盈满就虚空，是天的道。
君子之尚也。
君子崇尚它。
故当其道往，而不吝焉。
所以顺着它的道前往，不吝惜。
应其时而不自得焉。
应和它的时势而不自得。
象曰：山附于地，剥。
象辞说：山附于地，是剥。
上以厚下，安宅。山髙也，地下也，下剥上则山附于地也。
上面因此厚待下面，安置住宅。山高，地低，下面剥落上面，山就附在地上。
故君不可以制下，则厚顺于下，因而安宅之，不敢迁也。
所以君主不能制伏下面，就厚顺下面，因而安置住宅，不敢迁移。
初六，剥床以足蔑，贞凶。
初六，剥床以足，蔑，贞凶。
象曰：剥床以足，以灭下也。
象辞说：剥床以足，是用灭下之道。
床，人之所安也。
床是人安息的地方。
剥之以足，灭下之道。
剥它用足，是灭下的道。
潜而剥之，犹未见也。
暗中剥落它，还没有显现。
无阳自此始矣。
没有阳从此开始。
凶之道也。
是凶的道。
六二，剥床以辨蔑，贞凶。
六二，剥床以辨，蔑，贞凶。
象曰：剥床以辨，未有与也。
象辞说：剥床以辨，是没有人和它同。
剥以渐长，小人渐得位也。
剥落渐渐生长，小人渐渐得到位置。
至剥其床，剥道见而可辨也。
到了剥它的床，剥的道显现，可以辨别。
无正而得位，谁与之哉，凶之道也。
没有正而得到位置，谁和它同呢？是凶的道。
六三，剥之无咎。
六三，剥之无咎。
象曰：剥之无咎，失上下也。
象辞说：剥之无咎，是失去上下。
羣小剥上，已独应之，无咎者也。
群小剥落上面，自己独自应和它，没有灾祸。
犹应离羣失众之趋也。
是还应和、离开群小、失去众人的趋向。
六四，剥床以肤，凶。
六四，剥床以肤，凶。
象曰：剥床以肤，切近灾也。
象辞说：剥床以肤，是切近灾祸。
剥至上，体过床以及肤，近于灾也。
剥落到了上面，形体超过床，到了皮肤，接近灾祸。
凶，其危也。
凶，是危险。
六五，贯鱼以宫人宠。
六五，贯鱼以宫人宠。
无不利。
无不利。
象曰：以宫人宠，终无尤也。
象辞说：用宫人宠，最终没有怨尤。
剥上于五，为剥之主，能得其中。
剥落上面到五爻，做剥落的主宰，能得到中间。
上承于阳，反止羣小，羣小由之贯鱼。
上面承接阳，反过来阻止群小，群小由它贯鱼。
宠以宫人，不害外正，何不利焉。
用宫人宠爱，不害外面的正，有什么不利呢？
则终无尤矣。
最终没有怨尤。
上九，硕果不食，君子得舆小人，剥庐。
上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。
象曰：君子得舆民所载也。
象辞说：君子得舆，是百姓所承载。
小人剥庐，终不可用也。
小人剥落庐舍，终究不能用。
极剥而保于上，大果有乎。拔不食者也。
到了剥落极点，保住上面，大果还在吗？剥落不吃它。
极消则息道，斯来矣。
到了消退极点，息止的道就来了。
君子厚徳以藏垢也，故民所载矣。
君子厚德，藏纳污垢，所以百姓承载它。
小人矜忌而偶怨也。
小人矜忌，偶然怨恨。
故剥人之庐，终不可用也。
所以剥落别人的庐舍，终究不能用。
复而不敌怨于剥者，君子也。
复而不敌怨恨剥落的人，是君子。
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四 · 复
䷗震下坤上复，亨。
震下坤上，是复卦，亨。
出入无疾，朋来，无咎。
出入无疾，朋来，无咎。
反复其道，七日来复，利有攸往。
反复其道，七日来复，利有攸往。
彖曰：复，亨。
彖辞说：复亨通。
刚反动而以顺行，是以出入无疾。
刚返回，动而顺行，所以出入没有疾病。
朋来无咎，反复其道，七日来复，天行也。
朋来没有灾祸，反复它的道，七日来复，是天的运行。
利有攸往，刚长也。
利有攸往，是刚生长。
复其见天地之心乎。
复可以看见天地的中心吧。
阳反入于下而复其所出，而动以顺行，出入而无间，何疾之有。
阳返回进入下面，恢复它出来的地方，动而顺行，出入没有间隙，有什么疾病呢？
一阳长而羣阳至焉，君子之道通也。其何咎乎。
一个阳生长，群阳都到了，君子的道通达。有什么灾祸呢？
易六位而成文也。
易六个爻位而成文。
乾之姤，剥。阳之初九，阳道消也。
乾的姤、剥，阳的初九，阳道消退。
极六位而反于坤，之复其数七日，其物阳也。
到了六位极点，反回坤，复的数是七日，它的物是阳。
阳统阴之理也。
阳统摄阴的道理。
阳虽消而复之，不逺之而不絶也。
阳虽然消退，恢复它，不远离它，不断绝它。
其天道之行欤，反而复行其道也。
这是天的道运行吧，返回又恢复它的道。
刚长也，君子可以利攸往矣。
刚生长，君子可以利于前往。
夫易者，易也。
易就是变化。
刚柔相易，运行而不殆也。
刚柔相换，运行而不危险。
阳为之主焉，阴过则阳灭，阳复则阴剥，昼复则夜往，夜至则昼往，无时而不易也。
阳做它的主，阴过了，阳就灭亡，阳恢复了，阴就剥落，白天恢复了，夜晚前往，夜晚到了，白天前往，没有时不变化。
圣人是以观其变化生杀也，往而复之也。
圣人因此观察它的变化生杀，往而复来，没有差错。
而无差焉，谓阳生而为天地之心，天地之心与物而见也。
说阳生而做天地的中心，天地的中心和万物一起显现。
将求之而不可得也。
将要寻求它，却得不到。
子曰：天下何思，何虑天下，殊途而同归，一致而百虑。
孔子说：天下有什么思虑呢？天下殊途而同归，一致而百虑。
圣人之与天地并也。
圣人和天地并列。
以万物为之心也。
用万物做它的心。
何已心之往哉，故有以求之不至矣。无以求之，亦不至矣。
有什么自己心里的往来呢？所以有办法寻求它，也得不到。
是圣人无而有之，而易行乎。其中矣，可无辨乎。
没有办法寻求它，也得不到。这是圣人无而有它，易运行在其中，可以不辨别吗？
象曰：雷在地中，复先王。以至日闭关，商旅不行，后不省方。
象辞说：雷在地中，是复。先王因此在冬至日闭关，商旅不行，国君不省察四方。
冬至阳潜，动于地中也。
冬至阳潜藏，动在地中。
帝王者，体化合乾，故至日闭关絶行。
帝王体察化育，配合乾，所以冬至日闭关，断绝行走。
不务察事，以象潜之勿用与时之，更始也。
不务察事，象是潜藏的勿用，和时势一起更新。
初九，不逺复，无祇悔，元吉。
初九，不远复，无祇悔，元吉。
象曰：不逺之，复以修身也。
象辞说：不远就复，是用来修身。
阳生也，复于初也。
阳生发，复在初爻。
修身之道，生非而复，复之不逺也。
修身的道，生了过错就复，复得不远。
不适于邪也。
不走向邪僻。
得大吉矣。
得到大吉。
六二，休复吉。
六二，休复吉。
象曰：休复之吉，以下仁也。
象辞说：休复的吉利，是因为下仁。
阳生也，仁也。
阳生发，是仁。
二得位而归复之，阴之道不行，而得其息矣。
二爻得到位置，归向复，阴的道不行，得到它的息止。
得仁而行吉之道也。
得到仁而行吉利的道。
六三，频复厉，无咎。象曰：频复之厉，义无咎也。
六三，频复厉，无咎。象辞说：频复的危险，义上没有灾祸。
极于下体逺之复也，危而忧之，频而复之，茍知复也。
到了下体的极点，远离复，危而忧虑，频繁恢复，假如知道复。
虽危何咎。六四，中行独复。
虽然危险，有什么灾祸？六四，中行独复。
象曰：中行独复，以从道也。
象辞说：中行独复，是跟从道。
诸阴或复利仁，而行也。
众阴有的复归利仁而行。
四自应之，安仁而适也。
四爻自己应和它，安于仁而适宜。
时有其复，异于上，下行能得中，复以至于道也。
时势有它的复，不同于上面，下行能得到中间，复归到道。
六五，敦复无悔。
六五，敦复无悔。
象曰：敦复无悔，中以自考也。
象辞说：敦复无悔，是中间自我考查。
逺阳过，应悔之道也。
远离阳，过了应和，悔恨的道。
安而守中，志能自考也。
安而守住中间，志向能自我考查。
自考也者，穷其理而尽其性也。
自我考查是穷尽它的理，尽它的性。
故逺以复之，厚于德也。
所以远而复它，厚于德行。
故无咎矣。上六，迷复凶，有灾眚。
所以没有灾祸。上六，迷复凶，有灾眚。
用行师，终有大败以其国君，凶。
用行师，终有大败，以其国君，凶。
至于十年不克征。
至于十年不克征。
象曰：迷复之凶，反君道也。
象辞说：迷复的凶，是违反君道。
复阳于下，其道未着，阴求复之者，或利之而复，或自考而复，皆心自复非阳力之能制也。
复阳在下面，它的道没有显明，阴求复它，有的利益它而复，有的自我考查而复，都是心里自复，不是阳的力量能制约。
至于上逺之极也，不能自复，不知阳之仁也，故据众之上，迷其复凶之灾也。
到了上面，远到极点，不能自复，不知道阳的仁，所以据有众人的上面，迷失它的复，是凶的灾祸。
虽用众必大败也，以其不往时而反于尚君之道也。
虽然用众，一定大败，因为它不顺时势，违反崇尚君主的道。
至于穷数而不能征也。
到了穷尽的数，不能征讨。
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五 · 无妄
䷘震下乾上无妄，元亨利贞，其匪正有眚，不利有攸往。
震下乾上，是无妄卦，元亨利贞，其匪正有眚，不利有攸往。
彖曰：无妄，刚自外来而，为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正天之命也。
彖辞说：无妄是刚从外面来，做主于内，动而健，刚居中而应和，大亨用正，是天的命令。
其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣。
它不是正而有灾眚，不利于前往，无妄的前往，往哪里去呢？
天命不佑行矣哉。
天命不保佑它行动。
天徳在上，求贤以治时，在乎前也。
天的德在上面，求贤来治理时势，在前面。
刚自外来而践其初，而为治主于内，其体动而健上，刚中而下柔，应之上下一徳理，无违者非大亨，以正乎此天之命。
刚从外面来，践行初爻，做治理的主于内，形体动而健，上面刚居中，下面柔应和它，上下一个德行，道理没有违背，不是大亨，用正，这是天的命令。
上使之行，下得陈其力也。
上面让它行动，下面得到陈述它的力量。
其匪正而往，非上之至违于天，背于时也。
它不是正而前往，不是上面的命令，违背天，背离时势。
行矣哉，不可行者也。
行动吧，不可以行动。
象曰：天下雷行，物与无妄。
象辞说：天下雷行，万物和无妄。
先王以茂对时育万物。
先王因此茂盛地对待时势，养育万物。
天下雷行，雷动而震物，得其生，自正其命相与不妄矣。
天下雷行，雷动而震动万物，得到它的生长，自己端正它的命，互相不妄。
故先王求有徳，以茂其治，对时而养万物。
所以先王求有德的人，茂盛它的治理，对待时势，养育万物。
初九，无妄，往吉。
初九，无妄，往吉。
象曰：无妄之往，得志也，以刚而来居内卦之下。
象辞说：无妄的前往，是得到志向。刚来到，居在内卦的下面。
志行其正以辅于乾，为佐治之主，往来必得其志也。
志向行它的正，来辅佐乾，做辅佐治理的主，往来一定得到它的志向。
象曰：不耕获，未富也。
象辞说：不耕获，是没有富裕。
刚正而在乎前，柔守位而上，应也。
刚正处在前面，柔守住位置，上面应和它。
其可妄乎。
怎么可以妄动呢？
不合初以首事，不与邻以谋富，故不耕菑获畬而已矣。
不和初爻一起开始做事，不和邻居一起谋求富裕，所以不耕菑，不获畬就够了。
承令而行，则利其往也。
承接命令行动，就利于前往。
六三，无妄之灾，或系之牛行人之得，邑人之灾。
六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。
象曰：行人得牛，邑人灾也，阴妄居阳灾之道也。
象辞说：行人得到牛，是邑人的灾祸，阴妄居阳，是灾祸的道。
牛者，阴之类也。
牛是阴的类。
非所履而履之，系之者也。
不是它所履的，却履它，系住它的。
四近而得之，非其本合，行人之得也，本应于上。
四爻亲近而得到它，不是它本来的配合，是行人得到它。本来应和上面。
邑人之谓也。上道穷而争合，故受之灾，以其行人得牛，而致其忿也。
邑人说的。上面道穷而争夺配合，所以承受灾祸，因为行人得到牛，招致它的愤怒。
九四，可贞无咎。
九四，可贞无咎。
象曰：可贞无咎，固有之也。系于三，咎也。
象辞说：可贞无咎，是固有它。系于三爻，是灾祸。
居尊守卑，正以承上，得民不以为私，犹可固其所有，而免于咎。
处在尊位，守住卑下，端正承接上面，得到百姓而不以为私，还可以固守它的所有，免于灾祸。
九五，无妄之疾，勿药有喜。
九五，无妄之疾，勿药有喜。
象曰：无妄之药，不可试也。
象辞说：无妄的药，不可以试用。
刚自外来，为主于内，动而得民，往而获志，道既盛矣，则疑疾之也。
刚从外面来，做主于内，动而得到百姓，前往获得志向，道已经盛大了，就疑心它有疾病。
夫以刚动，强志在，于正攻之，则反害从之，则成功。
用刚动，强志在于端正，攻打它反而招害，顺从它就成功。
故药之増剥待之，终吉。上九，无妄，行有眚，无攸利。
所以药的增减剥落，等待它，最终吉利。上九，无妄，行有眚，无攸利。
象曰：无妄之行，穷之灾也。
象辞说：无妄的行动，是穷尽的灾祸。
乘于刚，上于尊而又争。
乘着刚爻，处在尊位，又争斗。
应穷高极危，妄之甚也。
应和穷尽，高到极点，危险，妄动到了极点。
复何往哉，无所利也。
还往哪里去呢？没有什么利。
字词、典故、诸家
字词
典故
六 · 大畜
䷙乾下艮上大畜。
乾下艮上，是大畜卦。
利贞。
利贞。
不家食吉。
不家食吉。
利涉大川。
利涉大川。
彖曰：大畜，刚健笃实，辉光日新其徳。
彖辞说：大畜是刚健笃实，辉光日新它的德。
刚上而尚贤，能止健大正也。
刚上而尚贤，能止健，大正。
不家食吉，养贤也。
不家食吉，是养贤。
利涉大川，应乎天也。
利涉大川，是应和天。
刚健而上求于艮，非辉其光而日新其徳乎。
刚健而上求于艮，不是辉耀它的光，日新它的德吗？
刚上而尚贤，尊柔以奉之，重其徳，承其道也。
刚上而尚贤，尊柔来奉事它，重视它的德，承接它的道。
能止健以为大正也。贤不肖，非其畜也。
能止健，作为大正。贤与不肖，不是它的畜养。
禄之以公食，勤之以民治，成上之功，畜而尽其能也。应乎天也。
用公家的食禄养它，用百姓的治理勤勉它，成就上面的功劳，畜养而尽它的才能。应和天。
于何而不济乎，是以利涉大川也。
往哪里不济渡呢？所以利于涉大川。
象曰：天在山中，大畜。
象辞说：天在山中，是大畜。
君子以多识，前言往行以畜其徳。
君子因此多识前言往行，来畜养它的德。
天在山中，小能畜大也。
天在山中，小能畜大。
君子之畜大也。
君子畜养大的东西。
前言往行，多学而究之，论辨而拟之，以畜为徳也。
前言往行，多学习而研究它，论辨而比拟它，用畜养做德行。
初九，有厉利已。
初九，有厉利已。
象曰：有厉利已，不犯灾也。
象辞说：有厉利已，是不冒犯灾祸。
上畜之初，何可自任，故居而待命则利往而违上，则厉也。
上面畜养的开始，怎么可以自己任用？所以居处等待命令，就利于前往，违背上面，就危险。
九二，舆说輹。
九二，舆说輹。
象曰：舆说輹，中无尤也。
象辞说：舆说輹，是中间没有怨尤。
大畜之下体为上之畜履无位，应中安其所畜，故脱舆輹而不往任上之畜也，终无尤也。
大畜的下体，被上面畜养，履位没有位置，应和中间，安于它所畜养的，所以脱落车舆的輹，不前往任用上面的畜养，最终没有怨尤。
九三，良马逐，利艰贞。
九三，良马逐，利艰贞。
曰：闲舆卫，利有攸往。
说：闲舆卫，利有攸往。
象曰：利有攸往，上合志也。
象辞说：利有攸往，是上面合志。
奉上之劳而不敢自获，其志至终得治，则因其道焉。
奉事上面的劳苦，不敢自己获得，志向到终结得到治理，就顺着它的道。
故开国承家，其道自利，驰良马也。
所以开国承家，它的道自利，驰骋良马。
自任不可以纵缓，则失矣。
自己任用，不可以放纵松懈，就会失去。
艰而守正，乃利闲。
艰难守正，就利于闲习。
习乘舆备其左右，则利有攸往矣。
练习乘舆，防备它的左右，就利于前往。
上大畜之终，则盛大矣，无不通也。
上面大畜的终结，就盛大了，没有不通的。
习舆备卫所以合上之志，而皆通也。
练习车舆，防备卫护，所以合上面的志向，都通达。
六四，童牛之牿。
六四，童牛之牿。
元吉。
元吉。
象曰：六四元吉，有喜也。
象辞说：六四元吉，是有喜庆。
牛，阴类也，而又童焉，居牢而安能止其健，不劳其备而得其用，则何往而不济焉。
牛是阴的类，又是幼小的，处在牢里，安能止住它的健，不劳烦防备，得到它的用，往哪里不济渡呢？
故大吉有喜也。
所以大吉有喜。
六五，豮豕之牙吉。
六五，豮豕之牙吉。
象曰：六五之吉有庆也。
象辞说：六五的吉利，是有喜庆。
四止于初，童牛而喜，不劳而得下之效也。
四爻止住初爻，童牛而喜，不劳而得到下面的功效。
至于五，下则刚长，事斯大矣，故有备而劳及获其用也。
到了五爻，下面刚生长，事情大了，所以有防备，劳苦而获得它的用。
其吉于豮豕之牙焉，豮豕，豭之无阳者，牙劣而不用可也。
吉利在豮豕的牙。豮豕是没有阳的公猪，牙劣而不用也可以。
以大中而获乾也。
用大中获得乾。
事之大济，故有庆也。
事情大济，所以有喜庆。
上九，何天之衢，亨。
上九，何天之衢，亨。
象曰：何天之衢道大行也。
象辞说：何天之衢，是道大行。
大畜，冀其成也。
大畜希望它成就。
刚上也。
刚在上。
为柔上之，佐时行道，止健而致于治也。
做柔上面的，辅佐时势行道，止住健，达到治理。
既成而大通矣，于何往而不可哉。
已经成就，大通了，往哪里不可以呢？
故上九曰何以为也。
所以上九说何以为呢？
虽天衢而通也，可谓大行也已矣。
虽然是天的衢而通达，可以说大行了。
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典故
七 · 颐
䷚震下艮上颐，贞吉。
震下艮上，是颐卦，贞吉。
观颐，自求口实。
观颐，自求口实。
彖曰：颐贞吉，养正则吉也。
彖辞说：颐贞吉，是养正则吉。
观颐，观其所养也。
观颐，是观察它所养的。
自求口实，观其自养也。
自求口实，是观察它自养的。
天地养万物，圣人养贤，以及万民颐之，时大矣哉。
天地养万物，圣人养贤人，以及万民，颐的时势多么大。
颐，口颊也。
颐是口颊。
下动而上止，其为颐乎。
下面动，上面止，就是颐。
身之而养也。
身体靠它养。
颐为养乎。
颐就是养。
民由上养，正乃吉也。
百姓由上面养，守正就吉利。
止而待之，养之道也。
停止等待它，是养的道。
动而求之，见利迁也。
动而寻求它，是见利迁移。
故下动皆凶，上止皆吉。
所以下面动都凶，上面止都吉。
观颐自养，正为吉乎。
观颐自养，守正就吉利吗？
万物待天地之养也，百姓待圣人之养也。圣人待贤人之治也。
万物等待天地的养，百姓等待圣人的养，圣人等待贤人的治理。
故在于养贤，则圣人昭昭焉。
所以在于养贤，圣人就昭昭然。
分贤不肖，白黒也。
分辨贤与不肖，像白和黑。
中人效而为之，其意无别也。
中等人效法它做，意思没有分别。
不知贤，孰果谓天下之贤也。
不知道贤，谁能说天下贤呢？
故曰大哉。
所以说多么大。
象曰：山下有雷，颐君子，以愼言语，节饮食。
象辞说：山下有雷，是颐。君子因此谨慎言语，节制饮食。
山中雷震，养万物，是谓颐之象也。
山中雷震，养万物，这就是颐的象。
言语者，祸福之几也。
言语是祸福的几微。
饮食者，康疾之由也。
饮食是健康疾病的由来。
动止得其道，身乃安颐，莫过是也。
动止得到它的道，身体就安稳，颐没有超过这个的。
初九，舎尔灵□，观我朶颐，凶。
初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
象曰：观我朶颐，亦不足贵也。
象辞说：观我朵颐，也不足贵。
初以动之先，嚼而求徒，朶其颐而已。
初爻动在先，嚼而寻求徒众，朵动它的颐就够了。
恃三之附以，为己之才也。
依仗三爻的依附，作为自己的才能。
而又趋其应，不卜吉凶之去，就多求养而无节，凶其宜也。
又趋向它的应和，不占卜吉凶的去向，多求养而没有节制，凶是应该的。
虽附又应，岂足贵哉。六二，顚颐拂经于丘颐，征，凶。
虽然依附又应和，怎么值得贵重呢？六二，颠颐拂经，于丘颐，征，凶。
象曰：六二，征凶，行失类也。
象辞说：六二，征凶，是行动失去同类。
倒养于下，近而非应，违其常理也。
颠倒养在下面，亲近而不是应和，违背常理。
丘颐，地之高，刚上者也。
丘颐是地的高处，刚在上面。
震体动则颐，下体皆上也。
震体动，颐的下体都向上。
动而上求之谓也养，于初矣，而又上征无其应也。
动而上求它，是养在初爻，又上征，没有它的应和。
是失其类无恒拂常于颐之上，凶之道也。
是失去同类，没有恒常，违背常理在颐的上面，是凶的道。
六三，拂颐，贞凶。
六三，拂颐，贞凶。
十年勿用，无攸利。
十年勿用，无攸利。
象曰：十年勿用，道大悖也。
象辞说：十年勿用，是道大悖。
刚动柔朶，犹为凶也。
刚动柔朵，还是凶。
况失位之柔也。
何况失位的柔呢？
虽应于上，上刚而极止，下柔而极动，性极相违，求养于上，违背之道，无甚于斯，故征之凶也。
虽然应和上面，上面刚而极止，下面柔而极动，性情极相违背，求养于上面，是违背的道，没有超过这个的，所以征讨凶。
至于数极而不见用，无攸利也。
到了数的极点，不被任用，没有利。
六四，顚颐吉。
六四，颠颐吉。
象曰：顚颐之吉，上施光也。
象辞说：颠颐的吉利，是上面施惠光明。
颐贵其止于正也，虽下顚养而得位，静止施而不求，故吉也。
颐贵在止于正。虽然下面颠倒养而得到位置，安静停止，施惠而不求，所以吉利。
非无情也。
不是没有情。
止以待时，故视其所视，不眶盱也，非无欲也。
停止等待时机，所以看它所看的，不眶盱。不是没有欲望。
义然后取，待逐安其所也。
义然后取，等待逐安它的位置。
颐之吉虽顚而无咎也。
颐的吉利，虽然颠倒也没有灾祸。
六五，拂经居，贞吉。
六五，拂经居，贞吉。
不可涉大川。
不可涉大川。
象曰：居贞之吉，顺以从上也。
象辞说：居贞的吉利，是顺而跟从上面。
居尊而上从已，无政而不能于化，违其常理者也。
居尊位，上面跟从自己，没有政事，不能化育，违背常理。
附贤守正而吉矣，不可涉难也。
依附贤人，守正而吉利，不可以涉险。
上九，由颐厉吉，利涉大川。
上九，由颐厉吉，利涉大川。
象曰：由颐厉吉，大有庆也。
象辞说：由颐厉吉，是大有喜庆。
阳艮主也，五附之而保其尊，三应之而保其至，颐之得养，由上止而成也。
阳是艮的主，五爻依附它，保住尊位，三爻应和它，保住它的到达，颐得到养，由上面止而成。
居位擅民，厉之道，得时可尚，故吉。
居位擅长百姓，是危险的道，得到时机可以崇尚，所以吉利。
而有庆也。
大有喜庆。
刚以济众，何险之有乎，是以利涉也。
刚来济渡众人，有什么险呢？所以利于涉险。
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八 · 大过
䷛巽下兑上大过，栋桡，利有攸往，亨。
巽下兑上，是大过卦，栋桡，利有攸往，亨。
彖曰：大过，大者过也。
彖辞说：大过是大的超过。
栋桡，本末弱也。
栋桡，是本末弱。
刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。
刚过而中，巽而喜悦行动，利有攸往，于是亨通。
大过之时，大矣哉。
大过的时势，多么大。
大过，强大者能过也。
大过是强大的人能超过。
本无正，而末不能治者也。
本没有正，末不能治理。
栋既桡矣，法无从矣，何所承乎。
栋已经桡了，法没有依从，承托什么呢？
唯强行者，不拘于细，不守其弊，过之而后治也。
只有强行的人，不拘泥细小，不守弊病，超过了然后治理。
下刚过中，上巽而后悦，行利往而后乃亨。
下面刚过中，上面巽顺然后喜悦，行动利于前往，然后亨通。
从大然后过也，非才大者不能行。
跟从大然后超过，不是才能大的人不能实行。
权而合悦也。
权变而合于喜悦。
象曰：泽灭木，大过。
象辞说：泽灭木，是大过。
君子以独立不惧遯世，无闷。
君子因此独立不惧，逃世无闷。
木为泽所没，下过其上也。
木被泽淹没，下面超过上面。
本无政矣，举而治之亦无患也。
本没有政令，举起来治理，也没有祸患。
故君子当于是，独立而济，不惧羣邪，然后能通，过上乃行。
所以君子处在此时，独立济渡，不害怕群邪，然后能通达，超过上面才行动。
虽曰得之不足以荣也。
虽然说得到它，不足以荣耀。
遭其用，遯世无闷，失之不足耻也。
遇到它的用，逃世无闷，失去它，不足以耻辱。
初六，藉用白茅，无咎。
初六，藉用白茅，无咎。
象曰：藉用白茅，柔在下也。
象辞说：藉用白茅，是柔在下面。
君子之于大过也，必本于诚敬然后济之也。
君子对于大过，一定本于诚敬，然后济渡它。
虽曰藉用白茅，薄之至而诚之着也。
虽然说藉用白茅，薄到极点，诚就显明。
柔处于下，谨敬于初，不私于己，则动而无咎矣。
柔处在下面，谨慎恭敬在开始，不私于自己，动了就没有灾祸。
九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。
九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。
象曰：老夫女妻，过以相与也。
象辞说：老夫女妻，是超过而相与。
阳举于阴，过初之本事，过其位。
阳举于阴，超过初爻的本事，超过它的位置。
刚而得中，行权以合说也。
刚而得中，行权来合于喜悦。
老夫重合女妻，枯而复生，其实时过而相与得复生之理。
老夫重新配合女妻，枯了又复生，它的时势超过而相与，得到复生的道理。
故其无不利也。
所以没有不利。
九三，栋桡。
九三，栋桡。
凶。
凶。
象曰：栋桡之凶，不可以有辅也。
象辞说：栋桡的凶，是不可以有辅佐。
不能拯弱自守其位，栋之桡也。
不能拯救弱小，自守它的位置，是栋的桡。
而又应柔本末弱矣。
又应和柔，本末弱了。
柔何辅焉，凶之道也。
柔怎么辅佐呢？是凶的道。
九四，栋隆吉。
九四，栋隆吉。
有它。
有它。
吝。
吝。
象曰：栋隆之吉，不桡乎下也。
象辞说：栋隆的吉利，是不桡于下面。
以阳而与，其柔志在拯时也。
用阳来配合它，柔的志向在拯救时势。
得其吉矣。
得到吉利。
情以求应，不挠于下也。
情意求应和，不挠于下面。
不能自与。
不能自己给予。
可惜也已。九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。
可惜了。九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。
象曰：枯杨生华，何可久也。
象辞说：枯杨生华，怎么能长久呢？
老妇士夫亦可丑也。
老妇士夫，也可羞耻。
阳处阳也，自守而已，不能大过者也。
阳处在阳位，自己守住就够了，不能大过。
虽欲拯之其能得乎，不足以济衰也。
虽然想拯救它，怎么能得到呢？不足以济渡衰败。
则老妇得其士夫，犹枯而徒华，可丑而已，当尊而徳不能济，力而不能胜也。
老妇得到士夫，像枯了徒然开花，可羞耻就够了。处在尊位，德不能济渡，力量不能胜任。
无功可誉，亦无咎矣。上六，过涉灭顶，凶，无咎。
没有功劳可赞誉，也没有灾祸。上六，过涉灭顶，凶，无咎。
象曰：过涉之凶，不可咎也。
象辞说：过涉的凶，是不可以怪罪。
过涉襄危之极，罪咎之地也。
过涉到危险的极点，是罪咎的地方。
况以柔终乎。
何况用柔终结呢？
过涉之深，灭其顶，顶灭身之终也，于何而咎哉。
过涉深了，灭掉它的顶，顶灭了，是身体的终结。怪罪什么呢？
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典故
九 · 坎
䷜坎下坎上习，坎有孚，维心，亨。
坎下坎上，是习坎卦，有孚，维心，亨。
行有尚。
行有尚。
彖曰：习，坎重险也。
彖辞说：习坎是重险。
水流而不盈，行险而不失其信，维心，亨。
水流而不盈，行险而不失它的诚信，维系心，亨通。
乃以刚中也行，有尚往有功也。
是因为刚居中，行动有尚，前往有功。
天险不可升也，地险山川丘陵也。
天险不能升，地险是山川丘陵。
王公设险以守其国，险之时用大矣哉。
王公设置险阻来守卫国家，险的时用多么大。
习，重也。
习是重。
水重至，流而不盈乎，两坎也。
水重叠到来，流而不盈，是两个坎。
为其嫌于止水也，故以习，坎名之。
嫌它像止水，所以用习坎命名。
刚中而有孚，浚之斯流，流之斯止，浮之斯济，沈之斯溺，不违于人，而人不可欺，不失信于，险也。
刚居中而有诚信，疏浚它就流，流了就止，浮它就济渡，沉它就溺亡，不违背人，人不能欺骗，不失诚信于险。
夫行险而自能通者，固系于心乎。
行险而自己能通达的，本来系于心吗？
能刚中志，果济乎险而得其道者，则行险而有功也。
能刚居中，志向果断，济渡险而得到它的道，行险而有功。
天险絶其升也，地险山川丘陵也，天地犹险以成，而况于人乎。
天险断绝它的上升，地险是山川丘陵，天地还用险来成就，何况人呢？
王公设城池以险国也，刚中藏用，以应险也。
王公设置城池来险固国家，刚居中藏用，来应和险。
物之情而为险之用，非知者不能用，而终于正也。
事物的情意，用险来做事，不是智者不能用，终于守正。
象曰：水洊至习，坎。
象辞说：水洊至，是习坎。
君子以常徳行习敎事，水至柔而顺，刚中而信，故能险而不滞也。
君子因此常行德行，练习教事。水极柔而顺，刚居中而诚信，所以能险而不停滞。
虽洊流而至，其道一也。
虽然洊流而至，它的道是一个。
故君子以常行而存乎中习敎事，以御其险，则得其正而有功也。
所以君子用常行，保存在中间，练习教事，来抵御险，得到它的正而有功。
初六，习。坎入于坎窞凶。
初六，习坎，入于坎窞，凶。
象曰：习坎入坎，失道，凶也。
象辞说：习坎入坎，是失去道，凶。
初柔而居重险之下，质弱而无心不知，济险之道，习坎而入于坎窞，何以济乎，故凶也。
初爻柔，处在重险下面，质弱而没有心，不知道济险的道，习坎而入于坎窞，怎么济渡呢？所以凶。
习重也，谓治其事也。
习是重，是说治理它的事。
九二，坎有险，求小得。
九二，坎有险，求小得。
象曰：求小得，未出中也。
象辞说：求小得，是没有出中。
居坎之内，前尚有险也。
处在坎的里面，前面还有险。
行险得中，而二柔附之体，险而有功也。
行险得中，二爻柔依附它，形体险而有功。
虽求小得，未出险中也。
虽然求小得，还没有出险中。
六三，来之坎，坎险且枕入于坎窞，勿用。
六三，来之坎，坎险且枕，入于坎窞，勿用。
象曰：来之坎，坎终无功也。
象辞说：来之坎，坎终究没有功。
位刚而以柔治，难矣。
位置刚，用柔治理，艰难。
况两坎之间乎。
何况两个坎之间呢？
二刚，险也。
二爻刚，是险。
而且枕之求可得乎。
而且枕着它，求能得到吗？
上坎之底，坎窞者也，之可得乎。
上面坎的底，是坎窞，前往能得到吗？
进退莫可终，无功也。
进退没有可以，终究没有功。
象曰：樽酒，簋贰，刚柔际也。
象辞说：樽酒，簋贰，是刚柔相接。
阴弱质也，附阳而济居于上，体依五得位，济其险矣。
阴弱的质，依附阳来济渡，处在上面，形体依凭五爻，得位，济渡它的险。
夫欲上之尽者，必自尽者也。
想上面穷尽的，一定自己穷尽。
诚之至，岂假于丰哉。
诚到了极点，怎么假借丰盛呢？
则樽酒而簋，副器约而纳寡，自至于牖以尽其忠，刚柔之际，承上之道也，终何咎矣。
樽酒而簋，副器约而纳寡，自己到了牖，来尽它的忠，刚柔相接，承接上面的道，最终有什么灾祸呢？
九五，坎不盈，祇既平。
九五，坎不盈，祇既平。
无咎。
无咎。
象曰：坎不盈，中未大也。
象辞说：坎不盈，是中间没有大。
在坎中矣，坎岂盈乎。
在坎中间，坎怎么会盈满呢？
夫济险者，尽斯泰乎。斯无咎矣。
济险的人，尽了就泰然。没有灾祸。
处其险，尊安而不虑，则险为咎矣，未至乎大，可无愼欤。
处在险中，尊贵安稳而不忧虑，险就成了灾祸。还没有到大，能不谨慎吗？
象曰：上六失道，凶。
象辞说：上六失道，凶。
三岁也，柔而无心小人也。
三岁，柔而没有心，是小人。
乘刚而履于极险，居于峻法之时，行极险之事，故用系纆，索寘于丛棘，失其谋身之道也，以是三岁而凶。
乘着刚，履在极险，处在严峻法令的时势，行极险的事，所以用系纆绳索，放在丛棘中，失去谋身的道。用这个三年而凶。
乃终。
最终如此。
字词、典故、诸家
字词
典故
十 · 离
䷝离下离上离，利贞，亨。
离下离上，是离卦，利贞，亨。
畜牝牛吉。
畜牝牛吉。
彖曰：离，丽也。
彖辞说：离是附丽。
日月丽乎天，百榖草木丽乎土。
日月附丽于天，百谷草木附丽于土。
重明以丽乎正，乃化成天下。
重明附丽于正，于是化成天下。
柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。
柔附丽于中正，所以亨通，因此畜牝牛吉利。
丽，安附也。
丽是安然依附。
而利以正，故能通也。
用利来守正，所以能通达。
日月得天，故能长守其明。
日月得到天，所以能长久守住光明。
百榖草木得乎附土，故能永保其种。
百谷草木得到依附土，所以能永远保住种子。
丽其所丽者也。
附丽它所附丽的。
上下皆明，咸安其处，利而不正，何为化成矣。
上下都明亮，都安于它的位置，利而不正，怎么化成天下呢？
柔丽大中，强而不武，利而得正，化之元也。
柔附丽于大中，强而不勇武，利而得到正，是化育的根本。
是以能通天下也。
所以能通达天下。
故畜牝牛，柔而强力，以济者相丽之道也。
所以畜养牝牛，柔而强力，用济渡，互相附丽的道。
象曰：明两作离，大人以继。明照于四方。
象辞说：明两作离，大人因此继续明，照耀四方。
两明嗣丽，天下大明也。
两明相继附丽，天下大明。
得丽之大者，莫过于大人。
得到附丽大的，没有超过大人。
丽于大位也。
附丽于大位。
累圣之治，两明而继，而天下化矣。
累积圣人的治理，两明相继，天下化育。
初九，履错然，敬之，无咎。
初九，履错然，敬之，无咎。
象曰：履错之敬，以辟咎也。
象辞说：履错的敬，是用来避开灾祸。
求保所安者，履其初，错然内省而敬惧之，即能保所丽，而免于咎也。
求保住它所安的，履在初爻，错然内省，敬惧它，就能保住它所附丽，免于灾祸。
六二，黄离元吉。
六二，黄离元吉。
象曰：黄离元吉，得中道也。
象辞说：黄离元吉，是得到中道。
黄者，文之中也。
黄是文采的中间。
柔居中正，治丽其文，故元吉也。
柔居中正，治理附丽它的文采，所以非常吉利。
象曰：日昃之离，何可久也。
象辞说：日昃之离，怎么能长久呢？
三者将进之地也，在于离。
三爻是将要前进的地方，在离。
丽得其正，则吉，过之则凶。
附丽得到它的正，就吉利，超过它就凶。
离明而行，阳丽于三，止于所也，可以鼓缶乐，终于此矣过。
离明而行，阳附丽于三爻，止于它的位置，可以鼓缶唱歌，终结在这里。超过它。
以求之日之昃也，将何往哉。
寻求它，太阳偏西，将要往哪里去呢？
耊之凶也。
是耋老的凶。
易戒其于分，而丽得其所也。
易告诫它守分，附丽得到它的位置。
九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。
九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。
象曰：突如其来如，无所容也。
象辞说：突如其来如，是没有容身的地方。
四者，行上之道，首进之地，进逼于五，不当其位，无徳之至，突如而来如也。
四爻是行上面的道，最先前进的地方，前进逼迫五爻，位置不当，没有德行到了极点，突如其来。
五尊严之盛，不可陵也，故为焚如而死弃矣。
五爻尊严盛大，不能侵犯，所以被焚烧而死，被抛弃。
搏残之而不容也。
搏击残害它，不容纳它。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。
象曰：六五之吉，离王公也。
象辞说：六五的吉利，是离王公。
柔居尊阳，故为下之谋也。
柔居尊位阳爻，所以为下面谋划。
有乘刚之逼焉，故为出涕矣。
有乘刚的逼迫，所以流出眼泪。
以柔正而居王公之位，忧嗟之深，天下归助，故终吉。
用柔守正，居在王公的位置，忧愁叹息深切，天下归来帮助，所以最终吉利。
上九，王用出征，有嘉，折首获匪，其丑无咎。
上九，王用出征，有嘉，折首获匪，其丑无咎。
象曰：王用出征，以正邦也。
象辞说：王用出征，是用来端正国家。
柔之道，非天下大服焉，故终于用师之正，以重明之，治为天下之丽，以柔顺之徳，为天下之归。
柔的道，不是天下大服，所以终于用师的正，来重明它，治理做天下的附丽，用柔顺的德，做天下的归向。
其终或用师，则出征，而折首矣，有其嘉，以刚终也。
终结有时用兵，就出征，折断首领，获得它的嘉奖，用刚终结。
获其非类，而天下正也。
获得它的非类，天下端正。