卷二

䷊乾下坤上泰，小往大来，吉，亨。

乾下坤上，是泰卦，小往大来，吉，亨。

彖曰：泰，小往大来，吉，亨。

彖辞说：泰是小往大来，吉，亨。

则是天地交而万物通也。

就是天地相交，万物通达。

上下交而其志同也。

上下相交，志向相同。

内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。

内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子的道生长，小人的道消退。

易者，象也，神之用也。

易是象，是神的用。

故泰象于天地交，而万物生。

所以泰象于天地相交，万物生长。

上下交而人治成。

上下相交，人的治理成就。

阳内得时而阴外也。

阳在内得时，阴在外。

健发于内其道顺行于外。

刚健从内发出，它的道顺行于外。

亲内君子，踈外小人，君子之长也。

亲近内在的君子，疏远外在的小人，是君子的生长。

是以损削之道往，而丰大之道来，吉而通者也。

所以损削的道往去，丰大的道来临，吉利而通达。

象曰：天地交泰，后以财成天地之道。

象辞说：天地交泰，后代因此裁成天地的道。

辅相天地之宜，以左右民。

辅佐配合天地的适宜，来左右百姓。

天地合其时以养物也，圣人兴其财以丰人也。

天地合它的时节来养育万物，圣人兴起财物来丰足百姓。

结网罟，作耒耜，能辅相天地之宜，成天地之道。

结网罟，做耒耜，能辅佐配合天地的适宜，成就天地的道。

因时而通利，而左右其民也。

顺着时势通利，左右百姓。

初九，拔茅茹，以其彚，征，吉。

初九，拔茅茹，以其彚，征，吉。

象曰：拔茅征吉，志在外也。

象辞说：拔茅征吉，是志向在外面。

拔茅而连出也，君子道长，上下交志，以其类，征吉。

拔茅连根带出，君子的道生长，上下交志，和它的同类一起，前进吉利。

离内以之外，志求其成也。

离开内而到外面，志向求它成就。

九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡。

九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡。

得尚于中行。

得尚于中行。

象曰：包荒得尚于中行，以光大也。

象辞说：包荒得尚于中行，是因为光大。

乾降为泰，而得其中，能通天下之情，知天下之用，而不过其当也。

乾降为泰，得了中间，能通晓天下的情意，知道天下的用处，不超过它的恰当。

朋党何由兴乎，志在其中，不失其治，应之而行，可谓光大已矣。

朋党凭什么兴起呢？志向在中间，不失它的治理，应和而行，可以说光大了。

九三，无平不陂，无往不复，艰贞，无咎。

九三，无平不陂，无往不复，艰贞，无咎。

勿恤其孚，于食有福。

勿恤其孚，于食有福。

象曰：无往不复，天地际也。

象辞说：无往不复，是天地相接。

乾下通而泰也，物不可终通，则天道复其上，地道归其下矣。

乾在下通达而成泰，万物不能永远通达，天道就回到上面，地道就归到下面。

平陂则险矣，有往则复矣。

没有平坦不变成险阻，没有前往不返回。

君子见其交会，思其所终，虑患而艰守之，不失其正。

君子看见它们交会，思考它的终结，忧虑祸患，艰难地守住它，不失它的正。

则可无咎而全其吉，保食其福也。

就可以没有灾祸，保全它的吉利，保住饮食的福。

六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。

六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。

象曰：翩翩，不富，皆失实也。

象辞说：翩翩，不富，都是失去实在。

不戒以孚，中心愿也。

不戒以孚，是中心所愿。

物各归本也，阴阳之情皆相求也。

万物各自归到根本，阴阳的情意都互相寻求。

四所以下者，非顾其阳，自乐其归，不赖阳之治也。

四爻所以向下，不是顾念它的阳，是自乐它的归来，不依赖阳的治理。

与其众同志，翩翩，轻举不富邻而自备不戒，约而自孚，皆乘中心之愿而行也。

和它的众人志同道合，翩翩轻举，不富裕邻人而自备，不戒备而自孚，都是乘着中心的愿望行动。

六五，帝乙归妹，以祉元吉。

六五，帝乙归妹，以祉元吉。

象曰：以祉元吉；中以行愿也。

象辞说：以祉元吉，是用中道行愿。

阴居贵盛而委质于二，静而无为，居贵有祉，理得于中。

阴处在贵盛的位置，委身于二爻，安静无为，处在尊贵有福祉，道理得于中道。

愿心而行，非权之逼也。

按愿心行动，不是权势逼迫。

忘巳而与能，圣人之道也。

忘掉自己而亲近有才能的人，是圣人的道。

故元吉矣。上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。

所以非常吉利。上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。

象曰：城复于隍，其命乱也。

象辞说：城复于隍，是命令混乱。

堑隍以为城，取下以为上也。

挖壕沟做城，取下面的土做上面的城。

其终则复隍矣。

终结就回到壕沟。

下为上使者，通其志也。

下面被上面役使，是通晓它的志向。

终不能通，命乱者也。

终究不能通达，是命令混乱。

以之用众，众不从也。

用它来役使众人，众人不跟从。

以之告邑，命不行也。

用它来告谕城邑，命令不行。

犹以为正也，终惜已矣。

还以为是正，终究可惜。

䷋坤下乾上否之匪人，不利君子贞，大往小来。

坤下乾上，是否卦，否之匪人，不利君子贞，大往小来。

彖曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来。

彖辞说：否之匪人，不利君子贞，大往小来。

则是天地不交，而万物不通也。

就是天地不交，万物不通。

上下不交而天下无邦也。

上下不交，天下没有邦国。

内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。

内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人的道生长，君子的道消退。

天地之道，各守其所，上下不相通志，而非人道之治。

天地的道，各自守住自己的位置，上下不相通志向，不是人道的治理。

阴在内而阳失时，内其柔邪而外其刚直，小人争内而君子踈逺也。

阴在内，阳失时，在内柔邪，在外刚直，小人争着居内，君子疏远。

时否闭矣。

时势否闭了。

无复人之道也。

不再有人的道。

小人道长，不利君子正，为小人疾也。

小人的道生长，不利于君子的正，被小人疾恨。

是以大善之事往，而小恶之事来也。

所以大善的事往去，小恶的事来临。

象曰：天地不交，否。

象辞说：天地不交，是否。

君子以俭德辟难，不可荣以禄。上下隔塞，其志不通，其道不行也。

君子因此节俭德行，躲避灾难，不能用禄位荣耀自己。上下隔塞，志向不通，道理不行。

则动而见疑矣。

动了就被人怀疑。

故晦道薄德，惧时之用，以避其患也。

所以晦藏道理，减薄德行，害怕时势的作用，来躲避祸患。

初六，拔茅茹，以其彚，贞吉亨。

初六，拔茅茹，以其彚，贞吉亨。

象曰：拔茅贞吉，志在君也。

象辞说：拔茅贞吉，是志向在君主。

易也者，圣人所以体其时，而利其行也。

易是圣人用来体会时势、利于行动的东西。

天地不交，君子不荣以禄。

天地不交，君子不用禄位荣耀自己。

夫吉凶生乎动，动其始，则其终不能禁矣。

吉凶生于行动，行动开始，终结就不能禁止。

处否初位，而愼其动，得君乃行。

处在否的初位，谨慎行动，得到君主才行动。

故牵类而守正，终?其吉亨也。

所以牵着同类守住正道，最终得到它的吉亨。

六二，包承，小人吉。

六二，包承，小人吉。

大人否，亨。

大人否，亨。

象曰：大人否，亨。不乱羣也。

象辞说：大人否，亨，是不扰乱人群。

柔履顺中，承其上，小人得一时之中，故获一时之吉。

柔顺履中，承接上面，小人得到一时的中道，所以获得一时的吉利。

君子得其大中也，当其否也。

君子得到它的大中，处在否的时势。

不能包承于上，亦不能非小人，必避世异俗，安卑保命而已，故虽否而终通也。

不能包承上面，也不能非难小人，一定避世、与俗不同，安于卑下，保全性命。所以虽然否塞，最终通达。

六三，包羞。

六三，包羞。

象曰：包羞，位不当也。

象辞说：包羞，是位置不当。

位阳也，而阴处之。

位置是阳爻，阴爻处在它上面。

包承，柔佞之过也。

包承是柔佞的过错。

是以羞辱及矣。

所以羞辱到了。

九四，有命，无咎。

九四，有命，无咎。

畴离祉。

畴离祉。

象曰：有命无咎，志行也。

象辞说：有命无咎，是志向行得通。

上近至尊，下据其民，咎以专也。

上面接近至尊，下面据有百姓，灾祸在于专断。

五之休否，有命任已，卑以奉上，正以率下，其志得行，亦又何咎。

五爻使否塞休止，有命令任用自己，卑下奉事上面，端正率领下面，志向得到实行，还有什么灾祸呢？

谁丽其福乎。

谁能得到它的福呢？

乃巳之致也。九五，休否，大人吉。

是自己招致的。九五，休否，大人吉。

其亡，其亡系于苞桑。

其亡，其亡系于苞桑。

象曰：大人之吉，位正当也。

象辞说：大人的吉利，是位置正当。

大人者知存亡之道也。

大人知道存亡的道。

羣小并进虽可全正，虽得尊位忧其危亡。

群小一同前进，虽然可以保全正道，虽然得到尊位，忧虑它的危亡。

顺而从之，不敢以力，息于否之时也。

顺从而跟从它，不敢用强力，在否塞的时势中休息。

其道乃固矣。

它的道就稳固了。

正当其位，物犹不陵，故保其吉，而终遇也。

正当它的位置，万物还不侵犯它，所以保住吉利，最终相遇。

上九，倾否，先否后喜。

上九，倾否，先否后喜。

象曰：否终则倾，何可长也。

象辞说：否终结就倾覆，怎么能长久呢？

否之终否，其倾矣。

否到了终点，否就倾覆了。

极终则变，何可以久。

到了极点就变化，怎么可以长久？

君子当其极，故先否也。

君子处在它的极点，所以先是否塞。

困极以道通也。

困到极点，道理就通达了。

故后喜也。

所以后来喜悦。

䷌离下乾上同人，于野，亨。

离下乾上，是同人卦，于野，亨。

利涉大川，利君子贞。

利涉大川，利君子贞。

彖曰：同人于野，柔得中而应乎乾，曰同人。

彖辞说：同人于野，是柔得中而应和乾，叫同人。

同人曰：“同人于野，亨利涉大川。”乾行也。

同人说：“同人于野，亨利涉大川。”这是乾的行动。

文明以健中正，而应君子正也。

文明而刚健，中正而应和，是君子的正。

唯君子为能通天下之志。

只有君子能通晓天下的志向。

天下之器大矣，其为务多矣。

天下的器物多么大，事务多么多。

治之而不谬者，其唯同人乎。

治理它而不谬误的，只有同人吧。

所以同其同而无方也。

所以同它所同的，没有方向。

二一阴也，得中而羣阳归焉。

二爻一个阴爻，得中而群阳归向它。

能得物之情，故曰同人。

能得到事物的情意，所以叫同人。

其德乾之德也。

它的德是乾的德。

下之功，上使之也。

下面的功劳，上面任用它。

为上能同于下者，鲜矣。

做上面能同于下面的，少了。

能同之，则其德大矣，其务成矣。

能同它，德行就大了，事务就成就了。

其圣人之功欤。

这是圣人的功业吧。

上之不与，虽下求其同不可得也。

上面不参与，虽然下面求同，也得不到。

非文明辨于内，刚健行于外，中正而相应者，不能同也。

不是文明辨别在内，刚健行于外，中正而相应，不能同人。

此君子之正而能通天下之志也。

这是君子的正，能通晓天下的志向。

象曰：天与火。同人。

象辞说：天和火，是同人。

君子以类族辨物天体大也，火体小也。

君子因此按类区分族群，辨别事物。天体大，火体小。

火曰炎，上同于天也。必时曦燥，而后盛乎。

火叫炎，向上同于天。一定等到太阳照晒干燥，然后才盛大。

俟天之与也。

等待天的参与。

上下之位旣列，得其同，则上能与下也。

上下位置已经排列，得到同人，上面能参与下面。

君子象之，而类其族，辨其物。

君子效法它，按类区分族群，辨别事物。

志可同者与之，不遗其细者也。

志向可以相同的就参与它，不遗漏细微的。

则天下何有焉。

天下还有什么呢？

初九，同人于门，无咎。

初九，同人于门，无咎。

象曰：同人于门，又谁咎也。

象辞说：同人于门，又有谁怪罪呢？

卦一阴。

卦中一个阴爻。

而近者多得也。

亲近的人多得到它。

或尊而保之也。

有的尊贵而保全它。

初比于二，不系其常，出门同之，无与争者，得之先也。

初爻比于二爻，不系于常态，出门同它，没有争抢的人，得到它在先。

谁之咎矣。

谁会怪罪呢？

六二，同人于宗，吝。

六二，同人于宗，吝。

象曰：同人于宗，吝。道也。

象辞说：同人于宗，吝，是道理。

不能大同守宗独应。

不能大同，守着宗族独自应和。

失其于野之义，可惜也已。

失去于野的意义，可惜了。

九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。

九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。

象曰：伏戎于莽，敌刚也。

象辞说：伏戎于莽，是敌对刚爻。

三歳不兴，安行也。

三岁不兴，是安于行动。

情系者，德之累也。

情意牵系，是德行的拖累。

妄兴者，凶之道也。

妄动兴起，是凶险的道。

居下之长，而据尊之应，潜构兵戎，以敌于五。

处在下面的首领，据有尊位的应和，暗中布置兵戎，敌对五爻。

在下之上，曰髙陵也。

在下面之上，叫高陵。

至五而三，象三歳也。

到了五爻而三爻，象是三岁。

五胜而不能兴也。

五爻胜利而不能兴起。

祸自致也。

祸是自己招致的。

安所行哉。九四，乘其墉，弗克，攻吉。

哪里可以行动呢？九四，乘其墉，弗克，攻吉。

象曰，乘其墉，义弗克也。

象辞说：乘其墉，义上不能胜。

其吉。则困而反则也。

它的吉利，是困而返回正道。

与三攻，以求二，乘其墉也。

和三爻攻打，来求二爻，登上它的墙。

犹隔之矣。

还隔着它。

二可得乎，其义固不克也。

二爻能得到吗？它的义本来不能胜。

求之不得也。

求它得不到。

困而反其则矣。

困而返回它的正道。

乃遇其吉也。

就遇到吉利。

九五，同人，先号咷而后笑。

九五，同人，先号咷而后笑。

大师克相遇。

大师克相遇。

象曰：同人之先，以中直也。

象辞说：同人的先行，是因为中直。

大师相遇，言相克也。

大师相遇，是说互相克胜。

刚健中正，求其同而为治也。

刚健中正，寻求同人来治理。

夫求其同，固有不同者矣，故下刚。

寻求同人，本来就有不同的。下面的刚强。

有役其公而私其同焉，以力正之。

有用公心役使、把同人当私事的，用力量端正它。

未获其志，故先号咷而后笑也。

没有获得它的志向，所以先号哭，后来欢笑。

非私也，求其治而中直以正也。

不是私心，是求治理而中直守正。

刚而难遇也。之而后合，同人之道也。

刚强难遇，遇到了然后合，同人的道就是这样。

上九，同人，于郊无悔。

上九，同人，于郊无悔。

象曰：同人于郊，志未得也。

象辞说：同人于郊，是志向没有得到。

居其外也。已过其内，无与同者，患争之，悔则免矣。

处在外面。已经过了里面，没有同它的人，祸患争斗，悔恨就免除了。

求同无与，志何得也。

求同没有人，志向怎么得到呢？

䷍乾下离上大有，元亨。

乾下离上，是大有卦，元亨。

彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。

彖辞说：大有是柔得尊位，大中而上下应和它，叫大有。

其德刚健，而文明应乎天，而时行是以，元亨。

它的德行刚健，文明而应和天，按时行动，所以元亨。

柔得大中之位，而上下归焉，无有逺迩，皆大有之也。

柔得到大中的位置，上下归向它，没有远近，都是大有。

其德刚健而行，文明以辨，大位德应于天，以时行，是以大亨也。

它的德行刚健而行，文明而辨别，大位德行应和天，按时行动，所以大亨。

象曰：火在天上，大有。

象辞说：火在天上，是大有。

君子以遏恶扬善，顺天休命，明得其时，上无不容也。

君子因此遏制恶、宣扬善，顺应天美好的命令。明晓得了时势，上面没有不容纳的。

善者，道之大也，故扬之。

善是道的大，所以宣扬它。

恶者，道之小也，故遏之。

恶是道的小，所以遏制它。

上举其善则恶止矣。

上面举起善，恶就停止了。

君子顺其时，美其命而已，故大有之也。

君子顺着时势，赞美它的命令，就大有了。

初九，无交害，匪咎。

初九，无交害，匪咎。

艰则无咎。

艰则无咎。

象曰：大有，初九，无交害也。

象辞说：大有初九，没有交害。

夫欲其丰，害物以求有者，斯害来矣。

想丰足，害物来求有，害就来了。

此害之交也。

这是害的交会。

咎可逃乎。初得于主，始有之矣，守其分而不躁，难其志以自保，则终有大而无咎也。

灾祸能逃避吗？初爻得到君主，开始有了，守住本分而不急躁，艰难守住志向来自保，最终有大而没有灾祸。

未涉于交害矣。

还没有涉入交害。

易所以戒。

易所以告诫。

大有，刚健之初，先逺害而利，自至矣。

大有是刚健的开始，先远离害，利自己就到了。

九二，大车以载，有攸往，无咎。

九二，大车以载，有攸往，无咎。

象曰：大车以载，积中不败也。

象辞说：大车以载，是积中不败。

刚健之中，力之大者也。

刚健居中，是力量大的。

上之所任事，委于中，致逺，不泥也。

上面任用的事，托付给中间，致远而不拘泥。

九三，公用亨于天子，小人弗克。

九三，公用亨于天子，小人弗克。

象曰：公用亨于天子，小人害也。

象辞说：公用亨于天子，是小人的害。

为下之长，富有其民，公之位也。

做下面的首领，富有百姓，是公的位置。

为五所有，志达乎尊，以奉其主也。

被五爻所有，志向通达尊位，来奉事君主。

小人不可用也。

小人不能用。

以上之柔德，则不克，通而谋其害之矣。

凭上面的柔德，就不能胜任，通达而谋划它的害。

大有，容之也。

大有能容纳它。

御小人者，其道异乎，可大有之而不任也。

驾驭小人的道不同，可以大有它而不任用它。

九四，匪其彭，无咎。

九四，匪其彭，无咎。

象曰：匪其彭，无咎。明辨晳也。

象辞说：匪其彭，无咎，是明辨清楚。

柔得尊位，而上下咸愿应之以时，近亲难处之地也。

柔得到尊位，上下都愿意应和它，按时行事，亲近难以相处的地方。

能知祸福之端，畏天下之所覩。

能知道祸福的端倪，畏惧天下人所看见的。

如非在五旁，兢以自警，不敢怙恃，可无咎矣。

好像不是在五爻旁边，兢兢自警，不敢依仗，可以没有灾祸。

非明辨者不能至也。

不是明辨的人不能到这个地步。

可谓智矣。刚能处柔者也。

可以说有智慧。刚能处在柔位。

六五，厥孚交如，威如，吉。

六五，厥孚交如，威如，吉。

象曰：厥孚交如，信以发志也。

象辞说：厥孚交如，是诚信来发动志向。

威如之吉。易而无备也。

威如的吉利，是安然而没有防备。

以柔德而居主位，虚中孚诚民亦奉其诚也。

用柔德居在主位，虚中诚信，百姓也奉事它的诚信。

志交信矣。何所备乎。

志向交合诚信。有什么要防备的呢？

故易然，而保其尊。

所以安然，保住尊位。

威如，而获其吉也。

威严，获得吉利。

上九，自天佑之，吉。

上九，自天佑之，吉。

无不利。

无不利。

象曰：大有，上吉，自天佑也。

象辞说：大有上吉，是自天佑助。

刚居极上，尊柔奉之，可谓上贤而顺高，而得终。

刚处在极上，尊贵的柔奉事它，可以说上贤而顺从高位，得到终结。

履其信也。得其终也。

履践诚信，得到终结。

内符于天，与天合德也。

内符于天，和天合德。

则自天佑之矣。何不利焉。

自天佑助它。有什么不利呢？

䷎艮下坤上谦，亨。

艮下坤上，是谦卦，亨。

君子有终。

君子有终。

彖曰：谦，亨。

彖辞说：谦亨通。

天道下济而光明，地道卑而上行。

天道下济而光明，地道卑而上行。

天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦。

天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦。

鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。

鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。

谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也。

谦尊而光，卑而不可逾越，是君子的终结。

阳，天也，而下其阴，是以谦。

阳是天，却下于它的阴，所以谦。

无不通。

没有不通的。

君子所以保终也。

君子所以保全终结。

天之道，寒暑日月也。

天的道，是寒暑日月。

盈则亏之，损则益之。

盈满就亏损它，减损就增益它。

地之道，山川丘陵谷也。

地的道，是山川丘陵山谷。

髙则倾之，卑则受之。

高就倾覆它，卑就承受它。

鬼神依人，谦则福之，盈则祸之。

鬼神依凭人，谦就福佑它，盈就祸害它。

人道恶盈，盈则慢之，以人恶已。

人道厌恶盈满，盈满就轻慢它，因为人厌恶自己。

谦则下人，故人好也。

谦就下于人，所以人喜欢它。

尊而谦之，益光大矣。

尊贵而谦，更加光大。

卑而谦之，人莫之踰。

卑下而谦，人不能逾越它。

君子所以保终也。

君子所以保全终结。

象曰：地中有山，谦。

象辞说：地中有山，是谦。

君子以裒多益寡，称物平施。

君子因此裒多益寡，称物平施。

山下于地，而得地中，谦也。

山在地的下面，得到地的中间，是谦。

君子谦以下人，得人心也。

君子谦而下于人，得到人心。

多者损己，以聚之寡者减己，以益之称物而平施。

多的减损自己，来聚集它；少的减损自己，来增益它。称量事物，平施。

不失其常乃平也。

不失它的常态，才是平。

初六，谦谦君子，用涉大川，吉。

初六，谦谦君子，用涉大川，吉。

象曰：谦谦君子，卑以自牧也。

象辞说：谦谦君子，是卑下来自养。

柔以处下，谦之谦也。

柔处在下位，是谦上加谦。

君子用谦于初，自养其德，虽涉难而吉也。

君子用谦在开始，自养它的德行，虽然涉险也吉利。

六二，鸣谦，贞吉。

六二，鸣谦，贞吉。

象曰：鸣谦贞吉，中心得也。

象辞说：鸣谦贞吉，是中心得到。

阳者众阴之所求也。

阳是众阴所求的。

二承而亲之，旣得于心，声以发外，谦而鸣之，辞也。

二爻承接而亲近它，已经得到心里，声音发到外面，谦而鸣叫它，是言辞。

守中而不敢自大，得正之吉也。

守中而不敢自大，得到正道的吉利。

九三，劳谦君子，有终吉。

九三，劳谦君子，有终吉。

象曰：劳谦君子，万民服也。

象辞说：劳谦君子，是万民服从。

居下之上，为众之，则勤于正，众虽劳，而谦厚之至也。

处在下面的上面，做众人的法则，勤于端正，众人虽然劳苦，谦厚到了极点。

谦以保位，万民服也，故得保其终，吉矣。

谦来保住位置，万民服从，所以得到保全终结，吉利。

六四，无不利，撝谦。

六四，无不利，撝谦。

象曰：无不利，撝谦。不违则也。

象辞说：无不利，撝谦，是不违背法则。

谦以在位，不僭不偪，不违其则者也。

谦而在位，不僭越，不逼迫，不违背它的法则。

以之奉五，而待于三，奉事得宜，指撝皆从，无不利也。

用它奉事五爻，等待三爻，奉事得宜，指撝都顺从，没有不利。

谦敬之利，道之然也。

谦敬的利，是道的必然。

六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。

六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。

象曰：利用侵伐，征不服也。

象辞说：利用侵伐，是征讨不服从的人。

柔居上位，止而顺之，谦也。

柔居上位，停止而顺从，是谦。

柔之过，盗之心生，故至用师也。

柔的过失，盗贼的心就生出来了，所以到了用兵。

居尊而着于谦，得众之道也，故不待富邻而利以侵伐也。

居尊位而显明谦，得众人的道，所以不用等富裕邻人，就可以利于侵伐。

上六，鸣谦，利用行师，征邑国。

上六，鸣谦，利用行师，征邑国。

象曰：鸣谦，志未得也。

象辞说：鸣谦，是志向没有得到。

可用行师征邑国也。

可以用兵征讨邑国。

上虽应三，二近相与，故中心未得也。徒声鸣而已。

上面虽然应和三爻，二爻亲近相与，所以中心没有得到。只是空鸣叫。

然正应无争，辞谦无怨，是以外助也。

然正应没有争斗，言辞谦逊没有怨恨，所以有外援。

分众受命，纔堪征邑国而已，非不利者也。

分众受命，才堪征讨邑国。不是不利。

䷏坤下震上豫，利建侯，行师。

坤下震上，是豫卦，利建侯，行师。

彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。

彖辞说：豫是刚应和，志向行得通，顺而动，就是豫。

豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎。

豫顺而动，所以天地都顺从它，何况建立诸侯、行军打仗呢？

天地以顺动，故日月不过而四时不忒。

天地顺着动，所以日月不过分，四时不差错。

圣人以顺动，则刑罚清而民服。

圣人顺着动，刑罚清明，百姓服从。

豫之时，义大矣哉。

豫的时势，意义多么大。

阴者小人之道也。

阴是小人的道。

治之者，非君子欤。

治理它的，不是君子吗？

众阴而阳御之，非当大位则有兵战之事。

众阴而阳驾驭它，不当大位，就有兵战的事。

文之不当理也。

文辞不当道理。

其用师而豫乎，刚应而众从之也。

它的用兵而豫，是刚应和，众人跟从它。

豫先而当得其顺动者也。

豫先而当得顺动。

顺以动，故天地如之，日月之迭明也。

顺而动，所以天地顺从它，日月交替明亮。

四时之更，变也。

四时更替变化。

圣人以顺动，而天下服也。

圣人顺着动，天下服从。

非圣人不能得顺动之时义也。

不是圣人，不能得到顺动的时义。

象曰：雷出地奋，豫。

象辞说：雷出地奋，是豫。

先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。

先王因此作乐崇德，殷勤荐给上帝，用来配享祖考。

雷始发震奋而出地，物遂其豫也。

雷开始发震，奋发而出地，万物遂得它的豫。

震先而得其乐乎，故谓豫之。

震在先而得到它的乐，所以叫豫。

为乐得于心，而形见于外，兴物而动其情，曰乐。

乐得于心，形见于外，兴起万物，动它的情，叫乐。

故先王之有天下者，乐也。

所以先王有天下，靠乐。

礼平天下之志，以修诸内也。

礼平定天下的志向，来修养内心。

故合其钟、鼔、竽、瑟、管、磬之声而与众共乐也。

所以合钟、鼓、竽、瑟、管、磬的声音，和众人共同快乐。

礼者，重本崇德而敬其上也，故禘郊宗祖皆崇有德，而配之上帝天神焉。

礼重视根本，崇尚德行，敬重上面，所以禘郊宗祖都崇尚有德的人，配享上帝天神。

以与众同敬而节诸外也，故作乐崇德，殷荐上帝，合礼乐之化，设内外之敎，而天下顺也。

和众人共同敬重，节制于外。所以作乐崇德，殷勤荐给上帝，合礼乐的化育，设内外的教化，天下顺从。

初六，鸣豫，凶。

初六，鸣豫，凶。

象曰：初六，鸣豫，志穷，凶也。

象辞说：初六，鸣豫，是志向穷尽，凶。

初有上应，乐有得志也。

初爻有上面的应和，乐于得志。

夫君子之心，静而自居。

君子的心，安静自处。

知得丧之终始，而不迁其正，故其乐不极，其忧不沮，何患之及哉。

知道得失的终始，不迁移它的正，所以它的乐不极端，它的忧不沮丧，有什么祸患呢？

小人之始得志，夸其大而极其志，极而不及，于祸者无之。

小人开始得志，夸耀它的广大，极尽它的志向，极端而达不到，没有不招祸的。

六二，介于石，不终日，贞吉。

六二，介于石，不终日，贞吉。

象曰：不终日，贞吉。以中正也。

象辞说：不终日，贞吉，是因为中正。

卦一阳也。

卦中一个阳爻。

众阴竞之，以求豫也。

众阴竞相求它，来求豫。

二得顺而中正，物至而顺，豫至而乐，不迁其正也，故介如石坚，难以茍变。

二爻得到顺而中正，事物到了就顺从，豫到了就快乐，不迁移它的正，所以坚硬如石，难以随便改变。

感之至，后动也。

感应到了，然后行动。

得吉之先也，其先知者不疾而速获其吉也。

得到吉利在先。先知的人，不急而快速获得吉利。

安用其终日乎。

何必用终日呢？

六三，盱豫悔，迟有悔。

六三，盱豫悔，迟有悔。

象曰：盱豫有悔，位不当也。

象辞说：盱豫有悔，是位置不当。

四经，始之地也。

四爻经过开始的地方。

而三统下，卦之主而不当位，是以迟速皆不中也。

三爻统领下卦，是卦的主宰，却位置不当，所以迟速都不合中道。

盱而遽来，柔涉乎谄也。

仰视而匆忙到来，柔顺涉于谄媚。

迟而后至，疑惧旅于众也。

迟而后到，疑惧旅居众人。

是以悔矣。

所以悔恨。

九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。

九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。

象曰：由豫，大有得。志大行也。

象辞说：由豫，大有得，是志向大行。

一阳而能济众也。

一个阳爻能济渡众人。

而上下应之，所以得豫，皆由之也。复何疑焉。

上下应和它，所以得到豫，都由它而来。还有什么可疑的呢？

旣顺以动之，天下附之。

已经顺而动了，天下依附它。

则智者为谋，勇者为力，皆相朋合，簪而来仕矣。

智慧的人出谋，勇敢的人出力，都像朋友聚合，簪聚而来做官。

六五，贞疾，恒不死。

六五，贞疾，恒不死。

象曰：六五，贞疾，乘刚也。

象辞说：六五，贞疾，是乘着刚爻。

恒不死，中未亡也。

恒不死，是中间没有亡失。

四刚动也。

四爻刚强行动。

众之归柔，无德乘之，正乃疾也。

众人归向柔，没有德行乘着它，正就生病。

守恒于中，其义不死已，存其尊也。

守恒在中间，它的义不死，保存尊位。

上六，冥豫成，有渝无咎。

上六，冥豫成，有渝无咎。

象曰：?豫，在上何可长也。

象辞说：冥豫，在上怎么能长久呢？

刚得志而豫，五正疾矣。

刚得到志向而豫，五爻正生病了。

而又上之，处于豫外，不知时之豫，昧于豫之成也。何可长哉。

又在上面，处在豫的外面，不知道时势的豫，昏昧于豫的成就。怎么能长久呢？

变而知归，得无咎矣。

改变而知道归来，就没有灾祸。

䷐震下兑上随，元亨利贞，无咎。

震下兑上，是随卦，元亨利贞，无咎。

彖曰：随，刚来而下柔。动而说，随。

彖辞说：随是刚来到柔下面。动而喜悦，就是随。

大亨贞，无咎。

大亨而贞，没有灾祸。

而天下随时，随时之义大矣哉。

天下随时，随时的意义多么大。

刚来而下于柔，得其情，随。而治之大通者也。

刚来到柔下面，得到它的情意，随它。治理它，大通。

刚中正，动而说，利而正，夫何咎哉。

刚居中正，动而喜悦，利于守正，有什么灾祸呢？

夫随，多失正，正则寡。

随从多失去正道，守正则少。

随，动说而随大，亨不失其正，而无咎者，大人也。

随是动而喜悦，随从大，亨通而不失正，没有灾祸的，是大人。

而天下随之矣。

天下随从他。

象曰：泽中有雷，随。

象辞说：泽中有雷，是随。

君子以向晦入宴息。

君子因此向晚进入宴息。

雷下于泽之中也。

雷在泽的中间。

雷随于泽，泽随于雷。

雷随从泽，泽随从雷。

君子得物之情，而随正之。

君子得到事物的情意，随从正道。

则物来随已正也。

事物来随从自己守正。

何所忧哉。故向暮入宴息，安之时也。

有什么忧愁呢？所以向暮进入宴息，是安定的时势。

初九，官有渝，贞吉。

初九，官有渝，贞吉。

出门交有功。

出门交有功。

象曰：官有渝，从正，吉也。

象辞说：官有渝，是跟从正道，吉利。

出门交有功，不失也。

出门交有功，是不失去。

随主于见，可而变也。

随从主于看见可以就改变。

不随则不吉。

不随从就不吉利。

随而丧本，亦不吉。

随从而丧失根本，也不吉利。

初无专应得其理也。刚不失正，得其吉也。

初爻没有专一的应和，得到它的道理。刚不失正，得到吉利。

与二相得，出门交有功也。

和二爻相得，出门交往有功。

非应而合之，不失其随，时之宜，不随则独立无功矣。

不是应和而合它，不失它的随从，是时势的适宜，不随从就独立无功。

六二，系小子，失丈人。

六二，系小子，失丈人。

象曰：系小子，弗兼与也。

象辞说：系小子，是不能兼得。

不顾其应，与时相得，动说相与，得随之宜。

不顾它的应和，和时势相得，动而喜悦相与，得到随从的适宜。

五体随而不恋初，遇之而有交。

五爻随从而不眷恋初爻，遇到它而有交往。

故二无凶，吉之戒也。六三，系丈人，失小子。

所以二爻没有凶，是吉利的告诫。六三，系丈人，失小子。

随有求得，利居，贞。

随有求得，利居，贞。

象曰：系丈夫，志舍下也。

象辞说：系丈夫，是志向舍弃下面。

随不系于常也。

随从不系于常态。

三近于四，而遂相附得，随也。

三爻亲近四爻，遂相依附，得到随从。

四亦不逆求，所得也专，正而居，志合逺附，得所利也。

四爻也不逆求，得到的是专一，守正而居处，志向契合，远方依附，得到所利。

九四，随有获，贞凶。

九四，随有获，贞凶。

有孚，在道以明，何咎。

有孚，在道以明，何咎。

象曰：随有获，其义凶也。

象辞说：随有获，它的义凶。

有孚在道，明功也。

有孚在道，是明晓功劳。

得三而附，有获者，私擅其民，正之凶也。

得到三爻而依附，有收获的，私自占有百姓，是正道的凶。

以随之时，协随之义，竭诚奉主，立功明道，皆上之有也。夫何咎哉。

用随从的时势，配合随从的义，竭尽诚心奉事君主，建立功劳，明晓道理，都是上面的所有。有什么灾祸呢？

九五，孚于嘉，吉。

九五，孚于嘉，吉。

象曰：孚于嘉，位正中也。

象辞说：孚于嘉，是位置正中。

刚德居尊，有应而不系，尽下之宜，大通者也。

刚德居在尊位，有应和而不牵系，尽下面的适宜，大通。

中正而保位，利而贞也。

居中守正，保住位置，利于守正。

信向于随之嘉吉，则下皆随之矣。

诚信向于随从的嘉吉，下面都随从它。

上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。

上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。

象曰：拘系之，上穷也。

象辞说：拘系之，是上面穷尽了。

随者，下而随也。

随从是下面随从。

下而随之乃治，非大正之义也。

下面的随从就治理，不是大正的义。

治诚而不随，则以力制可也。

治理诚实而不随从，就用力量制服它也可以。

六无附而保其上，守于险阻可拘之，乃从维之，以力而后至服，而通命于逺志，治也。

六爻没有依附，保住上面，守在险阻，可以拘系它，就跟从维系它，用力量然后才服从，通达命令于远方的志向，是治理。

䷑巽下艮上蛊，元亨，利涉大川，先甲三日，后甲三日。

巽下艮上，是蛊卦，元亨，利涉大川，先甲三日，后甲三日。

彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。

彖辞说：蛊是刚上而柔下，巽而止，就是蛊。

蛊，元亨，而天下治也。

蛊元亨，天下治理。

利涉大川，往有事也。

利涉大川，是前往有事。

先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。

先甲三日，后甲三日，是终结就有开始，是天的运行。

蛊，文皿虫也。

蛊是器皿里的虫。

风过山也。

风经过山。

时之蛊，而事系之，不可以无制，作也。

时势蛊坏，事情系于它，不能没有制度，就制作。

刚升而上，柔来而下，刚柔两得其情，大通而柔伏也。

刚升而上，柔来而下，刚柔都得到情意，大通而柔顺服从。

巽而上，无违迕也。

巽顺而上，没有违逆。

故可以造治制作，而无难也。

所以可以造作治理制作，没有艰难。

古之为治者，以质文相变也。

古代治理的人，用质朴和文饰互相变化。

弊而更之，之谓也。

弊坏了就更换它，就是这个意思。

以质治者，寛而任人，亲而不尊，其弊也。野而不近，纵而难禁，故因其弊而反之以文。

用质朴治理，宽厚而任用人，亲近而不尊贵，它的弊病是粗野而不亲近，放纵而难以禁止，所以顺着它的弊病，反过来用文饰。

以文治者，检而有度，尊而不亲，其弊也。烦而多贼，近而无实，因其弊而更之以质。

用文饰治理，检点而有法度，尊贵而不亲近，它的弊病是烦琐而多贼害，亲近而没有实在，顺着它的弊病，更换为质朴。

质文更代，终则有始。如寒暑之谢也。

质朴和文饰更替，终结就有开始，像寒暑交替。

甲者，制事之首也。

甲是制定事情的开端。

夫立制者，必先究前弊之由，察其中，要其终。

制定制度的人，一定先追究前面弊病的由来，察看它的中间，约束它的终结。

故先三日，以原之，然后更之，今及其先，乃及其后。

所以先三日，来推究它，然后更换它，如今到了它的前面，就到了它的后面。

后甲三日之正，故能合其时，而当于人心也。

后甲三日的正道，所以能配合时势，合于人心。

殷因于夏，周因于殷，故为之改命，创制天下法也。

殷继承夏，周继承殷，所以改命，创制天下的法度。

象曰：山下有风，蛊。

象辞说：山下有风，是蛊。

君子以振民育德。

君子因此振奋百姓、培养德行。

山下有风，时蛊而制事也。

山下有风，是时势蛊坏而制定事情。

君子将以振民，先有其德然后制作也。

君子将要振奋百姓，先有德行，然后制作。

初六，干父之蛊，有子考，无咎，厉终吉。

初六，干父之蛊，有子考，无咎，厉终吉。

象曰：干父之蛊，意承考也。

象辞说：干父之蛊，是意承考。

有为者，臣子之职也。

有作为，是臣子的职责。

受命者，承其意而损益从时，而后蛊，可乾也。

受命的人，承接它的意思，损益顺从时势，然后蛊可以乾治。

柔始受命，能终其事。

柔开始受命，能终结它的事。

承父之后也，可谓有子矣。

承接父亲之后，可以说有儿子。

考何咎乎。临事而专，故曰厉也。

考有什么灾祸呢？临事专断，所以说危险。

终成其志，得无咎也。

终结成就它的志向，得到没有灾祸。

有事之道也。

是有事的道。

九二，干母之蛊，不可贞。

九二，干母之蛊，不可贞。

象曰：干母之蛊，得中道也。

象辞说：干母之蛊，是得中道。

乾内应柔，承母之事也。

乾治内事，应和柔，承接母亲的事。

不可以自正，非所越也。

不可以自己端正，不是所能超越的。

乃得中道矣。

就得到中道。

事有顺而后成者，此之谓也。

事情有顺从而后成就的，就是这个意思。

九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。

九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。

象曰：干父之蛊，终无咎也。

象辞说：干父之蛊，最终没有灾祸。

以刚得位，乾其事而专其任也。

用刚得到位置，乾治它的事，专任它。

专之故，小悔，终成其志，故无咎也。

专任，所以小有悔恨，终结成就它的志向，所以没有灾祸。

六四，裕父之蛊，往见吝。

六四，裕父之蛊，往见吝。

象曰：裕父之蛊，往未得也。

象辞说：裕父之蛊，前往没有得到。

柔之位，而以柔处之，不能敏于事也。

柔的位置，用柔处在它上面，不能敏捷做事。

是寛其事而无成也。

是宽缓它的事而没有成就。

复命得乎，往见吝矣，终无功也。

再受命，前往看见羞吝，最终没有功劳。

六五，干父之蛊，用誉。

六五，干父之蛊，用誉。

象曰：干父用誉，承以德也。

象辞说：干父用誉，是承接凭德行。

柔非能干蛊也。

柔不能干治蛊事。

事必有主之者矣，用德而不劳于力，五之谓欤。

事情一定有主持它的人。用德行而不劳于力量，五爻就是这样吧。

居得中正，众之所荷，用誉之谓也。

处在得中守正的位置，众人所担荷，叫用誉。

上九，不事王侯，髙尚其事。

上九，不事王侯，高尚其事。

象曰：不事王侯，志可则也。

象辞说：不事王侯，是志向可以效法。

刚上者，主之尚也，令之源也。

刚在上，是主持的尊尚，命令的源头。

终其事而不享其利，以髙尚为事，可企而则也。

终结它的事而不享受它的利，用高尚作为事业，可以企慕效法。

不事王侯，可以尚之也。

不事奉王侯，可以崇尚它。

䷒兊下坤上临，元亨利贞。

兑下坤上，是临卦，元亨利贞。

至于八月，有凶。

至于八月，有凶。

彖曰：临刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨。

彖辞说：临是刚浸润而生长，喜悦而顺从，刚居中而应和，大亨。

以正天之道也。

用正道，是天的道。

至于八月，有凶。消不乆也。

至于八月，有凶，是消退不久。

阴阳迭盛，天道成焉。

阴阳交替兴盛，天的道成就。

阳长而万物生，君子之道行，小人望之而服也。

阳生长，万物生长，君子的道实行，小人望见它而服从。

刚长正以应，说而顺之，大亨，以正也。

刚生长守正而应和，喜悦顺从，大亨，用正道。

夫物有长也，必有代也。

事物有生长，一定有替代。

阳虽维阴，至于阴盛则不复维矣。

阳虽然维持阴，到了阴强盛，就不再维持了。

君子当其时，内惕而不自得焉。

君子处在它的时势，心里警惕而不自得。

观时之消息也。

观察时势的消息盈虚。

临代坤之二也。

临是代替坤的二爻。

极六位而阴及代之矣。

到了六位极点，阴来代替它。

数之变也。

是数的变化。

凶其乆乎。

凶能长久吗？

月阴之物来，代阳也，故八月凶。

月是阴的东西，来代替阳，所以八月凶。

象曰：泽上有地，临。

象辞说：泽上有地，是临。

君子以敎思无穷，容保民无疆。

君子因此教导思虑没有穷尽，容纳保护百姓没有边际。

泽上有地，地取润于泽。

泽上有地，地从泽取润。

刚临于柔，小人取，则于君子思其敎，周而无已也。

刚临于柔，小人取法君子，思考它的教导，周遍没有止息。

则能保民安众而应其无疆也。

就能保护百姓、安定众人，应和它的无边际。

初九，咸临贞吉。

初九，咸临贞吉。

象曰：咸临贞吉，志行正也。

象辞说：咸临贞吉，是志向行得正。

四为我应，能感柔也。

四爻是我的应和，能感动柔。

则制之自我矣。

制约它在我自己。

岂肆其志哉。

怎么会放纵志向呢？

感其从正者也。

感动它跟从正道。

故得吉矣。

所以得到吉利。

九二，咸临吉无不利。

九二，咸临吉无不利。

象曰：咸临吉无不利，未顺命也。

象辞说：咸临吉无不利，是没有顺从命令。

刚浸而长，履位得中，有其德而能感。

刚浸润生长，履位得中，有德行而能感动。

五以从已也。

五爻跟从自己。

则五顺于二，二未尽顺于五也。

五爻顺从二爻，二爻没有完全顺从五爻。

尊而顺，刚德日崇，故无不利也。

尊贵而顺从，刚德日益崇高，所以没有不利。

六三，甘临，无利攸。

六三，甘临，无利攸。

既忧之，无咎。

既忧之，无咎。

象曰：甘临，位不当也。

象辞说：甘临，是位置不当。

既忧之，咎不长也。

已经忧虑它，灾祸不长久。

阴以居上，柔接以临之，甘辞以说之，失其正也。

阴处在上面，柔顺接临它，用甘言喜悦它，失去它的正。

下有其人，而悟其非道，而能忧之，则咎不长也。

下面有人，醒悟它不是正道，能忧虑它，灾祸就不长久。

六四，至临无咎。

六四，至临无咎。

象曰：至临无咎，位当也。

象辞说：至临无咎，是位置恰当。

应于初，则刚之。敎而守当其位，尽柔之道，临之至也。

应和初爻，刚来教导，守住恰当的位置，尽柔的道，临到了极点。

无忧邪之，咎矣。六五，知临大君之宜，吉。

没有忧虑邪僻的灾祸。六五，知临大君之宜，吉。

象曰：大君之宜，行中之谓也。

象辞说：大君之宜，是行中道的说法。

二以刚长，五能感而从焉，知之以能，授之以政，可谓智矣。

二爻用刚生长，五爻能感动而跟从它，知道它有才能，授给它政事，可以说有智慧。

大君之宜，能临天下者，如此矣。

大君的适宜，能临天下的人，就是这样。

行能得其中也。

行动能得到它的中间。

上六，敦临，吉，无咎。

上六，敦临，吉，无咎。

象曰：敦临之吉，志在内也。

象辞说：敦临的吉利，是志向在里面。

四五皆应于阳，上为至顺，亦归而从之，逺而志于阳，厚于君子之道，顺时知机，吉。又何咎哉。

四爻五爻都应和阳爻，上面极顺，也归来跟从它，远方志向在阳，厚于君子的道，顺着时势知道时机，吉利。又有什么灾祸呢？

䷓坤下巽上观，盥而不荐，有孚，颙若。

坤下巽上，是观卦，盥而不荐，有孚，颙若。

彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。

彖辞说：大观在上面，顺而巽，中正来观天下。

观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。

观是盥而不荐，有诚信，颙然若有所思，下面观望而化育。

观天之神道而四时不忒，圣人以神道设敎，而天下服矣。

观天的神道，四时不错乱，圣人用神道设立教化，天下服从。

观上观下也。

观上面，也观下面。

下顺上巽，观上之风从而化之。

下面顺从，上面巽顺，观上面的风气，跟从它化育。

上巽下坤，观下之情而设敎也。

上面巽顺，下面是坤，观下面的情意，设立教化。

刚德上行，为天下之大。

刚德上行，做天下的大事。

观得其中正大顺，而巽以从之也。

观得到中正大顺，巽顺跟从它。

古者，先王之治天下，为风之首者，非他也。

古代先王治理天下，做风气的开端，不是别的，是礼。

礼之谓欤敬，其礼之本，欤宗庙，其敬之大。

敬是礼的根本，宗庙是敬的大处。

欤盥，其祭之首。

盥是祭祀的开端。

欤取，诸洁敬者也。

取它洁净恭敬的东西。

礼也者，物得其履，而不谬也。

礼是万物得到它的履践而不谬误。

措之天下无所不行，本于其敬也。

施行于天下，没有不行的，本于它的敬。

敬发乎情者也。尽则诚信，诚积中而容作于外，施于人而人顺也。

敬发于情。穷尽了就诚信，诚信积累在内，容纳表现在外，施给人，人就顺从。

敬之尽者，莫大于孝，莫大于尊，亲爱之。

敬的穷尽，没有大于孝，没有大于尊，亲爱它。

故贵之。

所以贵重它。

贵之故尊之。

贵重它，所以尊敬它。

昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。

从前周公在郊外祭祀后稷来配享天，在明堂祭祀文王来配享上帝。

是以四海之内各以其职来祭，天下无不敬其亲者，此不令而民化上矣。

所以四海之内，各按职责来祭祀，天下没有不敬爱亲人的人，这是不命令而百姓化育于上。

宗庙之始者，盥也。

宗庙的开始，是盥。

得其始，尽其敬，诚其孝，然后能事宗庙鬼神也。

得到它的开始，穷尽它的敬，诚实它的孝，然后能侍奉宗庙鬼神。

其先祭也，散斋三日，以定志。

祭祀之前，散斋三日，来安定志向。

致斋三日，以一虑。

致斋三日，来专一思虑。

其将祭也，恫恫乎，恐惧如将见之。

将要祭祀，恫恫然恐惧，好像将要看见它。

诗云：明发不寐，有怀二人，思之深也。

诗说：明发不寐，有怀二人，思念深切。

其敬斋也，先祭而告，恸哭反矣。

恭敬斋戒，祭祀之前先祭告，痛哭而返回。

况至于盥乎。

何况到了盥的时候呢？

盥者，祭之道可观其首敬也。

盥是祭祀的道，可以看出它首要的敬。

荐者，养之道，故尽其敬，竭其情，则能备物矣。

荐是供养的道，所以穷尽敬，竭尽情，就能备齐物品。

所以假外物而成孝子之心也，非礼之本也，故不在于荐矣，观其诚信颙若而已。

所以借助外物，成就孝子的心，不是礼的根本，所以不在荐。观它的诚信颙然就够了。

民知其敬上也，圣人申其情，行其事，而成敎于天下。

百姓知道它敬重上面。圣人推广它的情意，实行它的事，成就教化于天下。

虽天子必有尊也。

虽然天子也一定有尊敬的人。

则神道报其情也。

神道回报它的情意。

此先王设敎之端，而天下大服也。

这是先王设立教化的开端，天下大服。

象曰：风行地上，观。

象辞说：风行地上，是观。

先王以省方，观民设敎，草木从上之风而偃也。

先王因此省察四方，观民设教，草木跟从上面的风而倒伏。

故先王察其方，所观其俗性。

所以先王察看那一方，观察它的风俗性情。

不易其素履。

不改变它的素履。

则民自行其道也。

百姓就自行它的道。

初六，童观，小人无咎，君子吝。

初六，童观，小人无咎，君子吝。

象曰：初六，童观，小人道也。

象辞说：初六，童观，是小人的道。

柔而无位，逺于大观，童蒙而无所观，小人之道也。

柔而没有位置，远离大观，童蒙而没有什么可观，是小人的道。

六二，窥观，利女贞。

六二，窥观，利女贞。

象曰：窥观女贞，亦可丑也。

象辞说：窥观女贞，也可羞耻。

当大观之时，不能逺于所观，而顾觊觎为正，施于女子，守正则可矣。

处在大观的时势，不能远离所观的事物，顾着觊觎以为正，施在女子身上，守正还可以。

君子之丑也。

君子的羞耻。

六三，观我生进退。

六三，观我生进退。

象曰：观我生进退，未失道也。

象辞说：观我生进退，是没有失去道。

大观在乎中正已，处下体之，上风化之，出而及于民，进其道也。

大观在于中正，处在下体的上面，风化它，出来惠及百姓，进它的道。

柔以奉之，退而谦也。

柔顺奉事它，退而谦虚。

故观我生之，风化进不凌上，退不废职，或从正事，可谓不失其道矣。

所以观我生的风化，进不凌驾上面，退不废弃职责，有的跟从正事，可以说没有失去它的道。

六四，观国之光，利用宾于王。

六四，观国之光，利用宾于王。

象曰：观国之光，尚宾也。

象辞说：观国之光，是崇尚宾客。

履极臣位，顺而承上，为上之巽，国之光也。

履践臣位的极点，顺而承接上面，做上面的巽顺，是国家的光。

焕乎可观，利于用也。

焕然可观，利于任用。

为王者之上宾。

做王者的上宾。

九五，观我生，君子无咎。

九五，观我生，君子无咎。

象曰：观我生，观民也。

象辞说：观我生，是观民。

为观之尊，天下风化之首也。

做观的尊位，是天下风化的开端。

我之生化，备于民矣。

我的生化，备于百姓。

观其民有君子之风，乃天下无所归，咎也。

观百姓有君子的风气，天下没有归向，灾祸就免了。

上九，观其生，君子无咎。

上九，观其生，君子无咎。

象曰：观其生，志未平也。

象辞说：观其生，是志向没有平定。

过居无民之位，乘五之上，忧悔之地，志不得平也。

超过了没有百姓的位置，乘在五爻上面，是忧悔的地方，志向得不到平定。

亦在王敎而已自观，有君子之风，乃无咎也。

也在王教之中，自己观察，有君子的风气，就没有灾祸。