卷一
子夏易传 · 战国 卜商(托名)
一 · 乾
乾下乾上乾,元、亨、利、贞。
乾下乾上,是乾卦,元、亨、利、贞。
彖曰:大哉乾元,万物资始,乃綂天。
彖辞说:乾元多么伟大,万物靠它开始生成,于是统领天。
云行雨施,品物流形,大明终始,六位时成,时乘六龙以御天。
云行雨施,万物按类成形,光明照彻始终,六个爻位按时成就,按时乘着六条龙驾驭天。
乾道变化,各正性命,保合太和乃利贞。
乾道变化,万物各自端正性命,保合太和,于是利贞。
首出庶物,万国咸宁。
最先出现于万物之上,万国都安宁。
乾始降气者也。
乾是开始降下气的那一个。
始而通,终而济,保其正也,故綂万物而无外。
开始就通达,终结就济渡,保住它的正,所以统领万物而没有外物。
夫天者,位也、质也。
天,是位置,是质体。
乾者,人也、精神也,有其人然后定其位,精神通明然后綂其质,故能云行雨施、生类继续。
乾,是人,是精神,有了这样的人,然后定下位置,精神通明,然后统领质体,所以能云行雨施,生物的种类延续不断。
大明终始而分其六位,乘其隐见而得其变化,故得生成而性命正矣。
光明照彻始终,分出六个爻位,乘着阴阳的隐现,得到变化,所以生成万物,性命端正。
是以圣人之当位也,保合于乾元太和之道乃利而终正也。
圣人处在应得的位置上,保合乾元太和之道,于是利而终正。
故能首出庶物万国保其安也。
所以能最先出现于万物之上,万国保住安定。
象曰:天行健,君子以自强不息。
象辞说:天运行刚健,君子因此自强不息。
健而不息,天之运也。
刚健而不停息,是天的运行。
自强而成,德者君子之事也。
自强而成就德行,是君子的事。
初九,潜龙勿用。
初九,潜龙勿用。
象曰:阳在下也。
象辞说:阳在下面。
阳气始生,潜而未形,虽德龙德,与众无以异也。
阳气刚开始生发,潜藏着没有显形,虽然有龙的德行,和众人没有不同。
九二,见龙在田,利见大人。
九二,见龙在田,利见大人。
象曰:德施普也。
象辞说:德行施布普遍。
阳气生物始见于田也,稼者可以乘其时也,惟大人学之成德可以普天下所利、见明其道也。
阳气生养万物,开始出现在田野,种庄稼的人可以乘着这个时节,只有大人学成了德行,可以把好处普及天下,让人看见他的道。
九三,君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎。
九三,君子终日乾乾,晚上还警惕,危险但没有灾祸。
象曰:反复道也。君子能通天下之志、体天下之变,屈舒用舍唯时进退者也。
象辞说:来回行走在道上。君子能通晓天下的心志,体会天下的变化,屈伸取舍只看时势进退。
故当知终之地、守知至之机,有庇人之大德,守事君之小心,虽在上位反而复守其卑。
所以应当知道终结的地方,守住知晓到达的时机,有庇护众人的大德,守着事奉君主的小心,即使处在上位,反而回头守住卑下的位置。
健于德、敬于人、勤于事上,终日而不懈夕。犹惕然此其道也。
德行刚健,对人恭敬,做事勤勉,整天不懈怠,到了晚上还警惕,这就是他的道。
虽危,何咎君子所以修其德而后其身也。
虽然处境危险,有什么灾祸呢?君子修养自己的德行,然后再保全自身。
九四,或跃在渊,无咎。象曰:进无咎也。
九四,或跃在渊,没有灾祸。象辞说:前进没有灾祸。
官人者人望其咎也。
任用人的人,人们盼着他有过失。
位髙者,主畏其逼也,位革于下也,可无惧乎?
位置高的人,君主怕他逼近,位置从下面革除,难道不可怕吗?
位上公也、逼帝王也、可进而谦让恤患,以勤百姓将务时,以进其道也。
位置是上公,逼近帝王,可以前进,却谦让、体恤忧患,用勤勉对待百姓,把握时势,推进他的道。
而犹自疑德之薄,而位之下,而卑以自守,故曰在渊无咎也。
还自疑德行浅薄,位置低下,卑下自守,所以说在渊没有灾祸。
九五,飞龙在天,利见大人。
九五,飞龙在天,利见大人。
象曰:大人造也。
象辞说:大人造就天下。
阳升而万物相见也,以圣人之大德而为乎天下,明以周之、神以化之,而莫见其状,则智惘辨其处,万物咸仰其宜,利见大人而赖其治也。
阳气上升,万物互相显现,凭借圣人的大德治理天下,用明智周遍万物,用神妙化育万物,看不见他的形迹,智慧也辨不清他在哪里,万物都仰望他,各得其宜,利在见到大人,依赖他的治理。
上九,亢龙有悔。
上九,亢龙有悔。
象曰:盈不可久也。
象辞说:满盈不能长久。
阳极则消之,盈则亏之,终则始之也。
阳到了极点就消退,满了就亏缺,终结了又开始。
亢而不知,虽尊极天下威大四海,未离于悔也。
亢进而不知道,纵使尊贵到极点,威势遍及四海,也脱离不了悔恨。
故圣人与时而消息,则尧授舜、舜授禹,不极于亢,而善其终也。
所以圣人顺着时势消息盈虚,尧把天下传给舜,舜把天下传给禹,不走到亢极的尽头,善于保全结局。
用九,见羣龙无首,吉。
用九,见到群龙没有首领,吉利。
象曰:用九,天德不可为首也。
象辞说:用九,天德不能当首领。
阳者,刚德之物也。
阳是刚德的东西。
凡用者皆取象焉,故曰乾坤,其易之门,邪阳肆而不已,则暴时而后动,则治。
凡是用,都取象来说明,所以说乾坤是易的门户,邪阳放纵不止,等到暴虐的时势过去才行动,天下就治理了。
夫首者事之,倡也。
首领,是事情的倡导者。
故圣人之治天下也,有以诛乱去恶者也,应之而正,非其倡也。
所以圣人治理天下,有诛灭乱臣、除去恶人的事,应着时势而正,不是自己倡导。
则天下皆覩圣人之用九之无首也。此天之无私矣,天下之归矣吉。
天下人都看见圣人用九没有首领,这是天的无私,天下归向他,吉利。
何往哉!文言曰:元者,善之长也。
往哪里去呢!文言说:元,是善的开端。
亨者,嘉之会也。
亨,是嘉美的会合。
利者,义之和也。
利,是义的和合。
贞者,事之干也。
贞,是事的骨干。
君子体仁,足以长人。
君子体悟仁,足以做众人的首领。
嘉会,足以合礼。
嘉美的会合,足以合于礼。
利物,足以和。
利于万物,足以和合义。
义贞,固足以干事。
贞正坚固,足以乾办事情。
君子行此四德者,故曰:乾,元、亨、利、贞。
君子实行这四种德行,所以说乾,元、亨、利、贞。
善于物治之始也,通其情治之道也,利于物而义归之,守其正则无败事矣。
善是万物治理的开始,通晓人情是治理的道,利于万物而义归向它,守住正则没有败坏的事。
初九,曰:潜龙勿用,何谓也?
初九说:潜龙勿用,这是什么意思?
子曰:龙德而隐者也,不易乎世,不成乎名,遯世无闷。
孔子说:有龙的德行而隐居的人,不因世道改变自己,不求成就名声,逃避世俗而不烦闷。
不见是而无闷。
不被世人认可也不烦闷。
乐则行之。忧则违之。确乎其不可拔,潜龙也。
快乐就去做,忧愁就避开,坚定得不可动摇,这就是潜龙。
不易乎世,一世而不可辨也,道未行而名不彰也,世非之而不闷也,吉凶与人同患忧则违之也。
不因世道改变自己,世人一时辨认不清他,道没有实行,名声不显扬,世人非议他也不烦闷,吉凶和众人一同担忧,忧愁就避开。
九二,曰:见龙在田,利见大人。何谓也?
九二说:见龙在田,利见大人,这是什么意思?
子曰:龙德而正中者也。
孔子说:有龙的德行而处在正中的人。
庸言之信,庸行之谨,闲邪存其诚,善世而不伐,德博而化。
平常的话讲求诚信,平常的行为讲求谨慎,排除邪念,保存诚心,造福世人而不夸耀,德行广大而化育万物。
易曰:见龙在田,利见大人。
易上说:见龙在田,利见大人。
君德也,龙德而成行也。
这是有君主的德行,龙的德行成就了行动。
非其位而居君德,谨信以为常,得于正也。
不是君位而居有君德,谨慎诚信成为常态,得了正道。
存诚以防邪,立于中也。
保存诚心来防备邪念,立在中道。
善世而不伐,守其谦也。
造福世人而不夸耀,守住谦虚。
德博可施,万物虽利见之,其道未行也。
德行广大可以施布,万物虽然都乐意看见他,他的道还没有实行。
九三,曰:君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎。何谓也?
九三说:君子终日乾乾,晚上还警惕,危险但没有灾祸,这是什么意思?
子曰:君子进德、修业、忠信。
孔子说:君子进德、修业、忠信。
所以进德也,修辞立其诚;
进德的方法,是修辞来确立诚信;
所以居业也,知至至之,可与几也、知终终之,可与存义也。
居业的方法,是知道到达就到达,可以参与几微,知道终结就终结,可以保存义。
是故,居上位而不骄,在下位而不忧,故乾乾。
所以处在上位不骄傲,处在下位不忧愁,所以整天乾乾。
因其,时而惕,虽危无咎矣。
顺着时势警惕,虽然危险也没有灾祸。
位虽高而犹可进也,德之修也,君子之知,在乎几也。
位置虽然高还可以前进,这是德行在修养,君子的智慧,在于几微。
上体者,位之大也、难至之地也,而能至之,是其所至而至之,则乃免于悔也,故可与论其几矣。
上体是位置大的地方,是难到的地方,却能到达,就是到了应当到的地方,于是免于悔恨,所以可以谈论几微。
事之难,在乎终也,而能终于下,是素知终而能终也,非义以利人则不能矣。
事情的难处,在于终结,却能在下位坚持到底,本来就知道终结而能终结,不是凭义来利人就做不到。
故可与存其义也,进德而不盈也,岂上位而骄乎。
所以可以保存义。进德而不自满,怎么会在上位骄傲呢?
安位以自守也,岂下位而忧乎。
安于位置自守,怎么会在下位忧愁呢?
惕然其危,何咎之有!
警惕着危险,有什么灾祸呢!
九四,曰:或跃在渊,无咎。何谓也?
九四说:或跃在渊,没有灾祸,这是什么意思?
子曰:上下无常非为邪也,进退无恒非离羣也。
孔子说:上下没有定常,不是为了邪僻。进退没有定规,不是离开人群。
君子进德、修业、欲及时也,故无咎。
君子进德、修业,想要赶上时机,所以没有灾祸。
上下无常,非求越其羣也,所以自进其德,民归之。
上下没有定常,不是为了超越人群,而是为了增进自己的德行,百姓归向他。
九五,曰:飞龙在天,利见大人。
九五说:飞龙在天,利见大人,这是什么意思?
何谓也?子曰:同声相应、同气相求、水流湿、火就燥、云从龙、风从虎,圣人作而万物覩。
孔子说:同声相应,同气相求,水流向潮湿的地方,火就近干燥的地方,云跟从龙,风跟从虎,圣人出现,万物都看见。
本乎天者,亲上;
根于天的,亲近上;
本乎地者,亲下。
根于地的,亲近下。
则各从其类也。
各自跟从自己的类。
类之同、气之合,无情而相从也。
同类相合,同气相从,没有情感也互相跟从。
清者,本乎天上之道也;浊者,本乎地下之事也。
清的,根于天上的道;浊的,根于地下的事。
圣人在上,君子、小人各得其所,亲而从其类,而天下定也。
圣人在上,君子、小人各得其所,亲近而跟从自己的类,天下就安定了。
上九,曰:亢龙有悔。何谓也?
上九说:亢龙有悔,这是什么意思?
子曰:贵而无位;高而无民。
孔子说:贵而没有位置,高而没有百姓。
贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。
贤人在下位,没有辅佐,所以行动就有悔恨。
民归者,位也,亢穷也,何有于民哉!
百姓归向的,是位置,亢到穷尽,还有什么百姓呢!
贤人何辅哉!
贤人怎么辅佐呢!
潜龙勿用,下也。
潜龙勿用,是在下位。
见龙在田,时舍也。终日乾乾,行事也。
见龙在田,是时机未到而舍置。终日乾乾,是行事。
或跃在渊,自试也。
或跃在渊,是自我试炼。
飞龙在天,上治也。
飞龙在天,是在上治理。
亢龙有悔,穷之灾也。
亢龙有悔,是穷尽的灾祸。
乾元用九,天下治也;见龙有君德矣;
乾元用九,天下治理。见龙有君德,时机未到而不用。
时舍而不用也;或跃以进其道、行其德而自试飞龙,治在一人也。
或跃是推进他的道、实行他的德而自我试炼,飞龙是治理系于一人。
用九上下皆正,天下得治也。
用九上下都正,天下得到治理。
潜龙勿用,阳气潜藏。
潜龙勿用,是阳气潜藏。
见龙在田,天下文明。
见龙在田,是天下文明。
终日乾乾,与时偕行。
终日乾乾,是和时势一起前行。
或跃在渊,乾道乃革。
或跃在渊,是乾道变革。
飞龙在天,乃位乎天德。
飞龙在天,是处在天德的位置上。
亢龙有悔,与时偕极。
亢龙有悔,是和时势一起走到极点。
乾元用九乃见天则。
乾元用九,就看见天的法则。
日中星鸟,春分象也。乾道乃革,革于阴也。
太阳正中时星星和鸟出现,是春分时的象。乾道变革,是变革阴气。
位乎天德,高明而周也。
处在天德的位置上,高明而周遍。
时者,天之节也。
时,是天的节度。
乾者,中之动也。
乾,是中道的动。
时有节,动有中,亢则俱极矣。
时有节度,动有中道,亢进就两者都走到极点。
乾善用九,周而不殆,天之德也,可以观其则矣。
乾善于用九,周全而不危险,是天的德行,可以看出它的法则。
乾元者始而亨者也,利贞者性情也。
乾元是开始而亨通的,利贞是性情。
乾始能以美利利天下,不言所利大矣哉。
乾开始能用美好的利来利天下,不说它利什么,利多么大啊。
天之道,不形而善始,故谓之乾。
天的道,不显形而善于开始,所以叫乾。
乾始通于物,物得而生也。
乾开始通达于万物,万物得到它而生长。
物利而成,虽利之而纯精不改其正,物自乘其化也。
万物得到利而成形,虽然受了利,纯粹精一的本性不改它的正,万物各自顺着它的化育。
故圣人经营其始终而不失其正焉,情兴于性,大通无累也,故乾之利美矣,安往而不利哉。不言其所利者也。
所以圣人经营它的始终而不失它的正,情从性生,大通而没有牵累,所以乾的利多么美好,往哪里会不利呢?不说它利什么。
大哉乾乎,刚健中正,纯粹精也。
乾多么伟大啊,刚健中正,纯粹精一。
六爻发挥,旁通情也,时乘六龙,以御天也。
六爻发挥,旁通万物的情,按时乘着六条龙,驾驭天。
云行雨施,天下平也。
云行雨施,天下太平。
君子以成德为行,日可见之行也。
君子把成就德行作为行动,天天能看见他的行动。
夫乾,刚健中正,为主纯精不杂之至也。
乾是刚健中正之主,纯粹精一,不掺杂,到了极点。
故始终六位,随时发散,能旁通庶物之情。
所以始终六个爻位,随时发散,能旁通万物的情。
变化乘时,云行雨施而无不及,德之大者也。
变化顺着时势,云行雨施,没有不到的地方,是德行最大的。
君子象之,能博其德,乃日可见之行,则民之所利见矣。
君子效法它,能广博自己的德行,天天能看见他的行动,百姓就乐意看见他。
故能体化合变而治于无形也,潜之为言也。
所以能体会化育、配合变化,在无形中治理。
隐而未见,行而未成,是以君子弗用也。
潜的意思,是隐而未见,行动而未成,所以君子不用它。
行未成,则于事不尽也。
行动没有成就,对事情就做不周全。
君子学以聚之,问以辨之,寛以居之,仁以行之。
君子学习来积累,提问来辨析,宽厚来安居,仁爱来实行。
易曰:见龙在田,利见大人。
易上说:见龙在田,利见大人。
君德也。
这是有君德。
行之成,乃君之德也。
行动成就了,才是君主的德行。
九三,重刚而不中,上不在天,下不在田,故乾乾。
九三,处在重刚的位置而不居中,上不在天,下不在田,所以整天乾乾。
因其时而惕,虽危无咎矣。
顺着时势警惕,虽然危险也没有灾祸。
刚者,物之健也,人之难御也,履重刚动而失之咎也,时无止也,人道无息也,故乾乾。
刚是事物的健,人难以驾驭,处在重刚的位置,行动有失就会有灾祸,时势没有止息,人的道没有停歇,所以整天乾乾。
因其时,得其上下,乃无咎也。
顺着时势,得到上下位置,就没有灾祸。
九四,重刚而不中。上不在天,下不在田,中不在人,故或之。
九四,处在重刚的位置而不居中。上不在天,下不在田,中不在人,所以说或。
或之者,疑之也,故无咎。
或的意思,是怀疑,所以没有灾祸。
地道以上为用,承天以布生也。
地的道以上为用,承接天来布施生长。
天道以下为用,资始而流形于下也。
天的道以下为用,凭借开始流形于下。
三履于地,守得其处,人道之安,据众之所也。
三爻处在地上,守住自己的位置,是人的道安定,依据众人的所在。
四升上矣,乘重刚矣。上近于天,革于众庶者也。
四爻升上去了,乘着重刚,上面接近天,是变革众庶的人。
位逼于尊,德崇于人,而犹自疑而不果,在渊而守下,故得无咎也。
位置逼近尊位,德行高于众人,还自疑而不果断,在渊中守住下位,所以得到没有灾祸。
夫大人者,与天地合,其德与日月合,其明与四时合,其序与鬼神合。
大人,和天地合德,和日月合明,和四时合序,和鬼神合吉凶。
其吉凶先天而天,弗违后天,而奉天时,天且弗违而况于人乎?
在天之前就预知天,天不违背他;在天之后就顺奉天时,天也不违背他,何况是人呢?
况于鬼神乎?
何况是鬼神呢?
大人之道、无私之德,而不偏也。而况于中人乎?
大人的道,是无私的德行,不偏向一边,何况是中等人呢?
故能观象立器、征让与时而无差者也。
所以能观察卦象、设立器物、顺应时势而没有差错。
人者神之主也,得于人,鬼神之道可知也。
人是神的主宰,得了人,鬼神的道就可以知道了。
亢之为言也,知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧。
亢的意思,是只知道前进而不知道后退,只知道保存而不知道丧亡,只知道得到而不知道失去。
亢者直,进而不知退,极穷而悔也。其惟圣人乎?
亢是直进,只知道前进而不知道后退,走到极点就悔恨。只有圣人吧?
知进退存亡,而不失其正者。
知道进退存亡而不失它的正。
其惟圣人乎?
只有圣人吧?
进退存亡时之然,于我何有焉。
进退存亡是时势使然,和我有什么关系呢?
因内外之分明,则保其终而无悔,圣人之道也。
因为内外分别清楚,就保住结局而没有悔恨,这是圣人的道。
字词、典故、诸家
字词
典故
二 · 坤
䷁坤下坤上坤,元亨,利牝马之贞。
坤下坤上,是坤卦,元亨,利牝马之贞。
君子有攸往,先迷,后得主,利西南,得朋。
君子有攸往,先迷,后得主,利西南,得朋。
东北丧朋,安贞吉。
东北丧朋,安贞吉。
彖曰:至哉坤元,万物资生,乃顺承天。
彖辞说:坤元多么广大,万物靠它生成,于是顺承天。
坤厚载物,德合无疆。
坤厚重载物,德行配合无穷。
含弘光大,品物咸亨。
含弘光大,万物都亨通。
牝马地类,行地无疆,柔顺利贞。
牝马属于地类,行走在地上没有边际,柔顺而利于守正。
君子攸行,先迷失道,后顺得常。
君子有所前往,先迷失道路,后来顺从就得到常道。
西南得朋,乃与类行,东北丧朋,乃终有庆。
西南得到朋友,就和同类同行,东北丧失朋友,最终会有喜庆。
安贞之吉,应地无疆。
安于守正就吉利,应和地的无穷。
坤,顺也,承于乾而成乾之化也。
坤是顺,承接乾而成全乾的化育。
臣禀命于君,而致君之治也。
臣子禀受君主的命令,成就君主的治理。
有大通始生之德焉,万物由之得焉。
有大通、开始生长的德行,万物靠它得到好处。
万物由之而形也,无有逺迩而奉顺之勤。
万物靠它成形,没有远近之分,都奉行顺从的勤勉。
不敢怠柔,不失正牝,马之贞也。臣道也,待君而后成也。
不敢怠慢柔顺,不失正道,这就是牝马的贞正,是臣子的道,等君主然后才成就。
君子攸行,初离乎族,迷而失道,后保其所,乃其常也。
君子有所前往,起初离开同类,迷失道路,后来保住自己的位置,这才是常道。
西南同类,安无成也。
西南是同类,安于没有成就。
东北丧朋,出而得正,终有庆也。
东北丧失朋友,出外而得到正道,最终会有喜庆。
地承天而体方,臣奉君而为正,逺无不至,多无不能,无疆之德。
地承接天而体形方正,臣子奉事君主而守正,远没有到不了的,多没有不能胜任的,是无穷的德行。
故君子定其分,行其事,则叶。夫无疆之永也。
所以君子定下自己的名分,做好自己的事,就相合了,这是无穷的长久。
象曰:地势。坤,君子以厚德载物。
象辞说:地势,坤。君子因此用厚德载物。
地无不载,势顺而上,承于天。
地没有不承载的,地势顺而上行,承接天。
君子修博其德,而当承上之事也。
君子修养广博的德行,来担当承接上面的事。
初六,履霜坚氷至。
初六,履霜,坚冰就到了。
象曰:履霜坚氷,阴始凝也。
象辞说:履霜坚冰,是阴开始凝结。
驯至其道,至坚氷也。阴始凝以极于积柔而为坚,罪始于小欺以至于累恶而为贼。
顺着它的道,就会到坚冰。阴开始凝结,积累柔弱到了极点就成为坚硬,罪过从小的欺诈开始,积累恶行就成为贼害。
故为上者不可以不辨,为下者不可以不愼。
所以在上的人不能不辨别,在下的人不能不谨慎。
不早辨也,驯而顺之以至于大也,则无及已。
不早辨别,顺着它发展到大,就来不及了。
夫阴阳往来等也。
阴阳往来是相等的。
乾始于潜日之南至而生也,阴生于日之鹑首至履霜,而五阴成而为氷。何也?
乾从潜藏、日到南至开始生发,阴从日到鹑首、到履霜开始生发,五阴成就就成为冰。为什么呢?
阳天下之大也,阴辅成其内,而其体一也,万物化也。
阳是天下最大的,阴辅佐成就它的内在,形体是一个,万物由此化生。
阳胎于坎而老于乾,则凝为霜,积而成氷,此阴自成形,而为贼害之始也。非生之始也。
阳藏在坎,老于乾,就凝结为霜,积累而成冰,这是阴自己成形,成为贼害的开始,不是生长的开始。
虽阴盛也而阳潜焉,终得其正也,故贼臣者世皆有之有,随而灭之,此其象也。
虽然阴盛,阳还潜藏在里面,最终得到它的正,所以贼臣每个时代都有,随着出现就消灭它,这就是它的象。
故圣人作为戒云。
所以圣人把它作为告诫。
六二,直方大,不习无不利。
六二,直方大,不习无不利。
象曰:六二之动,直以方也。
象辞说:六二的动,直而方。
不习无不利,地道光也。
不习无不利,是地道光明。
静然而待其天气,直也。
安静等待天的气来,直。
物得宜而遂生,方也。
万物得到适宜就生长,方。
无不载焉,大也。
没有不承载的,大。
地道之上,居体之中,尽地之理,无私而生成也。
处在地的道上,居于形体的中间,穷尽地的道理,没有偏私而生成万物。
承命而化之,动无不中,何习之有乎,故无不利也。六三,含章可贞,或从王事,无成有终。
承接命令来化育,行动没有不合中道,还有什么要练习的呢,所以没有不利。六三,含章可贞,或从王事,无成有终。
象曰:含章可贞,以时发也。
象辞说:含章可贞,是按时发出。
或从王事,知光大也。
或从王事,是知道光大。
体顺也,为下之长,守臣之分也。
形体顺从,是在下者的首领,守住臣子的名分。
内含其明而不敢遂,故可因时而发,不失其正。
内含光明而不敢放纵,所以可以顺着时势发出,不失它的正。
王或有命,则从之也。
君王偶尔有命令,就跟从它。
不果首成,代终而以知之,光大能全其道也。
不求首先成就,代人完成而凭此知道光大,能保全它的道。
六四,括囊,无咎,无誉。
六四,括囊,无咎,无誉。
象曰:括囊无咎,愼不害也。
象辞说:括囊无咎,是谨慎不招害。
纯阴之升,无阳以明之,则阴不能独化也。
纯阴上升,没有阳来照亮它,阴就不能独自化育。
下体地也。上又非阳,无天无君之象也。天地不交之道也。
下面是地的形体,上面又不是阳,没有天、没有君主的象,是天地不交的道。
贤人何由明乎敬愼而怀其道,包括而不敢发,可以无咎誉也。
贤人凭什么显明呢?恭敬谨慎,怀藏自己的道,收束起来而不敢发出,可以没有灾祸,也没有赞誉。
戒其位于上行也。六五,黄裳,元吉。
告诫他处在上行的位置上。六五,黄裳,元吉。
象曰:黄裳元吉,文在中也。
象辞说:黄裳元吉,是文采在中间。
黄,中之文也。
黄是中间的文采。
裳,下之饰也。
裳是下面的服饰。
柔以文治,中而能通,贵而体正,不敢违背,致君之化也。
柔顺而用文采治理,居中而能通达,尊贵而形体端正,不敢违背,成就君主的化育。
为臣以之尽道矣。
做臣子做到这样就尽了道。
故大吉也。上六,龙战于野,其血玄黄。
所以非常吉利。上六,龙战于野,其血玄黄。
象曰:龙战于野,其道穷也。
象辞说:龙战于野,是它的道穷尽了。
阴之极而阳战之,曰龙战也。
阴到了极点,阳和它交战,叫龙战。
战则两伤矣。
交战就两败俱伤。
阴道极,极斯穷,穷则伤,将复壮,因万物而见焉,故曰于野。
阴道到了极点,极点就穷尽,穷尽就受伤,将要重新壮大,顺着万物显现出来,所以说在野外。
则柔脆者枯死,而坚强者内生也。
柔脆的就枯死,坚强的就在内生长。
用六,利永贞。
用六,利永贞。
象曰:利用永贞,以大终也。
象辞说:利用永贞,是用广大来终结。
柔戒于邪,长正乃利也。
柔顺要戒备邪僻,长久守正才有利。
故君子之用六也,顺上而保其正,合其刚大而终也。
所以君子用六,顺从上面而保住它的正,配合刚大而终结。
文言曰:坤至柔而动也,刚至静而德方,后得主而有常,含万物而化光,坤道其顺乎承天而时行,坤顺也。
文言说:坤极柔而动,刚极静而德行方正,后来得到君主而有常道,包含万物而化育光明,坤道顺承天而按时运行,坤是顺。
静而含光,能畜治万物而不敢先也。
安静而含藏光明,能畜养治理万物而不敢居先。
顺于上而时动成,其终而不怠。
顺从上面,按时行动而成全,终结而不懈怠。
坚刚而得于久,至柔以为刚也。
坚固刚强而得到长久,极柔就成为刚。
积善之家,必有余庆。
积善的家庭,一定有余下的喜庆。
积不善之家,必有余殃。
积不善的家庭,一定有余下的灾殃。
臣弑其君,子弑其父,非一朝一夕之故。
臣子杀害君主,儿子杀害父亲,不是一朝一夕的原因。
其所由来者,渐矣。
它从哪里来呢?是渐渐积累的。
由辩之不早辩也。
就是因为辨别得不早。
易曰:履霜坚氷至,盖言顺也。
易上说:履霜坚冰就到了,大概是说顺着发展。
君子之辩于初也,既形于履霜则坚氷至,顺而致之,然也。
君子在起初辨别,既然在履霜时显形,坚冰就到了,顺着发展而来,是这样。
其辩,于君子小人盖愼乎此也。
它辨别君子小人,大概谨慎就在这里。
直其正也,方其义也。
直是它的正,方是它的义。
君子,敬以直内,义以方外,敬义立,而德不孤。
君子恭敬来端正内心,用义来端正外表,恭敬和义确立,德行就不孤单。
直方大,不习无不利。则不疑其所行也。
直方大,不习无不利,就不怀疑自己的行动。
敬而不謟,直内也。
恭敬而不谄媚,是端正内心。
非义而不合,方外也。
不合义就不接受,是端正外表。
敬义不孤,德之大也。
恭敬和义不孤单,是德行的广大。
可执一而当之,事至而决之,何习而后为乎。
可以守住一条原则来应对,事情到了就决断,何必练习了才去做呢?
是以,不疑其所行也。
所以不怀疑自己的行动。
阴虽有美,含之以从,王事弗敢成也。
阴虽然有美德,含藏它来跟从君王的事,不敢成就。
地道也,妻道也,臣道也。
地的道,妻子的道,臣子的道,都是这样。
地道无成而代有终也。
地的道没有成就,代人完成终结。
含而守下,代其终也。
含藏而守住下位,代人完成终结。
天地变化,草木蕃。
天地变化,草木繁殖。
天地闭,贤人隐。
天地闭塞,贤人隐退。
易曰:括囊无咎,无誉。盖言谨也。
易上说:括囊无咎,无誉,大概是说谨慎。
地本下矣,而上无天纯阴之用,闭之道也。
地本来就在下,上面没有天,是纯阴的作用,是闭塞的道。
君子谨而晦之,免于害也。
君子谨慎而隐藏自己,免于祸害。
君子黄中通理,正位居体,美在其中而畅于四支,发于事业美之至也。
君子黄中通理,正位居体,美在中间,畅达于四肢,发为事业,是美到了极点。
文在于中者,能通天下之理也。
文采在中间,能通晓天下的道理。
得其枢矣,于何而不利焉。
得到了枢要,还有什么不利呢?
是以为,臣体柔能正大位,扬君之大化也。则美在其中而四肢畅矣。
所以做臣子,形体柔顺而能端正大位,宣扬君主的大化育,美在中间,四肢畅达。
正德于时而天下形矣,举事而可乆也,天下则之以之为业,美之至也。
在时势中端正德行,天下就有了法度,举事可以长久,天下效法它作为事业,是美到了极点。
阴疑于阳,必战。
阴怀疑于阳,一定交战。
为其嫌于无阳也,故称龙焉。
因为它嫌自己没有阳,所以称它为龙。
犹未离其类也,故称血焉。
还没有离开它的类,所以称它为血。
夫玄黄者,天地之杂也。
玄黄,是天地杂合的颜色。
天玄而地黄。
天玄而地黄。
阴,纯阴者也。虽盛衰之无尽穷也,故为治之主焉,为君道焉。
阴是纯阴,虽然盛衰没有穷尽,所以是治理的主宰,是君主的道。
在于四时而消息则迭兴,而未始相离也。
在四时中消息盈虚,轮流兴起,从没有分离。
阳极则阴生,其中阴极则阳复其中,至于交会,则有进退之事。
阳到了极点,阴就生发,其中阴到了极点,阳又在其中复生,到了交会,就有进退的事。
阳胜阴,理固然也。
阳胜过阴,道理本来如此。
阴胜阳,悖之道也,故称阴老而乾战焉。
阴胜过阳,是违背的道,所以说阴老了,乾和它交战。
坚氷之至也,阴之盛,阳惮而疑,故战也。
坚冰的到来,是阴的强盛,阳害怕而疑虑,所以交战。
勿以阴盛而谓之无阳乎,阳潜而运,乃在中也。
不要因为阴强盛就说没有阳,阳潜藏着运行,就在中间。
虑其将来,疑于无阳也,故称龙焉。
顾虑将来,疑心没有阳,所以称它为龙。
外由阴也,故类称血焉。
外面是阴,所以同类称它为血。
战而两伤,故云玄黄之杂色也。
交战而两败俱伤,所以说玄黄杂合的颜色。
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三 · 屯
䷂震下坎上屯,元亨利贞,勿用。有攸往,利建侯。
震下坎上,是屯卦,元亨利贞,勿用,有攸往,利建侯。
象曰:屯刚柔始交而难生,动乎险中,大亨贞。
象辞说:屯是刚柔开始相交,艰难地生长,动在险中,大亨而贞。
雷雨之动满盈,天造草昧,宜建侯而不宁。
雷雨动起来,充满盈溢,天造草昧,适宜建立诸侯而不安宁。
刚生于柔,动在险中,屯也。
刚从柔中生发,动在险中,这就是屯。
天地之道,交而生物。
天的道,相交而生物。
君民之道,交而生事。
君民的道,相交而生事。
物者得治后生也,事者经之而后遂也。
物得到治理才生长,事经营了才成就。
难而营之,动于险中而获于大通以正也。
艰难而经营它,动在险中,获得大通而守正。
非智者不能善其道也。
不是有智慧的人,不能善用它的道。
阳震,春四时之首也。
阳为震,是春、四时的开端。
雷雨动而满盈,造物之始也。
雷雨动起来,充满盈溢,是造物的开始。
犹除草而为居也。
就像除草来建造居所。
始于冥昧未见也。险在于前矣,何所往哉。
开始于昏暗不明,还没有显现。险在前面,往哪里去呢?
安而立已,勤而力民,协其力也。
安定下来,确立自己,勤勉而用力于百姓,合众人之力。
象曰:云雷屯,君子以经纶。
象辞说:云雷屯,君子因此经营筹划。
云,畜雨者也。
云是蓄雨的东西。
雷,下震之,将降而满盈也。
雷在下面震动,将要降下而充满盈溢。
君子务时经纶而可大也。
君子顺着时势经营筹划,就可以广大。
初九,盘桓,利居贞,利建侯。
初九,盘桓,利居贞,利建侯。
象曰:虽盘桓,志行正也,以贵下贱,大得民也。
象辞说:虽然盘桓,志向行得正,因为用尊贵下接卑贱,大得民心。
刚居屯初,造化经始之时也。
刚处在屯的开始,是造化经营的开端。
险在前,民思其安也。
险在前面,百姓思念安定。
君子知其时而不决进,故盘桓。
君子知道时势,不决然前进,所以盘桓。
于下,居所用正,正则民安归下,则众所服,故动于下,建侯封也。
在下位,居守所用的正道,正了百姓就安定归附,众人就服从,所以动于下位,建立诸侯,分封土地。
象曰:六二之难,乘刚也。
象辞说:六二的艰难,是乘着刚爻。
十年乃字,反常也。
十年才出嫁,是反常。
阴者,依阳而成也。
阴依靠阳而成全。
况当此,屯时欲进,应五。
何况处在屯的时势,想要前进,应和五爻。
虽至于乘马班如,装饰器备而不可往者,乘初之?也。
虽然到了乘马徘徊、装饰器物齐备,却不能前往,是乘着初爻的阻隔。
极数之变以待会终,得其依者,守中执志之正也。
经过极数的变化,等待会合终结,得到依靠它的人,守中、坚持志向的正道。
六三,即鹿无虞,惟入于林中。
六三,即鹿无虞,惟入于林中。
君子几不如舍,往吝。
君子几不如舍,往吝。
象曰:即鹿无虞,以从禽也。
象辞说:即鹿无虞,是跟从禽兽。
君子舍之,往吝,穷也。
君子舍弃它,前往就有羞吝,是穷尽了。
逺于阳,欲依于五,五与二也。
远离阳爻,想要依靠五爻,五爻和二爻相应。
将来得乎是无谋度器备以从禽也,故获于林中。
将来得到它,是没有谋划、器备来跟从禽兽,所以只进入林中。
君子知几不如舍之,往则吝也。
君子知晓几微,不如舍弃它,前往就有羞吝。
六四,乘马班如,求婚媾,往吉,无不利。
六四,乘马班如,求婚媾,往吉,无不利。
象曰:求而往,明也。
象辞说:求而前往,是明智。
时之屯,阴求阳之深也。
屯的时势,阴求阳求得深切。
之其应者,皆乘马备饰而待于行,两意求之而遂往,明得其情,吉无不利也。
应和它的人,都乘马、备好装饰,等待出发,两方互相求合,于是前往,明晓彼此的情意,吉利,没有不利。
九五,屯其膏,小贞吉,大贞凶。
九五,屯其膏,小贞吉,大贞凶。
象曰:屯其膏,施未光也。
象辞说:屯其膏,是施惠没有光大。
屯动于险中,非常之时也。
屯是动在险中,是非常的时势。
有非常之才而后可以济之矣。
有非常的才能,然后可以济渡它。
五守中,而独应,无膏泽以及天下也。
五爻守中,独自应和,没有膏泽惠及天下。
小以自守可也,将以大正,凶之道也。
小事上守住自己,可以;要以大正行事,是凶险的道。
施岂光乎。上六,乘马班如,泣血涟如。
施惠怎么能光大呢?上六,乘马班如,泣血涟如。
象曰:泣血涟如,何可长也。
象辞说:泣血涟如,怎么能长久呢?
屯难而后者也,以柔居极,屯道穷也。
屯难到了最后,柔处在极点,屯的道穷尽了。
乘马班如,将何行乎,故泣血涟如,凶可知也,不能久也。
乘马徘徊,将要往哪里去呢,所以泣血涟涟,凶险可知,不能长久。
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典故
四 · 蒙
䷃坎下艮上蒙,亨。
坎下艮上,是蒙卦,亨。
匪我求童蒙,童蒙求我。
不是我求童蒙,是童蒙求我。
初筮告,再三渎,渎则不告,利贞。
初次占筮就告诉他,再三占问就是亵渎,亵渎就不告诉他,利贞。
彖曰:蒙,山下有险,险而止,蒙。
彖辞说:蒙,山下有险,险而停止,就是蒙。
蒙,亨。
蒙亨通。
以亨行时中也,匪我求童蒙,童蒙求我,志应也。
用亨通行中道,不是我的求童蒙,是童蒙求我,是志向相应。
初筮告,以刚中也。
初次占筮就告诉他,因为刚居中。
再三渎,渎则不告。渎蒙也。
再三亵渎,亵渎就不告诉他,这是亵渎蒙昧。
蒙以养正,圣功也。
蒙用来养正,是圣人的功业。
山下有险,而止,昧于所从,蒙也。
山下有险,却停止,昏昧不知所从,这就是蒙。
夫知昧而求决者,通之道也。
知道昏昧而寻求决断,是通达的道。
决而当于时,适于中道,乃行也。
决断合于时势,合于中道,才实行。
亨,蒙之理,非求我也,求我,蒙不能明也。
亨通是蒙的道理,不是求我,求我的人蒙昧不能明晓。
待蒙求我,志应而后发也,告者精意而上请也,初志乎决刚中,求辨于理,故来告也。
等蒙昧的人来求我,志向相应然后才发动,告诉他是精诚地向上请教,初次立志决断,刚居中,求辨于道理,所以来告诉他。
至于再三,则或多矣,渎蒙者也。其肯告乎蒙者,无知也。
到了再三,占问就多了,是亵渎蒙昧,哪里肯告诉他呢?蒙昧的人没有知识。
以其不知以养其所知,亨。
用他不知道的来培养他知道的,亨通。
蒙之道乃圣功利而正者也。
蒙的道是圣人的功业,利于守正。
象曰:山下出泉,蒙。
象辞说:山下出泉,是蒙。
君子以果行育德。
君子因此果断行动、培养德行。
水泉出,而未通止所也。
水泉流出来,还没有通达就停止了。
德不博不能及于物,浅学之蒙也。
德行不广博,不能惠及万物,是浅学的蒙昧。
君子以之克己而果行,广学以育德而后能通也。
君子因此克制自己而果断行动,广泛学习来培养德行,然后才能通达。
初六,发蒙,利用刑人,用说桎梏,以往吝。
初六,发蒙,利用刑人,用说桎梏,以往吝。
象曰:利用刑人,以正法也。
象辞说:利用刑人,是为了端正法度。
承于阳而发蒙也。
承接阳爻而启发蒙昧。
阴奉阳而始明,全德以及物也。
阴奉事阳,开始明晓,德行全备而惠及万物。
刑者失而后治之道也。
刑罚是失误之后治理的道。
虽阴至明可以刑人,而说桎梏正法而已,长用之,则吝也。
虽然阴到了极明,可以刑罚别人,但解除桎梏、端正法度就够了,长久使用,就有羞吝。
九二,包蒙吉,纳妇吉,子克家。
九二,包蒙吉,纳妇吉,子克家。
象曰:子克家,刚柔接也。
象辞说:子克家,是刚柔相接。
阳刚也,明也。
阳是刚,也是明。
初奉之而求其辨,三附之而委其质,比初之蒙而无情系于三,故吉也。
初爻奉事它而寻求辨明,三爻依附它而托付本质,比起初爻的蒙昧,对三爻没有情意牵系,所以吉利。
居中而正配于五,婚姻之吉也。
居中而正,配应五爻,是婚姻的吉利。
家道大者莫先于正夫妇也。
家道最重要的,莫过于端正夫妇。
居中贵而委身于卑,能接之以礼者也。
居中尊贵而委身于卑下,能用礼来接纳它。
子能克家,莫过是也。六三,勿用取女,见金,夫不有躬,无攸利。
儿子能主持家业,没有超过这个的。六三,勿用取女,见金,夫不有躬,无攸利。
象曰:勿用取女,行不顺也。
象辞说:勿用取女,是行动不顺。
乘于阳而说之,失位而不顾其应者,蒙也。
乘着阳爻而喜悦它,失位而不顾应和的人,是蒙昧。
不能自保而为不顺,曷用娶之,无所利也。
不能自保而做不顺的事,怎么能娶她,没有什么利。
六四,困蒙,吝。
六四,困蒙,吝。
象曰:困蒙之吝,独逺实也。逺于阳也。
象辞说:困蒙的羞吝,是独自远离实在。远离阳爻。
困何以明。
困顿了怎么明晓呢?
守位而困,可惜者也。
守住位置而困顿,是可惜的事。
六五,童蒙,吉。
六五,童蒙,吉。
象曰:童蒙之吉,顺以巽也。
象辞说:童蒙的吉利,是顺而巽。
阴蒙无知,童之道也。
阴蒙没有知识,是童子的道。
以柔德委,顺于二。
用柔顺的德行委身,顺从二爻。
而二刚,巽之居尊与能,得其为上之道,故吉也。
二爻刚强,巽顺地处在尊位而有才能,得到做上位者的道,所以吉利。
上九,击蒙,不利为?,利御?。
上九,击蒙,不利为寇,利御寇。
象曰:利用御宼,上下顺也,三已应也。
象辞说:利用御寇,是上下都顺,三爻已经应和。
茍恱于三,击而取之,动不妄乾,为宼也,击而归之。
假如喜悦三爻,击打而夺取它,行动不妄乾,就是为寇,击打而让它归顺。
应下以顺上,保终无间,故利用宼也。
应和下面来顺从上面,保全终结没有间隙,所以利于御寇。
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五 · 需
䷄乾下坎上需,有孚光,亨贞吉,利涉大川。
乾下坎上,是需卦,有孚光,亨贞吉,利涉大川。
彖曰:需,须也,险在前也,刚健而不陷其义,不困穷矣。
彖辞说:需是等待,险在前面。刚健而不陷入险境,这是它的义,不会困穷。
需有孚光,亨贞吉,位乎天位以正中也。
需有孚光,亨贞吉,是位置处在天位而守正中。
利涉大川,往有功也。
利涉大川,是前往有功。
需,待也。
需是等待。
刚居于尊,安于险之道也。
刚处在尊位,安于险的道。
能制下,健以为用,君子待命而已,不可自任,则刚健终不陷也。
能制伏下面,刚健作为作用,君子等待命令就够了,不能自己专断,刚健最终不会陷入险境。
君子观其为而动之,其义岂穷哉。
君子看它行动而动,它的义怎么会穷尽呢?
五以险德而位于天,虽非坦道,强毅而制下也。
五爻凭借险德而处在天位,虽然不是平坦的道,却强毅而制伏下面。
刚中而有孚也。
刚居中而有诚信。
获刚健之臣而不敢不说,则不劳而待其功矣。
获得刚健的臣子而不敢不喜悦,就不劳而等待它的功劳。
故光通而贞吉,复何险之有哉。
所以光明显达而贞吉,还有什么险呢?
是以利涉大川,而无险不济也。
所以利于涉过大川,没有险不能济渡。
文王君人也,得九五之位。
文王是君临人的人,得了九五的位置。
仲尼位下也,居君子之事合,两而待之,则上待下之能,下待上之命。
孔子处在下位,做君子的事,两者合起来等待,上等待下位的才能,下等待上位的命令。
观是需之情可见矣。
看需的情意,就可以明白了。
象曰:云上于天,需。
象辞说:云升到天上,是需。
君子以饮食宴乐,泽来矣。君子待命而不劳于虑,而得其治也,饮食宴乐而已。
君子因此饮食宴乐。恩泽来了,君子等待命令而不劳心虑虑,得到治理,饮食宴乐就够了。
初九,需于郊,利用恒,无咎。
初九,需于郊,利用恒,无咎。
象曰:需于郊,不犯难行也。
象辞说:需于郊,是不冒犯险难前行。
利用恒,无咎。未失常也。
利用恒,无咎,是没有失去常道。
郊逺者也,未履其位,行不犯难也。
郊是远的地方,还没有登上位置,行动不冒犯险难。
用其常不失其素矣。
用它的常道,不失本来的样子。
九二,需于沙,小有言,终吉。
九二,需于沙,小有言,终吉。
象曰:需于沙,衍在中也。
象辞说:需于沙,是衍在中间。
虽小有言,以吉终也。
虽然小有言语,最终吉利。
行逺也,沙,迩乎水,刚履其位,敌对于五,五非敌也。
行走在远处,沙接近水,刚履着它的位置,对敌五爻,五爻不是敌人。
可以待也。
可以等待。
君子之道,无执也。
君子的道,没有固执。
与时而行也。
顺着时势行动。
得其中者,虽小有言,吉终而已矣。
得了中间的人,虽然小有言语,最终吉利。
九三,需于泥,致宼至。
九三,需于泥,致寇至。
象曰:需于泥,灾在外也。
象辞说:需于泥,是灾祸在外面。
自我致宼,敬愼不败也。
自己招致寇盗,恭敬谨慎就不会失败。
上险可犯也。
上面的险可以侵犯。
刚以在上,待命于泥,逼难而濡难,犹外矣。
刚处在上面,在泥中等待命令,逼近险难而沾染险难,还在外面。
我致之,而宼至,敬愼之,不败也。
是我招致的,寇盗来了,恭敬谨慎,就不会失败。
六四,需于血,出自穴。
六四,需于血,出自穴。
象曰:需于血,顺以听也。
象辞说:需于血,是顺从听从。
刚险居上,而承之难,从事者也。
刚险处在上面,承接它很艰难,是做事的人。
动而见伤矣。
行动就见受伤。
坎阴处下,幽穴之物,而今升之,待阳之运而出,难也。
坎阴处在下面,是幽暗穴中的东西,如今升上来,等待阳的运行而出来,是艰难的。
则不可不顺以听之。
就不能不顺从听从。
九五,需于酒,食贞吉。
九五,需于酒,食贞吉。
象曰:酒食贞吉以中正也。
象辞说:酒食贞吉,是因为中正。
刚德中正,施令而治者也。
刚德中正,发布命令治理天下。
治事已获众之奉,待其酒食而已。
治理的事已经得到众人的奉事,等待酒食就够了。
上六,入于穴,有不速之客,三人来,敬之,终吉。
上六,入于穴,有不速之客,三人来,敬之,终吉。
象曰:不速之客来,敬之,终吉。
象辞说:不速之客来,敬之,终吉。
虽不当位,未大失也。
虽然位置不当,没有大的过失。
需坎上也,道之终则反复也,入于穴矣。
需是坎在上面,道的终结就反复,入到穴中。
乾覆其上,三爻来而不假待也。
乾覆盖在上面,三爻来了,不用等待。
知道之终能固其所,而敬为主,虽不得其位能吉其终也。
知道道的终结,能坚守自己的位置,以恭敬为主,虽然得不到位置,能吉利地终结。
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字词
典故
六 · 讼
䷅坎下乾上讼,有孚,窒惕,中吉,终凶。
坎下乾上,是讼卦,有孚,窒惕,中吉,终凶。
利见大人,不利涉大川。
利见大人,不利涉大川。
彖曰:讼上刚下险,险而健讼,讼有孚,窒惕,中吉。刚来而得中也,终凶。
彖辞说:讼是上刚下险,险而健,就争讼。讼有孚,窒惕,中吉,是刚来到而得中。
讼不可成也。
终凶,是争讼不能成就。
利见大人,尚中正也。
利见大人,是崇尚中正。
不利涉大川,入于渊也。
不利涉大川,是进入深渊。
君子知微、知彰、知柔、知刚,能尽物之情也。
君子知道微小、知道显著、知道柔顺、知道刚强,能穷尽事物的情意。
讼之者,其昧于先乎,两其情,则上刚而下险,兼其象,则中心险而行健,得无讼乎。
争讼的人,大概昏昧在先吧,两方的情意,上刚而下险,兼取卦象,中心险而行动健,怎么会没有争讼呢?
讼之所由兴于二也,内刚险也。
争讼兴起的原因在二爻,内含刚险。
居中理可信也,不中塞也,上健可惧也。
处在中间,道理可以信任;不中,就阻塞;上面刚健,可以畏惧。
直可申也,故中吉。
正直可以申诉,所以中吉。
人不与讼也,故终凶。
人不参与争讼,所以终凶。
大人志尚中正者,利而见之辨也。
大人志向崇尚中正,利于见到他来分辨。
陷于下矣,又好争焉,故可涉于险也。
陷在下面,又喜好争斗,所以可以涉入险境。
象曰:天与水违,行讼君子,以作事谋始。
象辞说:天和水相违背而行,是讼。君子因此做事谋划开头。
相违而与处事,讼之象也。
相违背而相处,是争讼的象。
君子见其未着,防其未形,则逺讼也。
君子看见它还没有显露,防备它还没有成形,就远离争讼。
初六,不永所事,小有言,终吉。
初六,不永所事,小有言,终吉。
象曰:不永所事,讼不可长也。
象辞说:不永所事,是争讼不能长久。
虽小有言,其辨明也。
虽然小有言语,辨别清楚了。
柔非勇于讼也,上迫而至讼。
柔不是勇于争讼的人,上面逼迫才到争讼。
讼初有言,辨明而通,其志不长,其讼得于终吉之道也。
争讼开始有言语,辨明而通达,志向不长久,争讼得到终吉的道。
讼之长,凶之咎也。
争讼长久,是凶险的灾祸。
其吉于初已乎。九二,不克讼,归而逋,其邑人三百户,无眚。
吉利在开始就定了吗?九二,不克讼,归而逋,其邑人三百户,无眚。
象曰:不克讼,归逋,窜也。
象辞说:不克讼,归逋,是逃窜。
自下讼上,患至掇也。
从下面争讼上面,祸患就到了。
为下讼上,讼可得乎,自贻其患也。
做下位争讼上位,争讼能得胜吗?自己招来祸患。
不可而退,还窜其邑,自守其寡,不敢上敌,犹无眚也。
不行就退回,逃回自己的城邑,守住寡少,不敢和上位为敌,还没有灾祸。
六三,食旧德,贞厉,终吉。
六三,食旧德,贞厉,终吉。
或从王事,无成。
或从王事,无成。
象曰:食旧德,从上吉也。
象辞说:食旧德,是跟从上面吉利。
处下之上,从乎刚阳,而讼通矣,食其德矣。
处在下面的上面,跟从刚阳,争讼通达了,吃着它的德行。
乘刚而待之,危也。
乘着刚爻等待它,是危险的。
从上得附,故终吉矣。
跟从上面得到依附,所以最终吉利。
夫以柔附上,非听其讼亦,为上忤矣。
柔顺依附上面,不是不听它的争讼,也是被上面违逆了。
故至有命,则行之不敢自成也。
所以到了有命令,就去做,不敢自己成就。
夫不争于外者,善矣夫。九四,不克讼,复即命渝,安贞吉。
不在外面争斗,是好的。九四,不克讼,复即命渝,安贞吉。
象曰:复即命,渝安贞,不失也。
象辞说:复即命,渝安贞,没有失去。
三柔附我,故我不能敌,初之讼也。
三爻柔顺依附我,所以我不能胜过它,初爻的争讼。
以就三之命,变其讼之应也。
就顺着三爻的命令,改变争讼的应和。
安贞而吉,何所失哉。
安于守正而吉利,失去了什么呢?
九五,讼元吉。
九五,讼元吉。
象曰:讼元吉,以中正也。
象辞说:讼元吉,是因为中正。
中正上行,虽讼而吉大也。
中正上行,虽然争讼也非常吉利。
刚居讼,终能讼而得其终也。
刚处在争讼的终点,能争讼而得到终结。
专攻得其非,上或赏也。
专门攻讦,得到对方的不是,上面有时赏赐。
三脱其服,象褫疾也。
三次脱下它的服饰,象是褫夺得快。
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典故
七 · 师
䷆坎下坤上师,贞,丈人吉,无咎。
坎下坤上,是师卦,贞,丈人吉,无咎。
彖曰:师,众也。
彖辞说:师是众人。
贞,正也。
贞是正。
能以众正,可以王矣。
能用众人守正,可以称王。
刚中而应,行险而顺,以此毒天下,而民从之,吉。
刚居中而应和,行险而顺从,用它来毒害天下,百姓跟从它,吉利。
又何咎矣。五天位也,而以非阳居之,或有战争之事。
又有什么灾祸呢?五爻是天位,却不是阳爻居守,或许有战争的事。
二刚阳也,而能正众,可崇任之,佐其尊而臣也。
二爻刚阳,能端正众人,可以尊崇任用,辅佐尊位而做臣子。
文人之谓,居中而奉,行险而顺,以杀上。
文人的意思,是居中而奉行,行险而顺从,用杀伐对待上面。
杀毒其人,而人从也。
杀伐毒害那个人,百姓却跟从。
专其命,咎,则吉复大矣。又何咎焉。
专断命令,灾祸就转吉,又复广大。还有什么灾祸呢?
象曰:地中有水,师。
象辞说:地中有水,是师。
君子以容民畜众。
君子因此容纳百姓、畜养众人。
地中有水,故能有得其润,而保其广地之用也。
地中有水,所以能得到它的滋润,保住广大土地的作用。
盖象乎君子也。
这大概是君子的象。
则能得其情而获其治道,出于民也。
就能得到它的情意,获得治理的道,出于百姓。
故君子以容而畜之,显仁以藏用也。
所以君子容纳而畜养他们,显明仁爱,隐藏作用。
初六,师出以律,否臧凶。
初六,师出以律,否臧凶。
象曰;师出以律,失律,凶也。
象辞说:师出以律,失去律令就凶。
春秋传言:执事顺成,为臧逆,为否理。
春秋传说:办事顺成就是臧,违逆就是否的道理。
有必然之胜者,师出而谋合之。为臧,乃其律也。
有必然胜利的把握,出师而谋划相合,就是臧,就是它的律令。
失之,是以凶也。
失去了它,就凶。
夫律者,军事之命也。
律令是军事的命令。
师之兴,主君不能亲之,是以授其命而不授其事。
出师时,主君不能亲自指挥,所以授给他命令而不授给他具体事务。
名曰专征。
名叫专征。
此古师之道也。
这是古代用师的道。
军志曰:军之所承于君者,师之可战,君曰无战,必战可也。
军志说:军队从君主那里承接的,是军队可以作战,君主说不要作战,一定要战也可以。
师不可战,君曰战之,无战可也。故进不求其名,退不避其罪,本乎社稷之卫也。
军队不可以作战,君主说作战,不要战也可以。所以前进不求名声,后退不逃避罪责,本于保卫社稷。
或以听君主之制为律,岂足是哉。
有人把听从君主的制度当作律令,怎么够呢?
愼诸,其在授人以律乎。
谨慎吧,关键在授人以律令。
九二,在师中,吉,无咎。
九二,在师中,吉,无咎。
王三锡命。
王三锡命。
象曰:在师中,吉,承天宠也。
象辞说:在师中,吉,是承受天的宠爱。
王三锡命,怀万邦也。
王三锡命,是怀柔万邦。
刚中而应,行险而顺。
刚居中而应和,行险而顺从。
受命而能正众也。
受命而能端正众人。
吉何咎哉。王者以天下为心,用兵非以怒也,平之非喜杀也。
吉利,有什么灾祸呢?王者以天下为心,用兵不是因为发怒,平定天下不是喜欢杀戮。
三锡命非私也,安万邦而已矣。
三次赐命不是私心,只是安定万邦。
六三,师或舆尸,凶。
六三,师或舆尸,凶。
象曰:师或舆尸,大无功也。
象辞说:师或舆尸,是大无功。
师之出也,任于一人。刚中者也。
出师要任用一个人,是刚居中的人。
多则或矣。
多了就有或然。
非其任也。何功之有,吉。
不是任用他,有什么功劳呢?
二刚也。而以阴柔乘其上,是兼其领也。
吉利吗?二爻刚强,阴柔乘在它上面,是兼管它的首领。
舆师之凶也。宜哉。
抬着尸体回来的凶险,是应该的。
无君上之命,则免矣。故曰或也。
没有君上的命令,就可以免去。所以说或。
六四,师左次,无咎。
六四,师左次,无咎。
象曰:左次,无咎。未失常也。
象辞说:左次,无咎,是没有失去常道。
左者不用之地,待其师命而已,未失常也。
左是不用的位置,等待师命就够了,没有失去常道。
六五,田有禽,利执言,无咎。
六五,田有禽,利执言,无咎。
长子帅师,弟子舆尸,贞凶。
长子帅师,弟子舆尸,贞凶。
象曰:长子帅师,以中行也。
象辞说:长子帅师,是因为用中道行动。
弟子舆尸,使不当也。
弟子舆尸,是任用不当。
居尊虽柔,待而有获也。
居尊位虽然柔顺,等待而有所获。
何以利乎,柔不能临众也。
凭什么有利呢?柔不能统领众人。
执命而授德人,则无咎矣。
执掌命令,授给有德的人,就没有灾祸。
二刚中而继体于五,其长子乎。
二爻刚居中,继承五爻的体位,是长子吧。
命授一人,帅师可也。
命令授给一个人,率领军队可以。
三柔弟子也。
三爻柔弱,是弟子。
命不可二也。
命令不能有二。
其舆尸也。上六,大君有命,开国承家,小人勿用。
抬尸回来就是这样。上六,大君有命,开国承家,小人勿用。
象曰:大君有命,以正功也。
象辞说:大君有命,是为了端正功劳。
小人勿用,必乱邦也。
小人勿用,一定扰乱国家。
师之终复于大君者,居天下而无私。
师的终结,回归大君,居天下而没有私心。
故誓师曰:用命赏于祖,不用命戮于社。
所以誓师说:用命的在祖庙赏赐,不用命的在社坛杀戮。
功存社稷之公也,天下共之有。
功劳存在于社稷的公义,天下共同享有。
开国而封之者,承家而食之者,此功之分也。
开国而分封他,承家而让他食邑,这是功劳的分别。
王执而正之,非惠之私也。
王者执掌而端正它,不是私惠。
小人不原于天命,不足于贵位,故至乱邦。
小人不懂天命,不配尊贵的位置,所以到了扰乱国家。
此易之终戒也,而失于用也。
这是易的终戒,失误在任用小人。
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典故
八 · 比
䷇坤下坎上比,吉,原筮元永贞,无咎,不宁方来,后夫凶。
坤下坎上,是比卦,吉,原筮元永贞,无咎,不宁方来,后夫凶。
象曰:比,吉也。
象辞说:比吉。
比,辅也。
比是辅佐。
下顺从也。
下面顺从。
原筮元永贞,无咎。以刚中也。
原筮元永贞,无咎,是因为刚居中。
不宁方来,上下应也。
不宁方来,是上下应和。
后夫凶,其道穷也。
后夫凶,是它的道穷尽了。
众畏险民,咸其安也。
众人害怕险难,都求安宁。
辅其正而获吉也。
辅佐它的正,就获得吉利。
刚位于尊也。
刚处在尊位。
本其阳之德行,仁也。
本着阳的德行,是仁。
居中可以长正也。
居中可以长久守正。
长正可以宁方也。
长久守正可以安宁四方。
筮而比之,亦何咎也,则不宁,辅而安矣。
占筮而亲比它,有什么灾祸呢?不宁的人得到辅佐就安定了。
后夫道穷,虽求辅,凶也。
后夫道穷,虽然求辅佐,也凶。
象曰:地上有水,比先王以建万国,亲诸侯。
象辞说:地上有水,是比。先王因此建立万国,亲近诸侯。
地载水而泽也,水得地而安也。
地承载水而成泽,水得到地而安定。
下得上而宁也,上得下而位也。
下面得到上面而安宁,上面得到下面而稳固位置。
故先王建万国和亲诸侯,然后天下安也。
所以先王建立万国,和亲诸侯,天下就安定了。
初六,有孚,比之无咎。
初六,有孚,比之无咎。
有孚,盈缶终来。
有孚,盈缶终来。
有他吉。
有他吉。
象曰:比之初六,有他吉也。
象辞说:比的初六,有他吉。
众各保其所居也。
众人各自保住自己的居处。
能初以求比,是以吉也。
能在开始就寻求亲比,所以吉利。
知乎几,辨乎微,为天下首。
知道几微,辨别细微,是天下的开端。
比必自诚信盈于素分也。
亲比一定从诚信盈满于本分开始。
素分盈,则主恩及,而他吉来矣。
本分盈满,君主的恩惠就到了,别的吉利就来了。
六二,比之自内,贞吉。
六二,比之自内,贞吉。
象曰:比之自内,不自失也。
象辞说:比之自内,是不失去自己。
为五内比,应而相合,承其私也。为众所覩也。
做五爻内部的亲比,应和而相合,承接它的私情。被众人看见。
能自守中正,故保其吉也。
能自守中正,所以保住吉利。
六三,比之匪人,象曰:比之匪人,不亦伤乎。
六三,比之匪人。象辞说:比之匪人,不也是伤痛吗?
不正,不能辨,其去就,而辅于上,无首也。
不正,不能辨别它的去就,辅佐上面,没有首领。
可比非其人乎,不亦伤矣。
可以亲比不是人的人吗?不也是伤痛吗?
六四,外比之,贞吉。
六四,外比之,贞吉。
象曰:外比于贤,以从上也。
象辞说:外比于贤,是跟从上面。
比于尊,刚承上,辅贤,得正,吉也。
亲比尊位,刚承接上面,辅佐贤人,得到正道,吉利。
象曰:显比之,吉。位正中也。
象辞说:显比的吉利,是位置正中。
舍逆取顺,失前禽也。
舍弃逆取顺从,失掉前面的禽兽。
邑人不诫,上使中也。
邑人不诫,是上面任用中道。
为天下王也,背之以来,皆吾人也。
做天下的王,背叛的人来归顺,都是我的人。
则可以安天下矣。
就可以安定天下。
独守其中,而私其应,为众所观,非显其私欤。
独自守住中间,偏私应和它的人,被众人看见,不是显明他的私心吗?
疾其背,而爱其向也。则失其不来者矣。
疾恨背叛的,喜爱归向的,就失去不来的人了。
邑有家者也,私也,岂王者显私也。
邑是有家的人,是私心,哪里是王者显明私心呢?
偏其私,故邑人不诫,王所使之,然也。
偏于私心,所以邑人不警诫,是王所任用的缘故。
虽显,其吉。
虽然显明,也吉利。
正其位而尊也。
是端正位置而尊贵。
上六,比之无首,凶。
上六,比之无首,凶。
象曰:比之无首,无所终也。
象辞说:比之无首,是没有终结。
无诚于附,道穷,而比,戮,斯及矣,何终哉。
没有诚信来依附,道穷尽了,亲比到杀戮的地步,怎么会有终结呢?
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典故
九 · 小畜
䷈乾下巽上小畜,亨,密云不雨,自我西郊。
乾下巽上,是小畜卦,亨,密云不雨,自我西郊。
彖曰:小畜,柔得位,而上下应之,曰小畜。
彖辞说:小畜是柔得位,上下应和它,叫小畜。
健而巽,刚中而志行,乃亨。
健而巽,刚居中而志向行得通,于是亨通。
密云不雨,尚往也。
密云不雨,是还要前往。
自我西郊,施未行也。
自我西郊,是施惠没有实行。
小畜,阴上得位,而阳皆应之也,柔畜,刚也。
小畜是阴在上位得位,阳都应和它,柔畜养刚。
大为小所畜,其畜不能全。
大被小畜养,畜养不能完全。
小畜而已也,故健而巽,刚下柔也。
只是小畜。所以健而巽,刚在柔下面。
刚居中,巽柔而从其畜。
刚居中,巽顺柔而跟从它的畜养。
志得而后通也。
志向得到,然后通达。
雨者,阴阳和,阴行其道,则盛而为雨。
雨是阴阳调和,阴行它的道,就盛大而成雨。
小畜,志于上,往也,自得其位而已。
小畜的志向在上面,前往,自己得到它的位置就够了。
使阳而巽,其泽不足,以下济也。
让阳巽顺,它的恩泽不足,以下济上。
则密云而不雨也。
密云却不下雨。
云自西郊而东也,阴消而退未能行施也。
云从西郊向东来,阴消退,还不能实行施惠。
小人来,居上位,非中正之德,君子无所承也。
小人来,居在上位,不是中正的德行,君子没有可承接的。
其何足光哉,不能畜君子之大也。
有什么值得光大呢?不能畜养君子的大德。
象曰:风行天上,小畜。
象辞说:风行天上,是小畜。
君子以懿文德。
君子因此修美文德。
风行天上,而不能畜大也。
风行天上,不能畜养大的东西。
言行德之大也。
言行是德行大的东西。
文德者,德之小也。
文德是德行小的东西。
君子之道,无所备也。
君子的道,没有不完备的。
畜其文德,与时行也。
畜养它的文德,顺着时势行动。
初九,复自道,何其咎,吉。
初九,复自道,何其咎,吉。
象曰:复自道,其义吉也。
象辞说:复自道,它的义吉利。
乾,本上也。三阳尚上也,应而归焉。
乾本在上,三阳向上,应和而归来。
巽以行志,复自我道,何以咎哉,其义吉也。
巽顺而行志,恢复自己的道,有什么灾祸呢?它的义吉利。
九二,牵复,吉。
九二,牵复,吉。
象曰:牵复在中,亦不自失也。
象辞说:牵复在中,也不失去自己。
志乎畜而不能全也。
志向在畜养,却不能完全。
虽与我而非应,可以牵,而巽之自复其道。
虽然和我相应而非应和,可以牵引,巽顺地自复它的道。
得时之中,故吉也。
得到时势的中道,所以吉利。
九三,舆说辐,夫妻反目。
九三,舆说辐,夫妻反目。
象曰:夫妻反目,不能正室也。
象辞说:夫妻反目,是不能端正家室。
阴之微,不能大畜,其亦已矣。
阴的微弱,不能大畜,也就完了。
故初应二,牵巽志而行,自复其道,至于三,斯极之矣。
所以初爻应和二爻,牵引巽顺的志向行动,自复它的道,到了三爻,就走到极点了。
上飞制下,终于小畜,理固然也。
上面飞扬,制约下面,终于小畜,道理本来如此。
思不能行,行脱其辐也。
想不能实行,行动就脱落了车辐。
阳不制阴,夫不正室也。
阳不能制约阴,丈夫不能端正家室。
六四,有孚,血去,惕出,无咎。
六四,有孚,血去,惕出,无咎。
象曰:有孚,惕出,上合志也。
象辞说:有孚,惕出,是上面合志。
一阴也,而众阳趋焉,非其所治者也。
一个阴爻,众阳都趋向它,不是它能治理的。
则惧其伤害矣,奉与五刚,诚信相与,近而相亲,固也。
就害怕伤害它。奉事五爻刚阳,诚信相与,亲近而相亲,坚固。
尊而肃民,安也。
尊贵而使百姓肃敬,安定。
何伤害,惕惧之,患哉。可无咎乎。
有什么伤害呢?警惕着,害怕它,可以没有灾祸吗?
九五,有孚,挛如。
九五,有孚,挛如。
富以其邻。
富以其邻。
象曰:有孚,挛如。不独富也。
象辞说:有孚,挛如,是不独自富有。
卦唯一阴,邻而奉已,已亦交爱,有孚挛如,资货与同,不独自厚,巽而行志者也。
卦中只有一个阴爻,邻近而奉事自己,自己也交相爱惜,有诚信而牵连,资财共同享有,不独自厚待自己,巽顺而行志。
上九,既雨,既处,尚德载妇,贞厉。
上九,既雨,既处,尚德载妇,贞厉。
月几望,君子征凶。
月几望,君子征凶。
象曰:既雨,既处德,积载也。
象辞说:既雨,既处,是德行积累承载。
君子征凶,有所疑也。
君子征凶,是有所疑虑。
小畜,畜其余未始于道,小不能畜,阳得行其志,上不可全无。
小畜畜养它的余剩,还没有开始于道,小不能畜养,阳得以行它的志向,上面不能完全没有。
下无所遂志,故其终焉。
下面没有遂志,所以终结。
既雨,得行其道也,旣处安其所也。
既雨,得到行它的道。既处,安于它的位置。
尚德载阳为所畜也,阴专于阳危之道也。
尚德载阳,是被畜养,阴专于阳,是危险的道。
月近望,阴盈盛也。
月亮接近满月,阴盈盛。
君子征凶,阳疑而不敢进也。
君子征凶,是阳疑虑而不敢前进。
以爻语之,则得志以体。
用爻辞说,就得到志向而体悟。
言之,则小畜。
用言语说,就是小畜。
此言巽,阴之终而不系于爻也。
这话说巽阴的终结,不系于爻辞。
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典故
十 · 履
䷉兑下乾上履,虎尾,不咥人,亨。
兑下乾上,是履卦,虎尾,不咥人,亨。
彖曰:履,柔履刚也。
彖辞说:履是柔履刚。
说而应乎乾,是以履虎尾不咥人,亨。
喜悦而应和乾,所以履虎尾不咬人,亨通。
刚中正,履帝位而不疚,光明也。
刚居中正,履帝位而不疚,光明。
履,一阴而履于阳,为下之长,众之趋焉。
履是一个阴爻履在阳爻上,是下面的首领,众人趋向它。
是以危而履虎尾也。
所以危险地履虎尾。
语其上下,则下承上也。
说它的上下,是下面承接上面。
言其情,则说而奉于乾也。
说它的情意,是喜悦而奉事乾。
失其所履而全其所承,是以不咥人,亨。
失去它所履的,保全它所承接的,所以不咬人,亨通。
情之所归,则三也。
情意归向的,是三爻。
故以卦命之。
所以用卦来命名它。
其于履,则刚中正,履帝位而不疚。其义也能制其度,得其光明也。
说到履,刚居中正,履帝位而不疚,它的义是能制定法度,得到光明。
阴者阳之求,而履之阳不竞者,以阴失位而凶阳,抑其情而不乱上之正,而咸得其履也。
阴是阳所求的,履它的阳不争竞,是因为阴失位而凶,阳抑制它的情意,不扰乱上面的正,众人都得到它的履。
象曰:上天下泽,履。
象辞说:上天下泽,是履。
君子以辨上,下定民志,上天下泽得其履也。
君子因此辨别上下,安定民志。上天下泽,得到它的履。
君子辨贤、不肖而上下定之,则民无觊幸之望也。
君子辨别贤与不肖,上下安定,百姓就没有侥幸的盼望。
初九,素履,往,无咎。
初九,素履,往,无咎。
象曰:素履之往,独行愿也。
象辞说:素履前往,是独自行愿。
履得其所履,吉也。
履得到它所履的,吉利。
过之则咎。以刚志而守下,不求其阴,进之不以为荣,独履素,行之节是以,无过咎也。
过了就有灾祸。用刚的志向守住下位,不求它的阴,前进不以为荣耀,独自履素,行事有节,所以没有过错灾祸。
九二,履道坦,坦幽人,贞吉。
九二,履道坦,坦幽人,贞吉。
象曰;幽人,贞吉。中不自乱也。
象辞说:幽人贞吉,是中间不自乱。
履不得其履,宁倡无僣。
履没有得到它所履的,宁可倡导而不僭越。
二以刚比柔,见利,不挠其志。
二爻用刚比柔,见利不挠乱它的志向。
居易幽退,履其所履,中正之吉也。
居处平易,幽静退让,履它所履的,是中正的吉利。
武人为于大君。
武人为于大君。
象曰:眇能视,不足以有明也。
象辞说:眇能视,不足以有明。
跛能履,不足以与行也。
跛能履,不足以行走。
咥人之凶,位不当也。
咥人的凶,是位置不当。
武人为于大君,志刚也。
武人为于大君,是志向刚强。
卦皆无诸,阴而三,自以为己任。
卦中都没有这些,阴而三爻,自己以为是自己的责任。
眇目能视,跛足能履,岂足恃哉。
眇目能看,跛足能走,怎么值得依靠呢?
僣履非位,咥其冝也。
僭越履非位,被咬是应该的。
而志拟于刚,欲为武人,大君之行凶之灾也。
志向比于刚强,想做武人,做大君的事,是凶的灾祸。
九四,履虎尾,愬愬,终吉。
九四,履虎尾,愬愬,终吉。
象曰:愬愬终吉。志行也。
象辞说:愬愬终吉,是志向行得通。
三以不顺,为众同弃而已,近也。
三爻不顺,被众人一同抛弃,近在眼前。
愼于难履者也,心惧不足相与,在乎守卑以承于上,为上所任。
谨慎于难履的人,心里害怕不足以相与,在于守住卑下,承接上面,被上面任用。
果获其志得其终,吉也。
果然获得它的志向,得到终结,吉利。
九五,夬履,贞厉。
九五,夬履,贞厉。
象曰:夬履,贞厉。位正当也。
象辞说:夬履贞厉,是位置正当。
三柔失位,志比武人,五为一卦之主,明得帝位取而决之,非求系于情也。
三爻柔失位,志向比于武人,五爻是一卦之主,明白得了帝位,取来决断它,不是求系于情意。
然三者,众之趋也。虽曰决之,正之危也。
三爻是众人趋向的,虽然说决断它,端正它也有危险。
位正当也。何其患乎。
位置正当,有什么忧患呢?
上九,视履考祥,其旋元吉。
上九,视履考祥,其旋元吉。
象曰:元吉,在上大有庆也。
象辞说:元吉,在上大有庆。
积善之家,必有余庆。
积善的家庭,一定有余下的喜庆。
归其本也。
归到它的根本。
不顾其邪,自履其所得履之终也。
不顾它的邪僻,自己履它所应当履的终结。
则可以心视其往之履,而考其善应也。
就可以用心看它过去的履,考查它善的应和。
积其行,得其终,归其有庆者矣。
积累它的行动,得到它的终结,归到有庆。
旋其元吉哉。
回旋着,非常吉利。