卷九
周易正义 · 唐 孔颖达
一 · 说卦·圣人作易至神妙万物
说卦第九。[疏]正义曰：《说卦》者，陈说八卦之德业变化及法象所为也。
《说卦》，是陈说八卦的德业变化和法象所做。
孔子以伏牺画八卦，后重为六十四卦，八卦为六十四卦之本。
孔子用伏牺画八卦，后重做六十四卦，八卦做六十四卦的本。
前《系辞》中略明八卦小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。
前《系辞》中略明八卦小成，引、伸它，触类、长它，天下的能事毕。
又曰：“八卦成列，象在其中矣。
又说：“八卦成列，象在它的中。
因而重之，爻在其中矣。”
因、重它，爻在它的中。”
又云：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象於天，俯则观法於地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，於是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”
又说：“古包牺氏的王天下，仰就观象在天，俯就观法在地，观鸟兽的文和地的宜，近取诸身，远取诸东西，在这开始做八卦、用通神明的德、用类万物的情。”
然引而伸之，重三成六之意，犹自未明；
然而引、伸它，重三成六的意思，还自没明；
仰观俯察，近身远物之象，亦为未见。
仰观俯察，近身远东西的象，也做没见。
故孔子於此，更备说重卦之由，及八卦所为之象，故谓之《说卦》焉。
所以孔子在这，更备说重卦的由，和八卦所做的象，所以叫做《说卦》。
先儒以孔子《十翼》之次，乾坤《文言》在二《系》之后，《说卦》之前。
先儒用孔子《十翼》的次，乾坤《文言》在二《系》后，《说卦》前。
以《彖》、《象》附上下二《经》为六卷，则上《系》第七，下《系》第八，《文言》第九，《说卦》第十。
用《彖》、《象》附上下二《经》做六卷，就上《系》第七，下《系》第八，《文言》第九，《说卦》第十。
辅嗣之《文言》分咐《乾》、《坤》二卦，故《说卦》为第九。
辅嗣的《文言》分咐《乾》、《坤》二卦，所以《说卦》做第九。
[疏]正义曰：“昔者圣人”至“以至於命”，此一节将明圣人引伸因重之意，故先叙圣人本制蓍数卦爻，备明天道人事妙极之理。
“昔圣人”到“用至在命”，这一节将明圣人引伸因重的意思，所以先叙圣人本制蓍数卦爻，备明天道人事妙极的理。
昔者圣人之作《易》也，幽赞於神明而生蓍，幽，深也。
“昔圣人的做《易》，幽赞在神明、生蓍，幽，是深。
赞，明也。
赞，是明。
蓍受命如向，不知所以然而然也。
蓍受命像向，不知道所以、然而然。”
[疏]“昔者”至“生蓍”。○正义曰：据今而称上世，谓之昔者也。
疏：“昔”到“生蓍”，据现在、称上世，叫做昔。
聪明叡知，谓之圣人。
聪明叡知，叫做圣人。
此圣人即伏牺也，不言伏牺而云圣人者，明以圣知而制作也。
这圣人就是伏牺，不说伏牺、说圣人，是明用圣知、制作。
且下《系》巳云“包牺氏之王天下也，於是始作八卦”，今言“作《易》”，言是伏牺，非文王等。
并且下《系》巳说“包牺氏的王天下，在这开始做八卦”，现在说“做《易》”，是说伏牺，不是文王等。
凡言“作”者，皆本其事之所由，故云“昔者圣人之作《易》也”。
凡说“做”，都本它事所由，所以说“昔圣人的做《易》”。
圣人作《易》，其作如何以此圣知深明神明之道，而生用蓍求卦之法，故曰“幽赞於神明而生蓍也”。
圣人做《易》，它做如何用这圣知深明神明的道，生用蓍求卦的法，所以说“幽赞在神明、生蓍”。
○注“幽深也”至“然也”。○正义曰：幽者，隐而难见，故训为深也。
注“幽深”到“然”：疏：幽，是隐、难见，所以训做深。
赞者，佐而助成，而令微者得著，故训为明也。
赞，是佐、助成，让微得著，所以训做明。
“蓍受命如向，不知所以然而然”者，释圣人所以深明神明之道，便能生用蓍之意，以神道与用蓍相协之故也。
“蓍受命像向，不知道所以、然而然”，是解释圣人所以深明神明的道，便能生用蓍的意思，用神道和用蓍相协所以。
神之为道，阴阳不测，妙而无方，生成变化，不知所以然而然者也。
神的做道，阴阳不测，妙、没有方，生成变化，不知道所以、然而然。
蓍则受人命令，告人吉凶，应人如向，亦不知所以然，而然与神道为一，故《系辞》云“蓍之德员而神”，其受命如向，亦《系辞》文也。
蓍就受人命令，告人吉凶，应人像向，也不知道所以然、然而和神道做一，所以《系辞》说“蓍的德员、神”，它受命像向，也《系辞》文。
两，耦也。
两，是耦。
七、九阳数，六、八阴数。
七、九阳数，六、八阴数。”
[疏]“参天”至“倚数”。
疏：“参天”到“倚数”，倚，是立。
○正义曰：倚，立也。既用蓍求卦，其揲蓍所得，取奇数於天，取耦数於地，而立七、八、九、六之数，故曰“参天两地而倚数也”。
既用蓍求卦，它揲蓍所得，取奇数在天，取耦数在地，立七、八、九、六的数，所以说“参天两地、倚数”。
○注“七九阳数”。○正义曰：先儒马融、王肃等解此，皆依《系辞》云：“天数五，地数五，五位相得而各有合”，以为五位相合，以阴从阳。
注“七九阳数”：疏：先儒马融、王肃等解释这，都依《系辞》说：“天数五，地数五，五位相得、各有合”，用做五位相合，用阴从阳。
天得三合，谓一、三与五也；
天得三合，是说一、三和五；
地得两合，谓二与四也。
地得两合，是说二和四。
郑玄亦云天地之数备於十，乃三之以天，两之以地，而倚讬大演之数五十也。
郑玄也说天地的数备在十，才三它用天，两它用地，倚讬大演的数五十。
必三之以天，两之以地者，天三覆，地二载，欲极於数，庶得吉凶之审也。
一定三它用天，两它用地，天三覆，地二载，想极在数，庶得吉凶的审。
其意皆以《系辞》所云“大演之数五十，其用四十有九”，明用蓍之数。
它意思都用《系辞》所说“大演的数五十，它用四十有九”，明用蓍的数。
下云天数五，地数五，五位相得而各有合，天地之数五十有五，以为大演即天地之数。
下面说天数五，地数五，五位相得、各有合，天地的数五十有五，用做大演就是天地的数。
又此上言“幽赞於神明而生蓍”，便云“参天两地而倚数”，验文准义，故知如此。
又这上面说“幽赞在神明、生蓍”，便说“参天两地、倚数”，验文准意思，所以知像这样。
韩康伯注《系辞》云“大演之数五十”，用王辅嗣意。
韩康伯注《系辞》说“大演的数五十”，用王辅嗣意思。
云《易》之所赖者五十，其用四十有九，则其一不用也。
说《易》所赖五十，它用四十有九，就它的一不用。
不用而用以之通，非数而数以之成。
不用、用、用它通，不是数、数用它成。
用与不用，本末合数，故五十也。
用和不用，本末合数，所以五十。
以大衍五十，非即天地之数，故不用马融、郑玄等说。
用大衍五十，不是就天地的数，所以不用马融、郑玄等说。
然此倚数生数，在生蓍之后，立卦之前，明用蓍得数而布以为卦，故以七、八、九、六当之。
然而这倚数生数，在生蓍后，立卦前，是明用蓍得数、布、用做卦，所以用七、八、九、六当它。
七、九为奇，天数也；
七、九做奇，是天数；
六、八为耦，地数也，故取奇於天，取耦於地，而立七、八、九、六之数也。
六、八做耦，是地数，所以取奇在天，取耦在地，立七、八、九、六的数。
何以参两为目奇耦者？
何用参两做目奇耦？
盖古之奇耦，亦以三两言之。
大概古的奇耦，也用三两说它。
且以两是耦数之始，三是奇数之初故也。
并且用两是耦数的始，三是奇数的初所以。
不以一目奇者，张氏云以三中含两，有一以包两之义，明天有包地之德，阳有包阴之道，故天举其多，地言其少也。
不用一目奇，张氏说用三中含两，有一、用包两的意思，明天有包地的德，阳有包阴的道，所以天举它的多，地说它的少。
观变於阴阳而立卦。
“观变在阴阳、立卦。
卦，象也。
卦，是象。
蓍，数也。
蓍，是数。
卦则雷风相薄，山泽通气，拟象阴阳变化之体；
卦就雷风相薄，山泽通气，拟象阴阳变化的体；
蓍则错综天地参两之数，蓍极数以定象，卦备象以尽数，故蓍曰“参天两地而倚数”，卦曰“观变於阴阳”也。
蓍就错综天地参两的数，蓍极数、用定象，卦备象、用尽数，所以蓍说”参天两地、倚数“，卦说”观变在阴阳“。”
[疏]“观变”至“立卦”。○正义曰：言其作《易》圣人，本观察变化之道，象於天地阴阳而立乾坤等卦，故曰“观变於阴阳而立卦”也。
疏：“观变”到“立卦”，是说它做《易》圣人，本观察变化的道，象在天地阴阳、立乾坤等卦，所以说“观变在阴阳、立卦”。
○注“卦则雷风”。○正义曰：“卦则雷风相薄，山泽通气，拟象阴阳变化之体”者，此言六十四卦，非小成之八卦也。
注“卦就雷风”：疏：“卦就雷风相薄，山泽通气，拟象阴阳变化的体”，这说六十四卦，不是小成的八卦。
伏牺初画八卦，以震象雷，以巽象风，以艮象山，以兑象泽。
伏牺初画八卦，用震象雷，用巽象风，用艮象山，用兑象泽。
八卦未重，则雷风各异，山泽不通，於阴阳变化之理，未为周备，故此下云“八卦相错，数往者顺，知来者逆”，注云“八卦相错，变化理备，於往则顺而知之，於来则逆而数之”是也。
八卦没重，雷风各异，山泽不通，在阴阳变化的理，没做周备，所以这下面说“八卦相错，数往顺，知来逆”，注说“八卦相错，变化理备，在往就顺、知它，在来就逆、数它”。
知非八卦者，先儒皆以《系辞》论用蓍之法，云：“四营而成易，十有八变而成卦”者，谓用蓍三扐而布一爻，则十有八变为六爻也。
知不是八卦，先儒都用《系辞》论用蓍的法，说：“四营、成易，十有八变、成卦”，是说用蓍三扐、布一爻，就十有八变做六爻。
然则用蓍在六爻之后，非三画之时。
然而用蓍在六爻后，不是三画的时候。
盖伏牺之初，直仰观俯察，用阴阳两爻而画八卦，后因而重之为六十四卦，然后天地变化，人事吉凶，莫不周备，缊在爻卦之中矣。
大概伏牺的初，直仰观俯察，用阴阳两爻、画八卦，后因、重它做六十四卦，然后天地变化，人事吉凶，没有不周备，缊在爻卦中。
文王又於爻卦之下，系之以辞，明其爻卦之中吉凶之义。
文王又在爻卦下面，系它用辞，明它爻卦中吉凶的意思。
蓍是数也，《传》称物生而后有象，象而后有滋，滋而后有数，然则数从象生，故可用数求象，於是幽赞於神明而生蓍，用蓍之法求取卦爻以定吉凶，《系辞》曰“天生神物，圣人则之，无有远近幽深，遂知来物”是也。
蓍是数，《传》称东西生、后有象，象、后有滋，滋、后有数，然而数从象生，所以可以用数求象，在这幽赞在神明、生蓍，用蓍的法求取卦爻、用定吉凶，《系辞》说“天生神物，圣人就它，没有远近幽深，遂知来东西”。。
《系辞》言伏牺作《易》之初，不假用蓍成卦，故直言仰观俯察，此则论其既重之后，端策布爻，故先言生蓍，后言立卦。
《系辞》说伏牺做《易》的初，不假用蓍成卦，所以直说仰观俯察，这就论它既重后，端策布爻，所以先说生蓍，后说立卦。
非是圣人幽赞元在观变之前。
不是圣人幽赞元在观变前。
发挥於刚柔而生爻，刚柔发散，变动相和。
“发挥在刚柔、生爻，刚柔发散，变动相和。”
[疏]正义曰：既观象立卦，又就卦发动挥散，於刚柔两画而生变动之爻，故曰“发挥於刚柔而生爻”也。
疏：既观象立卦，又就卦发动挥散，在刚柔两画、生变动的爻，所以说“发挥在刚柔、生爻”。
和顺於道德而理於义，穷理尽性，以至於命。
“和顺在道德、理在义，穷理尽性、用至在命。
命者，生之极，穷理则尽其极也。
命，是生的极，穷理就尽它的极。”
[疏]“和顺”至“性命”。○正义曰：蓍数既生，爻卦又立，《易》道周备，无理不尽。
疏：“和顺”到“性命”，蓍数既生，爻卦又立，《易》道周备，没有理不尽。
圣人用之，上以和协顺成圣人之道德，下以治理断人伦之正义。
圣人用它，上面、用和协顺成圣人的道德，下面、用治理断人伦的正义。
又能穷极万物深妙之理，究尽生灵所禀之性，物理既穷，生性又尽，至於一期所赋之命，莫不穷其短长，定其吉凶，故曰“和顺於道德而理於义，穷理尽性以至於命”也。○注“命者”至“极也”。
又能穷极万物深妙的理，究尽生灵所禀的性，物理既穷，生性又尽，到一期所赋的命，没有不穷它的短长，定它的吉凶，所以说“和顺在道德、理在义，穷理尽性、用至在命”。
○正义曰：命者，人所禀受，有其定分，从生至终，有长短之极，故曰“命者，生之极”也。
注“命”到“极”：疏：命，是人所禀受，有它的定分，从生到终，有长短的极，所以说“命，是生的极”。
此所赋命乃自然之至理，故“穷理则尽其极”也。
这所赋命才自然的到理，所以“穷理就尽它的极”。
[疏]正义曰：“昔者”至“成章”，此节就爻位明重卦之意。
“昔”到“成章”，这节就爻位明重卦的意思。
昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰“柔与刚，在天成象，在地成形。
“昔圣人的做《易》，将、用顺性命的理，所以立天的道说阴和阳，立地的道说”柔和刚，在天成象，在地成形。
阴阳者，言其气；
阴阳，是说它的气；
刚柔者，言其形，变化始於气象而后成形。
刚柔，是说它的形，变化始在气象、后成形。
万物资始乎天，成形乎地，故天曰阴阳，地曰柔刚也。
万物资始在天，成形在地，所以天说阴阳，地说柔刚。
或有在形而言阴阳者，本其始也；
或有在形、说阴阳，本它的始；
在气而言柔刚者，要其终也。
在气、说柔刚，要它的终。
[疏]“昔者”至“柔与刚”。○正义曰：八卦小成，但有三画。
“疏：”昔“到”柔和刚“，八卦小成，只有三画。
於三才之道，阴阳未备，所以重三为六，然后周尽，故云“昔者圣人之画卦作《易》也”。
在三才的道，阴阳没备，所以重三做六，然后周尽，所以说”昔圣人的画卦做《易》“。”
“将以顺性命之理”者，本意将此易卦，以顺从天地生成万物性命之理也。
将、用顺性命的理“，本意思将这易卦、用顺从天地生成万物性命的理。
其天地生成万物之理，须在阴阳必备。
它天地生成万物的理，须在阴阳一定备。
是以造化辟设之时，其立天之道，有二种之气，曰成物之阴与施生之阳也。
所以造化辟设的时候，它立天的道，有二种的气，说成东西的阴和施生的阳。
其立地之道，有二种之形，曰顺承之柔与特载之刚也。
它立地的道，有二种的形，说顺承的柔和特载的刚。
○注“在形而言阴阳者”。○正义曰：“在形而言阴阳”者，即《坤·象》辞云“履霜坚冰，阴始凝”是也。
注”在形、说阴阳“：疏：”在形、说阴阳“，就是《坤·象》辞说”履霜坚冰，阴始凝“。。”
“在气而言柔刚”者，即《尚书》云“高明柔克”及《左传》云“天为刚德”是也。
在气、说柔刚“，就是《尚书》说”高明柔克“和《左传》说”天做刚德“。”
立人之道曰仁与义。
立人的道说仁和义。
兼三才而两之，故易六画而成卦。
兼三才、两它，所以易六画、成卦。
分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章，设六爻以效三才之动，故六画而成卦也。
分阴分阳，迭用柔刚，所以易六位、成章，设六爻、用效三才的动，所以六画、成卦。
六位，爻所处之位也。
六位，是爻所处的位置。
二、四为阴，三、五为阳，故曰“分阴分阳”；
二、四做阴，三、五做阳，所以说“分阴分阳”；
六爻升降，或柔或刚，故曰“迭用柔刚”也。
六爻升降，或柔或刚，所以说“迭用柔刚”。
[疏]“立人之道”至“成章”。○正义曰：天地既立，人生其间。
“疏：”立人的道“到”成章“，天地既立，人生它间。
立人之道，有二种之性，曰爱惠之仁；
立人的道，有二种的性，说爱惠的仁；
与断刮之义也。
和断刮的义。
既备三才之道，而皆两之，作《易》本顺此道理，须六画成卦，故作《易》者，因而重之，使六画而成卦也。
既备三才的道，都两它，做《易》本顺这道理，须六画成卦，所以做《易》，因、重它，让六画、成卦。
六画所处，有其六位，分二、四为阴位，三、五为阳位，迭用六、八之柔爻、七、九之刚爻而来居之，故作《易》者分布六位而成爻卦之文章也。
六画所处，有它的六位，分二、四做阴位，三、五做阳位，迭用六、八的柔爻、七、九的刚爻、来居它，所以做《易》分布六位、成爻卦的文章。
○注“二四”至“为阳者”。○正义曰：“二、四为阴，三、五为阳”者，王辅嗣以为初、上无阴阳定位，此注用王之说也。
注”二四“到”做阳“：疏：”二、四做阴，三、五做阳“，王辅嗣认为初、上面没有阴阳定位，这注用王的说。”
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆，易八卦相错变化，理备於往则顺而知之，於来则逆而数之。
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，数往顺，知来逆，易八卦相错变化，理备在往就顺、知它，在来就逆、数它。
是故易逆数也。
所以易逆数。
作《易》以逆睹来事，以前民用。
做《易》、用逆睹来事、用前民用。
[疏]“天地定位”至“数也”。○正义曰：此一节就卦象明重卦之意，易以乾、坤象天地，艮、兑象山泽，震、巽象雷风，坎、离象水火。
“疏：”天地定位“到”数“，这一节就卦象明重卦的意思，易用乾、坤象天地，艮、兑象山泽，震、巽象雷风，坎、离象水火。
若使天地不交，水火异处，则庶类无生成之用，品物无变化之理，所以因而重之，今八卦相错，则天地人事莫不备矣。
如果让天地不交，水火异处，庶类没有生成的用，品物没有变化的理，所以因、重它，现在八卦相错，天地人事没有不备。
故云天地定位而合德，山泽异体而通气，雷风各动而相薄，水火不相入而相资。
所以说天地定位、合德，山泽异体、通气，雷风各动、相薄，水火不相入、相资。
既八卦之用变化如此，故圣人重卦，令八卦相错，乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑，莫不交互而相重，以象天地雷风水火山泽莫不交错，则易之爻卦，与天地等，成性命之理、吉凶之数，既往之事，将来之几，备在爻卦之中矣。
既八卦的用变化像这样，所以圣人重卦，让八卦相错，乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑，没有不交互、相重、用象天地雷风水火山泽没有不交错，易的爻卦，和天地等，成性命的理、吉凶的数，既往的事，将来的几，备在爻卦中。
故易之为用，人欲数知既往之事者，易则顺后而知之；
所以易的做用，人想数知既往的事，易就顺后、知它；
人欲数知将来之事者，易则逆前而数之，是故圣人用此易道，以逆数知来事也。
人想数知将来的事，易就逆前、数它，所以圣人用这易道、用逆数知来事。
○注“作《易》”至“民用”。○正义曰：易虽备知来往之事，莫不假象知之，故圣人作《易》以逆睹来事也。
注”做《易》“到”民用“：疏：易虽备知来往的事，没有不假象知它，所以圣人做《易》、用逆睹来事。”
“以前民用”者，易占事在其民用之前，此《系辞》文，引之以证逆数来事也。
用前民用“，易占事在它民用前，这《系辞》文，引它、用证逆数来事。”
雷以动之，风以散之。
雷、用动它，风、用散它。
雨以润之，日以烜之。
雨、用润它，日、用烜它。
艮以止之，兑以说之。
艮、用止它，兑、用说它。
乾以君之，坤以藏之。
乾、用君它，坤、用藏它。
[疏]正义曰：此一节总明八卦养物之功。
“疏：这一节总明八卦养东西的功。
烜，乾也。
烜，是乾。
上四举象，下四举卦者，王肃云：“互相备也。
上面四举象，下面四举卦，王肃说：”互相备。
明雷风与震巽同用，乾坤与天地通功也。”
明雷风和震巽同用，乾坤和天地通功。
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。
“”帝出在震，齐在巽，相见在离，致役在坤，说说在兑，战在乾，劳在坎，成说在艮。
[疏]正义曰：“帝出乎震”至“故曰成言乎艮”者，康伯於此无注，然《益》卦六二“王用亨于帝，吉”，王辅嗣注云：“帝者，生物之主，兴益之宗，出震而齐巽者也。”
“疏：”帝出在震“到”所以说成说在艮“，康伯在这没有注，然而《益》卦六二”王用亨在帝，吉“，王辅嗣注说：”帝，是生物的主，兴益的宗，出震、齐巽。
王之注意，正引此文，则辅嗣之意，以此帝为天帝也。
“王的意思，正引这文，就辅嗣的意思，用这帝做天帝。
帝若出万物，则在乎震；
帝如果出万物，就在震；
絜齐万物，则在乎巽；
絜齐万物，就在巽；
令万物相见，则在乎离；
让万物相见，就在离；
致役以养万物，则在乎坤；
致役、用养万物，就在坤；
说万物而可言者，则在乎兑；
说万物、可以说，就在兑；
阴阳相战，则在乎乾；
阴阳相战，就在乾；
受纳万物勤劳，则在乎坎；
受纳万物勤劳，就在坎；
能成万物而可定，则在乎艮也。
能成万物、可以定，就在艮。”
万物出乎震，震，东方也。
万物出在震，震，是东方。
齐乎巽，巽，东南也。
齐在巽，巽，是东南。
齐也者，言万物之絜齐也。
齐，是说万物的絜齐。
离也者，明也。
离，是明。
万物皆相见，南方之卦也。
万物都相见，是南方的卦。
圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。
圣人南面、听天下，向明、治，大概取诸这。
[疏]正义曰：“万物出乎震，震，东方”者。解上帝出乎震，以震是东方之卦，斗柄指东为春，春时万物出生也。
“疏：”万物出在震，震，是东方“，解释上面帝出在震，用震是东方的卦，斗柄指东做春，春时万物出生。”
“齐乎巽，巽，东南也。
齐在巽，巽，是东南。
齐也者，言万物之絜齐也”者，解上“齐乎巽”，以巽是东南之卦，斗柄指东南之时，万物皆絜齐也。
齐，是说万物的絜齐“，解释上面”齐在巽“，用巽是东南的卦，斗柄指东南的时候，万物都絜齐。”
“离也者，明也。
离，是明。
万物皆相见，南方之卦也。
万物都相见，是南方的卦。
圣人南面而听天下，乡明而治，盖取诸此也”者，解上“相见乎离”，因明圣人法离之事。
圣人南面、听天下，乡明、治，大概取诸这“，解释上面”相见在离“，因明圣人法离的事。
以离为象日之卦，故为明也。
用离做象日的卦，所以做明。
日出而万物皆相见也，又位在南方，故圣人法南面而听天下，乡明而治也。故云“盖取诸此也”。
日出、万物都相见，又位在南方，所以圣人法南面、听天下，乡明、治。所以说”大概取诸这“。”
坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。
坤，是地，万物都致养，所以说致役在坤。
兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。
兑，是正秋，万物所说，所以说说说在兑。
战乎乾。
战在乾。
乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。
乾，是西北的卦，是说阴阳相薄。
坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。
坎，是水，是正北方的卦，是劳卦，万物所归，所以说劳在坎。
艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。
艮，是东北的卦，万物所成终、所成始，所以说成说在艮。
[疏]“坤也者”至“乎艮”。○正义曰：“坤也者，地也万物皆致养焉，故曰致役乎坤”者，解上“致役乎坤”。
“疏：”坤“到”在艮“，”坤，是地万物都致养，所以说致役在坤“，解释上面”致役在坤“。
以坤是象地之卦，地能生养万物，是有其劳役，故云“致役乎坤”。
用坤是象地的卦，地能生养万物，是有它的劳役，所以说”致役在坤“。
郑云：“坤不言方者，所言地之养物不专一也。”
郑说：”坤不说方，所说地的养东西不专一。
“兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑”者，解上“说言乎兑”。
“”兑，是正秋，万物所说，所以说说说在兑“，解释上面”说说在兑“。
以兑是象泽之卦，说万物者，莫说乎泽，又位是西方之卦，斗柄指西，是正秋八月也。
用兑是象泽的卦，说万物，没有说在泽，又位是西方的卦，斗柄指西，是正秋八月。
立秋而万物皆说成也。
立秋、万物都说成。”
“战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也”者，解上”战乎乾”。
战在乾，乾，是西北的卦，是说阴阳相薄“，解释上面”战在乾“。
以乾是西北方之卦，西北是阴地，乾是纯阳而居之，是阴阳相薄之象也。
用乾是西北方的卦，西北是阴地，乾是纯阳、居它，是阴阳相薄的象。
故曰“战乎乾”。“坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎”者，解上“劳乎坎”。
所以说”战在乾“。”坎，是水，是正北方的卦，是劳卦，万物所归，所以说劳在坎“，解释上面”劳在坎“。
以坎是象水之卦，水行不舍昼夜，所以为劳卦。
用坎是象水的卦，水行不舍昼夜，所以做劳卦。
又是正北方之卦，斗柄指北，於时为冬，冬时万物闭藏，纳受为劳，是坎为劳卦也。
又是正北方的卦，斗柄指北，在时做冬，冬时万物闭藏，纳受做劳，是坎做劳卦。”
“艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮”者，解上“成言乎艮”也。
艮，是东北的卦，万物所成终、所成始，所以说成说在艮“，解释上面”成说在艮“。
以艮是东北方之卦也。
用艮是东北方的卦。
东北在寅丑之间，丑为前岁之末，寅为后岁之初，则是万物之所成终而所成始也。
东北在寅丑间，丑做前岁的末，寅做后岁的初，就万物所成终、所成始。”
神也者，妙万物而为言者也。
神，是妙万物、做说的。
於此言神者，明八卦运动、变化、推移，莫有使之然者，神则无物妙万物而为言者。
在这说神，明八卦运动、变化、推移，没有有让它这样，神就无物妙万物、做说的。
明雷疾风行，火炎水润，莫不自然相与为变化，故能万物既成也。[疏]正义曰：“神也者”至“成万物也”。
明雷疾风行，火炎水润，没有不自然相、做变化，所以能万物既成。“疏：”神“到”成万物“。
此一节别明八卦生成之用。
这一节别明八卦生成的用。
八卦运动，万物变化，应时不失，无所不成，莫有使之然者，而求其真宰，无有远近，了无晦迹，不知所以然而然，况之曰神也。
八卦运动，万物变化，应时不失，没有所不成，没有有让它这样，求它的真宰，没有远近，了没有晦迹，不知道所以、然而然，况它说神。
然则神也者，非物妙万物而为言者，神既范围天地，故此之下不复别言乾坤，直举六子以明神之功用。
然而神，不是东西妙万物、做说的，神既范围天地，所以这下面不再别说乾坤，直举六子、用明神的功用。”
动万物者，莫疾乎雷。
动万物，没有疾在雷。
桡万物者，莫疾乎风。
桡万物，没有疾在风。
燥万物者，莫乎火。
燥万物，没有在火。
说万物者，莫说乎泽。
说万物，没有说在泽。
润万物者，莫润乎水。
润万物，没有润在水。
终万物始万物者，莫盛乎艮。
终万物始万物，没有盛在艮。
故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。
所以水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物。
[疏]正义曰：鼓动万物者，莫疾乎震，震象雷也。
“疏：鼓动万物，没有疾在震，震象雷。
桡散万物者，莫疾乎巽，巽象风也。
桡散万物，没有疾在巽，巽象风。
乾燥万物者，莫乎离，离象火也。
乾燥万物，没有在离，离象火。
光说万物者，莫说乎兑，兑象泽也。
光说万物，没有说在兑，兑象泽。
润湿万物者，莫润乎坎，坎象水也。
润湿万物，没有润在坎，坎象水。
终万物始万物者，莫盛乎艮，艮东北方之卦也。
终万物始万物，没有盛在艮，艮东北方的卦。
故水火虽不相入而相逮，及雷风虽相薄而不相悖逆，山泽虽相悬而能通气，然后能行变化而尽成万物也。
所以水火虽不相入、相逮，雷风虽相薄、不相悖逆，山泽虽相悬、能通气，然后能行变化、尽成万物。
艮不言山，独举卦名者，动桡燥润之功，是雷风水火，至於终始万物，於山义为微，故言艮而不言山也。
艮不说山，独举卦名，动桡燥润的功，是雷风水火，到终始万物，在山意思做微，所以说艮、不说山。
上章言“水火不相入”，此言“水火相逮”者，既不相入，又不相及，则无成物之功，明性虽不相入而气相逮及也。
上面章说”水火不相入“，这说”水火相逮“，既不相入，又不相及，就没有成东西的功，明性虽不相入、气相逮及。
上言“雷风相薄”，此言“不相悖”者，二象俱动，动若相薄，而相悖逆则相伤害，亦无成物之功，明虽相薄而不相逆也。
上面说”雷风相薄“，这说”不相悖“，二象都动，动如果相薄，相悖逆就相伤害，也没有成东西的功，明虽相薄、不相逆。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
二 · 说卦·八卦名训与广象
乾，健也。
“乾，是健。
坤，顺也。
坤，是顺。
震，动也。
震，是动。
巽，入也。
巽，是入。
坎，陷也。
坎，是陷。
离，丽也。
离，是丽。
艮，止也。
艮，是止。
兑，说也。
兑，是说。”
[疏]正义曰：此一节说八卦名训。
疏：这一节说八卦名训。
乾象天，体运转不息，故为健也。
乾象天，体运转不息，所以做健。
“坤，顺也”，坤象地，地顺承於天，故为顺也。
“坤，是顺”，坤象地，地顺承在天，所以做顺。
“震，动也”，震象雷，雷奋动万物，故为动也。
“震，是动”，震象雷，雷奋动万物，所以做动。
“巽，入也”，巽象风，风行无所不入，故为入也。
“巽，是入”，巽象风，风行没有所不入，所以做入。
“坎，陷也”，坎象水，水处险陷，故为陷也。
“坎，是陷”，坎象水，水处险陷，所以做陷。
“离，丽也”，离象火，火必著於物，故为丽也。
“离，是丽”，离象火，火一定著在东西，所以做丽。
“艮，止也”，艮象山，山体静止，故为止也。
“艮，是止”，艮象山，山体静止，所以做止。
“兑，说也”，兑象泽，泽润万物，故为说也。
“兑，是说”，兑象泽，泽润万物，所以做说。
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。
“乾做马，坤做牛，震做龙，巽做鸡，坎做豕，离做雉，艮做狗，兑做羊。”
[疏]正义曰：此一节说八卦畜兽之象，略明远取诸物也。
疏：这一节说八卦畜兽的象，略明远取诸东西。
乾象天，天行健，故为马也。
乾象天，天行健，所以做马。
“坤为牛”，坤象地，任重而顺，故为牛也。
“坤做牛”，坤象地，任重、顺，所以做牛。
“震为龙”，震，动象，龙，动物，故为龙也。
“震做龙”，震，是动象，龙，是动物，所以做龙。
“巽为鸡”，巽主号令，鸡能知时，故为鸡也。
“巽做鸡”，巽主号令，鸡能知时，所以做鸡。
“坎为豕”，坎主水渎，豕处污湿，故为豕也。
“坎做豕”，坎主水渎，豕处污湿，所以做豕。
“离为雉”，离为文明，雉有文章，故为雉也。
“离做雉”，离做文明，雉有文章，所以做雉。
“艮为狗”，艮为静止，狗能善守，禁止外人，故为狗也。
“艮做狗”，艮做静止，狗能善守，禁止外人，所以做狗。
“兑为羊”，兑，说也。
“兑做羊”，兑，是说。
王廙云：羊者，顺之畜，故为羊也。
王廙说：羊，是顺的畜，所以做羊。
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
“乾做首，坤做腹，震做足，巽做股，坎做耳，离做目，艮做手，兑做口。”
[疏]正义曰：此一节说八卦人身之象，略明近取诸身也。
疏：这一节说八卦人身的象，略明近取诸身。
乾尊而在上，故为首也。
乾尊、在上面，所以做首。
“坤为腹”，坤能包藏含容，故为腹也。
“坤做腹”，坤能包藏含容，所以做腹。
“震为足”，足能动用，故为足也。
“震做足”，足能动用，所以做足。
“巽为股”，股随於足，则巽顺之谓，故为股也。
“巽做股”，股随在足，就巽顺的说，所以做股。
“坎为耳”，坎北方之卦，主听，故为耳也。
“坎做耳”，坎北方的卦，主听，所以做耳。
“离为目”，南方之卦，主视，故为目也。
“离做目”，南方的卦，主视，所以做目。
“艮为手”，艮既为止，手亦能止持其物，故为手也。
“艮做手”，艮既是止，手也能止持它的东西，所以做手。
“兑为口”，兑，西方之卦，主言语，故为口也。
“兑做口”，兑，是西方的卦，主言语，所以做口。
乾，天也，故称乎父。
“乾，是天，所以称在父。
坤，地也，故称乎母。
坤，是地，所以称在母。
震一索而得男，故谓之长男。
震一索、得男，所以叫做长男。
巽一索而得女，故谓之长女。
巽一索、得女，所以叫做长女。
坎再索而得男，故谓之中男。
坎再索、得男，所以叫做中男。
离再索而得女，故谓之中女。
离再索、得女，所以叫做中女。
艮三索而得男，故谓之少男。
艮三索、得男，所以叫做少女。
兑三索而得女，故谓之少女。
兑三索、得女，所以叫做少女。”
[疏]正义曰：此一节说乾坤六子，明父子之道。
疏：这一节说乾坤六子，明父子的道。
王氏云：“索，求也。
王氏说：“索，是求。
以乾坤为父母而求其子也”。
用乾坤做父母、求它的子”。
得父气者为男，得母气者为女。
得父气做男，得母气做女。
坤初求得乾气为震，故曰长男。
坤初求得乾气做震，所以说长男。
坤二求得乾气为坎，故曰中男。
坤二求得乾气做坎，所以说中男。
坤三求得乾气为艮，故曰少男。
坤三求得乾气做艮，所以说少男。
乾初求得坤气为巽，故曰长女。
乾初求得坤气做巽，所以说长女。
乾二求得坤气为离，故曰中女。
乾二求得坤气做离，所以说中女。
乾三求得坤气为兑，故曰少女。
乾三求得坤气做兑，所以说少女。
乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。
“乾做天，做圜，做君，做父，做玉，做金，做寒，做冰，做大赤，做良马，做老马，做瘠马，做驳马，做木果。”
[疏]正义曰：此下历就八卦广明卦象者也。
疏：这下面历就八卦广明卦象。
此一节广明乾象。
这一节广明乾象。
乾既为天，天动运转，故为圜也。
乾既做天，天动运转，所以做圜。
为君为父，取其尊道而为万物之始也。
做君做父，取它尊道、做万物的始。
为玉为金，取其刚之清明也。
做玉做金，取它刚的清明。
为寒为冰，取其西北寒冰之地也。
做寒做冰，取它西北寒冰的地方。
为大赤，取其盛阳之色也。
做大赤，取它盛阳的色。
为良马，取其行健之善也。
做良马，取它行健的善。
为老马，取其行健之久也。
做老马，取它行健的久。
为瘠马，取其行健之甚。
做瘠马，取它行健的甚。
瘠马，骨多也。
瘠马，是骨多。
为驳马，言此马有牙如倨，能食虎豹。
做驳马，是说这马有牙像倨，能食虎豹。
《尔雅》云：“倨牙，食虎豹。”此之谓也。
《尔雅》说：“倨牙，食虎豹。”这的说。
王廙云：“驳马能食虎豹，取其至健也。”
王廙说：“驳马能食虎豹，取它到健。”
为木果，取其果实著木，有似星之著天也。
做木果，取它果实著木，有像星的著天。
其於地也为黑。
它在地做黑。”
[疏]正义曰：此一节广明坤象。
疏：这一节广明坤象。
坤既为地，地受任生育，故谓之为母也。
坤既做地，地受任生育，所以叫做母。
为布，取其地广载也。
做布，取它地广载。
为釜，取其化生成熟也。
做釜，取它化生成熟。
为吝啬，取其地生物不转移也。
做吝啬，取它地生物不转移。
为均，取其地道平均也。
做均，取它地道平均。
为子、母牛，取其多蕃育而顺之也。
做子、母牛，取它多蕃育、顺它。
为大舆，取其能载万物也。
做大舆，取它能载万物。
为文，取其万物之色杂也。
做文，取它万物的色杂。
为众，取其地载物非一也。
做众，取它地载东西不是一。
为柄，取其生物之本也。
做柄，取它生物的本。
其於地也为黑，取其极阴之色也。
它在地做黑，取它极阴的色。
其於稼也为反生。
它在稼做反生。
其究为健，为蕃鲜。
它究做健，做蕃鲜。”
[疏]正义曰：此一节广明震象。
疏：这一节广明震象。
为玄黄，取其相杂而成苍色也。
做玄黄，取它相杂、成苍色。
为旉，取其春时气至，草木皆吐，旉布而生也。
做旉，取它春时气到，草木都吐，旉布、生。
为大涂，取其万物之所生也。
做大涂，取它万物所生。
为长子，如上文释，震为长子也。
做长子，像上面文解释，震做长子。
为决躁，取其刚动也。
做决躁，取它刚动。
为苍筤竹，竹初生之时色苍筤，取其春生之美也。
做苍筤竹，竹初生的时候色苍筤，取它春生的美。
为萑苇，萑苇，竹之类也。
做萑苇，萑苇，是竹的类。
其於马也为善鸣，取其象雷声之远闻也。
它在马做善鸣，取它象雷声的远闻。
为馵足，马后足白为馵，取其动而见也。
做馵足，马后足白做馵，取它动、见。
为作足，取其动而行健也。
做作足，取它动、行健。
为的颡，白额为的颡，亦取动而见也。
做的颡，白额做的颡，也取动、见。
其於稼也为反生，取其始生戴甲而出也。
它在稼做反生，取它始生戴甲、出。
其究为健，究，极也。
它究做健，究，是极。
极於震动，则为健也。
极在震动，就做健。
为蕃鲜，鲜，明也。
做蕃鲜，鲜，是明。
取其春时草木蕃育而鲜明。
取它春时草木蕃育、鲜明。
巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。
“巽做木，做风，做长女，做绳直，做工，做白，做长，做高，做进退，做不果，做臭。
其於人也为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。
它在人做寡发，做广颡，做多白眼，做近利市三倍，它究做躁卦。”
[疏]正义曰：此一节广明巽象。
疏：这一节广明巽象。
巽为木，木可以輮曲直，即巽顺之谓也。
巽做木，木可以輮曲直，就是巽顺的说。
为风，取其阳在上摇木也。
做风，取它阳在上面摇木。
为长女，如上释，巽为长女也。
做长女，像上面解释，巽做长女。
为绳直，取其号令齐物，如绳之直木也。
做绳直，取它号令齐东西，像绳的直木。
为工，亦正取绳直之类，为白，取其风吹去尘，故絜白也。
做工，也正取绳直的类，做白，取它风吹去尘，所以絜白。
为长，取其风行之远也。
做长，取它风行的远。
为高，取其风性高远，又木生而上也。
做高，取它风性高远，又木生、上面。
为进退，取其风之性前却，其物进退之义也。
做进退，取它风的性前却，它东西进退的意思。
为不果，取其风性前却，不能果敢决断，亦皆进退之义也。
做不果，取它风性前却，不能果敢决断，也都进退的意思。
为臭，王肃作“为香臭”也。
做臭，王肃做“做香臭”。
取其风所发也，又取下风之远闻。
取它风所发，又取下面风的远闻。
其於人也为寡发，寡，少也。
它在人做寡发，寡，是少。
风落树之华叶，则在树者稀疏，如人之少发，亦类於此，故为寡发也。
风落树的华叶，就在树稀疏，像人少发，也类在这，所以做寡发。
为广颡，额阔为广颡，发寡少之义，故为广颡也。
做广颡，额阔做广颡，发寡少的意思，所以做广颡。
为多白眼，取躁人之眼，其色多白也。
做多白眼，取躁人的眼，色多白。
为近利，取其躁人之情，多近於利也。
做近利，取它躁人的情，多近在利。
市三倍，取其木生蕃盛，於市则三倍之宜利也。
市三倍，取它木生蕃盛，在市就三倍的宜利。
其究为躁卦，究，极也。
它究做躁卦，究，是极。
取其风之近极於躁急也。
取它风的近极在躁急。
坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮。
“坎做水，做沟渎，做隐伏，做矫輮，做弓轮。
其於人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。
它在人，做加忧，做心病，做耳痛，做血卦，做赤。
其於马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。
它在马，做美脊，做亟心，做下首，做薄蹄，做曳。
其於舆也，为多眚，为通，为月，为盗。
它在舆，做多眚，做通，做月，做盗。
其於木也，为坚多心。
它在木，做坚多心。”
[疏]正义曰：此一节广明坎象。
疏：这一节广明坎象。
坎为水，取其北方之行也。
坎做水，取它北方的行。
为沟渎，取其水行，无所不通也。
做沟渎，取它水行，没有所不通。
为隐伏，取其水藏地中也。
做隐伏，取它水藏地中。
为矫輮，取其使曲者直为矫，使直者曲为輮。
做矫輮，取它让曲直做矫，让直曲做輮。
水流曲直，故为矫輮也。
水流曲直，所以做矫輮。
为弓轮，弓者，激矢。
做弓轮，弓，是激矢。
取如水激射也。
取像水激射。
轮者，运行如水行也。
轮，是运行像水行。
其於人也为加忧，取其忧险难也。
它在人做加忧，取它忧险难。
为心病，忧其险难。
做心病，忧它险难。
故心病也。
所以心病。
为耳痛，坎为劳卦也，又北方主听，听劳则耳痛也。
做耳痛，坎做劳卦，又北方主听，听劳就耳痛。
为血卦，取其人之有血，尤地有水也。
做血卦，取它人有血，尢地有水。
为赤，亦取血之色。
做赤，也取血的色。
其於马也为美脊，取其阳在中也。
它在马做美脊，取它阳在中。
为亟心，亟，急也。
做亟心，亟，是急。
取其中坚内动也。
取它中坚内动。
为下首，取其水流向下也。
做下首，取它水流向下。
为薄蹄，取其水流迫地而行也。
做薄蹄，取它水流迫地、行。
为曳，取其水磨地而行也。
做曳，取它水磨地、行。
其於舆也为多眚，取其表里有阴，力弱不能重载，常忧灾眚也。
它在舆做多眚，取它表里有阴，力弱不能重载，常忧灾眚。
为通，取其行有孔穴也。
做通，取它行有孔穴。
为月，取其月是水之精也。
做月，取它月是水的精。
为盗，取水行潜窃如盗贼也。
做盗，取水行潜窃像盗贼。
其於木也为坚多心，取刚在内也。
它在木做坚多心，取刚在内。
离为火，为日，为电，为中女，为甲胃，为戈兵。
“离做火，做日，做电，做中女，做甲胃，做戈兵。
其於人也，为大腹。
它在人，做大腹。
[疏]正义曰：此一节广明离象。
疏：这一节广明离象。
离为火，取南方之行也。
离做火，取南方的行。
为日，取其日是火精也。
做日，取它日是火精。
为电，取其有明似火之类也。
做电，取它有明像火的类。
为中女，如上释，离为中女也。
做中女，像上面解释，离做中女。
为甲胃，取其刚在外也。
做甲胃，取它刚在外。
为戈兵，取其刚在於外，以刚自捍也。
做戈兵，取它刚在外、用刚自捍。
其於人也为大腹，取其怀阴气也。
它在人做大腹，取它怀阴气。
为乾卦，取其日所烜也。
做乾卦，取它日所烜。
为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟，皆取刚在外也。
做鳖，做蟹，做蠃，做蚌，做龟，都取刚在外。
其於木也为科上槁，科，空也。
它在木做科上槁，科，是空。
阴在内为空，木既空中者，上必枯槁也。
阴在内做空，木既空中的，上面一定枯槁。
其於木也，为坚多节。
它在木，做坚多节。”
[疏]正义曰：此一节广明艮象。
疏：这一节广明艮象。
艮为山，取阴在下为止，阳在於上为高，故艮象山也。
艮做山，取阴在下面做止，阳在上面做高，所以艮象山。
为径路，取其山虽高有涧道也。
做径路，取它山虽高有涧道。
为小石，取其艮为山，又为阳卦之小者，故为小石也。
做小石，取它艮做山，又做阳卦的小，所以做小石。
为门阙，取其有径路，又崇高也。
做门阙，取它有径路，又崇高。
为果蓏，木实为果，草实为蓏，取其出於山谷之中也。
做果蓏，木实做果，草实做蓏，取它出在山谷中。
为阍寺，取其禁止人也。
做阍寺，取它禁止人。
为指，取其执止物也。
做指，取它执止东西。
为狗为鼠，取其皆止人家也。
做狗做鼠，取它都止人家。
为黔喙之属，取其山居之兽也。
做黔喙的属，取它山居的兽。
其於木也为坚多节，取其山之所生，其坚劲故多节也。
它在木做坚多节，取它山的所生，坚劲所以多节。
兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。
“兑做泽，做少女，做巫，做口舌，做毁折，做附决。
其於地也为刚卤，为妾，为羊。
它在地做刚卤，做妾，做羊。”
[疏]正义曰：此一节广明兑象。
疏：这一节广明兑象。
兑为泽，取其阴卦之小，地类卑也。
兑做泽，取它阴卦的小，地类卑。
为少女，如上释，兑为少女也。
做少女，像上面解释，兑做少女。
为巫，取其口舌之官也。
做巫，取它口舌的官。
为口舌，取西方於五事为言，取口舌为言语之具也。
做口舌，取西方在五事做言，取口舌做言语的具。
为毁折，为附决。
做毁折，做附决。
兑西方之卦，又兑主秋也。
兑西方的卦，又兑主秋。
取秋物成熟，槁秆旱之属则毁折也，果蓏之属则附决也。
取秋东西成熟，槁秆旱的属就毁折，果蓏的属就附决。
其於地也为刚卤，取水泽所停，则咸卤也。
它在地做刚卤，取水泽所停，就咸卤。
为妾，取少女从姊为娣也。
做妾，取少女从姊做娣。
为羊，如上释，取其羊性顺也。
做羊，像上面解释，取它羊性顺。