卷六

离下震上。丰：亨，王假之。

“大、亨，王的所到。”

大而亨者，王之所至。[疏]正义曰：“丰，亨”者，“丰”，卦名也，《彖》及《序卦。

疏：“丰，亨”，“丰”是卦名，《彖》和《序卦。

皆以“大”训“丰”也，然则丰者，多大之名，盈足之义，财多德大，故谓之为丰。

都用“大”训“丰”，然而丰，是多大名，盈足的意思，财多德大，所以叫它丰。

德大则无所不容，财多则无所不齐。

德大、没有所不容，财多、没有所不齐。

无所拥碍谓之为“亨”，故曰“丰，亨”。

没有所拥碍叫它“亨”，所以说“丰，亨”。

“王假之”者，假，至也，丰亨之道，王之所尚，非有王者之德，不能至之，故曰“王假之”也。

“王假它”，“假”是到，丰亨的道，是王所尚，不是有王者的德，不能到它，所以说“王假它”。

勿忧，宜日中。

“勿忧，宜日中。

丰之为义，阐弘微细，通夫隐滞者也，为天下之主，而令微隐者不亨，忧未巳也，故至“丰亨”，乃得勿忧也。

丰的意思，是阐弘微细，通夫隐滞。为天下的主，让微隐的人不亨，忧没巳，所以到'丰亨'，才得勿忧。

用夫丰亨不忧之德，宜处天中，以偏照者也，故曰“宜日中”也。[疏]正义曰：勿，无也。

用夫丰亨不忧的德，宜处天中，用偏照，所以说'宜日中'。”疏：勿，是没有。

王能至於丰亨，乃得无复忧虑，故曰“勿忧也”。

王能到丰亨，才得没有忧虑，所以说“勿忧”。

用夫丰亨无忧之德，然后可以君临万国，遍照四方，如日中之时，遍照天下，故曰“宜日中”也。《彖》曰：丰，大也。

用夫丰亨没有忧的德，然后可以君临万国，遍照四方，像日中的时候，遍照天下，所以说“宜日中”。“丰，是大。

音阐大之大也。

音阐大的大。”

[疏]“彖曰：丰，大也”。○正义曰：“丰，大也”者，释卦名，正是弘大之义也。

疏：“彖说：丰，是大”，“丰，是大”，是解释卦名，正是弘大的意思。

○注“音阐大之大也”。○正义曰：阐者，弘广之言，凡物之大，其有二种，一者自然之大，一者由人之阐弘使大。

注“音阐大的大”：疏：阐，是弘广的话，凡是东西的大，有二种，一是自然的大，一是由人的阐弘让大。

“丰”之为义，既阐弘微细，则丰之称大，乃阐大之大，非自然之大，故音之也。

“丰”的意思，既阐弘微细，丰称大，就阐大的大，不是自然的大，所以音它。

明以动，故丰。

“明、动，所以丰。

王假之，尚大也。

王假它，是尚大。

大者王之所尚，故至之也。

大是王所尚，所以到它。”

[疏]正义曰：“动故丰”者，此就二体，释卦得名，为丰之意，动而不明，未能光大资明以动，乃能致丰，故曰“明以动故丰”也。

疏：“动所以丰”，这就二体，解释卦得名、做丰的意思，动、不明，未能光大资明、动，才能致丰，所以说“明、动所以丰”。

“王假之，尚大也”者，丰大之道，王所崇尚，所以王能至之，以能尚大故也。

“王假它，尚大”，丰大的道，是王所崇尚，所以王能到它，用能尚大所以。

“勿忧，宜日中”，宜照天下也。

“'勿忧，宜日中'，是宜照天下。

以勿忧之德，故宜照天下也。

用勿忧的德，所以宜照天下。”

[疏]正义曰：日中之时，遍照天下，王无忧虑，德乃光被，同於日中之盈，故曰“勿忧，宜日中，宜照天下也”。

疏：日中的时候，遍照天下，王没有忧虑，德才光被，同日中的盈，所以说“勿忧，宜日中，宜照天下”。

日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况於人乎？

“日中就昃，月盈就食，天地盈虚，和时消息，何况人？

况於鬼神乎？

何况鬼神？

丰之为用，困於昃食者也。

丰的用，困在昃食。

施於未足则尚丰，施於巳盈则方溢，不可以为常，故具陈消息之道者也。

施在没足就尚丰，施在巳盈就方溢，不可以做常，所以具陈消息的道。”

[疏]正义曰：此孔子因丰设戒，以上言王者以丰大之德，照临天下，同於日中。

疏：这孔子因丰设戒，上面说王者用丰大的德，照临天下，同日中。

然盛必有衰，自然常理。

然而盛一定有衰，是自然常理。

日中至盛，过中则昃；

日中到盛，过中就昃；

月满则盈，过盈则食。

月满就盈，过盈就食。

天之寒暑往来，地之陵谷迁贸，盈则与时而息，虚则与时而消。

天的寒暑往来，地的陵谷迁贸，盈、和时息，虚、和时消。

天地日月，尚不能久，况於人与鬼神，而能长保其盈盛乎？

天地日月，还不能久，何况人、鬼神，能长保它的盈盛？

勉令及时脩德，仍戒居存虑亡也。

勉让及时脩德，还戒居存虑亡。

此辞先陈天地，后言人、鬼、神者，欲以轻譬重，亦先尊后卑也。

这辞先陈天地，后说人、鬼、神，想用轻譬重，也先尊后卑。

而日月先天地者，承上“宜日中”之下，遂言其昃食，因举日月以对之，然后并陈天地，作文之体也。《象》曰：雷电皆至，丰。

日月先天地，承上面“宜日中”的下面，遂说它的昃食，因举日月对它，然后并陈天地，是作文的体。“雷电都到，是丰。

君子以折狱致刑。

君子用折狱致刑。

文明以动，不失情理也。

文明、动，不失情理。”

[疏]正义曰：“雷电皆至，丰”者，雷者，天之威动，电者，天之光耀。

疏：“雷电都到，是丰”，雷，是天的威动，电，是天的光耀。

雷电俱至，则威明备，足以为丰也。

雷电都到，威明备，足够做丰。

“君子以折狱致刑”者，君子法象天威而用刑罚，亦当文明以动，折狱断决也。

“君子用折狱致刑”，君子法象天威、用刑罚，也当文明、动，折狱断决。

断决狱讼，须得虚实之情；

断决狱讼，须得虚实情；

致用刑罚，必得轻重之中。

致用刑罚，一定得轻重中。

若动而不明，则淫滥斯及，故君子象於此卦而折狱致刑。

如果动、不明，淫滥这及，所以君子象这卦、折狱致刑。

初九：遇其配主，虽旬无咎，往有尚。

“遇它的配主，虽旬没有灾咎，去有尚。

处丰之初，其配在四，以阳適阳，以明之动，能相光大者也。

处在丰的开头，它的配在四，用阳適阳，用明的动，能相光大。

旬，均也。

旬，是均。

虽均无咎，往有尚也。

虽均没有灾咎，去有尚。

初、四俱阳爻，故曰“均”也。

初、四都阳爻，所以说'均'。”

[疏]正义曰：“遇其配主”者，丰者，文明必动，尚乎光大者也。

疏：“遇它的配主”，丰，是文明一定动，尚光大。

初配在四，俱是阳爻以阳適阳以明之动能相光大者，也。故曰：“遇其配主也。

初配在四，都阳爻用阳適阳用明的动能相光大，所以说：“遇它的配主。

虽旬无咎往有尚者，旬均也，俱是阳爻，谓之为均，非是阴阳相应，嫌其有咎，以其能相光大，故虽均，可以无咎，而往有嘉尚也，故曰“虽均无咎，往有尚”也。

虽旬没有灾咎去有尚，旬是均，都阳爻，叫它均，不是阴阳相应，嫌它有灾咎，用它能相光大，所以虽均，可以没有灾咎，去有嘉尚，所以说'虽均没有灾咎，去有尚'。

《象》曰：“虽旬无咎”，过旬灾也。

《象》说：”'虽旬没有灾咎'，是过旬灾。

过均则争，交斯叛也。

过均就争，交这叛。

[疏]“象曰”至“灾也”。○正义曰：“过旬灾光”者，言势若不均，则相倾夺。

“疏：”象说“到”灾“，”过旬灾光“，是说势如果不均，就相倾夺。

既相倾夺，则争竞乃兴，而相违背，灾咎至焉，故曰“过旬灾也”。

既相倾夺，争竞才兴、相违背，灾咎到，所以说”过旬灾“。

○注“过均”至“叛也”。○正义曰：初，四应配，谓之为交，势若不均，则初、四之相交，於斯乖叛矣。

注”过均“到”叛“：疏：初，四应配，叫它交，势如果不均，初、四相交，在这乖叛。”

六二：丰其蔀，日中见斗。

丰它的蔀，日中见斗。

往得疑疾，有孚发若，吉。

去得疑疾，有孚发若，吉。

蔀，覆暧，鄣光明之物也。

蔀，是覆暧，鄣光明的东西。

处明动之时，不能自丰以光大之德，既处乎内，而又以阴居阴，所丰在蔀，幽而无睹者也，故曰“丰其蔀，日中见斗”也。

处在明动的时候，不能自丰、光大的德，既处在内，又用阴居阴，所丰在蔀，是幽、没有睹，所以说'丰它的蔀，日中见斗'。

日中者，明之盛也；

日中，是明的盛；

斗见者，闇之极也。

斗见，是闇的极。

处盛明而丰其蔀，故曰“日中见斗”。

处在盛明、丰它的蔀，所以说'日中见斗'。

不能自发，故往得疑疾。

不能自发，所以去得疑疾。

然履中当位，处闇不邪，有孚者也。若，辞也。

然而履中当位，处在闇不邪，是有孚。若，是语气词。

有孚可以发其志，不困於闇，故获吉也。

有孚可以发它的志，不困闇，所以获吉。

[疏]“六二丰其蔀”至“有孚发若吉”。○正义曰：“丰其蔀”者，二以阴居遥□又处於内，幽闇无所睹见，所丰在於覆蔽，故曰“丰其蔀”也。

“疏：”六二丰它的蔀“到”有孚发若吉“，”丰它的蔀“，二用阴居遥又处在内，是幽闇、没有所睹见，所丰在覆蔽，所以说”丰它的蔀“。

蔀者，覆暧，障光明之物也。

蔀，是覆暧，障光明的东西。”

“日中见斗”者，二居离卦之中，如日正中，则至极盛者也。

日中见斗“，二居离卦的中，像日正中，就到极盛。

处日中盛明之时，而斗星显见，是二之至闇，使斗星见明者也。

处在日中盛明的时候，斗星显见，是二的到闇，让斗星见明。

处光大之世，而为极闇之行，譬日中而斗星见，故曰“日中见斗”也。

处在光大的世，做极闇的行，比日中、斗星见，所以说”日中见斗“。

二、五俱阴，二巳见斗之闇，不能自发，以自求於五，往则得见疑之疾，故曰“往得疑疾”也。

二、五都阴，二巳见斗的闇，不能自发、用自求五，去就得见疑的疾，所以说”去得疑疾“。

然居中履正，处闇不邪，是有信者也。

然而居中履正，处在闇不邪，是有信。

有信以自发其志，不困於闇，故获吉也。

有信、自发它的志，不困闇，所以获吉。

故曰“有孚发若，吉”也。

所以说”有孚发若，吉“。

《象》曰：“有孚发若”，信以发志也。

《象》说：”'有孚发若'，是信、用发志。

[疏]正义曰：信以发志者，虽处幽闇而不为邪，是有信以发其丰大之志，故得吉也。

“疏：信、用发志，虽处幽闇、不做邪，是有信、发它的丰大志，所以得吉。”

九三：丰其沛，日中见沬。

丰它的沛，日中见沬。

折其右肱，无咎。

折它的右肱，没有灾咎。

沛，幡幔，所以御盛光也。

沛，是幡幔，所以御盛光。

沬，微昧之明也。

沬，是微昧的明。

应在上六，志在乎阴，虽愈乎以阴处阴，亦未足以免於闇也。

应在上六，志向在阴，虽愈用阴处阴，也没足够免闇。

所丰在沛，日中则见沬之谓也。

所丰在沛，日中就见沬说的。

施明，则见沬而巳，施用，则折其右肱，故可以自守而巳，未足用也。

施明，就见沬而已，施用，就折它的右肱，所以可以自守而已，没足用。

[疏]正义曰：“丰其沛，日中见沬”者，沛，幡幔，所以御盛光也。

“疏：”丰它的沛，日中见沬“，沛，是幡幔，所以御盛光。

沬，微昧之明也，以九三应在上六，志在乎阴，虽愈於六二以阴处阴，亦未见免於闇也，是所以“丰在沛，日中见沬”。

沬，是微昧的明，用九三应在上六，志向在阴，虽愈六二用阴处阴，也没见免闇，所以”丰在沛，日中见沬“。

夫处光大之时，而丰沛见沬，虽愈於丰蔀见斗，然施於大事，终不可用。

处在光大的时候、丰沛见沬，虽愈丰蔀见斗，然而施在大事，终不可以用。

假如折其右肱，自守而巳，乃得无咎，故曰“折其右肱，无咎”。

假如折它的右肱，自守而已，才得没有灾咎，所以说”折它的右肱，没有灾咎“。

《象》曰：丰其沛，不可大事也。

《象》说：丰它的沛，是不可以大事。

明不足也。

明不足。

[疏]正义曰：“不可大事”者，当光大之时，可为大事，明不足，故不可为大事也。

疏：”不可以大事“，当光大的时候，可以做大事，明不足，所以不可以做大事。”

折其右肱，终不可用也。

折它的右肱，是终不可以用。

虽有左在，不足用也。

虽有左在，不足用。

[疏]正义曰：“终不可用”者，凡用事在右肱，右肱既折，虽有左在，终不可用也。

“疏：”终不可以用“，凡是用事在右肱，右肱既折，虽有左在，终不可以用。”

九四：丰其蔀，日中见斗。

丰它的蔀，日中见斗。

遇其夷主，吉。

遇它的夷主，吉。

以阳居阴，丰其蔀也。

用阳居阴，是丰它的蔀。

得初以发，夷主吉也。

得初、发，夷主吉。

[疏]正义曰：“丰其蔀”者，九四以阳居阴，闇同於六二，故曰“丰其蔀”也。

“疏：”丰它的蔀“，九四用阳居阴，是闇同六二，所以说”丰它的蔀“。”

“日中见斗，遇其夷主，吉”者，夷，平也。

日中见斗，遇它的夷主，吉“，”夷“是平。

四应在初，而同是阳爻，能相显发，而得其吉，故曰“遇其夷主，吉”也。

四应在初，同阳爻，能相显发、得它的吉，所以说”遇它的夷主，吉“。

言四之与初交相为主者，若宾主之义也。

是说四和初交相做主，像宾主的意思。

若据初適四，则以四为主，故曰“遇其配主”。

如果据初適四，就用四做主，所以说”遇它的配主“。

自四之初，则以初为主，故曰“遇其夷主”也。

自四到初，就用初做主，所以说”遇它的夷主“。

二阳体敌，两主均平，故初谓四为“旬”，而四谓初为“夷”也。

二阳体敌，两主均平，所以初叫四做”旬“，四叫初做”夷“。

《象》曰：“丰其蔀”，位不当也。

《象》说：”'丰它的蔀'，是位不当。'

“日中见斗”，幽不明也。

日中见斗'，是幽不明。'

“遇其夷主”，吉行也。

遇它的夷主'，是吉行。

[疏]正义曰：“位不当”者，止谓以阳居阴，而位不当，所以丰蔀而闇者也。

“疏：”位不当“，只说用阳居阴，位不当，所以丰蔀、闇。”

“幽不明也”者，日中盛则反而见斗，以譬当光大而居阴，是应明而幽闇不明也。

幽不明“，日中盛、反而见斗，用比喻当光大、居阴，是应明、幽闇不明。”

“吉行也”者，处於阴位，为闇巳甚，更应於阴，无由获吉，犹与阳相遇，故得吉行也。

吉行“，处在阴位，做闇巳甚，更应在阴，没有由获吉，还和阳相遇，所以得吉行。”

六五：来章有庆誉，吉。

来章有庆誉，吉。

以阴之质，来適尊阳之位，能自光大，章显其德，获庆誉也。

用阴的质，来適尊阳的位，能自光大，章显它的德，获庆誉。

[疏]正义曰：六五处丰大之世，以阴柔之质，来適尊阳之位，能自光大，章显其德，而获庆善也。

“疏：六五处在丰大的世，用阴柔的质，来適尊阳的位，能自光大，章显它的德、获庆善。

故曰“来章有庆誉，吉”也。

所以说”来章有庆誉，吉“。

《象》曰：六五之吉，有庆也。

《象》说：六五的吉，是有庆。

[疏]正义曰：“有庆也”者，言六五以柔处尊，履得其中，故致庆誉也。

疏：”有庆“，是说六五用柔处尊，履得它的中，所以致庆誉。”

上六：丰其屋，蔀其家，闚其户，阒其无人。

丰它的屋，蔀它的家，闚它的户，阒它的没有人。

三岁不觌，凶。

三岁不觌，凶。

屋，藏荫之物，以阴处极而最在外，不履於位，深自幽隐，绝迹深藏者也。

屋，是藏荫的东西，用阴处极、最在外，不履在位，深自幽隐，绝迹深藏。

既丰其屋，又蔀其家，屋厚家覆，闇之甚也。

既丰它的屋，又蔀它的家，屋厚家覆，是闇的甚。

虽闚其户，阒其无人，弃其所处，而自深藏也。

虽闚它的户，阒它的没有人，弃它的所处、自深藏。

处於明动尚大之，时而深自幽隐，以高其行；

处在明动尚大的时候、深自幽隐、高它的行；

大道既济，而犹不见，隐不为贤，更为反道，凶其宜也。

大道既济、还不见，隐不做贤，更做反道，凶它宜。

三年，丰道之成。

三年，是丰道的成。

治道未济，隐犹可也；

治道没济，隐还可以；

既济而隐，是以治为乱者也。

既济、隐，是用治做乱。

[疏]“上六丰其屋”至“不觌”。○正义曰：屋者，藏荫隐蔽之物也。

“疏：”上六丰它的屋“到”不觌“，屋，是藏荫隐蔽的东西。

上六，以阴处阴，极以处外，不履於位，是深自幽隐，绝迹深藏也。

上六，用阴处阴，极、用处外，不履在位，是深自幽隐，绝迹深藏。

事同丰厚於屋者也。

事同丰厚在屋。

既丰厚其屋，而又覆鄣其家，屋厚家闇，蔽鄣之甚也。

既丰厚它的屋，又覆鄣它的家，屋厚家闇，是蔽鄣的甚。

虽闚视其户，而阒寂无人，弃其所处，而自深藏也。

虽闚视它的户，阒寂没有人，弃它的所处、自深藏。

处於丰大之世，隐不为贤。

处在丰大的世，隐不做贤。

治道未济，隐犹可也；

治道没济，隐还可以；

三年丰道巳成，而犹不见，所以为凶，故曰“丰其屋，蔀其家，闚其户，阒其无人，三岁不觌，凶”。

三年丰道巳成、还不见，所以做凶，所以说”丰它的屋，蔀它的家，闚它的户，阒它的没有人，三岁不觌，凶“。

《象》曰：“丰其屋”，天际翔也。翳光最甚者也。

《象》说：”'丰它的屋'，是天际翔。翳光最甚。

[疏]正义曰：“天祭翔也”者，如鸟之飞翔於天际，言隐翳之深也。

“疏：”天祭翔“，像鸟飞翔在天际，是说隐翳的深。”'

“闚其户，阒其无人”，自藏也。

闚它的户，阒它的没有人'，是自藏。

可以出而不出，自藏之谓也，非有为而藏。

可以出、不出，是自藏说的，不是有做藏。

不出户庭，失时致凶，况自藏乎？

不出户庭，失时致凶，何况自藏？

凶其宜也。

凶它宜。

[疏]正义曰：“自藏也”者，言非有为而当自藏，可以出而不出，无事自为隐藏也。

“疏：”自藏“，是说不是有做、当自藏，可以出、不出，没有事、自做隐藏。

艮下离上。旅：小亨，旅贞吉。不足全夫贞吉之道，唯足以为旅之贞吉，故特重曰“旅，贞吉”也。

“不足全夫贞吉的道，只足做旅的贞吉，所以特重说'旅，贞吉'。”

[疏]正义曰：旅者，客寄之名，羁旅之称，失其本居，而寄他方，谓之为旅。

疏：旅，是客寄的名，羁旅的称，失它的本居、寄他方，叫它旅。

既为羁旅，苟求仅存，虽得自通，非甚光大，故《旅》之为义，小亨而巳，故曰“旅，小亨”。

既做羁旅，苟求仅存，虽得自通，不是甚光大，所以《旅》的意思，小亨而已，所以说“旅，小亨”。

羁旅而获小亨，是旅之正吉，故曰“旅，贞吉”也。

羁旅、获小亨，是旅的正吉，所以说“旅，贞吉”。

《彖》曰：“旅，小亨”，柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以“小亨，旅贞吉”也。

“'旅，小亨'，是柔得中在外，顺刚，止、丽明，所以'小亨，旅贞吉'。

夫物失其主则散，柔乘於刚则乖。

东西失它的主就散，柔乘刚就乖。

既乖且散，物皆羁旅，何由得小亨而吉乎？

既乖、散，东西都羁旅，何由得小亨、吉？

夫阳为物长，而阴皆顺阳。

阳做东西长，阴都顺阳。

唯六五乘刚，而复得中乎外，以承于上，阴凶顺阳，不为乖逆。

只有六五乘刚、再得中在外，用承上，阴凶顺阳，不做乖逆。

止而丽明，动不履妄，虽不及刚得尊位，恢弘大通，是以小亨。

止、丽明，动不履妄，虽不及刚得尊位、恢弘大通，所以小亨。

令附旅者，不失其正，得其所安也。

让附旅的人，不失它的正，得它的所安。”

[疏]“《彖》曰”至“贞吉也”。○正义曰：“旅，小亨”者，举《经》文也。

疏：“《彖》说”到“贞吉”，“旅，小亨”，是举《经》文。

柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以“小亨”。

柔得中在外、顺刚，止、丽明，所以“小亨”。

“旅贞吉”者，此就六五及二体，释旅得亨贞之义，柔处於外，弱而为客之象，若所讬不得其主，得主而不能顺从，则乖逆而离散，何由得自通而贞吉乎？

“旅贞吉”，这就六五和二体，解释旅得亨贞的意思，柔处在外，弱、做客的象，如果所讬不得它的主，得主、不能顺从，就乖逆离散，何由得自通、贞吉？

今柔虽处外而得中顺阳，则是得其所讬，而顺从於主。

现在柔虽处外、得中顺阳，就是得它的所讬、顺从主。

又止而丽明，动不履妄，故能於寄旅之时，得通而正，不失所安也。

又止、丽明，动不履妄，所以能在寄旅的时候，得通、正，不失所安。

旅之时义大矣哉！

“旅的时候义大啊！

旅者大散，物皆失其所居之时也。

旅是大散，东西都失它的所居时候。

咸失其居，物愿所附，岂非知者有为之时？

都失它的居，东西愿所附，哪里不是知的人有做的时？”

[疏]正义曰：此叹美寄旅之时，物皆失其所居。

疏：这叹美寄旅的时候，东西都失它的所居。

若能与物为附，使旅者获安，非小才可济，惟大智能然。

如果能和东西做附，让旅的人获安，不是小才可以济，只有大智能这样。

故曰“旅之时义大矣哉”。

所以说“旅的时候义大啊”。

《象》曰：山上有火，旅。

“山上面有火，是旅。

君子以明，慎用刑而不留狱。

君子用明，慎用刑、不留狱。

止以明之，刑戮详也。

止、用明，刑戮详。”

[疏]正义曰：火在山上，逐草而行，势不久留，故为旅象。

疏：火在山上面，逐草行，势不久留，所以做旅象。

又上下二体，艮止离明，故君子象此，以静止明察，审慎用刑，而不稽留狱讼。

又上下二体，艮止离明，所以君子象这，静止明察，审慎用刑，不稽留狱讼。

初六：旅琐琐，斯其所取灾。

“旅琐琐，这它的所取灾。

最处下极，寄旅不得所安，而为斯贱之役，所取致灾，志穷且困。

最处下极，寄旅不得所安，做这贱的役，所取致灾，是志穷、困。”

[疏]正义曰：“旅琐琐，斯其所取灾”者，琐琐者，细小卑贱之貌也。

疏：“旅琐琐，这它的所取灾”，“琐琐”，是细小卑贱的貌。

初六当旅之时，最处下极，是寄旅不得所安，而为斯卑贱之役。

初六当旅的时候，最处下极，是寄旅不得所安，做这卑贱的役。

然则为斯卑贱劳役，由其处於穷下，故致此灾，故曰“旅琐琐斯其所取灾”也。

然而做这卑贱劳役，因为它处在穷下，所以致这灾，所以说“旅琐琐这它的所取灾”。

《象》曰：“旅琐琐”，志穷灾也。

《象》说：“'旅琐琐'，是志穷灾。”

[疏]正义曰：“志穷灾”，志意穷困，自取此灾也。

疏：“志穷灾”，志意穷困，自取这灾。

六二：旅即次，怀其资，得童仆贞。

“旅即次，怀它的资，得童仆贞。

次者，可以安行旅之地也。

次，是可以安行旅的地方。

怀，来也。

怀，是来。

得位居中，体柔奉上，以此寄旅，必获次舍。

得位居中，体柔奉上，用这寄旅，一定获次舍。

怀来资货，得童仆之所正也。

怀来资货，得童仆的所正。

旅不可以处盛，故其美尽於童仆之正也。

旅不可以处盛，所以它的美尽在童仆的正。

过斯以往，则见害矣。童仆之正，义足而巳。

过这、去，就见害。童仆的正，是意思足而已。”

[疏]正义曰：“旅即次，怀其资，得童仆贞”者，得位居中，体柔承上，以此而为寄旅，必为主君所安，旅得次舍，怀来资货，又得童仆之正，不同初六贱役，故曰“旅即次，怀其资，得童仆贞”。

疏：“旅即次，怀它的资，得童仆贞”，得位居中，体柔承上，用这做寄旅，一定做主君所安，旅得次舍，怀来资货，又得童仆的正，不同初六贱役，所以说“旅即次，怀它的资，得童仆贞”。

《象》曰：“得童仆贞”，终无尤也。

《象》说：“'得童仆贞'，是终没有尤。”

[疏]正义曰：“终无尤”者，旅不可以处盛，盛则为物所害。

疏：“终没有尤”，旅不可以处盛，盛、做东西所害。

今惟正於童仆，则终保无咎也。

现在只正童仆，终保没有灾咎。

九三：旅焚其次，丧其童仆，贞厉。

“旅焚它的次，丧它的童仆，贞厉。

居下体之上，与二相得，以寄旅之身而为施下之道，与萌侵权，主之所疑也，故次焚仆丧，而身危也。

居下体的上面，和二相得，用寄旅的身、做施下的道，和萌侵权，是主所疑，所以次焚仆丧、身危。”

[疏]“九三旅焚其次”至“贞厉”。○正义曰：“旅焚其次，丧其童仆，贞厉”者，九三居下体之上，下据於二，上无其应，与二相得，是欲自尊而惠施於下也。

疏：“九三旅焚它的次”到“贞厉”，“旅焚它的次，丧它的童仆，贞厉”，九三居下体的上面，下据二，上面没有它的应，和二相得，是想自尊、惠施下。

以羁旅之身而为惠下之道，是与萌侵权，为主君之所疑也。

用羁旅的身、做惠下的道，是和萌侵权，做主君所疑。

为君主所疑，则被黜而见害，故焚其次舍，丧其童仆之正而身危也。

做君主所疑，就被黜见害，所以焚它的次舍，丧它的童仆正、身危。

○注“与萌”至“所疑也”。正义曰：“与萌侵权”者，言与得政事之萌，渐侵夺主君之权势，若齐之田氏，故为主所疑也。

注“和萌”到“所疑”：疏：“和萌侵权”，是说和得政事的萌，渐侵夺主君的权势，像齐的田氏，所以做主所疑。

《象》曰：“旅焚其次”，亦以伤矣。

《象》说：“'旅焚它的次'，也用伤。

以旅与下，其义丧也。

用旅和下，它的义丧。”

[疏]正义曰：“亦以伤矣”者，言失其所安，亦可悲伤也。

疏：“也用伤”，是说失它的所安，也可以悲伤。

“其义丧”者，言以旅与下，理是丧亡也。

“它的义丧”，是说用旅和下，理是丧亡。

九四：旅于处，得其资斧，我心不快。

“旅在处，得它的资斧，我心不快。

斧所以斫除荆棘，以安其舍者也。

斧所以斫除荆棘、安它的舍。

虽处上体之下，不先於物，然而不得其位，不获平坦之地，客于所处，不得其次，而得其资斧之地，故其心不快也。

虽处上体的下边，不先东西，然而不得它的位，不获平坦的地方，客在所处，不得它的次、得它的资斧地方，所以它的心不快。”

[疏]正义曰：“旅于处，得其资斧，我心不快”者，九四处上体之下，不同九三之自尊，然不得其位，犹寄旅之人，求其次舍，不获平坦之所，而得用斧之地。

疏：“旅在处，得它的资斧，我心不快”，九四处上体的下边，不同九三自尊，然而不得它的位，还寄旅的人，求它的次舍，不获平坦的所、得用斧的地方。

言用斧除荆棘，然后乃处，故曰“旅于处，得其资斧”也。

是说用斧除荆棘，然后才处，所以说“旅在处，得它的资斧”。

求安处而得资斧之地，所以其心不快也。

求安处、得资斧的地方，所以它的心不快。

《象》曰：“旅于处”，未得位也。

《象》说：“'旅在处'，是没得位。'

“得其资斧”，心未快也。

得它的资斧'，是心没快。”

六五：射雉一矢，亡。

“射雉一矢，亡。

终以誉命。

终用誉命。

射雉以一矢，而复亡之，明虽有雉，终不可得矣。

射雉用一矢、再亡它，是明虽有雉，终不可以得。

寄旅而进，虽处于文明之中，居于贵位，此位终不可有也。

寄旅进，虽处在文明的中，居贵位，这位终不可以有。

以其能知祸福之萌，不安其处以乘其下，而上承於上，故终以誉而见命也。

用它能知祸福的萌，不安它的处、乘它的下，上承上，所以终用誉、见命。”

[疏]“六五射雉”至“以誉命”。○正义曰：“射雉一矢亡，终以誉命”者，羁旅不可以处盛位，六五以羁旅之身，进居贵位，其位终不可保，譬之射雉，惟有一矢，射之而复亡失其矢，其雉终不可得，故曰“射雉一矢亡”也。

疏：“六五射雉”到“用誉命”，“射雉一矢亡，终用誉命”，羁旅不可以处盛位，六五用羁旅的身，进居贵位，位终不可以保，比射雉，只有一矢，射它、再亡失它的矢，雉终不可以得，所以说“射雉一矢亡”。

然处文明之内，能照祸福之几，不乘下以侵权，而承上以自保，故得终以美誉而见爵命，故曰“终以誉命”也。

然而处在文明的内，能照祸福的几，不乘下、侵权，承上、自保，所以得终用美誉、见爵命，所以说“终用誉命”。

《象》曰：“终以誉命”，上逮也。

《象》说：“'终用誉命'，是上逮。”

[疏]正义曰：“上逮”者，逮，及也，以能承及於上，故得“终以誉命”也。

疏：“上逮”，“逮”是及，用能承及上，所以得“终用誉命”。

上九：鸟焚其巢，旅人先笑后号咷。

“鸟焚它的巢，旅人先笑后号咷。

丧牛于易，凶。

丧牛在易，凶。

居高危而以为宅，巢之谓也。

居高危、用做宅，是巢说的。

客旅得上位，故先笑也。

客旅得上位，所以先笑。

以旅而处于上极，众之所嫉也。

用旅、处在上极，是众所嫉。

以不亲之身而当被害之地，必凶之道也，故曰“后号咷”。

用不亲的身、当被害的地方，一定凶的道，所以说'后号咷'。

牛者，稼穑之资。

牛，是稼穑的资。

以旅处上，无所同嫉，故“丧牛于易”，不在於难。

用旅处上，没有所同嫉，所以'丧牛在易'，不在难。

物莫之与，危而不扶，丧牛于易，终莫之闻。

东西没有它和，危、不扶，丧牛在易，终没有它闻。

莫之闻，则伤之者至矣。

没有它闻，伤它的人到。”

[疏]正义曰：“鸟焚其巢，旅人先笑后号咷，丧牛于易，凶”者，最居於上，如鸟之巢，以旅处上，必见倾夺，如鸟巢之被焚，故曰“鸟焚其巢”也。

疏：“鸟焚它的巢，旅人先笑后号咷，丧牛在易，凶”，最居上面，像鸟的巢，用旅处上，一定见倾夺，像鸟巢被焚，所以说“鸟焚它的巢”。

客得上位，所以“先笑”。

客得上位，所以“先笑”。

凶害必至，故“后号咷”。

凶害一定到，所以“后号咷”。

无所同嫉，丧其稼穑之资，理在不难，故曰“丧牛于易”。

没有所同嫉，丧它的稼穑资，理在不难，所以说“丧牛在易”。

物莫之与，则伤之者至矣，故曰“凶”也。

东西没有它和，伤它的人到，所以说“凶”。

《象》曰：以旅在上，其义焚也。

《象》说：用旅在上面，它的义焚。

“丧牛于易”，终莫之闻也。

“丧牛在易”，是终没有它闻。

[疏]正义曰：“终莫之闻也”者，众所同疾，危而不扶，至于丧牛于易，终无以一言告之，使闻而悟也。

疏：“终没有它闻”，众所同疾，危、不扶，到丧牛在易，终没有用一言告它，让闻、悟。

巽下巽上。巽：小亨。全以巽为德，是以小亨也。

“全用巽做德，所以小亨。

上下皆巽，不违其令，命乃行也。

上下都巽，不违它的令，命才行。

故申命行事之时，上下不可以不巽也。

所以申命行事的时候，上下不可以不巽。”

[疏]正义曰“巽者卑顺之名。

疏：“巽”是卑顺的名。

《说卦》云：“巽，入也。”

《说卦》说：“巽，是入。”

盖以巽是象风之卦，风行无所不入，故以“入”为训。

是用巽是象风的卦，风行、没有所不入，所以用“入”做训。

若施之於人事，能自卑巽者，亦无所不容。

如果施它在人事，能自卑巽，也没有所不容。

然巽之为义，以卑顺为体，以容入为用，故受“巽”名矣。

然而巽的意思，用卑顺做体，用容入做用，所以受“巽”名。

上下皆巽，不为违逆，君唱臣和，教令乃行，故於重巽之卦，以明申命之理。

上下都巽，不做违逆，君唱臣和，教令才行，所以在重巽的卦，明申命的理。

虽上下皆巽，命令可行，然全用卑巽，则所通非大，故曰“小亨”。利有攸往。

虽上下都巽，命令可以行，然而全用卑巽，所通不是大，所以说“小亨”。“利有地方去。

巽悌以行，物无距也。

巽悌、行，东西没有距。”

[疏]正义曰：巽悌以行，物无违距，故曰“利有攸往”。

疏：巽悌行，东西没有违距，所以说“利有地方去”。

利见大人。

“利见大人。

大人用之，道愈隆。

大人用它，道越隆。”

[疏]正义曰：但能用巽者，皆无往不利，然大人用巽，其道愈隆，故曰“利见大人”，明上下皆须用巽也。

疏：只能用巽，都没有往不利，然而大人用巽，道理越隆，所以说“利见大人”，是明上下都须用巽。

《彖》曰：重巽以申命。

“重巽、用申命。

命乃行也。

命才行。

未有不巽而命行也。

没有不巽、命行。”

[疏]正义曰：此卦以卑巽为名，以申命为义。

疏：这卦用卑巽做名，用申命做意思。

故就二体上下皆巽，以明可以申命也。

所以就二体上下都巽，明可以申命。

上巽能接於下，下巽能奉於上，上下皆巽，命乃得行，故曰“重巽以申命也”。

上面巽、能接下边，下边巽、能奉上面，上下都巽，命才得行，所以说“重巽、用申命”。

刚巽乎中正而志行。

“刚巽在中正、志行。

以刚而能用巽，处乎中正，物所与也。

用刚、能用巽，处在中正，是东西所和。”

[疏]正义曰：“刚巽乎中正而志行”者，虽上下皆巽，若命不可从，则物所不与也。

疏：“刚巽在中正、志行”，虽上下都巽，如果命不可以从，东西所不和。

故又因二五之爻，刚而能巽，不失其中，所以志意得行，申其命令也。

所以又因二五的爻，刚、能巽，不失它的中，所以志意得行，申它的命令。

柔皆顺乎刚。

“柔都顺刚。

明无违逆，故得小亨。

是明没有违逆，所以得小亨。”

[疏]“柔皆顺乎刚”。○正义曰：“柔皆顺乎刚”者，刚虽巽为中正，柔若不顺乎刚，何所申其命乎？

疏：“柔都顺刚”，刚虽巽做中正，柔如果不顺刚，何所申它的命？

故又就初、九各处卦下，柔皆顺刚，无有违逆，所以教命得申，成小亨以下之义也。

所以又就初、九各处卦下，柔都顺刚，没有违逆，所以教命得申，成小亨往下的意思。

○注“明无违”至“得小亨”。○正义曰：案《彖》并举“小亨，利有攸往，利见大人”以结之，则柔皆顺刚之意，不事释“小亨”二字，而《注》独言“明无违逆，故得小亨”者，褚氏云：“夫献可替否，其道乃弘：柔皆顺刚，非大通之道，所以文王系‘小亨’之辞，孔子致‘皆顺’之释。”

注“明没有违”到“得小亨”：疏：案《彖》并举“小亨，利有地方去，利见大人”结它，柔都顺刚的意思，不事解释“小亨”二字，《注》独说“明没有违逆，所以得小亨”，褚氏说：“献可以替否，道理才弘：柔都顺刚，不是大通的道，所以文王系'小亨'的辞，孔子致'都顺'的解释。”

案：王注上下卦之体，皆以巽言之，柔不违刚，正是巽义，故知“皆顺”之言，通释诸辞也。

案：王注上下卦的体，都用巽说它，柔不违刚，正是巽意思，所以知“都顺”的话，通解释诸辞。

是以“小亨，利有攸往，利见大人”。

所以“小亨，利有地方去，利见大人”。

[疏]正义曰：“是以小亨”以下，释《经》结也。

疏：“所以小亨”往下，是解释《经》结。

《象》曰：随风，巽。

“随风，是巽。

君子以申命行事。

君子用申命行事。”

[疏]正义曰：“随风，巽”者，两风相随，故曰“随风”，风既相随，物无不顺，故曰“随风，巽”。

疏：“随风，是巽”，两风相随，所以说“随风”，风既相随，东西没有不顺，所以说“随风，是巽”。

“君子以申命行事”者，风之随至，非是令初，故君子训之以申命行事也。

“君子用申命行事”，风随到，不是令初，所以君子训它用申命行事。

初六：进退，利武人之贞。

“进退，利武人的贞。

处令之初，未能服令者也。

处在令的开头，未能服令。

故进退也。

所以进退。

成命齐邪，莫善武人，故“利武人之贞”以整之。

成命齐邪，没有善武人，所以'利武人的贞'、整它。”

[疏]正义曰：初六，处令之初，法未宣，著体於柔巽，不能自决，心怀进退，未能从令者也。

疏：初六，处在令的开头，法没宣，著体在柔巽，不能自决，心怀进退，未能从令。

成命齐邪，莫善威武，既未能从令，则宜用武人之正，以整齐之，故曰“进退，利武人之贞”也。

成命齐邪，没有善威武，既未能从令，宜用武人的正、整齐它，所以说“进退，利武人的贞”。

《象》曰：“进退”，志疑也。

《象》说：“'进退'，是志疑。

巽顺之志，进退疑惧。

巽顺的志，进退疑惧。”

[疏]正义曰：“志疑”者，欲从之，则未明其令；

疏：“志疑”，想从它，没明它的令；

欲不从，则惧罪及巳，志意怀疑，所以进退也。

想不从，怕罪到自己，志意怀疑，所以进退。

“利武人之贞”，志治也。

“'利武人的贞'，是志治。”

[疏]正义曰：“志治也”者，武非行令所宜，而言利武人者，志在使人从治，故曰：“利武人”。

疏：“志治”，武不是行令所宜，说利武人，志向在让人从治，所以说：“利武人”。

其犹《蒙卦》初六《象》曰“利用刑人，以正法也”。

它像《蒙卦》初六《象》说“利用刑人，用正法”。

九二：巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。

“巽在床下，用史巫纷若，吉，没有灾咎。

处巽之中，既在下位，而复以阳居阴，卑巽之甚，故曰：“巽在床下”也。

处在巽的中，既在下位、再用阳居阴，是卑巽的甚，所以说：'巽在床下'。

卑甚失正，则入于咎过矣。

卑甚失正，就进灾咎过。

能以居中而施至卑於神祗，而不用之於威势，则乃至于纷若之吉，而亡其过矣。

能用居中、施到卑在神祗，不用它在威势，就到纷若的吉、亡它的过。

故曰“用史巫纷若，吉，无咎”也。

所以说'用史巫纷若，吉，没有灾咎'。”

[疏]正义曰：“巽在床下”者，九二处巽下体，而复以阳居阴，卑巽之甚，故曰“巽在床下”。

疏：“巽在床下”，九二处在巽下体、再用阳居阴，是卑巽的甚，所以说“巽在床下”。

“用史巫纷若，吉，无咎”者，史谓祝史，巫谓巫觋，并是接事鬼神之人也。

“用史巫纷若，吉，没有灾咎”，“史”指祝史，“巫”指巫觋，并是接事鬼神的人。

纷若者，盛多之貌。

纷若，是盛多的貌。

卑甚失正，则入於过咎。

卑甚失正，就进过咎。

人有威势，易为行恭；

人有威势，易做行恭；

神道无形，多生怠慢。

神道没有形，多生怠慢。

若能用居中之德，行至卑之道，用之於神祗，不行之於威势，则能致之於盛多之吉，而无咎过，故曰“用史巫纷若，吉，无咎”也。

如果能用居中的德，行到卑的道，用它在神祗，不行它在威势，就能致它盛多的吉、没有灾咎过，所以说“用史巫纷若，吉，没有灾咎”。

《象》曰：“纷若”之“吉”，得中也。

《象》说：“'纷若'的'吉'，是得中。”

[疏]正义曰：“得中”者，用卑巽於神祗，是行得其中，故能致纷若之吉也。九三：频巽，吝。

疏：“得中”，用卑巽在神祗，是行得它的中，所以能致纷若的吉。“频巽，吝。

频，频蹙，不乐而穷，不得巳之谓也。

频，是频蹙，不乐、穷，不得巳说的。

以其刚正而为四所乘，志穷而巽，是以吝也。

用它的刚正、做四所乘，是志穷、巽，所以吝。”

[疏]正义曰：“频巽，吝”者，频者，频蹙忧戚之容也，九三体刚居正，为四所乘，是志意穷屈，不得申遂也。

疏：“频巽，吝”，“频”是频蹙忧戚的容，九三体刚居正，做四所乘，是志意穷屈，不得申遂。

既处巽时，只得受其屈辱也，频蹙而巽，鄙吝之道，故曰“频巽，吝”也。

既处在巽时，只得受它的屈辱，频蹙、巽，是鄙吝的道，所以说“频巽，吝”。

《象》曰：“频巽”之“吝”，志穷也。

《象》说：“'频巽'的'吝'，是志穷。”

[疏]正义曰：“志穷”者，志意穷屈，所以为吝也。

疏：“志穷”，志意穷屈，所以做吝。

六四：悔亡，田获三品。

“悔亡，田获三品。

乘刚，悔也，然得位承五，卑得所奉。

乘刚，是悔，然而得位承五，是卑得所奉。

虽以柔乘刚，而依尊履正，以斯行命，必能获强暴，远不仁者也。

虽用柔乘刚、依尊履正，用这行命，一定能获强暴，远不仁。

获而有益，莫善三品，故曰“悔亡，田获三品”。

所以获、有益，没有善三品，所以说'悔亡，田获三品'。

一曰乾豆，二曰宾客，三曰充君之庖。

一说乾豆，二说宾客，三说充君的庖。”

[疏]正义曰：“悔亡，田获三品”者，六四有乘刚之悔，然得位承尊，得其所奉，虽以柔乘刚，而依尊履正，以斯行命，必能有功，取譬田猎，能获而有益，莫善三品，所以得悔亡。

疏：“悔亡，田获三品”，六四有乘刚的悔，然而得位承尊，得它的所奉，虽用柔乘刚、依尊履正，用这行命，一定有功，取比喻田猎，能获、有益，没有善三品，所以得悔亡。

故曰“悔亡，田获三品”也。

所以说“悔亡，田获三品”。

三品者，一曰乾豆，二曰宾客，三曰充君之庖厨也。

三品，一说乾豆，二说宾客，三说充君的庖厨。

《象》曰：田获三品，有功也。

《象》说：田获三品，是有功。

[疏]正义曰：“有功”者，田猎有获，以喻行命有功也。

疏：“有功”，田猎有获，用比喻行命有功。

九五：贞吉，悔亡，无不利。

“贞吉，悔亡，没有不利。

无初有终。

没有初有终。

先庚三日，后庚三日，吉。

先庚三日，后庚三日，吉。

以阳居阳，损於谦巽。

用阳居阳，是损在谦巽。

然秉乎中正以宣其令，物莫之违，故曰“贞吉，悔亡，无不利”也。

然而秉中正、宣它的令，东西没有它违，所以说'贞吉，悔亡，没有不利'。

化不以渐，卒以刚直用加於物，故初皆不说也。

化不用渐，卒用刚直加东西，所以初都不说。

终於中正，邪道以消，故有终也。

终在中正，邪道消，所以有终。

申命令谓之庚。

申命令叫它庚。

夫以正齐物，不可卒也；

夫用正齐东西，不可以卒；

民迷固久，直不可肆也，故先申三日，令著之后，复申三日，然后诛而无咎怨矣。

民迷固久，直不可以肆，所以先申三日，令著之后，再申三日，然后诛、没有灾咎怨。

甲、庚，皆申命之谓也。

甲、庚，都申命说的。”

[疏]正义曰：九五以阳居阳，违於谦巽，是悔也。然执乎中正，以宣其令，物莫之违，是由贞正获吉，故得悔亡而无不利，故曰“贞吉，悔亡，无不利”也。

疏：九五用阳居阳，违谦巽，是悔。然而执中正、宣它的令，东西没有它违，是由贞正获吉，所以得悔亡、没有不利，所以说“贞吉，悔亡，没有不利”。

“无初有终”者，若卒用刚直，化不以渐，物皆不说，故曰“无初”也。

“没有初有终”，如果卒用刚直，化不用渐，东西都不说，所以说“没有初”。

终於中正，物服其化，故曰“有终”也。

终在中正，东西服它的化，所以说“有终”。

“先庚三日，后庚三日，吉”者，申命令谓之庚，民迷固久，申不可卒，故先申之三日，令著之后，复申之三日，然后诛之，民服其罪，无怨而获吉矣，故曰“先庚三日，后庚三日，吉”也。

“先庚三日，后庚三日，吉”，申命令叫它庚，民迷固久，申不可以卒，所以先申它三日，令著之后，再申它三日，然后诛它，民服它的罪，没有怨、获吉，所以说“先庚三日，后庚三日，吉”。

《象》曰：“九五”之“吉”，位正中也。

《象》说：“'九五'的'吉'，是位正中。”

[疏]正义曰：“位正中”者，若不以九居五位，则不能以中正齐物，物之不齐，无由致吉，致吉是由九居五位，故举爻位言之。

疏：“位正中”，如果不用九居五位，不能用中正齐东西，东西不齐，没有由致吉，致吉是由九居五位，所以举爻位说它。

上九：巽在床下，丧其资斧，贞凶。

“巽在床下，丧它的资斧，贞凶。

处巽之极，极巽过甚，故曰：“巽在床下”也。

处在巽的顶点，是顶点巽过甚，所以说：'巽在床下'。

斧所以断者也，过巽失正，丧所以断，故曰“丧其资斧，贞凶”也。

斧所以断。过巽失正，丧所以断，所以说'丧它的资斧，贞凶'。”

[疏]正义曰：“巽在床下”者，上九处巽之极，巽之过甚，故曰“巽在床下”。

疏：“巽在床下”，上九处在巽的顶点，是巽的过甚，所以说“巽在床下”。

“丧其资斧”者，斧能斩决，以喻威断也，巽过则不能行威命。

“丧它的资斧”，斧能斩决，用比喻威断，巽过、不能行威命。

命之不行，是丧其所用之斧，故曰“丧其资斧”也。

命不行，是丧它所用的斧，所以说“丧它的资斧”。

“贞凶”者，失其威断，是正之凶，故曰“贞凶”也。

“贞凶”，失它的威断，是正的凶，所以说“贞凶”。

《象》曰“巽在床下”，上穷也。

《象》说“'巽在床下'，是上穷。'

“丧其资斧”，正乎凶也。

丧它的资斧'，是正乎凶。”

[疏]正义曰：“上穷”者，处上穷巽，故过在床下也。

疏：“上穷”，处在上穷巽，所以过在床下。

“正乎凶”者，正理须当威断，而丧之，是“正乎凶”也。

“正乎凶”，正理须当威断、丧它，是“正乎凶”。

兑下兑上。

“兑，是说。

兑：亨，利贞。[疏]正义曰：兑，说也。《说卦》曰：“说万物者莫说乎泽。”

《说卦》说：'说万物没有说泽。'

以兑是象泽之卦，故以“兑”为名。

用兑是象泽的卦，所以用'兑'做名。

泽以润生万物，所以万物皆说：施於人事，犹人君以恩惠养民，民无不说也。

泽用润生万物，所以万物都说：施它在人事，就像人君用恩惠养民，民没有不说。

惠施民说，所以为亨。

惠施民说，所以做亨。

以说说物，恐陷谄邪，其利在於贞正。

用说说东西，怕陷谄邪，它的利在贞正。

故曰“兑，亨利贞”。《彖》曰：兑，说也。

所以说'兑，亨利贞'。”“兑，是说。

刚中而柔外，说以利贞，说而违刚则谄，刚而违说则暴。

刚中、柔外，说、用利贞，说、违刚就谄，刚、违说就暴。

刚中而柔外，所以说以利贞也。

刚中、柔外，所以说、用利贞。

刚中，故利贞，柔外，故说亨。

刚中，所以利贞，柔外，所以说亨。”

[疏]正义曰：“兑，说也”者，训卦名也。“刚中而柔外，说以利贞”者，此就二、五以刚居中，上六、六三以柔处外，释“兑亨利贞”之义也。

疏：“兑，是说”，是训卦名。“刚中、柔外，说、用利贞”，这就二、五用刚居中，上六、六三用柔处外，解释“兑亨利贞”的意思。

外虽柔说，而内德刚正，则不畏邪谄。

外边虽柔说，内德刚正，就不怕邪谄。

内虽刚正，而外迹柔说，则不忧侵暴。

内边虽刚正，外迹柔说，就不忧侵暴。

只为刚中而柔外，中外相济，故得说亨而利贞也。

只做刚中、柔外，中外相济，所以得说亨、利贞。

是以顺乎天而应乎人。

所以顺天、应人。

天刚而不失说者也。

天刚、不失说。

[疏]正义曰：广明说义，合於天人。

“疏：广明说的意思，合天人。

天为刚德而有柔克，是刚而不失其说也。

天做刚德、有柔克，是刚、不失它的说。

今说以利贞，是上顺乎天也。

现在说、用利贞，是上面顺天。

人心说於惠泽，能以惠泽说人，是下应乎人也。

人心说在惠泽，能用惠泽说人，是下面应人。”

说以先民，民忘其劳；

说、用先民，民忘它的劳；

说以犯难，民忘其死。

说、用犯难，民忘它的死。

说之大，民劝矣哉！

说的大，民劝啊！

[疏]正义曰：“说以先民，民忘其劳”，以下叹美说之所致，亦申明应人之法，先以说豫抚民，然后使之从事，则民皆竭力忘其从事之劳，故曰“说以先民，民忘其劳”也。

“疏：”说、用先民，民忘它的劳“，往下叹美说所致，也申明应人的法，先用说豫抚民，然后让它从事，民都竭力、忘它从事的劳，所以说”说、用先民，民忘它的劳“。”

“说以犯难，民忘其死”者，先以说豫劳民，然后使之犯难，则民皆授命，忘其犯难之死，故曰“说以犯难，民忘其死”也。

说、用犯难，民忘它的死“，先用说豫劳民，然后让它犯难，民都授命，忘它犯难的死，所以说”说、用犯难，民忘它的死“。

施说於人，所致如此，岂非说义之大，能使民劝勉矣哉！

施说在人，所致像这样，哪里不是说意思的大，能让民劝勉！

故曰“说之大，民劝矣哉”。

所以说”说的大，民劝啊“。”

《象》曰：丽泽，兑。

丽泽，是兑。

君子以朋友讲习。

君子用朋友讲习。

丽，犹连也。

丽，就像连。

施说之盛，莫盛於此。

施说的盛，没有盛这。

[疏]正义曰：“丽泽兑”者，丽，犹连也，两泽相连，润说之盛，故曰“丽泽，兑”也。

“疏：”丽泽兑“，”丽“就像连，两泽相连，是润说的盛，所以说”丽泽，是兑“。”

“君子以朋友讲习”者，同门曰朋，同志曰友，朋友聚居，讲习道义，相说之盛，莫过於此也。

君子用朋友讲习“，”同门说朋，同志说友“，朋友聚居，讲习道义，是相说的盛，没有过这。

故君子象之以朋友讲习也。

所以君子象它、用朋友讲习。”

初九：和兑，吉。居兑之初，应不在一，无所党系，和兑之谓也。

和兑，吉。居兑的开头，应不在一，没有所党系，是和兑说的。

说不在谄，履斯而行，未见有疑之者，吉其宜矣。

说不在谄，履这行，没见有疑它，吉它宜。

。[疏]正义曰：初九居兑之初，应不在一，无所私说，说之和也，说物以和，何往不吉，故曰“和兑，吉”也。

“疏：初九居兑的开头，应不在一，没有所私说，是说的和。说东西用和，何往不吉，所以说”和兑，吉“。

《象》曰：“和兑”之“吉”，行未疑也。

《象》说：”'和兑'的'吉'，是行没疑。

[疏]正义曰：“行未疑”者，说不为谄，履斯而行，未见疑之者也，所以得吉也。

“疏：”行没疑“，说不做谄，履这行，没见疑它，所以得吉。”

九二：孚兑，吉，悔亡。

孚兑，吉，悔亡。

说不失中，有孚者也。

说不失中，是有孚。

失位而说，孚吉，乃悔亡也。

失位、说，孚吉，才悔亡。

[疏]正义曰：九二说不失中，有信者也。

“疏：九二说不失中，是有信。

说而有信，则吉从之，故曰“孚兑，吉”也。

说、有信，吉从它，所以说”孚兑，吉“。

然履失其位，有信而吉，乃得亡悔，故曰“孚兑，吉，悔亡”也。

然而履失它的位，有信、吉，才得亡悔，所以说”孚兑，吉，悔亡“。

《象》曰：“孚兑”之“吉”，信志也。

《象》说：”'孚兑'的'吉'，是信志。

其志信也。

它的志信。

[疏]正义曰：“信志也”者，失位而得吉，是其志信也。

“疏：”信志“，失位、得吉，是它的志信。”

六三：来兑，凶。以阴柔之质，履非其位，来求说者也。

来兑，凶。用阴柔的质，履不是它的位，来求说。

非正而求说，邪佞者也。

不是正、求说，是邪佞。

[疏]正义曰：三为阳位，阴来居之，是进来求说，故言“来兑”；

“疏：三做阳位，阴来居它，是进来求说，所以说”来兑“；

而以不正来说，佞邪之道，故曰：“来兑，凶”也。

用不正、说，是佞邪的道，所以说：”来兑，凶“。

《象》曰：“来兑”之“凶”，位不当也。

《象》说：”'来兑'的'凶'，是位不当。

[疏]正义曰：“位不当”者，由位不当，所以致凶也。

“疏：”位不当“，因为位不当，所以致凶。”

九四：商兑未宁，介疾有喜。

商兑没宁，介疾有喜。

商，商量裁制之谓也。

商，是商量裁制说的。

介，隔也。

介，是隔。

三为佞说，将近至尊。

三做佞说，将近到尊。

故四以刚德，裁而隔之，匡内制外，是以未宁也。

所以四用刚德，裁、隔它，匡内制外，所以没宁。

处於几近，闲邪介疾，宜其有喜也。

处在几近，闲邪介疾，宜它有喜。

[疏]正义曰：“商兑未宁”者，商，商量裁制之谓也。

“疏：”商兑没宁“，”商“是商量裁制说的。

夫佞邪之人，国之疾也。

佞邪的人，是国的疾。

三为佞说，将近至尊。

三做佞说，将近到尊。

故四以刚德，裁而隔之，使三不得进，匡内制外，未遑宁处，故曰“商兑未宁”。

所以四用刚德，裁、隔它，让三不得进，匡内制外，没遑宁处，所以说”商兑没宁“。

居近至尊，防邪隔疾，宜其有喜，故曰“介疾有喜”。

居近到尊，防邪隔疾，宜它有喜，所以说”介疾有喜“。

《象》曰：“九四”之“喜”，有庆也。

《象》说：”'九四'的'喜'，是有庆。

[疏]正义曰：“有庆”者，四能匡内制外，介疾除邪，此之为喜，乃为至尊所善，天下蒙赖，故言“有庆”也。

“疏：”有庆“，四能匡内制外，介疾除邪，这做喜，才做至尊所善，天下蒙赖，所以说”有庆“。”

九五：孚于剥，有厉。

孚在剥，有厉。

比於上六，而与相得，处尊正之位，不说信乎阳，而说信乎阴，“孚于剥”之义也。

比上六、和相得，处在尊正的位，不说信阳、说信阴，是'孚在剥'的意思。'

“剥”之为义，小人道长之谓。

剥'的意思，是小人道长说的。

[疏]正义曰：“剥”者，小人道长，消君子之正，故谓小人为剥也。

“疏：”剥“，是小人道长，消君子的正，所以叫小人做剥。

九五，处尊正之位，下无其应，比於上六，与之相得，是说信於小人，故曰“孚于剥”。

九五，处在尊正的位，下面没有它的应，比上六、和它相得，是说信小人，所以说”孚在剥“。

信而成剥，危之道也，故曰“有厉”。

信、成剥，是危的道，所以说”有厉“。

《象》曰：“孚于剥”，位正当也。

《象》说：”'孚在剥'，是位正当。

以正当之位，信於小人而疏君子，故曰“位正当”也。

用正当的位，信小人、疏君子，所以说'位正当'。

[疏]正义曰：“位正当”者，以正当之位，宜在君子，而信小人，故以当位责之也。上六：引兑。

“疏：”位正当“，用正当的位，宜在君子、信小人，所以用当位责它。”引兑。

以夫阴质，最处说后，静退者也。

用阴质，最处说后，是静退。

故必见引，然后乃说也。

所以一定见引，然后才说。

[疏]正义曰：上六以阴柔之质，最在兑后，是自静退，不同六三自进求说，必须他人见引，然后乃说，故曰“引兑”也。

“疏：上六用阴柔的质，最在兑后，是自静退，不同六三自进求说，必须别人见引，然后才说，所以说”引兑“。

《象》曰：“上六，引兑”，未光也。

《象》说：”'上六，引兑'，是没光。

[疏]正义曰：“未光也”者，虽免躁求之凶，亦有后时之失，所以《经》无“吉”文，以其道未光故也。

“疏：”没光“，虽免躁求的凶，也有后时的失，所以《经》没有”吉“文，用它的道没光所以。

坎下巽上。涣：亨。

“涣，是卦名。

王假有庙，利涉大川，利贞。[疏]正义曰：“涣，亨”者，“涣”，卦名也。《序卦》曰：“说而后散之，故受之以涣。”

《序卦》说：'说、后散它，所以受它用涣。'

然则“涣”者，散释之名。

然而'涣'，是散释的名。

《杂卦》曰：“涣，离也。”

《杂卦》说：'涣，是离。'

此又“涣”是离散之号也。

这又'涣'是离散的号。

盖“涣”之为义，小人遭难，离散奔迸而逃避也。

是'涣'的意思，小人遭难，离散奔迸、逃避。

大德之人，能於此时建功立德，散难释险，故谓之为涣；

大德的人，能在这时候建功立德，散难释险，所以叫它涣；

能释险难，所以为亨：故曰“涣，亨”。

能释险难，所以做亨：所以说'涣，亨'。'

“王假有庙”者，王能涣难而亨，可以至於建立宗庙，故曰“王假有庙”也。

王假有庙'，王能涣难、亨，可以到建立宗庙，所以说'王假有庙'。'

“利涉大川”者，德洽神人，可济大难，故曰“利涉大川”。

利涉大川'，德洽神人，可以济大难，所以说'利涉大川'。'

“利贞”者，大难既散，宜以正道而柔集之，故曰“利贞”。

利贞'，大难既散，宜用正道、柔集它，所以说'利贞'。”

《彖》曰：“涣，亨”，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。

“'涣，亨'，是刚来、不穷，柔得位在外、上同。

二以刚来居内，而不穷於险。

二用刚来居内、不穷险。

四以柔得位乎外，而与上同。

四用柔得位在外、和上同。

内刚而无险困之难，外顺而无违逆之乖，是以亨，利涉大川，利贞也。

内刚、没有险困的难，外顺、没有违逆的乖，所以亨，利涉大川，利贞。

凡刚得畅而无忌回之累，柔履正而同志乎刚，则皆亨，利涉大川，利贞也。

凡是刚得畅、没有忌回的累，柔履正、同志刚，就都亨，利涉大川，利贞。”

[疏]“《彖》曰涣亨”至“上同”。○正义曰：“涣，亨”者，叠《经》文，略举名德也。

疏：“《彖》说涣亨”到“上同”，“涣，亨”，是叠《经》文，略举名德。

“刚来而不穷，柔得位乎外而上同”者，此就九二刚德居险，六四得位从上，释所以能散释险难而致亨通，乃至“利涉大川、利贞”等也。

“刚来、不穷，柔得位在外、上同”，这就九二刚德居险，六四得位从上，解释所以能散释险难、致亨通，才到“利涉大川、利贞”等。

二以刚德来居险中，而不穷於险，四以柔顺得位於外，而上与五同。

二用刚德来居险中、不穷险，四用柔顺得位在外，上面和五同。

内刚无险困之难，外柔无违逆之乖，所以得散释险难而通亨，建立宗庙而祭亨，利涉大川而克济，利以正道而鸠民也。

内刚没有险困的难，外柔没有违逆的乖，所以得散释险难、通亨，建立宗庙祭亨，利涉大川克济，利正道鸠民。

○注“凡刚得畅”至“利贞也”。○正义曰：“凡刚得畅而无忌回之累”者，此还言九二居险不穷，是刚得畅遂，刚既得畅，无复畏忌回邪之累也。

注“凡是刚得畅”到“利贞”：疏：“凡是刚得畅、没有忌回的累”，这还说九二居险不穷，是刚得畅遂，刚既得畅，没有再畏忌回邪的累。

“柔履正而同志乎刚”者，此还言六四得位履正，同志乎五也。

“柔履正、同志刚”，这还说六四得位履正，同志五。

刚德不畅，柔不同刚，何由得亨通而济难，利贞而不邪乎？

刚德不畅，柔不同刚，何由得亨通、济难，利贞、不邪？

故言“则皆亨，利涉大川，利贞”也。

所以说“就都亨，利涉大川，利贞”。

注於此言“皆”者，凡有二意，一则《彖》虽叠“涣亨”二字，即以“刚来而不穷，柔得位乎外而上同”释之，下别言“王假有庙，王乃在中，利涉大川，乘木有功”，恐刚来之言，惟释亨德，不通在下；

注在这说“都”，凡有二意思，一是《彖》虽叠“涣亨”二字，就用“刚来、不穷，柔得位在外、上同”解释它，下面别说“王假有庙，王就在中，利涉大川，乘木有功”，怕刚来的话，只解释亨德，不通在下；

二则先儒有以刚来不穷释亨德，柔得位乎外释利贞，故言“皆”以通之。

二是先儒有用刚来不穷解释亨德，柔得位在外解释利贞，所以说“都”、通它。

明刚柔皆释“亨”以下至于“利贞”也。

是明刚柔都解释“亨”往下到“利贞”。

“王假有庙”，王乃在中也。

“'王假有庙'，是王就在中。

王乃在乎涣然之中，故至有庙也。

王就在涣然的中，所以到有庙。”

[疏]正义曰：此重明涣时；可以有庙之义。

疏：这重明涣时；可以有庙的意思。

险难未夷，方劳经略；

险难没夷，方劳经略；

今在涣然之中，故至於有庙也。

现在在涣然的中，所以到有庙。

“利涉大川”，乘木有功也。

“'利涉大川'，是乘木有功。

乘木即涉难也。

乘木就是涉难。

木者专所以涉川也。

木专所以涉川。

涉难而常用涣道，必有功也。

涉难、常用涣道，一定有功。”

[疏]“利涉”至“有功也”。○正义曰：重明用涣可以济难之事。

疏：“利涉”到“有功”，是重明用涣可以济难的事。

乘木涉川，必不沈溺；

乘木涉川，一定不沈溺；

以涣济难，必有成功，故曰“乘木有功”也。

用涣济难，一定有成功，所以说“乘木有功”。

○注“乘木”至“有功也”。○正义曰：先儒皆以此卦坎下巽上，以为乘木水上，涉川之象，故言乘木有功，王不用象，直取况喻之义，故言此以序之也。

注“乘木”到“有功”：疏：先儒都用这卦坎下巽上，用做乘木水上，涉川的象，所以说乘木有功，王不用象，直取况喻的意思，所以说这、序它。

《象》曰：风行水上，“涣”，先王以享于帝，立庙。

“风行水上面，'涣'，先王用享在帝，立庙。”

[疏]正义曰：“风行水上，涣”者，风行水上，激动波涛，散释之象，故曰“风行水上，涣”。

疏：“风行水上面，是涣”，风行水上面，激动波涛，是散释的象，所以说“风行水上面，是涣”。

“先王以享于帝立庙”者，先王以涣然无难之时，享于上帝，以告太平，建立宗庙，以祭祖考，故曰“先王以享于帝，立庙”也。

“先王用享在帝立庙”，先王用涣然没有难的时候，享在上帝、告太平，建立宗庙、祭祖考，所以说“先王用享在帝，立庙”。

初六：用拯马壮，吉。

“用拯马壮，吉。

涣，散也。

涣，是散。

处散之初，乖散未甚，故可以游行，得其志而违於难也，不在危剧而后乃逃窜，故曰“用拯马壮，吉”。

处在散的开头，乖散没甚，所以可以游行，得它的志、违难，不在危剧、然后才逃窜，所以说'用拯马壮，吉'。”

[疏]正义曰：初六处散之初，乖散未甚，可用马以自拯拔，而得壮吉也，故曰“用拯马壮，吉”。

疏：初六处在散的开头，乖散没甚，可以用马自拯拔、得壮吉，所以说“用拯马壮，吉”。

《象》曰：“初六”之“吉”，顺也。

《象》说：“'初六'的'吉'，是顺。

观难而行，不与险争，故曰“顺也”。

观难行，不和险争，所以说'顺'。”

[疏]正义曰：观难而行，不与险争，故曰“顺也”。

疏：观难行，不和险争，所以说“顺”。

九二：涣奔其机，悔亡。

“涣奔它的机，悔亡。

机，承物者也，谓初也。

机，是承东西，指初。

二俱无应，与初相得，而初得散道，离散而奔，得其所安，故“悔亡”也。

二都没有应，和初相得，初得散道，离散奔，得它的所安，所以'悔亡'。”

[疏]正义曰：“涣奔其机”者，机，承物者也，初承於二，谓初为机，二俱无应，与初相得，而初得远难之道，今二散奔归初，故曰“涣奔其机”也。

疏：“涣奔它的机”，机，是承东西，初承二，叫初做机，二都没有应，和初相得，初得远难的道，现在二散奔归初，所以说“涣奔它的机”。

“悔亡”者，初得散道而二往归之，得其所安，故悔亡也。

“悔亡”，初得散道、二去归它，得它的所安，所以悔亡。

《象》曰：“涣奔其机”，得愿也。

《象》说：“'涣奔它的机'，是得愿。”

[疏]正义曰：“得愿”者，违难奔散，愿得所安；

疏：“得愿”，违难奔散，愿得所安；

奔初获安，是得其愿也。

奔初获安，是得它的愿。

六三：涣其躬，无悔。

“涣它的躬，没有悔。

涣之为义，内险而外安者也。

涣的意思，是内险、外安。

散躬志外，不固所守，与刚合志，故得无悔也。

散躬志外，不固所守，和刚合志，所以得没有悔。”

[疏]正义曰：“涣其躬，无悔”者，涣之为义，内险外安，六三内不比二，而外应上九，是不固所守，能散其躬，故得无悔。

疏：“涣它的躬，没有悔”，涣的意思，内险外安，六三内不比二、外应上九，是不固所守，能散它的躬，所以得没有悔。

故曰“涣其躬，无悔”。《象》曰：“涣其躬”，志在外也。

所以说“涣它的躬，没有悔”。《象》说：“'涣它的躬'，是志向在外。”

[疏]正义曰：“志在外”者，释六三所以能涣其躬者，正为身在於内，而应在上九，是志意在外也。

疏：“志向在外”，是解释六三所以能涣它的躬，正做身在内、应在上九，是志意在外。

六四：涣其群，元吉。

“涣它的群，元吉。

涣有丘，匪夷所思。

涣有丘，匪夷所思。

逾乎险难，得位体巽，与五合志，内掌机密，外宣化命者也，故能散群之险，以光其道。

逾险难，得位体巽，和五合志，内掌机密，外宣化命，所以能散群的险、光它的道。

然处於卑顺，不可自专，而为散之任，犹有丘虚匪夷之虑，虽得元吉，所思不可忘也。

然而处在卑顺，不可以自专，做散的任，还有丘虚匪夷的虑，虽得元吉，所思不可以忘。”

[疏]正义曰：“涣其群”者，六四出在坎上，巳逾於险，得位体巽，与五合志，内掌机密，外宣化命者也。

疏：“涣它的群”，六四出在坎上面，巳逾险，得位体巽，和五合志，内掌机密，外宣化命。

能为群物散其险害，故曰“涣其群”也。

能做群东西散它的险害，所以说“涣它的群”。

“元吉，涣有丘，匪夷所思者，能散群险，则有大功，故曰“元吉”。

“元吉，涣有丘，匪夷所思”，能散群险，就有大功，所以说“元吉”。

然处上体之下，不可自专，而得位承尊，忧责复重，虽获元吉，犹宜於散难之中，有丘墟未平之虑，为其所思，故曰“涣有丘，匪夷所思”也。

然而处在上体的下边，不可以自专，得位承尊，是忧责再重，虽获元吉，还宜在散难的中，有丘墟没平的虑，做它所思，所以说“涣有丘，匪夷所思”。

《象》曰：“涣其群，元吉”，光大也。

《象》说：“'涣它的群，元吉'，是光大。”

[疏]正义曰：“光大也”者，能散群险而获元吉，是其道光大也。

疏：“光大”，能散群险、获元吉，是它的道光大。

九五：涣汗其大号。

“涣汗它的大号。

涣，王居无咎。

涣，王居没有灾咎。

处尊履正，居巽之中，散汗大号，以荡险阨者也。

处在尊履正，居巽的中，散汗大号、荡险阨。

为涣之主，唯王居之，乃得无咎也。

为涣的主，只有王居它，才得没有灾咎。”

[疏]正义曰：“涣汗其大号”者，人遇险阨，惊怖而劳，则汗从体出，故以汗喻险阨也；

疏：“涣汗它的大号”，人遇险阨，惊怖、劳，汗从体出，所以用汗比喻险阨；

九五处尊履正，在号令之中，能行号令，以散险阨者也，故曰“涣汗其大号”也。

九五处在尊履正，在号令的中，能行号令、散险阨，所以说“涣汗它的大号”。

“涣，王居无咎”者，为涣之主，名位不可假人，惟王居之，乃得无咎，故曰“涣，王居无咎”。

“涣，王居没有灾咎”，做涣的主，名位不可以假人，只有王居它，才得没有灾咎，所以说“涣，王居没有灾咎”。

《象》曰：“王居无咎”，正位也。

《象》说：“'王居没有灾咎'，是正位。

正位不可以假人。

正位不可以假人。”

[疏]正义曰：“正位”者，释“王居无咎”之义，以九五是王之正位，若非王居之，则有咎矣。

疏：“正位”，是解释“王居没有灾咎”的意思，用九五是王的正位，如果不是王居它，就有灾咎。

上九：涣其血，去逖出，无咎。

“涣它的血，去逖出，没有灾咎。

逖，远也。

逖，是远。

最远於害，不近侵害，散其忧伤，远出者也。

最远害，不近侵害，散它的忧伤，远出。

散患於远害之地，谁将咎之哉！

散患在远害的地方，谁将做灾咎！”

[疏]正义曰：“涣其血，去逖出”者，血，伤也。

疏：“涣它的血，去逖出”，“血”是伤，“逖”是远。

逖，远也。上九处於卦上，最远於险，不近侵害，是能散其忧伤，去而逖出者也。

上九处在卦上面，最远险，不近侵害，是能散它的忧伤，去、逖出。

故曰“涣其血，去逖出”也。

所以说“涣它的血，去逖出”。

“无咎”者，散患於远害之地，谁将咎之矣，故曰“无咎”。

“没有灾咎”，散患在远害的地方，谁将做灾咎，所以说“没有灾咎”。

《象》曰：“涣其血”，远害也。

《象》说：“'涣它的血'，是远害。”

[疏]正义曰：“远害”者，释“涣其血”也。

疏：“远害”，是解释“涣它的血”。

是居远害之地故也。

是居远害的地方所以。

兑下坎上。节：亨，苦节不可贞。[疏]正义曰：“节”，卦名也。

“节，是卦名。

《彖》曰：“节以制度。”

《彖》说：'节、用制度。'

《杂卦》云：“节，止也。”

《杂卦》说：'节，是止。'

然则节者制度之名。

然而节是制度的名。

节，止之义，制事有节，其道乃亨，故曰“节，亨”。

节，是止的意思，制事有节，道理才亨，所以说'节，亨'。

节须得中，为节过苦，伤於刻薄，物所不堪，不可复正，故曰“苦节不可贞”也。

节须得中，做节过苦，伤刻薄，东西所不堪，不可以再正，所以说'苦节不可以贞'。”

《彖》曰：“节，亨”，刚柔分而刚得中。

“'节，亨'，是刚柔分、刚得中。

坎阳而兑阴也。

坎阳、兑阴。

阳上而阴下，刚柔分也。

阳上、阴下，是刚柔分。

刚柔分而不乱，刚得中而为制主，节之义也。

刚柔分、不乱，刚得中、做制主，是节的意思。

节之大者，莫若刚柔分，男女别也。

节的大，没有比刚柔分，男女别。”

[疏]正义曰：此就上下二体居二、五刚中，释所以为节得亨之义也。

疏：这就上下二体居二、五刚中，解释所以做节得亨的意思。

坎刚居上，兑柔处下，是刚柔分也。

坎刚居上，兑柔处下，是刚柔分。

刚柔分，男女别，节之大义也。

刚柔分，男女别，是节的大意思。

二、五以刚居中，为制之主，所以得节，节不违中，所以得亨，故曰“节，亨，刚柔分而刚得中”也。

二、五用刚居中，做制的主，所以得节，节不违中，所以得亨，所以说“节，亨，刚柔分、刚得中”。

“苦节不可贞”，其道穷也。

“'苦节不可以贞'，是道理穷。

为节过苦，则物所不能堪也。

做节过苦，东西所不能堪。

物不能堪，则不可复正也。

东西不能堪，就不可以再正。”

[疏]正义曰：为节过苦，不可为正。

疏：做节过苦，不可以做正。

若以苦节为正，则其道困穷，故曰“苦节不可贞，其道穷”也。

如果用苦节做正，道理困穷，所以说“苦节不可以贞，道理穷”。

说以行险，当位以节，中正以通。

“说、用行险，当位、用节，中正、用通。

然后及亨也。

然后及亨。

无说而行险，过中而为节，则道穷也。

没有说、行险，过中、做节，道理穷。”

[疏]正义曰：上言“苦节不可贞，其道穷”者，正由为节不中，则物所不说，不可复正，其道困穷，故更就二体及四、五当位，重释行节得亨之义，以明苦节之穷也。

疏：上面说“苦节不可以贞，道理穷”，正因为做节不中，东西所不说，不可以再正，道理困穷，所以更就二体和四、五当位，重解释行节得亨的意思，明苦节的穷。

“行险以说”，则为节得中。

“行险用说”，就做节得中。

“当位以节”，则可以为正。

“当位用节”，就可以做正。

良由中而能正，所以得通，故曰：“中正以通”，此其所以为亨也。

良因为中、能正，所以得通，所以说：“中正、用通”，这它所以做亨。

天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。

“天地节、四时成，节、用制度，不伤财，不害民。”

[疏]正义曰：“天地节而四时成”者，此下就天地与人广明节义。

疏：“天地节、四时成”，这下边就天地和人、广明节意思。

天地以气序为节，使寒暑往来，各以其序，则四时功成之也。

天地用气序做节，让寒暑往来，各用它的序，四时功成。

王者以制度为节，使用之有道，役之有时，则不伤财，不害民也。

王用制度做节，让用的有道，役的有时，就不伤财，不害民。

《象》曰：泽上有水，节。

“泽上面有水，是节。

君子以制数度，议德行。

君子用制数度，议德行。”

[疏]正义曰：“泽上有水，节”者，水在泽中，乃得其节，故曰“泽上有水，节”也。

疏：“泽上面有水，是节”，水在泽中，才得它的节，所以说“泽上面有水，是节”。

“君子以制数度，议德行”者，数度，谓尊卑礼命之多少。

“君子用制数度，议德行”，“数度”，指尊卑礼命的多少。

德行，谓人才堪任之优劣。

“德行”，指人才堪任的优劣。

君子象节以制其礼数等差，皆使有度，议人之德行任用，皆使得宜。

君子象节、制它的礼数等差，都让有度，议人的德行任用，都让得宜。

初九：不出户庭，无咎。

“不出户庭，没有灾咎。

为节之初，将整离散而立制度者也，故明於通塞，虑於险为，不出户庭，慎密不失，然后事济而无咎也。

做节的开头，将整离散、立制度，所以明在通塞，虑在险做，不出户庭，是慎密不失，然后事济、没有灾咎。”

[疏]“初九”至“无咎”。○正义曰：初九处节之初，将立制度，宜其慎密，不出户庭，若不慎而泄，则民情奸险，应之以伪，故慎密不失，然后事济而无咎，故曰“不出户庭，无咎”。

疏：“初九”到“没有灾咎”，初九处在节的开头，将立制度，宜它慎密，不出户庭，如果不慎泄，民情奸险，应它用伪，所以慎密不失，然后事济、没有灾咎，所以说“不出户庭，没有灾咎”。

○注“将整离散而立制度者也”。○正义曰：《序卦》云：“物不可以终离，故受之以节。”

注“将整离散、立制度”：疏：《序卦》说：“东西不可以终离，所以受它用节。”

此卦承《涣》之后，初九居节之初，故曰“将整离散而立法度”也。

这卦承《涣》之后，初九居节的开头，所以说“将整离散、立法度”。

《象》曰：“不出户庭”，知通塞也。

《象》说：“'不出户庭'，是知通塞。”

[疏]正义曰：“知通塞”者，识时通塞，所以不出也。

疏：“知通塞”，识时通塞，所以不出。

九二：不出门庭，凶。初已造之，至二宜宣其制矣，而故匿之，失时之极，则遂废矣。

“不出门庭，凶。初已造它，到二宜宣它的制，故匿它，是失时的顶点，就遂废。

故不出门庭，则凶也。

所以不出门庭，就凶。”

[疏]正义曰：初巳制法，至二宜宣。若犹匿之，则失时之极，可施之事，则遂废矣。

疏：初巳制法，到二宜宣。如果还匿它，就失时的顶点，可以施的事，就遂废。

不出门庭，所以致凶，故曰“不出门庭，凶”。

不出门庭，所以致凶，所以说“不出门庭，凶”。

《象》曰：“不出门庭，凶”，失时极也。

《象》说：“'不出门庭，凶'，是失时极。”

[疏]正义曰：“失时极”者，极，中也。

疏：“失时极”，“极”是中。

应出不出，失时之中，所以为凶。

应出不出，失时的中，所以做凶。

六三：不节若，则嗟若，无咎。

“不节若，就嗟若，没有灾咎。

若，辞也。以阴处阳，以柔乘刚，违节之道，以至哀嗟。

若，是语气词。用阴处阳，用柔乘刚，是违节的道，到哀嗟。

自巳所致，无所怨咎，故曰“无咎”也。

自自己所致，没有所怨咎，所以说'没有灾咎'。”

[疏]正义曰：节者，制度之卦，处节之时，位不可失，六三以阴处阳，以柔乘刚，失位骄逆，违节之道，祸将及己，以至哀嗟，故曰“不节苦，则嗟若”也。

疏：节，是制度的卦，处在节的时候，位不可以失，六三用阴处阳，用柔乘刚，是失位骄逆，违节的道，祸将到自己，到哀嗟，所以说“不节苦，就嗟若”。

祸自已致，无所怨咎，故曰“无咎”。

祸自自己致，没有所怨咎，所以说“没有灾咎”。

《象》曰：“不节”之“嗟”，又谁“咎”也。

《象》说：“'不节'的'嗟'，又谁'灾咎'。”

[疏]正义曰：“又谁咎”者，由己不节，自致祸灾，又欲怨咎谁乎？

疏：“又谁灾咎”，因为自己不节，自致祸灾，又想怨咎谁？

六四：安节，亨。

“安节，亨。

得位而顺，不改其节，而能亨者也。

得位、顺，不改它的节、能亨。

承上以斯，得其道也。

承上用这，得它的道。”

[疏]正义曰：六四得位，而上顺於五，是得节之道。

疏：六四得位，上面顺五，是得节的道。

但能安行此节而不改变，则何往不通，故曰“安节亨”，明六三以失位乘刚，则失节而招咎，六四以得位承阳，故安节而致亨。

只能安行这节、不改变，何往不通，所以说“安节亨”，是明六三用失位乘刚，就失节、招咎，六四用得位承阳，所以安节、致亨。

《象》曰：“安节”之“亨”，承上道也。

《象》说：“'安节'的'亨'，是承上道。”

[疏]正义曰：承上道者，以能承於上，故不失其道也。

疏：承上道，用能承上，所以不失它的道。

九五：甘节，吉。

“甘节，吉。

往有尚。

去有尚。

当位居中，为节之主不失其中，不伤财，不害民之谓也。

当位居中，做节的主不失它的中，不伤财，不害民说的。

为节之不苦，非甘而何？

做节的不苦，不是甘、何？

术斯以往，往有尚也。

术这、去，去有尚。”

[疏]正义曰：“甘”者，不苦之名也。九五居於尊位，得正履中，能以中正为节之主，则当《彖》曰：“节以制度，不伤财，不害民”之谓也。

疏：“甘”，是不苦的名。九五居尊位，得正履中，能用中正做节的主，就当《彖》说：“节、用制度，不伤财，不害民”说的。

为节而无伤害，则是不苦而甘，所以得吉，故曰“甘节，吉”。

做节、没有伤害，就是不苦、甘，所以得吉，所以说“甘节，吉”。

以此而行，所往皆有嘉尚，故曰“往有尚”也。

用这行，所往都有嘉尚，所以说“去有尚”。

象曰：“甘节”之“吉”，居位中也。

“象说：'甘节'的'吉'，是居位中。”

[疏]正义曰：“居位中”者，以居尊位而得中，故致甘节之吉也。

疏：“居位中”，用居尊位、得中，所以致甘节的吉。

上六：苦节，贞凶，悔亡。

“苦节，贞凶，悔亡。

过节之中，以致亢极，苦节者也。

过节的中、致亢极，是苦节。

以斯施人，物所不堪，正之凶也。

用这施人，东西所不堪，正的凶。

以斯脩身，行在无妄，故得悔亡。

用这脩身，行在没有妄，所以得悔亡。”

[疏]正义曰：上六处节之极，过节之中，节不能甘，以至於苦，故曰“苦节”也。

疏：上六处在节的顶点，过节的中，节不能甘，到苦，所以说“苦节”。

为节过苦，物所不堪，不可复正，正之凶也，故曰“贞凶”。

做节过苦，东西所不堪，不可以再正，正的凶，所以说“贞凶”。

若以苦节施人，则是正道之凶。

如果用苦节施人，就是正道的凶。

若以苦节脩身，则俭约无妄，可得亡悔，故曰“悔亡”也。

如果用苦节脩身，俭约没有妄，可以得亡悔，所以说“悔亡”。

《象》曰：“苦节，贞凶”，其道穷也。

《象》说：“'苦节，贞凶'，是道理穷。”

兑下巽上。中孚：豚鱼吉。利涉大川，利贞。

“信发在中，叫它中孚。

[疏]正义曰：“中孚，豚鱼吉”者，“中孚”，卦名也。信发於中，谓之中孚。鱼者，蟲之幽隐。

鱼，是蟲的幽隐。

豚者，兽之微贱。

豚，是兽的微贱。

人主内有诚信，则虽微隐之物，信皆及矣。

人主内有诚信，虽微隐的东西，信都到。

莫不得所而获吉，故曰“豚鱼吉”也。

没有不得所、获吉，所以说'豚鱼吉'。'

“利涉大川，利贞”者，微隐获吉，显者可知。

利涉大川，利贞'，微隐获吉，显的可以知。

既有诚信，光被万物，万物得宜，以斯涉难，何往不通？

既有诚信，光被万物，万物得宜，用这涉难，何往不通？

故曰“利涉大川”。

所以说'利涉大川'。

信而不正，凶邪之道，故利在贞也。

信、不正，是凶邪的道，所以利在贞。”

《彖》曰：中孚，柔在内而刚得中，说而巽，孚，有上四德，然后乃孚。

“中孚，是柔在内、刚得中，说、巽，孚，有上四德，然后才孚。”

[疏]正义曰：此就三、四阴柔并在两体之内，二、五刚德各处一卦之中，及上下二体说而以巽，释此卦名为“中孚”之义也。

疏：这就三、四阴柔并在两体的内，二、五刚德各处一卦的中，上下二体说、用巽，解释这卦名“中孚”的意思。

柔内刚中，各当其所，说而以巽，乖争不作，所以信发於内，谓之“中孚”，故曰“柔在内而刚得中，说而巽，孚”也。

柔内刚中，各当它的所，说、用巽，是乖争不作，所以信发在内，叫它“中孚”，所以说“柔在内、刚得中，说、巽，孚”。

乃化邦也。

“就化邦。

信立而后邦乃化也。

信立、后邦才化。

柔在内而刚得中，各当其所也。

柔在内、刚得中，是各当它的所。

刚得中，则直而正；

刚得中，就直、正；

柔在内，则静而顺；

柔在内，就静、顺；

说而以巽，则乖争不作。

说、用巽，乖争不作。

如此，则物无巧竞，敦实之行著，而笃信发乎其中矣。

像这样，东西没有巧竞，是敦实的行著，笃信发在它的中。”

[疏]正义曰：诚信发於内，则邦国化於外，故曰“乃化邦也”。

疏：诚信发在内，邦国化在外，所以说“就化邦”。

“豚鱼吉”，信及豚鱼也。

“'豚鱼吉'，是信到豚鱼。

鱼者，蟲之隐者也。

鱼，是蟲的隐。

豚者，兽之微贱者也。

豚，是兽的微贱。

争竞之道不兴，中信之德淳著，则虽微隐之物，信皆及之。

争竞的道不兴，中信的德淳著，虽微隐的东西，信都到。”

[疏]正义曰：释所以得吉，由信及豚鱼故也。

疏：解释所以得吉，因为信到豚鱼所以。

“利涉大川”，乘木舟虚也。

“'利涉大川'，是乘木舟虚。

乘木於川舟之虚，则终已无溺也。

乘木在川舟的虚，终已没有溺。

用中孚以涉难，若乘木舟虚也。

用中孚涉难，像乘木舟虚。”

[疏]正义曰：释此涉川所以得利，以中信而济难，若乘虚舟以涉川也。

疏：解释这涉川所以得利，用中信济难，像乘虚舟涉川。

中孚以“利贞”，乃应乎天也。

“中孚用'利贞'，就应天。

盛之至也。[疏]正义曰：释中孚所以利贞者，天德刚正而气序不差，是正而信也。

盛的到。”疏：解释中孚所以利贞，天德刚正、气序不差，是正、信。

今信不失正，乃得应於天，是中孚之盛故须济以利贞也。

现在信不失正，才得应在天，是中孚的盛、所以须济用利贞。

《象》曰：泽上有风，中孚。

“泽上面有风，是中孚。

君子以议狱缓死。

君子用议狱缓死。

信发於中，虽过可亮。

信发在中，虽过可以亮。”

[疏]正义曰：“泽上有风，中孚”者，风行泽上，无所不周，其犹信之被物，无所不至，故曰“泽上有风，中孚”。

疏：“泽上面有风，是中孚”，风行泽上面，没有所不周，它像信被东西，没有所不到，所以说“泽上面有风，是中孚”。

“君子以议狱缓死”者，中信之世，必非故犯过失为辜，情在可恕，故君子以议其过失之狱，缓舍当死之刑也。

“君子用议狱缓死”，中信的世，一定不是故犯过失做辜，情在可以恕，所以君子用议它的过失狱，缓舍当死的刑。

初九：虞吉，有它不燕。

“虞吉，有它不燕。

虞犹专也。

虞就像专。

为信之始，而应在四，得乎专吉者也，志未能变，系心於一，故“有它不燕”也。

做信的开始，应在四，得专吉。志未能变，系心在一，所以'有它不燕'。”

[疏]正义曰：虞犹专也。

疏：虞就像专。

燕，安也。

燕，是安。

初为信始，应在于四，得其专一之吉，故曰“虞吉”。

初做信开始，应在四，得它专一的吉，所以说“虞吉”。

既系心於一，故更有他求，不能与之共相燕安也，故曰“有它不燕”也。

既系心在一，所以更有他求，不能和它共相燕安，所以说“有它不燕”。

《象》曰：“初九，虞吉”，志未变也。

《象》说：“'初九，虞吉'，是志没变。”

[疏]正义曰：“志未变”者，所以得专一之吉，以志未改变，不更亲於他也。

疏：“志没变”，所以得专一的吉，用志没改变，不更亲他。

九二：鹤鸣在阴，其子和之。

“鹤鸣在阴，它的子和它。

我有好爵，吾与尔靡之。

我有好爵，我和尔靡它。

处内而居重阴之下，而履不失中，不徇於外，任其真者也。

处内、居重阴的下边，履不失中，不徇外，任它的真。

立诚笃至，虽在闇昧，物亦应焉，故曰“鸣鹤在阴，其子和之”也。

立诚笃到，虽在闇昧，东西也应，所以说'鸣鹤在阴，它的子和它'。

不私权利，唯德是与，诚之至也，故曰我有好爵，与物散之。

不私权利，只德是和，是诚的到，所以说我有好爵，和东西散它。”

[疏]正义曰：“鸣鹤在阴，其子和之”者，九二体刚，处於卦内，又在三四重阴之下，而履不失中，是不徇於外，自任其真者也。

疏：“鸣鹤在阴，它的子和它”，九二体刚，处在卦内，又在三四重阴的下边，履不失中，是不徇外，自任它的真。

处於幽昧，而行不失信，则声闻于外，为同类之所应焉。

处在幽昧，行不失信，声闻外边，做同类的所应。

如鹤之鸣於幽远，则为其子所和，故曰“鸣鹤在阴，其子和之”也。

像鹤鸣在幽远，做它的子所和，所以说“鸣鹤在阴，它的子和它”。

“我有好爵，吾与尔靡之”者，靡，散也，又无偏应，是不私权利，惟德是与。

“我有好爵，我和尔靡它”，“靡”是散，又没有偏应，是不私权利，只德是和。

若我有好爵，吾原与尔贤者分散而共之，故曰“我有好爵，吾与尔靡之。”

如果我有好爵，我原和尔贤的人分散、共它，所以说“我有好爵，我和尔靡它。”

《象》曰：“其子和之”，中心愿也。

《象》说：“'它的子和它'，是中心愿。”

[疏]正义曰：“中心愿”者，诚信之人，愿与同类相应，得诚信而应之，是中心愿也。

疏：“中心愿”，诚信的人，愿和同类相应，得诚信、应它，是中心愿。

六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。

“得敌，或鼓或罢，或泣或歌。

三居少阴之上，四居长阴之下，对而不相比，敌之谓也。

三居少阴的上面，四居长阴的下边，对、不相比，是敌说的。

以阴居阳，欲进者也。

用阴居阳，是想进。

欲进而阂敌，故或鼓也。

想进、阂敌，所以或鼓。

四履正而承五，非己所克，故或罢也。

四履正、承五，不是自己所克，所以或罢。

不胜而退，惧见侵陵，故或泣而忧悲也。

不胜退，怕见侵陵，所以或泣、忧悲。

四履于顺。

四履在顺。

不与物校，退而不见害，故或歌也。

不和东西校，退、不见害，所以或歌。

不量其力，进退无恒，惫可知也。

不量它的力，进退没有恒，是惫可以知。”

[疏]正义曰：六三与四，俱是阴爻，相与为类。

疏：六三和四，都阴爻，相与做类。

然三居少阴之桑四居长阴之下，各自有应对，而不相比，敌之谓也。

然而三居少阴的桑四居长阴的下边，各自有应对，不相比，是敌说的。

故曰“得敌欲进”。

所以说“得敌想进”。

碍四，恐其害己，故或鼓而攻之，而四履正承尊，非己所胜，故或罢而退败也。

碍四，怕它害自己，所以或鼓、攻它，四履正承尊，不是自己所胜，所以或罢、退败。

不胜而退，惧见侵陵，故或泣而忧悲也。

不胜退，怕见侵陵，所以或泣、忧悲。

四履于顺，不与物校，退不见害，故或歌而欢乐也，故曰“或鼓或罢，或泣或歌”也。

四履在顺，不和东西校，退不见害，所以或歌、欢乐，所以说“或鼓或罢，或泣或歌”。

《象》曰：“或鼓或罢”，位不当也。

《象》说：“'或鼓或罢'，是位不当。”

[疏]正义曰：“位不当”者，所以或鼓或罢，进退无恒者，止为不当其位，妄进故也。

疏：“位不当”，所以或鼓或罢，进退没有恒，只做不当它的位，妄进所以。

六四：月几望，马匹亡，无咎。

“月几望，马匹亡，没有灾咎。

居中孚之时，处巽之始，应说之初，居正履顺，以承於五，内毗无首，外宣德化者也。

居中孚的时候，处在巽的开始，应说的开头，居正履顺、承五，内毗没有首，外宣德化。

充乎阴德之盛，故曰：“月几望”。

充阴德的盛，所以说：'月几望'。'

“马匹亡”者，弃群类也。

马匹亡'，是弃群类。

若夫居盛德之位，而与物校其竞争，则失其所盛矣，故曰绝类而上，履正承尊，不与三争，乃得无咎也。

如果居盛德的位、和东西校它的竞争，就失它的所盛，所以说绝类、上，履正承尊，不和三争，才得没有灾咎。”

[疏]正义曰：“月几望”者，六四居中孚之时，处巽应说，得位履顺，上承於五，内毗元首，外宣德化，充乎阴德之盛，如月之近望，故曰“月几望”也。

疏：“月几望”，六四居中孚的时候，处在巽应说，得位履顺，上面承五，内毗元首，外宣德化，充阴德的盛，像月的近望，所以说“月几望”。

“马匹亡，无咎”者，三与己敌，进来攻己，己若与三校战，则失其所盛，故弃三之类，如马之亡匹；

“马匹亡，没有灾咎”，三和自己敌，进来攻自己，自己如果和三校战，就失它的所盛，所以弃三的类，像马亡匹；

上承其五，不与三争，乃得无咎，故曰“马匹亡，无咎”也。

上面承它的五，不和三争，才得没有灾咎，所以说“马匹亡，没有灾咎”。

《象》曰：“马匹亡”，绝类上也。

《象》说：“'马匹亡'，是绝类上。

类谓三，俱阴爻，故曰“类”也。

类指三，都阴爻，所以说'类'。”

[疏]正义曰：“绝类上”者，绝三之类，不与二争，而上承於五也。

疏：“绝类上”，绝三的类，不和二争、上面承五。

九五：有孚挛如，无咎。

“有孚挛如，没有灾咎。'

“挛如”者，系其信之辞也。

挛如'，是系它的信的辞。

处中诚以相交之时，居尊位以为群物之主，信何可舍？

处在中诚、相交的时候，居尊位、做群东西的主，信何可以舍？

故“有孚挛如”，乃得“无咎”也。

所以'有孚挛如'，才得'没有灾咎'。”

[疏]正义曰：“有孚挛如，无咎”者，挛如者，相牵系不绝之名也。

疏：“有孚挛如，没有灾咎”，“挛如”，是相牵系不绝的名。

五在信时，处於尊位，为群物之主，恒须以中诚交物，孚信何可暂舍，故曰“有孚挛如”。

五在信时，处在尊位，做群东西的主，恒须用中诚交东西，孚信何可以暂舍，所以说“有孚挛如”。

系信不绝，乃得无咎，故曰“有孚挛如，无咎”也。

系信不绝，才得没有灾咎，所以说“有孚挛如，没有灾咎”。

《象》曰：“有孚挛如”，位正当也。

《象》说：“'有孚挛如'，是位正当。”

[疏]正义曰：“位正当”者，以其正当尊位，故戒以系信，乃得无咎。

疏：“位正当”，用它正当尊位，所以戒用系信，才得没有灾咎。

若真以阳得正位，而无有系信，则招有咎之嫌也。

如果真用阳得正位，没有有系信，就招有灾咎的嫌。

上九：翰音登于天，贞凶。

“翰音登在天，贞凶。

翰，高飞也。

翰，是高飞。

飞音者，音飞而实不从之谓也。

飞音，是音飞、实不从说的。

居卦之上，处信之终，信终则衰，忠笃内丧，华美外扬，故曰“翰音登于天”也。

居卦的上面，处在信的终，信终就衰，是忠笃内丧，华美外扬，所以说'翰音登在天'。

翰音登天，正亦灭矣。

翰音登天，正也灭。”

[疏]正义曰：翰，高飞也。

疏：翰，是高飞。

飞音者，音飞而实不从之谓也。

飞音，是音飞、实不从说的。

上九处信之终信终则衰也。

上九处在信的终信终就衰。

信衰则诈起，而忠笃内丧，华美外扬，若鸟於翰音登于天，虚声远闻也，故曰“翰音登于天”。

信衰、诈起，忠笃内丧，华美外扬，像鸟在翰音登天，是虚声远闻，所以说“翰音登在天”。

虚声无实，正之凶也，故曰“贞凶”。

虚声没有实，是正的凶，所以说“贞凶”。

《象》曰：“翰音登于天”，何可长也。

《象》说：“'翰音登在天'，何可以长。”

[疏]正义曰：“何可长也”者，虚声无实，何可久长。

疏：“何可以长”，虚声没有实，何可以久长。

艮下震上。小过：亨，利贞。可小事，不可大事。

“飞鸟遗它的音声，哀、用求处，上面越没有所適，下边就得安。

飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。飞鸟遗其音声，哀以求处，上愈无所適，下则得安。愈上则愈穷，莫若飞鸟也。

越上就越穷，没有比飞鸟。”

[疏]“小过亨”至“大吉”。○正义曰：“小过，亨”者，“小过”，卦名也。

疏：“小过亨”到“大吉”，“小过，亨”，“小过”是卦名。

王於《大过》卦下注云：“音相过之过”。

王在《大过》卦下注说：“音相过的过”。

恐人作罪过之义，故以音之。

怕人做罪过的意思，所以用音它。

然则“小过”之义，亦与彼同也。

然而“小过”的意思，也和那同。

过之小事，谓之小过，即“行过乎恭，丧过乎哀”之谓是也。

过的小事，叫它小过，就是“行过在恭，丧过在哀”说的。

褚氏云：“谓小人之行，小有过差，君子为过厚之行以矫之也，如晏子狐裘之比也。”

褚氏说：“说小人的行，小有过差，君子做过厚的行、矫它，像晏子狐裘的比。”

此因小人有过差，故君子为过厚之行，非即以过差释卦名。

这因小人有过差，所以君子做过厚的行，不是就用过差解释卦名。

《彖》曰“小过，小者过而亨”，言因过得亨，明非罪过，故王於大过音之，明虽义兼罪过得名，上在君子为过行也。

《彖》说“小过，小的人过、亨”，是说因过得亨，是明不是罪过，所以王在大过音它，是明虽意思兼罪过得名，上面在君子做过行。

而周氏等不悟此理，兼以罪过释卦名，失之远矣。

而周氏等不悟这理，兼用罪过解释卦名，失远。

过为小事，道乃可通，故曰“小过，亨”也。

所以过做小事，道才可以通，所以说“小过，亨”。

“利贞”者，矫世励俗，利在归正，故曰“利贞”也。

“利贞”，矫世励俗，利在归正，所以说“利贞”。

“可小事，不可大事”者，时也。

“可以小事，不可以大事”，是时。

小有过差，惟可矫以小事，不可正以大事，故曰“可小事，不可大事”也。

小有过差，只可以矫用小事，不可以正用大事，所以说“可以小事，不可以大事”。

“飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉”者，借喻以明过厚之行，有吉有凶。

“飞鸟遗它的音，不宜上，宜下，大吉”，是借比喻、明过厚的行，有吉有凶。

飞鸟遗其音声，哀以求处。

飞鸟遗它的音声，哀、用求处。

过上则愈无所適，过下则不失其安，以譬君子处过差之时，为过厚之行，顺而立之则吉，逆而忤鳞则凶，故曰：“飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉”。

过上面就越没有所適，过下边就不失它的安，用比喻君子处在过差的时候，做过厚的行，顺、立它就吉，逆、忤鳞就凶，所以说：“飞鸟遗它的音，不宜上，宜下，大吉”。

顺则执卑守下，逆则犯君陵上，故以臣之逆顺，类鸟之上下也。

顺就执卑守下，逆就犯君陵上，所以用臣的逆顺，类鸟的上下。

○注“飞鸟”至“求处”。○正义曰：“飞鸟遗其音声，哀以求处”者，遗，失也。

注“飞鸟”到“求处”：疏：“飞鸟遗它的音声，哀、用求处”，“遗”是失。

鸟之失声，必是穷迫，未得安处。

鸟失声，一定是穷迫，没得安处。

《论语》曰：“鸟之将死，其鸣也哀。”

《论语》说：“鸟将死，它的鸣也哀。”

故知遗音即哀声也。

所以知遗音就是哀声。

《彖》曰：小过，小者过而亨也。

“小过，是小的人过、亨。

小者谓凡诸小事也，过於小事而通者也。

小的人指凡诸小事，过在小事、通。”

[疏]正义曰：此释小过之名也。并明小过有亨德之义，过行小事谓之小过，顺时矫俗，虽过而通，故曰“小者过而亨”也。

疏：这解释小过的名。并明小过有亨德的意思，过行小事叫它小过，顺时矫俗，虽过、通，所以说“小的人过、亨”。

过以“利贞”，与时行也。

过、用“利贞”，是和时行。

过而得以利贞，应时宜也。

过、得用利贞，应时宜。

施过於恭俭，利贞者也。

施过在恭俭，是利贞。

[疏]正义曰：此释利贞之德，由为过行而得利贞。

疏：这解释利贞的德，因为做过行、得利贞。

然矫枉过正，应时所宜，不可常也，故曰“与时行”也。

然而矫枉过正，应时所宜，不可以常，所以说“和时行”。

柔得中，是以“小事”吉也；

柔得中，所以“小事”吉；

刚失位而不中，是以“不可大事”也。

刚失位、不中，所以“不可以大事”。

成大事者，必在刚也。

成大事，一定在刚。

柔而浸大，剥之道也。

柔、浸大，是剥的道。

[疏]正义曰：此就六二、六五以柔居中，九四失位不中，九三得位不中，释“可小事，不可大事”之义。

疏：这就六二、六五用柔居中，九四失位不中，九三得位不中，解释“可以小事，不可以大事”的意思。

柔顺之人，惟能行小事，柔而得中，是行小中时，故曰“小事吉”也。

柔顺的人，只能行小事，柔、得中，是行小中时，所以说“小事吉”。

刚健之人，乃能行大事，失位不中，是行大不中时，故曰“不可大事”也。

刚健的人，才能行大事，失位不中，是行大不中时，所以说“不可以大事”。

有“飞鸟”之象焉。

有“飞鸟”的象。

不宜上，宜下，即飞鸟之象。

不宜上，宜下，就是飞鸟的象。

[疏]正义曰：释不取馀物为况，惟取“飞鸟”者，以不宜上，宜下，有飞鸟之象故也。

疏：解释不取馀东西做况，只取“飞鸟”，因为不宜上，宜下，有飞鸟的象所以。

“飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下顺也。

“'飞鸟遗它的音，不宜上，宜下，大吉'，是上逆、下顺。

上则乘刚，逆也；

上面就乘刚，是逆；

下则承阳，顺也。

下边就承阳，是顺。

施过於不顺，凶莫大焉；

施过在不顺，凶没有大；

施过於顺，过更变而为吉也。

施过在顺，过更变、做吉。”

[疏]正义曰：此就六五乘九四之刚，六二承九三之阳，释所以“不宜上，宜下，大吉”之义也。

疏：这就六五乘九四的刚，六二承九三的阳，解释所以“不宜上，宜下，大吉”的意思。

上则乘刚而逆，下则承阳而顺，故曰“不宜上，宜下，大吉”，以上逆而下顺也。

上面就乘刚、逆，下边就承阳、顺，所以说“不宜上，宜下，大吉”，用上逆、下顺。

《象》曰：山上有雷，小过。

“山上面有雷，是小过。

君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。

君子用行过在恭，丧过在哀，用过在俭。”

[疏]正义曰：雷之所出，不出於地。今出山上，过其本所，故曰“小过”。

疏：雷所出，不出地。现在出山上面，过它的本所，所以说“小过”。

小人过差，失在慢易奢侈，故君子矫之，以行过乎恭，丧过乎哀，用过平俭也。初六：飞鸟以凶。

小人过差，失在慢易奢侈，所以君子矫它，用行过在恭，丧过在哀，用过平俭。“飞鸟用凶。

小过，上逆下顺，而应在上卦，进而之逆，无所错足，飞鸟之凶也。

小过，是上逆下顺，应在上卦，进、在逆，没有所错足，是飞鸟的凶。”

[疏]正义曰：小过之义，上逆下顺，而初应在上卦，进而之逆，同於飞鸟，无所错足，故曰“飞鸟以凶”也。

疏：小过的义，是上逆下顺，初应在上卦，进、在逆，同飞鸟，没有所错足，所以说“飞鸟用凶”。

《象》曰：“飞鸟以凶”，不可如何也？

《象》说：“'飞鸟用凶'，是不可以如何？”

[疏]正义曰：“不可如何也”者，进而之逆，孰知不可自取凶咎，欲如何乎？

疏：“不可以如何”，进、在逆，谁知不可以自取凶咎，想如何？

六二：过其祖，遇其妣，不及其君。

“过它的祖，遇它的妣，不到它的君。

遇其臣，无咎。过而得之谓之遇，在小过而当位，过而得之之谓也。

遇它的臣，没有灾咎。过、得它叫它遇，在小过、当位，是过、得它说的。

祖，始也，谓初也。

祖，是始，指初。

妣者，居内履中而正者也。

妣，是居内履中、正。

过初而履二位，故曰“过其祖”而“遇其妣”，过而不至於僣，尽於臣位而已，故曰“不及其君，遇其臣，无咎”。[疏]正义曰：过而得之谓之遇，六二在小过而当位，是过而得之也。

过初、履二位，所以说'过它的祖'、'遇它的妣'，过、不至僣，尽在臣位而已，所以说'不到它的君，遇它的臣，没有灾咎'。”疏：过、得它叫它遇，六二在小过、当位，是过、得它。

祖，始也，谓初也。

祖，是始，指初。

妣者，母之称。

妣，是母的称。

六二居内，履中而正，固谓之妣。

六二居内，履中、正，固叫它妣。

巳过於初，故曰“过其祖”也。

巳过初，所以说“过它的祖”。

履得中正，故曰“遇其妣”也。

履得中正，所以说“遇它的妣”。

过不至於僣，尽於臣位而已，故曰“不及其君，遇其臣，无咎”。

过不至僣，尽在臣位而已，所以说“不到它的君，遇它的臣，没有灾咎”。

《象》曰：“不及其君”，臣不可过也。

《象》说：“'不到它的君'，是臣不可以过。”

[疏]正义曰：“臣不可过”者，臣不可自过其位也。

疏：“臣不可以过”，臣不可以自过它的位。

九三：弗过防之，从或戕之，凶。

“弗过防它，从或戕它，凶。

小过之世，大者不立，故令小者得过也。

小过的世，大的人不立，所以让小的人得过。

居下体之上，以阳当位，而不能先过防之，至令小者或过，而复应而从焉。

居下体的上面，用阳当位，不能先过防它，到让小的人或过，再应、从它。

其从之也，则戕之凶至矣。

它的从，就戕的凶到。

故曰“弗过防之，从或戕之，凶”也。

所以说'弗过防它，从或戕它，凶'。”

[疏]正义曰：“弗过防之”者，小过之世，大者不能立德，故令小者得过，九三居下体之上，以阳当位，不能先过为防，至令小者或过。

疏：“弗过防它”，小过的世，大的人不能立德，所以让小的人得过，九三居下体的上面，用阳当位，不能先过做防，到让小的人或过。

上六小人最居高显，而复应而从焉。

上六小人最居高显，再应、从它。

其从之也，则有残害之凶至矣，故曰“弗过防之”。

它的从，就有残害的凶到，所以说“弗过防它”。

“从或戕之，凶”者，《春秋传》曰：“在内曰弑，在外曰戕。”

“从或戕它，凶”，《春秋传》说：“在内说弑，在外说戕。”

然则戕者皆杀害之谓也。

然而戕都杀害说的。

言“或”者，不必之辞也。

是说“或”，是不必的辞。

谓为此行者，有幸而免也。

是说做这行，有幸免。

《象》曰：“从或戕之”，“凶”如何也？

《象》说：“'从或戕它'，'凶'如何？”

[疏]正义曰：“凶如何”者，从於小人，果致凶祸，将如何乎？

疏：“凶如何”，从小人，果致凶祸，将如何？

言不可如何也。

是说不可以如何。

九四：无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。

“没有灾咎，弗过遇它，去厉一定戒，勿用永贞。

虽体阳爻，而不居其位，不为责主，故得无咎也。

虽体阳爻，不居它的位，不做责主，所以得没有灾咎。

失位在下不能过者也。

失位在下不能过。

以其不能过，故得合於免咎之宜，故曰“弗过遇之”。

以它不能过，所以得合免灾咎的宜，所以说'弗过遇它'。

夫宴安酖毒，不可怀也，处於小过不宁之时，而以阳居阴，不能有所为者也。

宴安酖毒，不可以怀，处在小过不宁的时候，用阳居阴，不能有所做。

以此自守，免咎可也；

以这自守，免灾咎可以；

以斯攸往，危之道也。

用这所去，是危的道。

不交於物，物亦弗与，无援之助，故危则必戒而已，无所告救也。

不交东西，东西也弗和，没有援的助，所以危就一定戒而已，没有所告救。

沈没怯弱，自守而已，以斯而处於群小之中，未足任者也，故曰“勿用永贞”，言不足用之於永贞。

沈没怯弱，自守而已，用这处在群小的中，没足任，所以说'勿用永贞'，是说不足用它在永贞。”

[疏]“九四无咎”至“永贞”。○正义曰：居小过之世，小人有过差之行，须大德之人，防使无过。

疏：“九四没有灾咎”到“永贞”，居小过的世，小人有过差的行，须大德的人，防让没有过。

今九四虽体阳爻而不居其位，不防之责，责不在己，故得无咎。

现在九四虽体阳爻、不居它的位，不防的责，责不在自己，所以得没有灾咎。

所以无其咎者，以其失位在下，不能为过厚之行，故得遇於无咎之宜，故曰“无咎，弗过遇之”也。

所以没有它的灾咎，因为它失位在下，不能做过厚的行，所以得遇在没有灾咎的宜，所以说“没有灾咎，弗过遇它”。

既能无为自守，则无咎，有往则危厉，故曰“往厉”。

既能没有做自守，就没有灾咎，有去就危厉，所以说“去厉”。

不交於物，物亦不与，无援之助，故危则必自戒慎而已，无所告救，故曰“必戒”。

不交东西，东西也不和，没有援的助，所以危就一定自戒慎而已，没有所告救，所以说“一定戒”。

以斯而处於群小之中，未足委任，不可用之以长行其正也，故曰“勿用永贞”也。

用这处在群小的中，没足委任，不可以用它长行它的正，所以说“勿用永贞”。

○注“夫宴安”至“怀也”。○正义曰：“夫宴安酖毒，不可怀也”者，此《春秋》狄伐邢，管仲劝齐侯救邢，为此辞，言宴安不救邢，即酖鸟之毒，不可怀而安之也。

注“宴安”到“怀”：疏：“宴安酖毒，不可以怀”，这《春秋》狄伐邢，管仲劝齐侯救邢，做这辞，是说宴安不救邢，就是酖鸟的毒，不可以怀、安它。

《象》曰：“弗过遇之”，位不当也。

《象》说：“'弗过遇它'，是位不当。'

“往厉必戒”，终不可长也。

去厉一定戒'，是终不可以长。”

[疏]正义曰：“位不当”者，释所以弗过而遇，得免於咎者，以其位不当故也。

疏：“位不当”，是解释所以弗过、遇，得免灾咎，因为它位不当所以。

“终不可长”者，自身有危，无所告救，岂可任之长，以为正也。

“终不可以长”，自身有危，没有所告救，怎么可以任它长，用做正。

六五：密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。

“密云不雨，自我西郊，公弋取那在穴。

小过，小者过於大也。

小过，是小的人过在大。

六得五位，阴之盛也。

六得五位，是阴的盛。

故密云不雨，至于西郊也。

所以密云不雨，到西郊。

夫雨者，阴在於上，而阳薄之而不得通，则烝而为雨。

雨，是阴在上面，阳薄它、不得通，就烝、做雨。

今艮止於下而不交焉，故不雨也。

现在艮止在下边、不交，所以不雨。

是故小畜尚往而亨，则不雨也；

所以小畜尚往、亨，就不雨；

小过阳不上交，亦不雨也。

小过阳不上交，也不雨。

虽阴盛于上，未能行其施也。

虽阴盛在上面，未能行它的施。

公者，臣之极也，五极阴盛，故称公也。

公，是臣的顶点，五极阴盛，所以叫公。

弋，射也。

弋，是射。

在穴者，隐伏之物也。

在穴，是隐伏的东西。'

“小过”者，过小而难未大作，犹在隐伏者也。

小过'，是过小、难没大作，还在隐伏。

以阴质治小过，能获小过者也，故曰“公弋取彼在穴”也。

用阴质治小过，能获小过，所以说'公弋取那在穴'。

除过之道，不在取之，是乃密云未能雨也。

除过的道，不在取它，就是密云未能雨。”

[疏]“六五密云”至“在穴”。○正义曰：“密云不雨，自我西郊”者，小过者，小者过於大也。

疏：“六五密云”到“在穴”，“密云不雨，自我西郊”，小过，是小的人过在大。

六得五位，是小过於大，阴之盛也。

六得五位，是小过在大，是阴的盛。

阴盛於上，而艮止之，九三阳止於下，是阴阳不交，虽复至盛，密云至于西郊，而不能为雨也。

阴盛在上面，艮止它，九三阳止在下边，是阴阳不交，虽再到盛，密云到西郊，不能做雨。

施之於人，是柔得过而处尊，未能行其恩施，广其风化也，故曰“密云不雨，自我西郊”也。

施它在人，是柔得过、处尊，未能行它的恩施，广它的风化，所以说“密云不雨，自我西郊”。

“公弋取彼在穴”者，公者臣之极，五极阴盛，故称公也。

“公弋取那在穴”，公是臣的顶点，五极阴盛，所以叫公。

小过之时，为过犹小，而难未大作，犹在隐伏。

小过的时候，做过还小，难没大作，还在隐伏。

以小过之才，治小过之失，能获小过在隐伏者，有如公之弋猎，取得在穴隐伏之兽也。

用小过才，治小过失，能获小过在隐伏，有像公弋猎，取得在穴隐伏的兽。

故曰“公弋取彼在穴”也。

所以说“公弋取那在穴”。

○注“除过”至“能雨也”。○正义曰：“除过”至“能雨也”者，雨者，以喻德之惠化也。

注“除过”到“能雨”：疏：“除过”到“能雨”，雨，是用比喻德的惠化。

除过差之道，在於文德，怀之，使其自服，弋而取之，是尚威武，尚威武即“密云不雨”之义也。

除过差的道，在文德，怀它，让它自服，弋、取它，是尚威武，尚威武就是“密云不雨”的意思。

《象》曰：“密云不雨”，已上也。

《象》说：“'密云不雨'，是已上。

阳巳上，故止也。

阳巳上，所以止。”

[疏]正义曰：“巳上”者，释所以“密云不雨”也。

疏：“巳上”，是解释所以“密云不雨”。

以艮之阳爻，巳上於一卦之上而成止，故不上交而为雨也。

用艮的阳爻，巳上在一卦的上面、成止，所以不上交、做雨。

上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。

“弗遇过它，飞鸟离它，凶，是说灾眚。

小人之过，遂至上极，过而不知限，至於亢也。

小人的过，遂到上极，过、不知限，到亢。

过至于亢，将何所遇？

过到亢，将何所遇？

飞而不已，将何所讬？

飞、不已，将何所讬？

灾自己致，复何言哉！

灾自己致，再何说！”

[疏]正义曰：上六处小过之极，是小人之过，遂至上极，过而不知限，至于亢者也。

疏：上六处在小过的顶点，是小人的过，遂到上极，过、不知限，到亢。

过至於亢，无所复遇，故曰“弗遇过之”也。

过到亢，没有所再遇，所以说“弗遇过它”。

以小人之身，过而弗遇，必遭罗网，其犹飞鸟，飞而无讬，必离矰缴，故曰“飞鸟离之，凶”也。

用小人的身，过、弗遇，一定遭罗网，它像飞鸟，飞、没有讬，一定离矰缴，所以说“飞鸟离它，凶”。

过亢离凶，是谓自灾而致眚，复何言哉！

过亢离凶，是说自灾、致眚，再何说！

故曰“是谓灾眚”也。

所以说“是说灾眚”。

《象》曰：“弗遇过之”，已亢也。

《象》说：“'弗遇过它'，是已亢。”

[疏]正义曰：“已亢”者，释所以“弗遇过之”，以其已在亢极之地故也。

疏：“已亢”，是解释所以“弗遇过它”，因为它已在亢极的地方所以。

离下坎上。既济：亨小，利贞，初吉终乱。[疏]正义曰：“既济，亨小，利贞，初吉终乱”者，济者，济渡之名，既者，皆尽之称，万事皆济，故以“既济”为名。

“济，是济渡的名，既，是都尽的称，万事都济，所以用'既济'做名。

既万事皆济，若小者不通，则有所未济，故曰“既济，亨小”也。

既万事都济，如果小的不通，就有所没济，所以说'既济，亨小'。

小者尚亨，何况于大？

小的人还亨，何况大？

则大小刚柔，各当其位，皆得其所。

大小刚柔，各当它的位，都得它的所。

当此之时，非正不利，故曰“利贞”也。

当这时候，不是正不利，所以说'利贞'。

但人皆不能居安思危，慎终如始，故戒以今日。

只人都不能居安思危，慎终如始，所以戒用今日。

既济之初，虽皆获吉，若不进德脩业至於终极，则危乱及之，故曰“初吉终乱”也。

既济的开头，虽都获吉，如果不进德脩业到终极，危乱到它，所以说'初吉终乱'。”

《彖》曰：“既济，亨”，小者亨也。

“'既济，亨'，是小的人亨。

既济者，以皆济为义者也。

既济，用都济做意思。

小者不遗，乃为皆济，故举小者，以明既济也。

小的人不遗，才做都济，所以举小的人，明既济。”

[疏]正义曰：此释卦名德，既济之亨，必小者皆亨也，但举小者，则大者可知，所以为既济也。

疏：这解释卦名德，既济的亨，一定小的人都亨。只举小的人，大的人可以知，所以做既济。

具足为文，当更有一“小”字，但既叠《经》文，略足以见，故从省也。

具足做文，当更有一“小”字，只既叠《经》文，略足够见，所以从省。

“利贞”，刚柔正而位当也。

“'利贞'，是刚柔正、位当。

刚柔正而位当，则邪不可以行矣，故唯正乃利贞也。

刚柔正、位当，邪不可以行，所以只正才利贞。”

[疏]正义曰：此就二、三、四、五并皆得正，以释“利贞”也。

疏：这就二、三、四、五并都得正，解释“利贞”。

刚柔皆正，则邪不可行，故惟正乃利贞也。

刚柔都正，邪不可以行，所以只正才利贞。

“初吉”，柔得中也。

“'初吉'，是柔得中。'

“终”止则“乱”，其道穷也。

终'止就'乱'，是道理穷。

柔得中，则小者亨也。

柔得中，小的人亨。

柔不得中，则小者未亨。

柔不得中，小的人没亨。

小者未亨，虽刚得正，则为未既济也。

小的人没亨，虽刚得正，就做没既济。

故既济之要，在柔得中也。

所以既济的要，在柔得中。

以既济为安者，道极无进，终唯有乱，故曰：“初吉终乱。”

用既济做安，道理顶点没有进，终只有乱，所以说：'初吉终乱。'

终乱不为自乱，由止故乱，故曰“终止则乱”也。

终乱不是自乱，因为止所以乱，所以说'终止就乱'。”

[疏]正义曰：“初吉，柔得中”者，此就六二以柔居中，释“初吉”也。

疏：“初吉，柔得中”，这就六二用柔居中，解释“初吉”。

以柔小尚得其中，则刚大之理，皆获其济。

用柔小还得它的中，刚大的理，都获它的济。

物无不济，所以为吉，故曰“初吉”也。

东西没有不济，所以做吉，所以说“初吉”。

终止则乱，其道穷者，此正释戒。

终止就乱，道理穷，这正解释戒。

若能进脩不止，则既济无终。

如果能进脩不止，既济没有终。

既济终乱，由止故乱。

既济终乱，因为止所以乱。

终止而乱，则既济之道穷矣，故曰“终止则乱，其道穷”也。

终止乱，既济的道穷，所以说“终止就乱，道理穷”。

《象》曰：水在火上，既济。

“水在火上面，是既济。

君子以思患而豫防之。

君子用思患、豫防它。

存不忘亡，既济不忘未济也。

存不忘亡，既济不忘未济。”

[疏]正义曰：水在火上，炊爨之象，饮食以之而成，性命以之而济，故曰“水在火上，既济”也。

疏：水在火上面，是炊爨的象，饮食用它成，性命用它济，所以说“水在火上面，是既济”。

但既济之道，初吉终乱，故君子思其后患，而豫防之。

只既济的道，初吉终乱，所以君子思它后患、豫防它。

初九：曳其轮，濡其尾，无咎。

“曳它的轮，濡它的尾，没有灾咎。

最处既济之初，始济者也。

最处在既济的开头，是始济。

始济未涉於燥，故轮曳而尾濡也。

始济没涉燥，所以轮曳、尾濡。

虽未造易，心无顾恋，志弃难者也。

虽没造易，心没有顾恋，是志弃难。

其为义也，无所咎也。[疏]正义曰：初九处既济之初，体刚居中，是始欲济渡也。

它的做意思，没有所灾咎。”疏：初九处在既济的开头，体刚居中，是始想济渡。

始济未涉於燥，故轮曳而尾濡，故云“曳其轮，濡其尾”也。

始济没涉燥，所以轮曳、尾濡，所以说“曳它的轮，濡它的尾”。

但志在弃难，虽复曳轮濡尾，其义不有咎，故云“无咎”。

只志向在弃难，虽再曳轮濡尾，意思不有灾咎，所以说“没有灾咎”。

《象》曰：“曳其轮”，义无咎也。

《象》说：“'曳它的轮'，是意思没有灾咎。”

六二：妇丧其茀，勿逐，七日得。

“妇丧它的茀，勿逐，七日得。

居中履正，处文明之盛，而应乎五，阴之光盛者也。

居中履正，处在文明的盛、应五，是阴的光盛。

然居初、三之间，而近不相得，上不承三，下不比初。

然而居初、三之间，近不相得，上面不承三，下面不比初。

夫以光盛之阴，处於二阳之间，近而不相得，能无见侵乎？

夫用光盛的阴，处在二阳之间，近、不相得，能没有见侵？

故曰“丧其茀”也。称“妇”者，以明自有夫，而它人侵之也。

所以说'丧它的茀'。叫'妇'，用明自有夫，别人侵它。

茀，首饰也。

茀，是首饰。

夫以中道执乎贞正，而见侵者，众之所助也。

夫用中道执贞正，见侵，众所助。

处既济之时，不容邪道者也。

处在既济的时候，不容邪道。

时既明峻，众又助之，窃之者逃窜而莫之归矣。

时既明峻，众又助它，窃它的人逃窜、没有它归。

量斯势也，不过七日，不须已逐，而自得也。

量这势，不过七日，不须自己逐、自得。”

[疏]“六二”至“七日得”。○正义曰：“妇丧其茀，勿逐，七日得”者，茀者，妇人之首饰也。

疏：“六二”到“七日得”，“妇丧它的茀，勿逐，七日得”，“茀”是妇人的首饰。

六二居中履正，处文明之盛，而应乎五，阴之光盛者也，然居初、三之间，而近不相得。

六二居中履正，处在文明的盛、应五，是阴的光盛，然而居初、三之间，近不相得。

夫以光盛之阴，处於二阳之间，近而不相得，能无见侵乎？

夫用光盛的阴，处在二阳之间，近、不相得，能没有见侵？

故曰“妇丧其茀”。

所以说“妇丧它的茀”。

称“妇”者，以明自有夫，而他人侵之也。

叫“妇”，用明自有夫，别人侵它。

夫以中道执乎贞正，而见侵者，物之所助也。

夫用中道执贞正，见侵，是东西所助。

处既济之时，不容邪道者也。

处在既济的时候，不容邪道。

时既明峻，众又助之，窃之者逃窜而莫之归矣。

时既明峻，众又助它，窃它的人逃窜、没有它归。

量斯势也，不过七日，不须已逐而自得，故曰：“勿逐，七日得”。

量这势，不过七日，不须自己逐、自得，所以说：“勿逐，七日得”。

《象》曰：“七日得”，以中道也。

《象》说：“'七日得'，是用中道。”

[疏]正义曰：“以中道”者，释不须追逐而自得者，以执守中道故也。

疏：“用中道”，是解释不须追逐、自得，因为执守中道所以。

九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

“高宗伐鬼方，三年克它，小人勿用。

处既济之时，居文明之终，履得其位，是居衰末而能济者，“高宗伐鬼方，三年乃克”也。

处在既济的时候，居文明的终，履得它的位，是居衰末、能济，'高宗伐鬼方，三年才克'。

君子处之，故能兴也，小人居之，遂丧邦也。

君子处它，所以能兴，小人居它，遂丧邦。”

[疏]正义曰：“高宗伐鬼方，三年克之”者，高宗者，殷王武丁之号也，九三处既济之时，居文明之终，履得其位，是居衰末，而能济者也。

疏：“高宗伐鬼方，三年克它”，“高宗”是殷王武丁的号，九三处在既济的时候，居文明的终，履得它的位，是居衰末、能济。

高宗伐鬼方，以中兴殷道，事同此爻，故取譬焉。

高宗伐鬼方，用中兴殷道，事同这爻，所以取比喻。

高宗德实文明，而势甚衰惫，不能即胜，三年乃克，故曰“高宗伐鬼方，三年克之”也。

高宗德实文明，势甚衰惫，不能即胜，三年才克，所以说“高宗伐鬼方，三年克它”。

“小人勿用”者，势既衰弱，君子处之，能建功立德，故兴而复之，小人居之，日就危乱，必丧邦也，故曰“小人勿用”。

“小人勿用”，势既衰弱，君子处它，能建功立德，所以兴、复它，小人居它，日就危乱，一定丧邦，所以说“小人勿用”。

《象》曰：“三年克之”，惫也。

《象》说：“'三年克它'，是惫。”

[疏]正义曰：“惫也”者，以衰惫之故，故三年乃克之。

疏：“惫”，用衰惫的缘故，所以三年才克它。

六四：繻有衣袽，终日戒。

“繻有衣袽，终日戒。

繻宜曰濡，衣袽，所以塞舟漏也。

繻宜说濡，衣袽，所以塞舟漏。

履得其正，而近不与三、五相得。

履得它的正，近不和三、五相得。

夫有隙之弃舟，而得济者，有衣袽也。

夫有隙的弃舟、得济，有衣袽。

邻於不亲，而得全者，终日戒也。

邻在不亲、得全，终日戒。”

[疏]正义曰：“繻有衣袽，终日戒”者，王注云“繻，宜曰濡，衣袽，所以塞舟漏”者也。

疏：“繻有衣袽，终日戒”，王注说“繻，宜说濡，衣袽，所以塞舟漏”。

六四处既济之时，履得其位，而近不与三五相得，如在舟而漏矣。

六四处在既济的时候，履得它的位，近不和三五相得，像在舟漏。

而舟漏则濡湿，所以得济者，有衣袽也。

而舟漏就濡湿，所以得济，有衣袽。

邻於不亲，而得全者，终日戒也，故曰“繻有衣袽，终日戒”也。

邻在不亲、得全，终日戒，所以说“繻有衣袽，终日戒”。

《象》曰：“终日戒”，有所疑也。

《象》说：“'终日戒'，是有所疑。”

[疏]正义曰：“有所疑”者，释所以“终日戒”，以不与三、五相得，惧其侵克，有所疑故也。

疏：“有所疑”，是解释所以“终日戒”，用不和三、五相得，怕它侵克，有所疑所以。

九五：东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。

“东邻杀牛，不如西邻的禴祭，实受它的福。

牛，祭之盛者也。

牛，是祭的盛。

禴，祭之薄者也。

禴，是祭的薄。

居既济之时，而处尊位，物皆盛矣，将何为焉？

居既济的时候、处在尊位，东西都盛，将何做？

其所务者，祭祀而已。

它所务，祭祀而已。

祭祀之盛，莫盛脩德，故沼沚之毛，蘋蘩之菜，可羞於鬼神，故“黍稷非馨，明德惟馨”，是以“东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福”也。

祭祀的盛，没有盛脩德，所以沼沚的毛，蘋蘩的菜，可以羞在鬼神，所以'黍稷不是馨，明德只馨'，所以'东邻杀牛，不如西邻的禴祭，实受它的福'。”

[疏]“九五东邻”至“受其福”。○正义曰：牛，祭之盛者也。

疏：“九五东邻”到“受它的福”，牛，是祭的盛。

禴，殷春祭之名，祭之薄者也。

禴，是殷春祭的名，祭的薄。

九五居既济之时，而处尊位，物既济矣，将何为焉？

九五居既济的时候、处在尊位，东西既济，将何做？

其所务者，祭祀而已。

它所务，祭祀而已。

祭祀之盛，莫盛脩德。

祭祀的盛，没有盛脩德。

九五履正居中，动不为妄，脩德者也。

九五履正居中，动不做妄，是脩德。

苟能脩德，虽薄可飨。

苟能脩德，虽薄可以飨。

假有东邻不能脩德，虽复杀牛至盛，不为鬼神歆飨；

假有东邻不能脩德，虽再杀牛到盛，不做鬼神歆飨；

不如我西邻禴祭虽薄，能脩其德，故神明降福，故曰“东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福”也。

不如我西邻禴祭虽薄，能脩它的德，所以神明降福，所以说“东邻杀牛，不如西邻的禴祭，实受它的福”。

○注“沼沚之毛”至“鬼神”。○正义曰：“沼沚之毛，蘋蘩之菜，可羞於鬼神”者，并略《左传》之文也。

注“沼沚的毛”到“鬼神”：疏：“沼沚的毛，蘋蘩的菜，可以羞在鬼神”，并略《左传》的文。

《象》曰：东邻杀牛，不如西邻之时也。

《象》说：东邻杀牛，不如西邻的时候。

在於合时，不在於丰也。

在合时，不在丰。

[疏]正义曰：“不如西邻之时”者，神明飨德，能脩德致敬，合於祭祀之时虽薄降福，故曰时也。○注“在於合时”。

疏：“不如西邻的时候”，神明飨德，能脩德致敬，合祭祀的时候虽薄降福，所以说时。

○正义曰：“在於合时”者，《诗》云：“威仪孔时”。

注“在合时”：疏：“在合时”，《诗》说：“威仪孔时”。

言周王庙中，群臣助祭，并皆威仪肃敬，甚得其时。

是说周王庙中，群臣助祭，并都威仪肃敬，甚得它的时。

此合时之义，亦当如彼也。

这合时的意思，也当像那。

“实受其福”，吉大来也。

“'实受它的福'，是吉大来。”

[疏]正义曰：“吉大来”者，非惟当身，福流后世。

疏：“吉大来”，不是只当身，是福流后世。

上六：濡其首，厉。

“濡它的首，厉。

处既济之极，既济道穷，则之於未济，之於未济，则首先犯焉。

处在既济的顶点，既济道穷，就到未济，到未济，首先犯它。

过惟不巳，则遇於难，故濡其首也。

过只不巳，就遇难，所以濡它的首。

将没不久，危莫先焉。

将没不久，是危没有先。”

[疏]正义曰：上六处既济之极，则反於未济。

疏：上六处在既济的顶点，就反未济。

若反於未济，则首先犯焉。

如果反未济，首先犯它。

若进而不已，必遇於难，故濡其首也。

如果进、不已，一定遇难，所以濡它的首。

既被濡首，将没不久，危莫先焉，故曰：“濡其首，厉”也。

既被濡首，将没不久，是危没有先，所以说：“濡它的首，厉”。

《象》曰：“濡其首，厉”，何可久也？

《象》说：“'濡它的首，厉'，何可以久？”

[疏]正义曰：“何可久”者，首既被濡，身将陷没，何可久长者也。

疏：“何可以久”，首既被濡，身将陷没，何可以久长？

坎下离上。未济：亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。

“未济的时候，小才居位，不能建功立德，拔难济险。

[疏]正义曰：“未济，亨”者，“未济”者，未能济渡之名也。未济之时，小才居位，不能建功立德，拔难济险。若能执柔用中，委任贤哲，则未济有可济之理，所以得通，故曰“未济，亨”。

如果能执柔用中，委任贤哲，未济有可以济的理，所以得通，所以说'未济，亨'。'

“小狐汔济，濡其尾，无攸利”者，汔者，将尽之名。

小狐汔济，濡它的尾，没有地方利'，汔，是将尽的名。

小才不能济难，事同小狐虽难渡水，而无馀力，必须水汔，方可涉川。

小才不能济难，事同小狐虽难渡水，没有馀力，必须水汔，才可以涉川。

未及登岸，而濡其尾，济不免濡，岂有所利？

没及登岸、濡它的尾，济不免濡，哪里有所利？

故曰“小狐汔济，濡其尾，无攸利”也。《彖》曰：“未济，亨”，柔得中也。

所以说'小狐汔济，濡它的尾，没有地方利'。”“'未济，亨'，是柔得中。

以柔处中，不违刚也。

用柔处中，不违刚。

能纳刚健，故得亨也。

能纳刚健，所以得亨。”

[疏]正义曰：此就六五以柔居中，下应九二，释“未济”所以得“亨”，柔而得中，不违刚也。

疏：这就六五用柔居中，下面应九二，解释“未济”所以得“亨”，柔、得中，不违刚。

与二相应，纳刚自辅，故於未济之世，终得亨通也。

和二相应，纳刚自辅，所以在未济的世，终得亨通。

“小狐汔济”，未出中也。

“'小狐汔济'，是没出中。

小狐不能涉大川，须汔然后乃能济。

小狐不能涉大川，须汔、然后才能济。

处未济之时，必刚健拔难，然后乃能济，汔乃能济，未能出险之中。

处在未济的时候，一定刚健拔难，然后才能济，汔才能济，未能出险的中。”

[疏]正义曰：“小狐汔济，未出中也”者，释小狐涉川，所以必须水汔乃济，以其力薄，未能出险之中故也。

疏：“小狐汔济，没出中”，是解释小狐涉川，所以必须水汔才济，因为它力薄，未能出险的中所以。

“濡其尾，无攸利”，不续终也。

“'濡它的尾，没有地方利'，是不续终。

小狐虽能渡而无馀力。

小狐虽能渡、没有馀力。

将济而濡其尾，力竭於斯，不能续终。

将济、濡它的尾，是力竭在这，不能续终。

险难犹未足以济也。

险难还未足够济。

济未济者，必有馀力也。

济未济，一定有馀力。”

[疏]正义曰：濡尾力竭，不能相续而终，至於登岸，所以无攸利也。

疏：濡尾力竭，不能相续终，到登岸，所以没有地方利。

虽不当位，刚柔应也。

“虽不当位，是刚柔应。

位不当，故未济。

位不当，所以未济。

刚柔应，故可济。

刚柔应，所以可以济。”

[疏]正义曰：“虽不当位，刚柔应”者，重释未济之义，凡言未者，今日虽未济，复有可济之理。

疏：“虽不当位，刚柔应”，是重解释未济的意思，凡是说没，今日虽没济，再有可以济的理。

以其不当其位，故即时未济；

因为它不当它的位，所以即时未济；

刚柔皆应，是得相拯，是有可济之理。

刚柔都应，是得相拯，是有可以济的理。

故称“未济”，不言“不济”也。

所以叫“未济”，不说“不济”。

《象》曰：火在水上，未济。

“火在水上面，是未济。

君子以慎辨物居方。

君子用慎辨东西居方。

辨物居方，令物各当其所也。

辨东西居方，让东西各当它的所。”

[疏]正义曰：“火在水上未济”者，火在水上，不成烹饪，未能济物。

疏：“火在水上面未济”，火在水上面，不成烹饪，未能济东西。

故曰“火在水上，未济”。

所以说“火在水上面，是未济”。

“君子以慎辨物居方”者，君子见未济之时，刚柔失正，故用慎为德，辨别众物，各居其方，使皆得安其所，所以济也。

“君子用慎辨东西居方”，君子见未济的时候，刚柔失正，所以用慎做德，辨别众东西，各居它的方，让都得安它的所，所以济。

初六：濡其尾，吝。

“濡它的尾，吝。

处未济之初，最居险下，不可以济者也。

处在未济的开头，最居险下，不可以济。

而欲之其应，进则溺身。

而想它应，进就溺身。

未济之始，始於既济之上六也。

未济的开始，开始既济的上六。

濡其首犹不反，至於濡其尾，不知纪极者也。

濡它的首还不反，到濡它的尾，是不知纪极。

然以阴处下，非为进亢，遂其志者也。

然而用阴处下，不是做进亢，遂它的志。

困则能反，故不曰凶。

困就能反，所以不说凶。

事在已量，而必困乃反，顽亦甚矣，故曰“吝”也。

事在自己量，一定困才反，是顽也甚，所以说'吝'。”

[疏]“初六”至“吝”。○正义曰：初六处未济之初，最居险下，而欲上之其应，进则溺身，如小狐之渡川，濡其尾也。

疏：“初六”到“吝”，初六处在未济的开头，最居险下，想上它应，进就溺身，像小狐渡川，濡它的尾。

未济之始，始於既济之上六也。

未济的开始，开始既济的上六。

既济上六，但云“濡其首”，言始入於难，未没其身。

既济上六，只说“濡它的首”，是说始进难，没没它的身。

此言“濡其尾”者，进不知极，巳没其身也。

这说“濡它的尾”，是进不知极，巳没它的身。

然以阴处下，非为进亢，遂其志者也。

然而用阴处下，不是做进亢，遂它的志。

困则能反，故不曰凶。

困就能反，所以不说凶。

不能豫昭事之几萌，困而后反，顽亦甚矣，故曰“吝”也。

不能豫昭事的几萌，困、后反，是顽也甚，所以说“吝”。

○注“不知纪极”。○正义曰：“不知纪极”者，《春秋传》曰“聚敛积实，不知纪极，谓之饕餮”，言无休已也。

注“不知纪极”：疏：“不知纪极”，《春秋传》说“聚敛积实，不知纪极，叫它饕餮”，是说没有休已。

《象》曰：“濡其尾”，亦不知极也。

《象》说：“'濡它的尾'，也不知极。”

[疏]正义曰：“亦不知极”者，未济之初，始於既济之上六，濡首而不知，遂濡其尾，故曰“不知极”也。

疏：“也不知极”，未济的开头，开始既济的上六，濡首、不知，遂濡它的尾，所以说“不知极”。

九二：曳其轮，贞吉。

“曳它的轮，贞吉。

体刚履中，而应於五，五体阴柔，应与而不自任者也。

体刚履中、应五，五体阴柔，应和、不自任。

居未济之时，处险难之中，体刚中之质，而见任与，拯救危难，经纶屯蹇者也。

居未济的时候，处在险难的中，体刚中的质、见任和，拯救危难，经纶屯蹇。

用健拯难，靖难在正，而不违中，故“曳其轮，贞吉”也。

用健拯难，靖难在正、不违中，所以'曳它的轮，贞吉'。”

[疏]正义曰：“曳其轮，贞吉”者，九二居未济之时，处险难之内，体刚中之质，以应於五。

疏：“曳它的轮，贞吉”，九二居未济的时候，处在险难的内，体刚中的质，应五。

五体阴柔，委任於二，令其济难者也。

五体阴柔，委任二，让它济难。

经纶屯蹇，任重忧深，故曰“曳其轮”。

经纶屯蹇，是任重忧深，所以说“曳它的轮”。

“曳其轮”者，言其劳也。

“曳它的轮”，是说它的劳。

靖难在正，然后得吉，故曰“曳其轮，贞吉”也。

靖难在正，然后得吉，所以说“曳它的轮，贞吉”。

《象》曰：“九二”“贞吉”，中以行正也。

《象》说：“'九二''贞吉'，是中、用行正。

位虽不正，中以行正也。

位虽不正，中、用行正。”

[疏]正义曰：“中以行正”者，释九二失位而称贞吉者，位虽不正，以其居中，故能行正也。

疏：“中、用行正”，是解释九二失位、称贞吉，位虽不正，因为它居中，所以能行正。

六三：未济，征凶。

“未济，征凶。

利涉大川。

利涉大川。

以阴之质，失位居险，不能自济者也。

用阴的质，失位居险，不能自济。

以不正之身，力不能自济，而求进焉，丧其身也。

用不正的身，力不能自济、求进，丧它的身。

故曰“征凶”也。

所以说'征凶'。

二能拯难，而已比之，弃已委二，载二而行，溺可得乎？

二能拯难，自己比它，弃自己委二，载二行，溺可以得？

何忧未济，故曰“利涉大川”。

何忧未济，所以说'利涉大川'。”

[疏]正义曰：“未济征凶”者，六三以阴柔之质，失位居险，不能自济者也。

疏：“未济征凶”，六三用阴柔的质，失位居险，不能自济。

身既不能自济，而欲自进求济，必丧其身。

身既不能自济，想自进求济，一定丧它的身。

故曰“未济，征凶”也。

所以说“未济，征凶”。

“利涉大川”者，二能拯难，而已比之，若能弃已委二，则没溺可免，故曰“利涉大川”。

“利涉大川”，二能拯难，自己比它，如果能弃自己委二，没溺可以免，所以说“利涉大川”。

《象》曰：“未济，征凶”，位不当也。

《象》说：“'未济，征凶'，是位不当。”

[疏]正义曰：“位不当”者，以不当其位故有征则凶。

疏：“位不当”，因为不当它的位所以有征就凶。

九四：贞吉，悔亡。

“贞吉，悔亡。

震用伐鬼方，三年有赏于大国。

震用伐鬼方，三年有赏在大国。

处未济之时，而出险难之上，居文明之初，体乎刚质，以近至尊。

处在未济的时候，出险难的上面，居文明的开头，体刚质、用近到尊。

虽履非其位，志在乎正，则吉而悔亡矣。

虽履不是它的位，志向在正，就吉、悔亡。

其志得行，靡禁其威，故曰“震用伐鬼方”也。

它的志得行，没有禁它的威，所以说'震用伐鬼方'。'

“伐鬼方”者，兴衰之征也。

伐鬼方'，是兴衰的征。

故每至兴衰而取义焉。

所以每到兴衰、取意思。

处文明之初，始出於难，其德未盛，故曰“三年”也。

处在文明的开头，始出难，它的德没盛，所以说'三年'。

五居尊以柔，体乎文明之盛，不夺物功者也，故以大国赏之也。

五居尊用柔，体文明的盛，不夺东西功，所以用大国赏它。”

[疏]正义曰：居未济之时，履失其位，所以为悔。

疏：居未济的时候，履失它的位，所以做悔。

但出险难之外，居文明之初，以刚健之质，接近至尊，志行其正，正则贞吉而悔亡，故曰贞吉、悔亡。

只出险难的外边，居文明的开头，用刚健的质，接近到尊，志行它的正，正就贞吉、悔亡，所以说贞吉、悔亡。

正志既行，靡禁其威，故震发威怒，用伐鬼方也。

正志既行，没有禁它的威，所以震发威怒，用伐鬼方。

然处文明之初，始出於险，其德未盛，不能即胜，故曰“三年”也。

然而处在文明的开头，始出险，它的德没盛，不能即胜，所以说“三年”。

五以顺柔文明而居尊位，不夺物功。

五用顺柔文明、居尊位，不夺东西功。

九四既克而还，必得百里大国之赏，故曰“有赏於大国”也。

九四既克还，一定得百里大国的赏，所以说“有赏在大国”。

《象》曰：“贞吉，悔亡”，志行也。

《象》说：“'贞吉，悔亡'，是志行。”

[疏]正义曰：“志行”者，释九四失位而得“贞吉悔亡”者也。

疏：“志行”，是解释九四失位、得“贞吉悔亡”。

以其正志得行，而终吉故也。

用它的正志得行、终吉所以。

六五：贞吉，无悔。

“贞吉，没有悔。

君子之光，有孚，吉。

君子之光，有孚，吉。

以柔居尊，处文明之盛，为未济之主，故必正然后乃吉，吉乃得无悔也。

用柔居尊，处在文明的盛，做未济的主，所以一定正、然后才吉，吉才得没有悔。

夫以柔顺文明之质，居於尊位，付与於能，而不自役，使武以文，御刚以柔，斯诚君子之光也。

夫用柔顺文明的质，居尊位，付和能、不自役，让武用文，御刚用柔，这诚君子之光。

付物以能，而不疑也，物则竭力，功斯克矣，故曰：“有孚，吉。”

付东西用能、不疑，东西就竭力，功这克，所以说：'有孚，吉。'”

[疏]正义曰：“贞吉，无悔”者，六五以柔居尊，处文明之盛，为未济之主，故必正然后乃吉，吉乃得无悔，故曰“贞吉，无悔”也。

疏：“贞吉，没有悔”，六五用柔居尊，处在文明的盛，做未济的主，所以一定正、然后才吉，吉才得没有悔，所以说“贞吉，没有悔”。

“君子之光”者，以柔顺文明之质，居於尊位，有应於二，是能付物以能，而不自役，有君子之光华矣，故曰“君子之光”也。

“君子之光”，用柔顺文明的质，居尊位，有应在二，是能付东西用能、不自役，有君子之光华，所以说“君子之光”。

“有孚，吉”者，付物以能而无疑焉，则物竭其诚，功斯克矣，故曰“有孚，吉”也。

“有孚，吉”，付东西用能、没有疑，东西竭它的诚，功这克，所以说“有孚，吉”。

《象》曰：“君子之光”，其晖吉也。

《象》说：“'君子之光'，是它的晖吉。”

[疏]正义曰：“其晖吉”者，言君子之德，光晖著见，然后乃得吉也。

疏：“它的晖吉”，是说君子的德，光晖著见，然后才得吉。

上九：有孚于饮酒，无咎。

“有孚在饮酒，没有灾咎。

濡其首，有孚，失是。

濡它的首，有孚，失是。

未济之极，则反於既济。

未济的顶点，就反既济。

既济之道，所任者当也。

既济的道，所任当。

所任者当，则可信之无疑，而已逸焉。

所任当，就可以信它没有疑、自己逸。

故曰“有孚于饮酒，无咎”也。

所以说'有孚在饮酒，没有灾咎'。

以其能信於物，故得逸豫而不忧於事之废。

用它能信东西，所以得逸豫、不忧事废。

苟不忧於事之废，而耽於乐之甚，则至于失节矣。

苟不忧事废、耽乐的甚，就到失节。

由於有孚，失於是矣，故曰“濡其首，有孚，失是”也。

因为有孚，失在是，所以说'濡它的首，有孚，失是'。”

[疏]正义曰：“有孚于饮酒，无咎”者，上九居未济之极，则反於既济。

疏：“有孚在饮酒，没有灾咎”，上九居未济的顶点，就反既济。

既济之道，则所任者当也。

既济的道，所任当。

所任者当，则信之无疑，故得自逸饮酒而已，故曰“有孚于饮酒，无咎”。

所任当，信它没有疑，所以得自逸饮酒而已，所以说“有孚在饮酒，没有灾咎”。

“濡其首”者，既得自逸饮酒，而不知其节，则濡首之难，还复及之，故曰“濡其首”也。

“濡它的首”，既得自逸饮酒、不知它的节，濡首的难、还再到它，所以说“濡它的首”。

“有孚，失是”者，言所以濡首之难及之者，良由信任得人，不忧事废，故失於是矣。

“有孚，失是”，是说所以濡首的难到它，良因为信任得人，不忧事废，所以失在是。

故曰“有孚，失是”也。

所以说“有孚，失是”。

《象》曰：“饮酒”“濡首”，亦不知节也。

《象》说：“'饮酒''濡首'，也不知节。”

[疏]正义曰：“亦不知节”者，释饮酒所以致濡首之难，以其不知止节故也。

疏：“也不知节”，是解释饮酒所以致濡首的难，因为它不知止节所以。