卷五
周易正义 · 唐 孔颖达
一 · 夬
利有攸往。夬与剥反者也。剥以柔变刚，至於刚几尽。
剥用柔变刚，到刚几尽。
夬以刚决柔，如剥之消刚。
夬用刚决柔，像剥消刚。
刚陨则君子道消，柔消则小人道陨。
刚陨、君子道消，柔消、小人道陨。
君子道消，则刚正之德不可得直道而用，刑罚之威不可得坦然而行。“扬于王庭”，其道公也。
君子道消，刚正的德不可以得直道用，刑罚的威不可以得坦然行。'
[疏]“夬扬于王庭”至“利有攸往”。○正义曰：夬，决也。
扬在王庭'，道理公。”疏：夬，是决。
此阴消阳息之卦也。
这阴消阳息的卦。
阳长至五，五阳共决一阴，故名为“夬”也。
阳长到五，五阳共决一阴，所以名它“夬”。
“扬于王庭”者，明行决断之法，夬以刚决柔，施之於人，则是君子决小人也。
“扬在王庭”，是明行决断的法，夬用刚决柔，施它在人，就是君子决小人。
王庭是百官所在之处，以君子决小人，故可以显然发扬决断之事於王者之庭，示公正而无私隐也，故曰“扬于王庭”也。
王庭是百官所在的地方，用君子决小人，所以可以显然发扬决断的事在王者的庭，示公正、没有私隐，所以说“扬在王庭”。
“孚号有厉”者，号，号令也。
“孚号有厉”，“号”是号令。
行决之法，先须号令。
行决的法，先须号令。
夬以刚决柔，则是用明信之法而宣其号令，如此即柔邪者危，故曰“孚号有厉”也。
夬用刚决柔，就是用明信的法、宣它的号令，像这样、柔邪的人危，所以说“孚号有厉”。
以刚制断，行令於邑可也。
用刚制断，行令在邑可以。
若用刚即戎，尚力取胜，为物所疾，以此用师，必有不利，故曰“告自邑，不利即戎”。
如果用刚即戎，尚力取胜，做东西所疾，用这用师，一定有不利，所以说“告自邑，不利即戎”。
虽“不利即戎”，然刚德不长，则柔邪不消。
虽“不利即戎”，然而刚德不长，柔邪不消。
故阳爻宜有所往，夬道乃成，故曰“利有攸往”也。《彖》曰：夬，决也，刚决柔也。
所以阳爻宜有所往，夬道才成，所以说“利有地方去”。“夬，是决，刚决柔。
健而说，决而和。
健、说，决、和。'
“健而说”，则“决而和”矣。
健、说'，就'决、和'。”
[疏]“《彖》曰”至“决而和”。○正义曰：夬，决也。
疏：夬，是决。
“刚决柔”者，此就爻释卦名也。
“刚决柔”，这就爻、解释卦名。
“健而说，决而和”者，此就二体之义，明决而能和，乾健而兑说，健则能决，说则能和，故曰“决而和”也。
“健、说，决、和”，这就二体的意思，明决、能和，乾健、兑说，健就能决，说就能和，所以说“决、和”。
“扬于王庭”，柔乘五刚也。
“'扬在王庭'，是柔乘五刚。
刚德齐长，一柔为逆，众所同诛，而无忌者也。
刚德齐长，一柔做逆，众所同诛，没有忌。
故可“扬于王庭”。
所以可以'扬在王庭'。”
[疏]正义曰：此因一阴而居五阳之上，释行决之法。
疏：这因一阴、居五阳上面，解释行决的法。
以刚德齐长，一柔为逆，无所同诛，诛而无忌也，故曰“扬于王庭”。
用刚德齐长，一柔做逆，没有所同诛，诛、没有忌，所以说“扬在王庭”。
言所以得显然“扬于王庭”者，只谓柔乘五刚也。
是说所以得显然“扬在王庭”，只说柔乘五刚。
“孚号有厉”，其危乃光也。
“'孚号有厉'，它的危才光。
刚正明信以宣其令，则柔邪者危，故曰“其危乃光也”。
刚正明信、用宣它的令，柔邪的人危，所以说'它的危才光'。”
[疏]正义曰：以明信而宣号令，即柔邪者危厉，危厉之理，分明可见，故曰“其危乃光也”。
疏：用明信、宣号令，柔邪的人危厉，危厉的理，分明可见，所以说“它的危才光”。
“告自邑，不利即戎”，所尚乃穷也。
“'告自邑，不利即戎'，是所尚才穷。
以刚断制，告令可也。
用刚断制，告令可以。'
“告自邑”，谓行令於邑也。
告自邑'，是说行令在邑。
用刚即戎，尚力取胜也。
用刚即戎，是尚力取胜。
尚力取胜，物所同疾也。
尚力取胜，是东西所同疾。”
[疏]正义曰：刚克之道，不可常行。
疏：刚克的道，不可以常行。
若专用威猛，以此即戎，则便为尚力取胜，即是决而不和，其道穷矣。
如果专用威猛，用这即戎，就做尚力取胜，就是决、不和，道理穷。
行决所以惟“告自邑，不利即戎”者，只谓所尚乃穷故也。
行决所以只“告自邑，不利即戎”，只说所尚才穷。
“利有攸往”，刚长乃终也。
“'利有地方去'，是刚长才终。
刚德愈长，柔邪愈消，故“利有攸往”，道乃成也。
刚德越长，柔邪越消，所以'利有地方去'，道才成。”
[疏]正义曰：终成也，刚长柔消，夬道乃成也。
疏：“终”是成，刚长柔消，夬道才成。
《象》曰：泽上於天，夬。
“泽上在天，是夬。
君子以施禄及下，居德则忌。
君子用施禄及下，居德就忌。'
“泽上於天”，夬之象也。
泽上在天'，是夬的象。'
“泽上於天”，必来下润，“施禄及下”之义也。
泽上在天'，一定来下润，'施禄及下'的意思。
《夬》者，明法而决断之象也。
《夬》，是明法、决断的象。
忌止也。
忌是止。
法明断严，不以慢，故“居德”以明禁也。
法明断严，不用慢，所以'居德'用明禁。
施而能严，严而能施，健而能说，决而能和，美之道也。
施、能严，严、能施，健、能说，决、能和，是美的道。”
[疏]“《象》曰”至“居德则忌”。○正义曰：“泽上於天，夬”者，泽性润下，虽复“泽上於天”，决来下润，此事必然，故是“夬”之象也。
疏：“《象》说”到“居德就忌”，“泽上在天，是夬”，泽性润下，虽再“泽上在天”，决来下润，这事必然，所以是“夬”的象。
“君子以施禄及下，居德则忌”者，忌，禁也。
“君子用施禄及下，居德就忌”，“忌”是禁。
“决”有二义，《象》则泽来润下，《彖》则明法决断，所以君子法此夬义。
“决”有二意思，《象》就泽来润下，《彖》就明法决断，所以君子法这夬意思。
威惠兼施，虽复施禄及下，其在身居德，复须明其禁令，合於健而能说，决而能和，故曰“君子以施禄及下，居德则忌”也。
威惠兼施，虽再施禄及下，它在身居德，再须明它的禁令，合健、能说，决、能和，所以说“君子用施禄及下，居德就忌”。
初九：壮于前趾，往不胜，为咎。
“壮在前趾，去不胜，做灾咎。
居健之初，为决之始，宜审其策，以行其事。
居健的开头，做决的开始，宜审它的策、行它的事。
壮其前趾，往而不胜，宜其咎也。
壮它的前趾，去、不胜，宜它的灾咎。”
[疏]正义曰：初九居夬之初，当须审其筹策，然后乃往。
疏：初九居夬的开头，当须审它的筹策，然后才去。
而体健处下，徒欲果决壮健，前进其趾，以此而往，必不克胜，非决之谋，所以“为咎”，故曰“初九，壮于前趾，往不胜，为咎”也。
体健处下，徒想果决壮健，前进它的趾，用这去，一定不克胜，不是决的谋，所以“做灾咎”，所以说“初九，壮在前趾，去不胜，做灾咎”。
《象》曰：不胜而往，咎也。
《象》说：不胜去，是灾咎。
不胜之理，在往前也。
不胜的理，在去前边。
[疏]正义曰：《经》称“往不胜。为咎”，象云“不胜而往，咎”翻其文者，盖暴虎冯河，孔子所忌，谬於用壮，必无胜理。
疏：《经》说“去不胜。做灾咎”，象说“不胜去，灾咎”、翻它的文，是暴虎冯河，孔子所忌，谬用壮，一定没有胜理。
孰知不胜，果决而往，所以致於咎过。
谁知不胜，果决去，所以致灾咎过。
故注云“不胜之理，在往前”也。
所以注说“不胜的理，在去前边”。
九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。
“惕号，莫夜有戎，勿恤。
居健履中，以斯决事，能审已度而不疑者也。
居健履中，用这决事，能审自己度、不疑。
故虽有惕惧号呼，莫夜有戎，不忧不惑，故“勿恤”也。
所以虽有惕惧号呼，莫夜有戎，不忧不惑，所以'勿恤'。”
[疏]正义曰：九二体健居中，能决其事，而无疑惑者也。
疏：九二体健居中，能决它的事，没有疑惑。
虽复有人惕惧号呼，语之云莫夜必有戎卒来害已，能番已度，不惑不忧，故“勿恤”也。
虽再有人惕惧号呼，告诉它莫夜一定有戎卒来害自己，能番自己度，不惑不忧，所以“勿恤”。
《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。
《象》说：“'有戎勿恤'，是得中道。”
[疏]正义曰：“得中道”者，决事而得中道，故不以有戎为忧，故云“得中道”也。
疏：“得中道”，决事、得中道，所以不用有戎做忧，所以说“得中道”。
九三：壮于頄，有凶。
“壮在頄，有凶。
君子夬夬，独行，遇雨若濡。
君子夬夬，独行，遇雨若濡。
而愠，无咎。
而愠，没有灾咎。
頄，面权也，谓上六也。
頄，是面权，指上六。
最处体上，故曰“权”也。
最处体上面，所以说'权'。
剥之六三，以应阳为善。
剥的六三，用应阳做善。
夫刚长则君子道兴，阴盛则小人道长。
刚长、君子道兴，阴盛、小人道长。
然则处阴长而助阳则善，处刚长而助柔则凶矣。
然而处在阴长、助阳就善，处在刚长、助柔就凶。
夬为刚长，而三独应上六，助於小人，是以凶也。
夬做刚长，三独应上六，助小人，所以凶。
君子处之，必能弃夫情累，决之不疑，故曰“夬夬”也。
君子处它，一定能弃夫情累，决它不疑，所以说'夬夬'。
若不与众阳为群，而独行殊志，应於小人，则受其困焉。
如果不和众阳做群，独行殊志，应小人，就受它的困。'
“遇雨若濡”，有恨而无所咎也。
遇雨若濡'，有恨、没有所灾咎。”
[疏]“九三壮于頄”至“无咎”。○正义曰：“壮于頄，有凶”者，頄，面权也，谓上六也。
疏：“九三壮在頄”到“没有灾咎”，“壮在頄，有凶”，“頄”是面权，指上六。
言九三处夬之时，独应上六，助於小人，是以凶也。
是说九三处在夬的时候，独应上六，助小人，所以凶。
若剥之六三，处阴长之时而应上，是助阳为善。
如果剥的六三，处在阴长的时候、应上，是助阳做善。
今九三处刚长之时，独助阴为凶也。
现在九三处在刚长的时候，独助阴做凶。
“君子夬夬”者，君子之人，若於此时，能弃其情累，不受於应，在於决断而无滞，是“夬夬”也。
“君子夬夬”，君子的人，如果在这时候，能弃它的情累，不受应，在决断、没有滞，是“夬夬”。
“独行，遇雨若濡，有愠无咎”者，若不能决断，殊於众阳，应於小人，则受濡湿其衣，自为怨恨，无咎责於人，故曰“有愠无咎”也。
“独行，遇雨若濡，有愠没有灾咎”，如果不能决断，殊众阳，应小人，就受濡湿它的衣，自做怨恨，没有灾咎责人，所以说“有愠没有灾咎”。
《象》曰：“君子夬夬”，终无咎也。
《象》说：“'君子夬夬'，是终没有灾咎。”
[疏]正义曰：众阳决阴，独与上六相应，是有咎也。
疏：众阳决阴，独和上六相应，是有灾咎。
若能“夬夬”，决之不疑，则“终无咎”矣。
如果能“夬夬”，决它不疑，就“终没有灾咎”。
然则象云“无咎”，自释“君子夬夬”，非经之“无咎”也。
然而象说“没有灾咎”，自解释“君子夬夬”，不是经的“没有灾咎”。
九四：臀无肤，其行次且。
“臀没有肤，它的行动次且。
牵羊悔亡，闻言不信。
牵羊悔亡，闻言不信。
不刚而进，非已所据，必见侵伤，失其所安，故“臀无肤，其行次且”也。
不刚进，不是自己所据，一定见侵伤，失它的所安，所以'臀没有肤，它的行动次且'。
羊者，抵狠难移之物，谓五也。
羊，是抵狠难移的东西，指五。
五为夬主，非下所侵。
五做夬主，不是下所侵。
若牵於五，则可得“悔亡”而已。
如果牵在五，就可以得'悔亡'而已。
刚亢不能纳言，自任所处，闻言不信以斯而行，凶可知矣。
刚亢不能纳言，自任所处，闻言不信、用这行，凶可以知。”
[疏]“九四臀无肤”至“闻言不信”。○正义曰：“臀无肤，其行次且”者，九四据下三阳，位又不正，下刚而进，必见侵伤侵伤，则居不得安，若“臀无肤”矣。
疏：“九四臀没有肤”到“闻言不信”，“臀没有肤，它的行动次且”，九四据下三阳，位又不正，下刚进，一定见侵伤侵伤，居不得安，像“臀没有肤”。
次且行不前进也。
次且是行不前进。
臀之无肤，居既失安，行亦不进，故曰“臀无肤，其行次且”也。
臀的没有肤，居既失安，行也不进，所以说“臀没有肤，它的行动次且”。
“牵羊悔亡，闻言不信”者，羊者，抵狠难移之物，谓五也。
“牵羊悔亡，闻言不信”，羊，是抵狠难移的东西，指五。
居尊当位，为夬之主，下不敢侵。
居尊当位，做夬的主，下不敢侵。
若牵於五，则可得悔亡，故曰“牵羊悔亡”。
如果牵在五，就可以得悔亡，所以说“牵羊悔亡”。
然四亦是刚阳，各亢所处，虽复闻牵羊之言，不肯信服事於五，故曰“闻言不信也”。
然而四也是刚阳，各亢所处，虽再闻牵羊的话，不肯信服事五，所以说“闻言不信”。
《象》曰：“其行次且”，位不当也。
《象》说：“'它的行动次且'，是位不当。'
“闻言不信”，聪不明也。
闻言不信'，是聪不明。
同於噬嗑灭耳之“凶”。
同噬嗑灭耳的'凶'。”
[疏]“无不明也”。○正义曰：“聪不明”者，聪，听也。
疏：“无不明”，“聪不明”，“聪”是听。
良由听之不明，故闻言不信也。
良因为听的不明，所以闻言不信。
○注“同於噬嗑灭耳之凶”。○正义曰：四既闻言不信，不肯牵系於五，则必被侵克致凶。
注“同噬嗑灭耳的凶”：疏：四既闻言不信，不肯牵系五，就一定被侵克致凶。
而《经》无凶文，《象》称“聪不明”者，与《噬嗑》上九辞同，彼以不明释凶，知此亦为凶也。
《经》没有凶文，《象》说“聪不明”，和《噬嗑》上九辞同，那用不明解释凶，知这也做凶。
九五：苋陆夬夬，中行无咎。
“苋陆夬夬，中行没有灾咎。
苋陆，草之柔脆者也。
苋陆，是草的柔脆。
决之至易，故曰“夬夬”也。
决它到易，所以说'夬夬'。
夬之为义，以刚决柔，以君子除小人者也。
夬的意思，用刚决柔，用君子除小人。
而五处尊位，最比小人，躬自决者也。
而五处在尊位，最比小人，躬自决。
以至尊而敌至贱，虽其克胜，未足多也。
用至尊、敌至贱，虽它的克胜，不足多。
处中而行，足以免咎而已，未足光也。
处中行，足够免灾咎而已，不足光。”
[疏]“九五”至“无咎”。○正义曰：“苋陆，草之柔脆者也。
疏：“九五”到“没有灾咎”，“苋陆，是草的柔脆。
夬之为义，以刚决柔，以君子除小人者也。”
夬的意思，用刚决柔，用君子除小人。”
五处尊位，为夬之主，亲决上六，决之至易也，如决苋草然，故曰“苋陆夬夬”也。
五处在尊位，做夬的主，亲决上六，决它到易，像决苋草，所以说“苋陆夬夬”。
但以至尊而敌於至贱，虽其克胜，不足贵也。
只用至尊、敌至贱，虽它的克胜，不足贵。
特以中行之故，才得无咎，故曰“中行无咎”。
特因为中行的缘故，才得没有灾咎，所以说“中行没有灾咎”。
○注“苋陆，草之柔脆者”。○正义曰：“苋陆，草之柔脆”者，子夏《传》云：“苋陆，木根，草茎，刚下柔上也。”
注“苋陆，是草的柔脆”：疏：“苋陆，是草的柔脆”，子夏《传》说：“苋陆，木根，草茎，刚下柔上。”
马融、郑玄、王肃皆云“苋陆，一名商陆”，皆以苋陆为一。
马融、郑玄、王肃都说“苋陆，一名商陆”，都用苋陆做一。
黄遇云：“苋，人苋也。
黄遇说：“苋，是人苋。
陆，商陆也。”
陆，是商陆。”
以苋陆为二。
用苋陆做二。
案：《注》直云“草之柔脆”者，亦以为一同於子夏等也。
案：《注》直说“草的柔脆”，也用它做一、同子夏等。
《象》曰：“中行无咎”，中未光也。
《象》说：“'中行没有灾咎'，是中没光。”
[疏]正义曰：“中未光”者，虽复居中而行，以其亲决上六，以尊敌卑，未足以为光大也。
疏：“中没光”，虽再居中行，因为亲决上六，用尊敌卑，不足做光大。
上六：无号，终有凶。
“没有号，终有凶。
处夬之极，小人在上，君子道长，无所共弃，故非号咷所能延也。
处在夬的顶点，小人在上面，君子道长，没有所共弃，所以不是号咷所能延。”
[疏]正义曰：上六，居夬之极，以小人而居群阳之上，众共弃也。
疏：上六，居夬的顶点，用小人、居群阳上面，众共弃。
君子道长，小人必凶。
君子道长，小人一定凶。
非号咷所免，故禁其号咷，曰“无号终有凶”也。
不是号咷所免，所以禁它的号咷，说“没有号、终有凶”。
《象》曰：“无号”之“凶”，终不可长也。
《象》说：“'没有号'的'凶'，是终不可以长。”
[疏]正义曰：“终不可长”者，长，延也。
疏：“终不可以长”，“长”是延。
凶危若此，非号咷所能延，故曰“终不可长也”。
凶危像这，不是号咷所能延，所以说“终不可以长”。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
二 · 姤
巽下乾上。
“姤，是遇。”
姤：女壮，勿用取女。[疏]正义曰：“姤，遇也。”此卦一柔而遇五刚，故名为“姤”。
这卦一柔、遇五刚，所以名它“姤”。
施之於人，则是一女而遇五男，为壮至甚，故戒之曰“此女壮甚，勿用取此女”也。《彖》曰：姤，遇也。
施它在人，就是一女、遇五男，做壮到甚，所以戒它说“这女壮甚，勿用取这女”。“姤，是遇。
柔遇刚也。
柔遇刚。
施之於人，即女遇男也。
施它在人，就是女遇男。
一女而遇五男，为壮至甚，故不可取也。
一女、遇五男，做壮到甚，所以不可以取。”
[疏]正义曰：此就爻释卦名，以初六一柔而上遇五刚，所以名“遇”，而用释卦辞“女壮，勿用取女”之义也。
疏：这就爻、解释卦名，用初六一柔、上遇五刚，所以名“遇”，用解释卦辞“女壮，勿用取女”的意思。
“勿用取女”，不可与长也。
“'勿用取女'，是不可以和长。
天地相遇，品物咸章也。
天地相遇，品物咸章。
正乃功成也。
正就功成。”
[疏]“勿用取女”至“品物咸章也”。○正义曰：“勿用取女，不可与长”者，女之为体，婉娩贞顺，方可期之偕老。
疏：“勿用取女，不可以和长”，女做体，婉娩贞顺，才可以期它偕老。
淫壮若此，不可与之长久，故“勿用取女”。
淫壮像这，不可以和它长久，所以“勿用取女”。
“天地相遇，品物咸章”者，已下广明遇义。
“天地相遇，品物咸章”，往下广明遇的意思。
卦得遇名，本由一柔与五刚相遇，故遇辞非美，就卦而取，遂言遇不可用，是“勿用取女”也。
卦得遇名，本由一柔和五刚相遇，所以遇辞不是美，就卦取，遂说遇不可以用，是“勿用取女”。
故孔子更就天地叹美“遇”之为义不可废也。
所以孔子更就天地叹美“遇”的意思不可以废。
天地若各亢所处，不相交遇，则万品庶物，无由彰显，必须二气相遇，乃得化生，故曰：“天地相遇，品物咸章”。
天地如果各亢所处，不相交遇，万品庶物，没有由彰显，必须二气相遇，才得化生，所以说：“天地相遇，品物咸章”。
刚遇中正，天下大行也。
“刚遇中正，天下大行。
化乃大行也。
化就大行。”
[疏]正义曰：庄氏云：“一女而遇五男，既不可取，天地匹配，则能成品物。”
疏：庄氏说：“一女、遇五男，既不可以取，天地匹配，就能成品物。”
由是言之，若刚遇中正之柔，男得幽贞之女，则天下人伦之化，乃得大行也。
由这说，如果刚遇中正的柔，男得幽贞的女，天下人伦的化，才得大行。
《姤》之时义大矣哉！
《姤》的时候义大啊！
凡言义者，不尽於所见，中有意谓者也。
凡是说义，不尽所见，中有意思说的。
[疏]“姤之时义大矣哉”！
疏：“姤的时候义大啊！”
正义曰：上既博美，此又结叹，欲就卦而取义。
，上边既博美，这又结叹，想就卦取意思。
但是一女而遇五男，不足称美，博论“天地相遇”，乃致“品物咸章”，然后“姤之时义大矣哉”！。
只是一女、遇五男，不足称美，博论“天地相遇”，才到“品物咸章”，然后“姤的时候义大啊！”。
○注“凡言义者”至“有意谓者也”。○正义曰：《注》总为称义发例，故曰“凡言”也。
注“凡是说义”到“有意思说”：疏：《注》总做称义发例，所以说“凡说”。
就卦以验名义，只是女遇於男，博寻遇之深旨，乃至道该天地，故云“不尽於所见，中有意谓”者也。
就卦验名义，只是女遇男，博寻遇的深旨，才到道该天地，所以说“不尽所见，中有意思说”。
《象》曰：天下有风，姤。
“天下有风，是姤。
后以施命诰四方。
后用施命诰四方。”
[疏]正义曰：风行天下，则无物不遇，故为遇象。
疏：风行天下，没有东西不遇，所以做遇象。
“后以施命诰四方”者，风行草偃，天之威令，故人君法此，以施教命，诰於四方也。
“后用施命诰四方”，风行草偃，是天的威令，所以人君法这，施教命、诰四方。
初六：系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。
“系在金柅，贞吉。有地方去，见凶。
金者，坚刚之物。
金，是坚刚的东西。
尼者，制动之主，谓九四也。
尼，是制动的主，指九四。
初六处遇之始，以一柔而承五刚，体夫躁质，得遇而通，散而无主，自纵者也。
初六处在遇的开始，用一柔、承五刚，体夫躁质，得遇、通，散、没有主，自纵。
柔之为物，不可以不牵。
柔做东西，不可以不牵。
臣妾之道，不可以不贞，故必系于正应，乃得“贞吉”也。
臣妾的道，不可以不贞，所以一定系在正应，才得'贞吉'。
若不牵于一，而有攸往行，则唯凶是见矣。
如果不牵在一，有地方去行，就只有凶是见。
羸豕，谓牝豕也。
羸豕，指牝豕。
群豕之中，豭强而牝弱，故谓之“羸豕”也。
群豕之中，豭强、牝弱，所以叫它'羸豕'。
孚，犹务躁也。
孚，就像务躁。
夫阴质而躁恣者，羸豕特甚焉，言以不贞之阴，失其所牵，其为淫丑，若羸豕之孚务蹢躅也。
阴质、躁恣，羸豕特甚，是说用不贞的阴，失它的所牵，它的做淫丑，像羸豕的孚务蹢躅。”
[疏]“初六系于金柅”至“羸豕孚蹢躅”。○正义曰：系于金柅，贞吉”者，金者，坚刚之物。
疏：“初六系在金柅”到“羸豕孚蹢躅”，“系在金柅，贞吉”，“金”是坚刚的东西。
柅者，制动之主，谓九四也。
“柅”是制动的主，指九四。
初六阴质，若系於正，应以从於四，则贞而吉矣，故曰“系于金柅，贞吉”也。
初六阴质，如果系在正，应、从四，就贞、吉，所以说“系在金柅，贞吉”。
“有攸往，见凶”者，若不牵於一，而有所行往，则惟凶是见矣，故曰“有攸往，见凶”。
“有地方去，见凶”，如果不牵在一，有所行往，就只有凶是见，所以说“有地方去，见凶”。
“羸豕孚蹢躅”者，初六处遇之初，以一柔而承五刚，是不系金柅，有所往者也。
“羸豕孚蹢躅”，初六处在遇的开头，用一柔、承五刚，是不系金柅、有所往。
不系而往，则如羸豕之务躁而蹢躅然也，故曰：“羸豕孚蹢躅”。
不系去，就像羸豕的务躁、蹢躅，所以说：“羸豕孚蹢躅”。
羸豕谓牝豕也。
羸豕指牝豕。
群豕之中，豭强而牝弱也，故谓牝豕为羸豕。
群豕之中，豭强、牝弱，所以叫牝豕做羸豕。
阴质而淫躁，牝豕特甚焉，故取以为喻。
阴质、淫躁，牝豕特甚，所以取它做比喻。
○注“柅者，制动之主”。○正义曰：“柅者，制动之主”。柅之为物，众说不同。
注“柅，是制动的主”：疏：“柅，是制动的主”，“柅”做东西，众说不同。
王肃之徒皆为织绩之器，妇人所用。
王肃的徒都做织绩的器，妇人所用。
惟马云：“柅者，在车之下，所以止轮令不动者也。”
只有马说：“柅，在车的下边，所以止轮、让不动。”
王注云：“柅，制动之主。”
王注说：“柅，制动的主。”
盖与马同。
和马同。
《象》曰：“系于金柅”，柔道牵也。
《象》说：“'系在金柅'，是柔道牵。”
[疏]正义曰：“柔道牵”者，阴柔之道，必须有所牵系也。
疏：“柔道牵”，阴柔的道，必须有所牵系。
九二：包有鱼，无咎，不利宾。
“包有鱼，没有灾咎，不利宾。
初阴而穷下，故称“鱼”。
初阴、穷下，所以叫'鱼'。
不正之阴，处遇之始，不能逆近者也。
不正的阴，处在遇的开始，不能逆近。
初自乐来应已之厨，非为犯夺，故“无咎”也。
初自乐来应自己的厨，不是做犯夺，所以'没有灾咎'。
擅人之物，以为已惠，义所不为，故“不利宾”也。[疏]正义曰：“庖有鱼、无咎”者，初六以阴而处下，故称鱼也。
擅人的东西、用做自己的惠，是意思所不做，所以'不利宾'。”疏：“庖有鱼、没有灾咎”，初六用阴、处下，所以叫鱼。
以不正之阴，处遇之始，不能逆於所近，故舍九四之正应，乐充九二之庖厨，故曰“九二、庖有鱼”。
用不正的阴，处在遇的开始，不能逆所近，所以舍九四的正应，乐充九二的庖厨，所以说“九二、庖有鱼”。
初自乐来，为已之厨，非为犯夺，故得“无咎”也。
初自乐来，做自己的厨，不是做犯夺，所以得“没有灾咎”。
“不利宾者”，夫擅人之物，以为己惠，义所不为，故“不利宾”也。
“不利宾”，擅人的东西、用做自己的惠，是意思所不做，所以“不利宾”。
《象》曰：“包有鱼”，义不及宾也。
《象》说：“'包有鱼'，是意思不及宾。”
[疏]正义曰：“义不及宾”者，言有他人之物，於义不可及宾也。
疏：“意思不及宾”，是说有别人的东西，在意思不可以及宾。
九三：臀无肤，其行次且，厉，无大咎。
“臀没有肤，它的行动次且，厉，没有大灾咎。
处下体之极，而二据於初，不为已乘，居不获安，行为其应，不能牵据，以固所处，故曰“臀无肤，其行次且”也。
处在下体的顶点，二据初，不做自己的乘，居不获安，行做它的应，不能牵据、固所处，所以说'臀没有肤，它的行动次且'。
然履得其位，非为妄处，不遇其时，故使危厉。灾非已招，是以“无大咎”也。
然而履得它的位，不是做妄处，不遇它的时，所以让危厉。灾不是自己招，所以'没有大灾咎'。”
[疏]正义曰：阳之所据者，阴也。九三处下体之上，为内卦之主，以乘於二，无阴可据，居不获安，上又无应，不能牵据以固所处，同於夬卦九四之失据，故曰“臀无肤，其行次且”也。
疏：阳所据，是阴。九三处在下体的上面，做内卦的主，乘二，没有阴可以据，居不获安，上面又没有应，不能牵据、固所处，同夬卦九四的失据，所以说“臀没有肤，它的行动次且”。
然复得其位，非为妄处，特以不遇其时，故致此危厉，灾非已招，故无大咎，故曰“厉无大咎”。
然而再得它的位，不是做妄处，特因为不遇它的时，所以致这危厉，灾不是自己招，所以没有大灾咎，所以说“厉、没有大灾咎”。
《象》曰：“其行次且”，行未牵也。
《象》说：“'它的行动次且'，是行没牵。”
[疏]正义曰：“行未牵”者，未能牵据，故“其行次且”，是“行未牵也”。
疏：“行没牵”，是未能牵据，所以“它的行动次且”，是“行没牵”。
九四：包无鱼，起凶。
“包没有鱼，起凶。
二有其鱼，故失之也。
二有它的鱼，所以失它。
无民而动，失应而作，是以“凶”也。
没有民动，失应作，所以'凶'。”
[疏]正义曰：“庖无鱼”者，二擅其应，故曰“庖无鱼”也。
疏：“庖没有鱼”，二擅它的应，所以说“庖没有鱼”。
庖之无鱼，则是无民之义也。
庖的没有鱼，就是没有民的意思。
“起凶”者，起，动也。
“起凶”，“起”是动。
“无民而动，失应而作，是以凶也。”
“没有民动，失应作，所以凶。”
《象》曰：“无鱼”之凶，远民也。
《象》说：“'没有鱼'的凶，是远民。”
[疏]正义曰：“远民”者，阴为阳之民，为二所据，故曰“远民”也。
疏：“远民”，阴做阳的民，做二所据，所以说“远民”。
九五：以杞包瓜，含章，有陨自天。
“用杞包瓜，含章，有陨自天。
杞之为物，生於肥地者也。
杞做东西，生在肥地。
包瓜为物，系而不食者也。
包瓜做东西，系、不食。
九五履得尊位，而不遇其应，得地而不食，含章而未发，不遇其应，命未流行。
九五履得尊位，不遇它的应，得地、不食，含章、没发，不遇它的应，命没流行。
然处得其所，体刚居中，志不舍命，不可倾陨，故曰“有陨自天”也。
然而处得它的所，体刚居中，志向不舍命，不可以倾陨，所以说'有陨自天'。”
[疏]“九五以杞包瓜”至“有陨自天”。○正义曰：“以杞匏瓜”者，杞之为物，生於肥地；
疏：“九五用杞包瓜”到“有陨自天”，“用杞匏瓜”，杞做东西，生在肥地；
匏瓜为物，系而不食，九五处得尊位而不遇，其应是得地而不食，故曰“以杞匏瓜”也。
匏瓜做东西，系、不食，九五处得尊位、不遇，它的应是得地、不食，所以说“用杞匏瓜”。
“含章，有陨自天”者，不遇其应，命未流行，无物发起其美，故曰“含章”。
“含章，有陨自天”，不遇它的应，命没流行，没有东西发起它的美，所以说“含章”。
然体刚居中，虽复当位，命未流行，而不能改其操，无能倾陨之者，故曰：“有陨自天”，盖言惟天能陨之耳。
然而体刚居中，虽再当位，命没流行，不能改它的操，没有能倾陨它，所以说：“有陨自天”，是说只有天能陨它。
○注“杞之为物，生於肥地者也”。○正义曰：“杞之为物，生於肥地者也”，先儒说杞，亦有不同。
注“杞做东西，生在肥地”：疏：“杞做东西，生在肥地”，先儒说杞，也有不同。
马云：“杞，大木也。”
马说：“杞，是大木。”
《左传》云：“杞梓皮革自楚注，则为杞梓之杞。”
《左传》说：“杞梓皮革自楚注，就做杞梓的杞。”
子夏《传》曰：“作杞匏瓜。”
子夏《传》说：“做杞匏瓜。”
薛虞《记》云：“杞，杞柳也。
薛虞《记》说：“杞，是杞柳。
杞性柔刃，宜屈桡，似匏瓜。”
杞性柔刃，宜屈桡，像匏瓜。”
又为杞柳之杞。
又做杞柳的杞。
案：王氏云“生於肥地”，盖以杞为今之枸杞也。
案：王氏说“生在肥地”，是用杞做现在的枸杞。
《象》曰：九五“含章”，中正也。
《象》说：九五“含章”，是中正。
“有陨自天”，志不舍命也。
“有陨自天”，是志向不舍命。
[疏]正义曰：“中正”者，中正故有美，无应故“含章”，而不发。
疏：“中正”，中正、所以有美，没有应、所以“含章”、不发。
若非九五中正，则无美可含，故举爻位而言“中正”也。
如果不是九五中正，就没有美可以含，所以举爻位、说“中正”。
“志不舍命”者，虽命未流行，而居尊当位，“志不舍命”，故曰“不可倾陨”也。
“志向不舍命”，虽命没流行，居尊当位，“志向不舍命”，所以说“不可以倾陨”。
上九：姤其角，吝，无咎。
“姤它的角，吝，没有灾咎。
进之於极，无所复遇，遇角而已，故曰“姤其角”也。
进在顶点，没有所再遇，遇角而已，所以说'姤它的角'。
进而无遇，独恨而已，不与物争，其道不害，故无凶咎也。
进、没有遇，独恨而已，不和东西争，道理不害，所以没有凶咎。”
[疏]正义曰：“姤其角”者，角者，最处体上，上九进之於极，无所复遇，遇角而已，故曰“姤其角”也。
疏：“姤它的角”，“角”，是最处体上面，上九进在顶点，没有所再遇，遇角而已，所以说“姤它的角”。
“吝无咎”者，角非所安，与无遇等，故独恨而鄙吝也。
“吝、没有灾咎”，角不是所安，和没有遇等，所以独恨、鄙吝。
然不与物争，其道不害，故无凶咎，故曰“无咎”也。
然而不和东西争，道理不害，所以没有凶咎，所以说“没有灾咎”。
《象》曰：“姤其角”，上穷吝也。
《象》说：“'姤它的角'，是上穷吝。”
[疏]正义曰：“上穷吝”者，处於上穷，所以遇角而吝也。
疏：“上穷吝”，处在上穷，所以遇角、吝。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
三 · 萃
坤下兑上。萃：亨。聚乃通也。
“萃”是卦名，又萃聚，是聚集的意思。
[疏]正义曰：“萃”，卦名也，又萃聚也，聚集之义也。能招民聚物，使物归而聚已，故名为“萃”也。
能招民聚东西，让东西归、聚自己，所以名它“萃”。
亨者，通也。
亨是通。
拥隔不通，无由得聚，聚之为事，其道必通，故云“萃亨”。
拥隔不通，没有由得聚，聚的事，道理一定通，所以说“萃亨”。
王假有庙。
“王假有庙。
假，至也，王以聚至有庙也。
假，是到。王用聚到有庙。”
[疏]正义曰：假，至也。天下崩离，则民怨神怒，虽复享祀，与无庙同。
疏：“假”是到。天下崩离，民怨神怒，虽再享祀，和没有庙同。
王至大聚之时，孝德乃昭，始可谓之“有庙”矣，故曰“王假有庙”。
王到大聚的时候，孝德才昭，开始可以叫它“有庙”，所以说“王假有庙”。
利见大人，亨，利贞。
“利见大人，亨，利贞。
聚得大人，乃得通而利正也。
聚得大人，才得通、利正。”
[疏]正义曰：聚而无主，不散则乱。惟有大德之人，能弘正道，乃得常通而利正，故曰“利见大人，亨，利贞”也。
疏：聚、没有主，不散就乱。只有大德的人，能弘正道，才得常通、利正，所以说“利见大人，亨，利贞”。
用大牲，吉。
“用大牲，吉。
全乎聚道，“用大牲乃吉”也。
全聚道，'用大牲才吉'。
聚道不全，而用大牲，神不福也。
聚道不全、用大牲，神不福。”
[疏]正义曰：大人为王，聚道乃全，以此而用大牲，神明降福。
疏：大人做王，聚道才全，用这用大牲，神明降福。
故曰“用大牲，吉也”。
所以说“用大牲，吉”。
利有攸往。[疏]正义曰：人聚神祐，何往不利？
“利有地方去。”疏：人聚神祐，何往不利？
故曰“利有攸往”也。《彖》曰：萃，聚也。
所以说“利有地方去”。“萃，是聚。
顺以说，刚中而应，故“聚”也。
顺、说，刚中、应，所以'聚'。
但“顺而说”，则邪佞之道也。
只'顺、说'，就邪佞的道。
刚而违於中应，则强亢之德也。
刚、违中应，就强亢的德。
何由得聚？
何由得聚？
顺说而以刚为主，主刚而履中，履中以应，故得聚也。
顺说、用刚做主，主刚、履中，履中、应，所以得聚。”
[疏]“《彖》曰”至“故聚也”。○正义曰：萃，聚者，训，“萃”名也。
疏：“《彖》说”到“所以聚”，“萃，是聚”，是训“萃”名。
“顺以说，刚中而应，故聚”者，此就二体及九五之爻释所以能聚也。
“顺、说，刚中、应，所以聚”，这就二体和九五的爻、解释所以能聚。
若全用顺说，则邪佞之道兴；
如果全用顺说，邪佞的道兴；
全用刚阳，而违於中应，则强亢之德著，何由得聚？
全用刚阳、违中应，强亢的德著，何由得聚？
今“顺以说”，而刚为主，则非邪佞也。
现在“顺、说”，刚做主，就不是邪佞。
应不失中，则非偏亢也。
应不失中，就不是偏亢。
如此方能聚物，故曰“顺以说，刚中而应，故聚也”。
像这样、方能聚东西，所以说“顺、说，刚中、应，所以聚”。
“王假有庙”，致孝享也。
“'王假有庙'，是致孝享。
全聚乃得致孝之享也。
全聚才得致孝的享。”
[疏]正义曰：享，献也。聚道既全，可以至於“有庙”，设祭祀而“致孝享”也。
疏：“享”是献。聚道既全，可以到“有庙”，设祭祀、“致孝享”。
“利见大人，亨”，聚以正也。
“'利见大人，亨'，是聚用正。
大人，体中正者也。
大人，是体中正。
通众以正，聚乃得全也。
通众用正，聚才得全。”
[疏]正义曰：释聚所以利见大人，乃得通而利正者，良由大人有中正之德，能以正道通而化之，然后聚道得全，故曰“聚以正也”。
疏：解释聚所以利见大人，才得通、利正，良因为大人有中正的德，能用正道通、化它，然后聚道得全，所以说“聚用正”。
用大牲，吉，利有攸往，顺天命也。
“用大牲，吉，利有地方去，是顺天命。'
“顺以说”而不损刚，“顺天命”者也。
顺、说'、不损刚，'顺天命'。
天德刚而不违中，顺天则说，而以刚为主也。
天德刚、不违中，顺天就说、用刚做主。”
[疏]正义曰：天之为德，刚不违中，今“顺以说”，而以刚为主，是“顺天命”也。
疏：天做德，刚不违中，现在“顺、说”，用刚做主，是“顺天命”。
动顺天命，可以享於神明，无往不利，所以得用大牲，吉。
动顺天命，可以享神明，没有往不利，所以得用大牲，吉。
“利有攸往”者，只为“顺天命”也。
“利有地方去”，只做“顺天命”。
观其所聚，而天地万物之情可见矣。
观它的所聚，天地万物的情可以见。
“方以类聚，物以群分”，情同而后乃聚，气合而后乃群。
“方用类聚，东西用群分”，情同、然后才聚，气合、然后才群。
[疏]正义曰：此广明萃义而叹美之也。
疏：这广明萃的意思、叹美。
凡物所以得聚者，由情同也。
凡是东西所以得聚，因为情同。
情志若乖，无由得聚，故“观其所聚，则天地万物之情可见矣”。
情志如果乖，没有由得聚，所以“观它的所聚，天地万物的情可以见”。
《象》曰：泽上於地，萃。
“泽上在地，是萃。
君子以除戎器，戒不虞。
君子用除戎器，戒不虞。
聚而无防，则众心生，[疏]正义曰：泽上於地，则水潦聚，故曰“泽上於地，萃”也。
聚、没有防，众心生，”疏：泽上在地，水潦聚，所以说“泽上在地，是萃”。
除者，治也。
“除”是治。
人既聚会，不可无防备。
人既聚会，不可以没有防备。
故君子於此之时，脩治戎器以戒备不虞也。
所以君子在这时候，脩治戎器、戒备不虞。
初六：有孚不终，乃乱乃萃。
“有孚不终，才乱才萃。
若号，一握为笑，勿恤，往无咎。
如果号，一握做笑，勿恤，去没有灾咎。
有应在四而三承之，心怀嫌疑，故“有孚不终”也。
有应在四、三承它，心怀嫌疑，所以'有孚不终'。
不能守道，以结至好，迷务竞争，故“乃乱乃萃”也。
不能守道、结至好，迷务竞争，所以'才乱才萃'。
一握者，小之貌也。
一握，是小的貌。
为笑者，懦劣之貌也。
做笑，是懦劣的貌。
已为正配，三以近宠，若安夫卑退，谦以自牧，则“勿恤”而“往无咎”也。
自己做正配，三用近宠，如果安夫卑退，谦、自牧，就'勿恤'、'去没有灾咎'。”
[疏]“初六有孚”至“往无咎”。○正义曰：“有孚不终，乃乱乃萃”者，初六有应在四，而三承之，萃聚之时，贵於近合，见三承四，疑四与三，始以中应相信，末以他意相阻，故曰“有孚不终”也。
疏：“初六有孚”到“去没有灾咎”，“有孚不终，才乱才萃”，初六有应在四，三承它，萃聚的时候，贵近合，见三承四，疑四和三，开始用中应相信，末用他意相阻，所以说“有孚不终”。
既心怀嫌疑，则情意迷乱，奔驰而行，萃不以礼，故曰“乃乱乃萃”。
既心怀嫌疑，情意迷乱，奔驰行，萃不用礼，所以说“才乱才萃”。
一握者，小之貌也，自比一握之问，言至小也。
一握，是小的貌，自比一握的问，是说到小。
为笑者，非严毅之容，言懦劣也。
做笑，不是严毅的容，是说懦劣。
已为正配，三以近宠。
自己做正配，三用近宠。
若自号比为一握之小，执其谦退之容，不与物争，则不忧於三，往必得合而“无咎”矣，故曰“若号一握为笑，勿恤，往无咎”也。
如果自号比做一握的小，执它的谦退容，不和东西争，就不忧三，去一定得合、“没有灾咎”，所以说“如果号一握做笑，勿恤，去没有灾咎”。
《象》曰：“乃乱乃萃”，其志乱也。
《象》说：“'才乱才萃'，是它的志乱。”
[疏]正义曰：“其志乱”者，只为疑四与三，故志意迷乱也。
疏：“它的志乱”，只做疑四和三，所以志意迷乱。
六二：引吉无咎，孚乃利用禴。
“引吉没有灾咎，孚就利用禴。
居萃之时，体柔当位，处坤之中，己独处正，与众相殊，异操而聚，民之多僻，独正者危。
居萃的时候，体柔当位，处在坤的中，自己独自处正，和众相殊，异操聚，民的多僻，独自正的人危。
未能变体以远於害，故必见引，然后乃“吉”而“无咎”也。
未能变体、远害，所以一定见引，然后才'吉'、'没有灾咎'。
禴，殷者祭名也，四时祭之省者也。
禴，是殷的祭名，四时祭的省。
居聚之时，处於中正，而行以忠信致之。
居聚的时候，处在中正，行用忠信致它。
以省薄荐於鬼神也。
用省薄荐在鬼神。”
[疏]“六二”至“利用禴”。○正义曰：“引吉无咎”者，萃之为体，贵相从就，聚道乃成。
疏：“六二”到“利用禴”，“引吉没有灾咎”，萃做体，贵相从就，聚道才成。
今六二以阴居阴，复在坤体，志於静退，则是守中未变，不欲相从者也。
现在六二用阴居阴，再在坤体，志向静退，就是守中没变，不想相从。
乖众违时则致危害，故须牵引乃得“吉”而“无咎”也，故曰“引吉无咎”。
乖众违时、致危害，所以须牵引、才得“吉”、“没有灾咎”，所以说“引吉没有灾咎”。
“孚乃利用禴”者，禴，殷春祭之名也。
“孚就利用禴”，“禴”是殷春祭的名。
四时之祭最薄者也。
四时祭最薄。
虽乖於众，志须牵引。
虽乖众，志须牵引。
然居中得正，忠信而行，故可以省薄祭於鬼神也，故曰“孚乃利用禴”。
然而居中得正，忠信行，所以可以用省薄祭在鬼神，所以说“孚就利用禴”。
《象》曰：“引吉无咎”，中未变也。
《象》说：“'引吉没有灾咎'，是中没变。”
[疏]正义曰：“中未变也”者，释其所以须引乃吉，良由居中未变。
疏：“中没变”，是解释它所以须引才吉，良因为居中没变。
六三：萃如，嗟如，无攸利。
“萃如，嗟如，没有地方利。
往无咎，小吝。
去没有灾咎，小吝。
履非其位，以比於四，四亦失位。
履不是它的位，用比四，四也失位。
不正相聚，相聚不正，患所生也。
不正相聚，相聚不正，是患所生。
干人之应，害所起也，故“萃如嗟如，无攸利”也。
干人的应，是害所起，所以'萃如嗟如，没有地方利'。
上六亦无应而独立，处极而忧危，思援而求朋，巽以待物者也。
上六也没有应、独立，处在顶点、忧危，思援、求朋，巽、待东西。
与其萃於不正，不若之於同志，故可以往而无咎也。
和它萃在不正，不如到同志，所以可以去、没有灾咎。
二阴相合，犹不若一阴一阳之应，故有“小吝”也。
二阴相合，还不如一阴一阳的应，所以有'小吝'。”
[疏]“六三萃如嗟如”至“小吝”。○正义曰：居萃之时，“履非其位，以比於四，四亦失位。
疏：“六三萃如嗟如”到“小吝”，居萃的时候，“履不是它的位，用比四，四也失位。
不正相聚，相聚不正，患所生也。
不正相聚，相聚不正，是患所生。
干人之应，害所起也”，故曰“萃如，嗟如，无攸利”也。
干人的应，是害所起”，所以说“萃如，嗟如，没有地方利”。
“往无咎，小吝”者，“上六亦无应而独立，处极而忧危，思援而求朋，巽以待物者也。
“去没有灾咎，小吝”，“上六也没有应、独立，处在顶点、忧危，思援、求朋，巽、待东西。
与其萃於不正，不若之於同志，故可往而无咎”。
和它萃在不正，不如到同志，所以可以去、没有灾咎”。
但以上六是阴，已又是阴，以“二阴相合，犹不若一阴一阳之应，故有小吝也”。
只用上六是阴，自己又是阴，用“二阴相合，还不如一阴一阳的应，所以有小吝”。
《象》曰：“往无咎”，上巽也。
《象》说：“'去没有灾咎'，是上巽。”
[疏]正义曰：以上体柔巽，以求其朋，故三可以往而无咎也。
疏：用上体柔巽，求它的朋，所以三可以去、没有灾咎。
九四：大吉，无咎。
“大吉，没有灾咎。
履非其位而下据三阴，得其所据，失其所处。
履不是它的位、下据三阴，得它的所据，失它的所处。
处聚之时，不正而据，故必“大吉”，立夫大功，然后“无咎”也。
处在聚的时候，不正、据，所以一定'大吉'，立夫大功，然后'没有灾咎'。”
[疏]正义曰：以阳处阴，明履非其位，又不据三阴，得其所据，失其所处。
疏：用阳处阴，是明履不是它的位，又不据三阴，得它的所据，失它的所处。
处聚之时，不正而据，是其凶也。
处在聚的时候，不正、据，是它的凶。
若以萃之时，立夫大功，获其大吉乃得无咎，故曰“大吉，无咎”。
如果用萃的时候，立夫大功，获它的大吉、才得没有灾咎，所以说“大吉，没有灾咎”。
《象》曰：“大吉无咎”，位不当也。
《象》说：“'大吉没有灾咎'，是位不当。”
[疏]正义曰：“位不当”者，谓以阳居阴也。
疏：“位不当”，是说用阳居阴。
九五：萃有位，无咎，匪孚。
“萃有位，没有灾咎，匪孚。
元永贞，悔亡。
元永贞，悔亡。
处聚之时，最得盛位，故曰“萃有位”也。
处在聚的时候，最得盛位，所以说'萃有位'。
四专而据，己德不行，自守而己，故曰“无咎匪孚”。
四专、据，自己的德不行，自守而已，所以说'没有灾咎匪孚'。
夫脩仁守正，久必悔消，故曰“元永贞，悔亡”。
脩仁守正，久一定悔消，所以说'元永贞，悔亡'。”
[疏]“九五”至“悔亡”。○正义曰：九五处聚之时，最得盛位，故曰“萃有位”也。
疏：“九五”到“悔亡”，九五处在聚的时候，最得盛位，所以说“萃有位”。
既得盛位，所以“无咎”。
既得盛位，所以“没有灾咎”。
“匪孚”者，良由四专而据，已德化不行，信不孚物，自守而已，故曰“无咎，匪孚”。
“匪孚”，良因为四专、据，自己的德化不行，信不孚东西，自守而已，所以说“没有灾咎，匪孚”。
若能修夫大德，久行其正，则其悔可消，故曰“元永贞，悔亡”。
如果能修夫大德，久行它的正，悔可以消，所以说“元永贞，悔亡”。
《象》曰：“萃有位”，志未光也。
《象》说：“'萃有位'，是志没光。”
[疏]正义曰：“志未光也”者，虽有盛位，然德未行，久乃悔亡。
疏：“志没光”，虽有盛位，然而德没行，久才悔亡。
今时志意未光大也。
现在志意没光大。
处聚之时，居於上极，五非所乘，内无应援。
处在聚的时候，居上极，五不是所乘，内没有应援。
处上独立，近远无助，危莫甚焉。
处上独立，近远没有助，危没有甚。
赍咨，嗟叹之辞也。
赍咨，是嗟叹的辞。
若能知危之至，惧祸之深，忧病之甚，至于涕洟，不敢自安，亦无所不害，故得“无咎”也。
如果能知危的到，怕祸的深，忧病的甚，到涕洟，不敢自安，也没有所不害，所以得'没有灾咎'。”
[疏]正义曰：“赍咨”者，居萃之时，最处上极，五非所乘，内又无应，处上独立，无其援助，危亡之甚，居不获安，故“赍咨”而嗟叹也。
疏：“赍咨”，居萃的时候，最处上极，五不是所乘，内又没有应，处上独立，没有它的援助，危亡的甚，居不获安，所以“赍咨”、嗟叹。
若能知有危亡，惧害之深，忧危之甚，至於涕洟滂沱，如此居不获安，方得无所不害，故“无咎”矣。
如果能知有危亡，怕害的深，忧危的甚，到涕洟滂沱，像这样居不获安，方得没有所不害，所以“没有灾咎”。
自目出曰涕，自鼻出曰洟。
自目出说涕，自鼻出说洟。
《象》曰：“赍咨涕洟”，未安上也。
《象》说：“'赍咨涕洟'，是没安上。”
[疏]正义曰：“未安上”者，未敢安居其上所乘也。
疏：“没安上”，是没敢安居它上面所乘。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
四 · 升
巽下坤上。升：元亨，用见大人，勿恤。巽顺可以升，阳爻不当尊位，无严刚之正，则未免於忧，故用见大人，乃“勿恤”也。
“巽顺可以升，阳爻不当尊位，没有严刚的正，就没免忧，所以用见大人，才'勿恤'。”
[疏]正义曰“升，元亨”者，“升”，卦名也。升者，登上之义，升而得大通，故曰“升，元亨”也。
疏：“升，元亨”，“升”是卦名。升，是登上的意思，升、得大通，所以说“升，元亨”。
“用见大人，勿恤”者，升者，登也。
“用见大人，勿恤”，升，是登。
阳爻不当尊位，无刚严之正，则未免於忧，故用见大德之人，然后乃得无忧恤，故曰“用见大人，勿恤”。
阳爻不当尊位，没有刚严的正，就没免忧，所以用见大德的人，然后才得没有忧恤，所以说“用见大人，勿恤”。
南征吉。
“南征吉。
以柔之南，则丽乎大明也。
用柔的南，就丽大明。”
[疏]正义曰：非直须见大德之人，复宜適明阳之地。
疏：不是直须见大德的人，再宜適明阳的地方。
若以阴之阴，弥足其闇也。
如果用阴的阴，越足它的闇。
南是明阳之方，故云“南征吉”也。
南是明阳的方，所以说“南征吉”。
《彖》曰：柔以时升。
“柔用时升。
柔以其时，乃得升也。
柔用它的时，才得升。”
[疏]正义曰：“升”之为义，自下升高，故就六五居尊，以释名“升”之意。
疏：“升”的意思，自下升高，所以就六五居尊，解释名“升”的意思。
六五以阴柔乏质，起升贵位，若不得时，则不能升耳，故曰“柔以时升”也。
六五用阴柔乏质，起升贵位，如果不得时，就不能升，所以说“柔用时升”。
巽而顺，刚中而应，是以大亨。
“巽、顺，刚中、应，所以大亨。
纯柔则不能自升，刚亢则物不从。
纯柔、不能自升，刚亢、东西不从。
既以时升，又“巽而顺，刚中而应”，以此而升，故得“大亨”。
既用时升，又'巽、顺，刚中、应'，用这升，所以得'大亨'。”
[疏]正义曰：此就二体及九二之爻，释“元亨”之德也。
疏：这就二体和九二的爻，解释“元亨”的德。
“纯柔则不能自升，刚亢则物所不从”。
“纯柔、不能自升，刚亢、东西所不从”。
卦体既巽且顺，爻又刚中而应於五，有此众德，故得“元亨”。
卦体既巽、顺，爻又刚中、应五，有这众德，所以得“元亨”。
“用见大人，勿恤”，有庆也。
“'用见大人，勿恤'，是有庆。'
“南征吉”，志行也。
南征吉'，是志行。
巽顺以升，至于大明，“志行”之谓也。
巽顺、升，到大明，'志行'说的。”
[疏]正义曰：“用见大人，勿恤有庆”者，以大通之德，“用见大人”，不忧否塞，必致庆善，故曰“有庆也”。
疏：“用见大人，勿恤有庆”，用大通的德，“用见大人”，不忧否塞，一定致庆善，所以说“有庆”。
“南征吉，志行”者，之於闇昧，则非其本志。
“南征吉，志行”，到闇昧，就不是它的本志。
今以柔顺而升大明，其志得行也。
现在用柔顺、升大明，它的志得行。
《象》曰：地中生木，升。
“地中生木，是升。
君子以顺德，积小以高大。
君子用顺德，积小、高大。”
[疏]正义曰：“地中生木，升”者，“地中生木”，始於细微，以至高大，故为升象也。
疏：“地中生木，是升”，“地中生木”，开始细微，到高大，所以做升象。
“君子以顺德，积小以高大”者，地中生木，始於毫末，终至合抱。
“君子用顺德，积小、高大”，地中生木，开始毫末，终到合抱。
君子象之，以顺行其德，积其小善，以成大名，故《系辞》云：“善不积不足以成名”，是也。初六：允升，大吉。
君子象它，顺行它的德，积它的小善、成大名，所以《系辞》说：“善不积、不足成名”，是。“允升，大吉。
允，当也。
允，是当。
巽卦三爻，皆升者也。
巽卦三爻，都升。
虽无其应，处《升》之初，与九二、九三合志俱升。
虽没有它的应，处在《升》的开头，和九二、九三合志都升。
当升之时，升必大得，是以“大吉”也。
当升的时候，升一定大得，所以'大吉'。”
[疏]正义曰：允，当也。巽卦三爻，皆应升上，而二、三有应於五、六升之不疑。
疏：“允”是当。巽卦三爻，都应升上，二、三有应在五、六，升的不疑。
惟初无应於上，恐不得升。
只有初没有应在上面，怕不得升。
当二、三升时，与之俱升，必大得矣，故曰“允升，大吉”也。
当二、三升时，和它都升，一定大得，所以说“允升，大吉”。
《象》曰：“允升大吉”，上合志也。
《象》说：“'允升大吉'，是上合志。”
[疏]正义曰：上谓二、三也，与之合志俱升，乃得“大吉”也。
疏：“上”指二、三，和它合志都升，才得“大吉”。
九二：孚乃利用禴，无咎。
“孚就利用禴，没有灾咎。
与五为应，往必见任。
和五做应，去一定见任。
体夫刚德，进不求宠，闲邪存诚，志在大业，故乃利用纳约于神明矣。
体刚德，进不求宠，闲邪存诚，志向在大业，所以就利用纳约在神明。”
[疏]正义曰：九二与五为应，往升於五，必见信任，故曰“孚”。
疏：九二和五做应，去升五，一定见信任，所以说“孚”。
二体刚德，而履乎中，进不求宠，志在大业，用心如此，乃可荐其省约于神明而无咎也，故曰“孚乃利用禴，无咎”。
二体刚德、履中，进不求宠，志向在大业，用心像这样，才可以荐它的省约在神明、没有灾咎，所以说“孚就利用禴，没有灾咎”。
《象》曰：九二之孚，有喜也。
《象》说：九二的孚，是有喜。
[疏]正义曰：“有喜也”者，上升则为君所任，荐约则为神所享。
疏：“有喜”，上升、做君所任，荐约、做神所享。
斯之为喜，不亦宜乎？
这做喜，不也宜吗？
九三：升虚邑。履得其位，以阳升阴，以斯而举，莫之违距，故若“升虚邑”也。
“升虚邑。履得它的位，用阳升阴，用这举，没有违距，所以像'升虚邑'。”
[疏]正义曰：九三履得其位，升於上六，上六体是阴柔，不距於己，若升空虚之邑也。
疏：九三履得它的位，升上六，上六体是阴柔，不距自己，像升空虚的邑。
《象》曰：“升虚邑”，无所疑也。
《象》说：“'升虚邑'，是没有所疑。
往必得邑。
去一定得邑。”
[疏]正义曰：“无所疑”者，往必得邑，何所疑乎？
疏：“没有所疑”，去一定得邑，何所疑？
六四：王用亨于岐山，吉，无咎。
“王用亨在岐山，吉，没有灾咎。
处升之际，下升而进，可纳而不可距也。
处在升的时候，下升进，可以纳、不可以距。
距下之进，攘来自专，则殃咎至焉。
距下的进，攘来自专，殃咎到。
若能不距而纳，顺物之情，以通庶志，则得“吉”而“无咎”矣。
如果能不距、纳，顺东西的情、通庶志，就得'吉'、'没有灾咎'。
岐山之会，顺事之情，无不纳也。
岐山的会，顺事的情，没有不纳。”
[疏]正义曰：“王用亨于岐山”者，六四处升之际，下体二爻，皆来上升，可纳而不可距，事同文王岐山之会，故曰“王用亨於岐山也”。
疏：“王用亨在岐山”，六四处在升的时候，下体二爻，都来上升，可以纳、不可以距，事同文王岐山的会，所以说“王用亨在岐山”。
“吉无咎”者，若能纳而不距，顺物之情，则得吉而无咎，故曰“吉无咎也”。
“吉、没有灾咎”，如果能纳、不距，顺东西的情，就得吉、没有灾咎，所以说“吉、没有灾咎”。
《象》曰：“王用亨于岐山”，顺事也。
《象》说：“'王用亨在岐山'，是顺事。”
[疏]正义曰：“顺事”者，顺物之情，而立功立事，故曰“顺事”也。
疏：“顺事”，顺东西的情、立功立事，所以说“顺事”。
六五：贞吉，升阶。
“贞吉，升阶。
升得尊位，体柔而应，纳而不距，任而不专，故得“贞吉，升阶”而尊也。
升得尊位，体柔、应，纳、不距，任、不专，所以得'贞吉，升阶'、尊。”
[疏]正义曰：“贞吉，升阶”者，六五以柔居尊位，纳於九二，不自专权，故得“贞吉，升阶”。
疏：“贞吉，升阶”，六五用柔居尊位，纳九二，不自专权，所以得“贞吉，升阶”。
保是尊贵而践阼矣，故曰“贞吉，升阶”也。
保尊贵、践阼，所以说“贞吉，升阶”。
《象》曰：“贞吉，升阶”，大得志也。
《象》说：“'贞吉，升阶'，是大得志。”
[疏]正义曰：“大得志”者，居中而得其“贞吉”，处尊而保其“升阶”，志大得矣，故曰“大得志”也。
疏：“大得志”，居中、得它的“贞吉”，处尊、保它的“升阶”，志大得，所以说“大得志”。
上六：冥升，利于不息之贞。
“冥升，利于不息的贞。
处贞之极，进而不息者也。
处在贞的顶点，进、不息。
进而不息，故虽冥犹升也。
进、不息，所以虽冥还升。
故施於不息之正则可，用於为物之主则丧矣。
所以施在不息的正就可以，用在做东西的主就丧。
终於不息，消之道也。
终在不息，是消的道。”
[疏]正义曰：“冥升”者，冥犹暗也。处升之上，进而不已，则是虽冥犹升也，故曰“冥升”。
疏：“冥升”，“冥”就像暗。处在升的上面，进、不已，就是虽冥还升，所以说“冥升”。
“利于不息之贞”者，若宴升在上，陵物为主，则丧亡斯及；
“利于不息的贞”，如果宴升在上面，陵东西做主，丧亡这及；
若洁已脩身，施於为政，则以不息为美，故曰“利於不息之贞”。
如果洁自己脩身，施在做政，就用不息做美，所以说“利于不息的贞”。
《象》曰：“冥升”在上，消不富也。
《象》说：“'冥升'在上面，是消不富。
劳不可久也。
劳不可以久。”
[疏]正义曰：“消不富”者，虽为政不息，交免危咎，然劳不可久，终致消衰，故曰“消不富”也。
疏：“消不富”，虽做政不息，交免危咎，然而劳不可以久，终致消衰，所以说“消不富”。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
五 · 困
坎下兑上。
“困必通。
困：亨。困必通也。处穷而不能自通者，小人也。
处在穷、不能自通，是小人。”
[疏]正义曰：“困”者，穷厄委顿之名，道穷力竭，不能自济，故名为“困”。
疏：“困”，是穷厄委顿的名，道穷力竭，不能自济，所以名它“困”。
亨者，卦德也。
亨是卦德。
小人遭困，则“穷斯滥矣”。
小人遭困，就“穷这滥”。
君子遇之，则不改其操。
君子遇它，不改它的操。
君子处困而不失，其自通之道，故曰“困，亨”也。
君子处在困、不失，它自通的道，所以说“困，亨”。
贞，大人吉，无咎。
“贞，大人吉，没有灾咎。
处困而得“无咎”，吉乃免也。
处在困、得'没有灾咎'，吉才免。”
[疏]正义曰：处困而能自通，必是履正体大之人，能济於困，然后得吉而“无咎”，故曰：“贞，大人吉，无咎”也。
疏：处在困、能自通，一定是履正体大的人，能济困，然后得吉、“没有灾咎”，所以说：“贞，大人吉，没有灾咎”。
有言不信。
“有言不信。”
[疏]正义曰：处困求济，在於正身脩德。
疏：处在困求济，在正身脩德。
若巧言能辞，人所不信，则其道弥穷，故诫之以“有言不信”也。《彖》曰：困，刚揜也。
如果巧言能辞，人所不信，道理越穷，所以诫它用“有言不信”。“困，是刚揜。
刚则揜於柔也。
刚就揜在柔。”
[疏]正义曰：此就二体以释卦名，兑阴卦为柔，坎阳卦为刚，坎在兑下，是“刚见揜於柔也”。
疏：这就二体、解释卦名，兑阴卦做柔，坎阳卦做刚，坎在兑下边，是“刚见揜在柔”。
刚应升进，今被柔揜，施之於人，其犹君子为小人所蔽以为困穷矣。
刚应升进，现在被柔揜，施它在人，它像君子做小人所蔽、用做困穷。
险以说，困而不失其所亨。
“险、说，困、不失它的所亨。
处险而不改其说，“困而不失其所亨”也。
处在险、不改它的说，'困、不失它的所亨'。”
[疏]正义曰：此又就二体名训以释亨德也。
疏：这又就二体名训、解释亨德。
坎险而兑说，所以困而能亨者，良由君子遇困，安其所遇，虽居险困之世，不失畅说之心，故曰“险以说，困而不失其所亨”也。
坎险、兑说，所以困、能亨，良因为君子遇困，安它的所遇，虽居险困的世，不失畅说的心，所以说“险、说，困、不失它的所亨”。
其唯君子乎？
“只有君子吗？
贞，大人吉，以刚中也。
贞，大人吉，用刚中。
处困而用刚，不失其中，履正而能体大者也。
处在困、用刚，不失它的中，履正、能体大。
能正而不能大博，未能说困者也，故曰“贞，大人吉”也。
能正、不能大博，未能说困，所以说'贞，大人吉'。”
[疏]正义曰：“其唯君子乎”者，结叹处困能通，非小人之事，唯君子能然也。
疏：“只有君子吗”，是结叹处在困能通，不是小人的事，只有君子能这样。
“贞，大人吉，以刚中”者，此就二五之爻，释“贞，大人”之义。
“贞，大人吉，用刚中”，这就二五的爻，解释“贞，大人”的意思。
刚则正直，所以为贞，中而不偏，所以能大。
刚就正直，所以做贞，中、不偏，所以能大。
若正而不大，未能济困，处困能济，济乃得吉而无咎也，故曰“贞，大人吉，以刚中”也。
如果正、不大，未能济困，处在困能济，济才得吉、没有灾咎，所以说“贞，大人吉，用刚中”。
有言不信，尚口乃穷也。
“有言不信，是尚口才穷。
处困而言，不见信之时也。
处在困说，不见信的时候。
非行言之时，而欲用言以免，必穷宅也。
不是行言的时候，想用言免，一定穷宅。
其吉在於“贞、大人”，口何为乎？
它的吉在'贞、大人'，口何做？”
[疏]正义曰：处困求通，在於修德非用言以免困。
疏：处在困求通，在修德、不是用言免困。
徒尚口说，更致困穷，故曰“尚口乃穷”也。
徒尚口说，更致困穷，所以说“尚口才穷”。
《象》曰：泽无水，困。
“泽没有水，是困。
君子以致命遂志。
君子用致命遂志。
泽无水，则水在泽下，水在泽下，困之象也。
泽没有水，水在泽下边，水在泽下边，是困的象。
处困而屈其志者，小人也。
处在困、屈它的志，是小人。'
“君子固穷”，道可忘乎？
君子固穷'，道可以忘吗？”
[疏]正义曰：“泽无水，困”者，谓水在泽下，则泽上枯槁，万物皆困，故曰“泽无水困”也。
疏：“泽没有水，是困”，是说水在泽下边，泽上面枯槁，万物都困，所以说“泽没有水困”。
“君子以致命遂志”者，君子之人，守道而死，虽遭困厄之世，期於致命丧身，必当遂其高志，不屈挠而移改也，故曰“致命遂志”也。
“君子用致命遂志”，君子的人，守道死，虽遭困厄的世，期在致命丧身，一定当遂它的高志，不屈挠、移改，所以说“致命遂志”。
初六：臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。
“臀困在株木，进在幽谷，三岁不觌。
最处底下，沈滞卑困，居无所安，故曰“臀困于株木”也。
最处在底下，沈滞卑困，居没有所安，所以说'臀困在株木'。
欲之其应，二隔其路，居则困于株木，进不获拯，必隐遯者也，故曰：“入于幽谷”也。
想它应，二隔它的路，居就困在株木，进不获拯，一定隐遯，所以说：'进在幽谷'。
困之为道，不过数岁者也。
困的道，不过数岁。
以困而藏，困解乃出，故曰“三岁不觌”也。
用困藏，困解才出，所以说'三岁不觌'。”
[疏]“初六臀困于株”至“三岁不觌”。○正义曰：“臀困于株木”者，初六处困之时，以阴爻最居穷下，沈滞卑困，居不获安，若臀之困于株木，故曰“臀困於株木”也。
疏：“初六臀困在株”到“三岁不觌”，“臀困在株木”，初六处在困的时候，用阴爻最居穷下，沈滞卑困，居不获安，像臀困在株木，所以说“臀困在株木”。
“入于幽谷”者，有应在四，而二隔之，居则困株，进不获拯，势必隐遯者也，故曰“入于幽谷也”。
“进在幽谷”，有应在四，二隔它，居就困株，进不获拯，势一定隐遯，所以说“进在幽谷”。
“三岁不觌”者，困之为道，不过数岁，困穷乃出，故曰“三岁不觌”也。
“三岁不觌”，困的道，不过数岁，困穷才出，所以说“三岁不觌”。
《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也。
《象》说：“'进在幽谷'，是幽不明。
言幽者，不明之辞也。
是说幽，是不明的辞。
入于不明，以自藏也。
进在不明，用自藏。”
[疏]正义曰：“幽不明”者，《象》辞惟释幽字，言幽者，正是不明之辞，所以入不明，以自藏而避困也。
疏：“幽不明”，《象》辞只解释幽字，是说幽，正是不明的辞，所以进不明、自藏、避困。
释株者，初不谓之株也。
解释株，初不说它株。
九二：困于酒食，朱绂方来，利用享祀。
“困在酒食，朱绂方来，利用享祀。
征凶，无咎。
征凶，没有灾咎。
以阳居阴，尚谦者也。
用阳居阴，是尚谦。
居困之时，处得其中。
居困的时候，处得它的中。
体夫刚质，而用中履谦，应不在一，心无所私，盛莫先焉。
体刚质、用中履谦，应不在一，心没有所私，盛没有先。
夫谦以待物，物之所归；
谦、待东西，东西所归；
刚以处险，难之所济。
刚、处险，难所济。
履中则不失其宜，无应则心无私恃，以斯处困，物莫不至，不胜丰衍，故曰“困于酒食”，美之至矣。
履中、不失它的宜，没有应、心没有私恃，用这处在困，东西没有不至，不胜丰衍，所以说'困在酒食'，是美的到。
坎，北方之卦也。
坎，是北方的卦。
朱绂，南方之物也。
朱绂，是南方的东西。
处困以斯，能招异方者也，故曰“朱绂方来”也。
处在困用这，能招异方，所以说'朱绂方来'。
丰衍盈盛，故“利用享祀”。
丰衍盈盛，所以'利用享祀'。
盈而又进，倾之道也。
盈、又进，是倾的道。
以此而征，凶谁咎乎？
用这征，凶谁做灾咎？
故曰“征凶无咎”。
所以说'征凶没有灾咎'。”
[疏]“九二困于酒食”至“无咎”。○正义曰：“困于酒食”者，九二体刚居阴，处中无应。
疏：“九二困在酒食”到“没有灾咎”，“困在酒食”，九二体刚居阴，处中没有应。
体刚则健，能济险也。
体刚就健，能济险。
居阴则谦，物所归也。
居阴就谦，东西所归。
处中则不失其宜，无应则心无私党。
处中、不失它的宜，没有应、心没有私党。
处困以斯，物莫不至，不胜丰衍，故曰“困于酒食”也。
处在困用这，东西没有不至，不胜丰衍，所以说“困在酒食”。
“朱绂方来，利用享祀”者，绂，祭服也。
“朱绂方来，利用享祀”，“绂”是祭服。
坎，北方之卦也。
坎，是北方的卦。
绂，南方之物。
绂，是南方的东西。
处困用谦，能招异方者也。
处在困用谦，能招异方。
故曰“朱绂方来”也。
所以说“朱绂方来”。
举异方者，明物无不至，酒食丰盈，异方归向，祭则受福，故曰“利用享祀”。
举异方，是明东西没有不至，酒食丰盈，异方归向，祭就受福，所以说“利用享祀”。
“征凶无咎”者，盈而又进，倾败之道，以征必凶，故曰“征凶”。
“征凶没有灾咎”，盈、又进，是倾败的道，用征一定凶，所以说“征凶”。
自进致凶，无所怨咎，故曰“无咎”也。
自进致凶，没有所怨咎，所以说“没有灾咎”。
《象》曰：“困于酒食”，中有庆也。
《象》说：“'困在酒食'，是中有庆。”
[疏]正义曰：“中有庆”者，言二以中德被物，物之所赖，故曰“有庆”也。
疏：“中有庆”，是说二用中德被东西，东西所赖，所以说“有庆”。
六三：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。
“困在石，据在蒺藜，进在它的宫，不见它的妻，凶。
石之为物，坚而不纳者也，谓四也。
石做东西，坚、不纳，指四。
三以阴居阳，志武者也。
三用阴居阳，是志武。
四自纳初，不受已者。
四自纳初，不受自己。
二非所据，刚非所乘。
二不是所据，刚不是所乘。
上比困石，下据蒺藜，无应而入，焉得配偶？
上面比困石，下边据蒺藜，没有应进，怎么得配偶？
在困处斯，凶其宜也。
在困处这，凶它宜。”
[疏]“六三困于石”至“不见其妻凶”。○正义曰：“困于石，据于蒺藜”者，石之为物，坚刚而不可入也。
疏：“六三困在石”到“不见它的妻凶”，“困在石，据在蒺藜”，石做东西，坚刚、不可以进。
蒺藜之草，有剌而不可践也。
蒺藜的草，有剌、不可以践。
六三以阴居阳，志怀刚武，己又无应，欲上附於四，四自纳於初，不受己者也，故曰“困于石”也。
六三用阴居阳，志怀刚武，自己又没有应，想上附四，四自纳初，不受自己，所以说“困在石”。
下欲比二，二又刚阳，非己所据，故曰“据于蒺藜”也。
下想比二，二又刚阳，不是自己所据，所以说“据在蒺藜”。
“入于其宫，不见其妻凶”者，无应而入，难得配偶，譬於入宫，不见其妻，处困以斯，凶其宜也，故曰“入于其宫，不见其妻，凶”也。
“进在它的宫，不见它的妻凶”，没有应进，难得配偶，比进宫、不见它的妻，处在困用这，凶它宜，所以说“进在它的宫，不见它的妻，凶”。
《象》曰：“据于蒺藜”，乘刚也。
《象》说：“'据在蒺藜'，是乘刚。'
“入于其宫，不见其妻”，不祥也。
进在它的宫，不见它的妻'，是不祥。”
[疏]正义曰：“乘刚”者，明二为蒺藜也。
疏：“乘刚”，是明二做蒺藜。
“不祥也”者，祥，善也、吉也。
“不祥”，“祥”是善、吉。
不吉，必有凶也。
不吉，一定有凶。
九四：来徐徐，困于金车。
“来徐徐，困在金车。
吝，有终。
吝，有终。'
“金车”，谓二也。
金车'，指二。
二刚以载者也，故谓之金车。
二刚、用载，所以叫它金车。'
“徐徐”者，疑惧之辞也。
徐徐'，是疑惧的辞。
志在於初而隔於二，履不当位，威令不行。
志向在初、隔二，履不当位，威令不行。
弃之则不能，欲往则畏二，故曰“来徐徐，困于金车”也。
弃它就不能，想去就怕二，所以说'来徐徐，困在金车'。
有应而不能济之，故曰“吝”也。
有应、不能济它，所以说'吝'。
然以阳居阴，履谦之道，量力而处，不与二争，虽不当位，物终与之，故曰“有终”也。
然而用阳居阴，履谦的道，量力处，不和二争，虽不当位，东西终和它，所以说'有终'。”
[疏]“九四来徐徐”至“有终”。○正义曰：何氏云：“九二以刚德胜，故曰‘金车’也。”
疏：“九四来徐徐”到“有终”，何氏说：“九二用刚德胜，所以说'金车'。'
“徐徐”者，疑惧之辞。
徐徐'，是疑惧的辞。
九四有应於初而碍於九二，故曰“困于金车”。
九四有应在初、碍九二，所以说'困在金车'。
欲弃之，惜其配偶疑惧，而行不敢疾速，故“来徐徐”也。
想弃它，惜它的配偶疑惧，行不敢疾速，所以'来徐徐'。
有应而不敢往，可耻可恨，故曰“吝”也。
有应、不敢去，可以耻恨，所以说'吝'。
以阳居阴，不失谦道，为物之所与，故曰“有终”也。
用阳居阴，不失谦道，做东西所与，所以说'有终'。”
《象》曰：“来徐徐”，志在下也。
《象》说：“'来徐徐'，是志向在下。
下谓初也。
下指初。
虽不当位，有与也。
虽不当位，有和。”
[疏]正义曰“有与”者，位虽不当，执谦之故，物所与也。
疏：“有和”，位虽不当，执谦的缘故，东西所与。
九五：劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。
“劓刖，困在赤绂，才徐有说，利用祭祀。
以阳居阳，任其壮者也。
用阳居阳，是任它的壮。
不能以谦致物，物则不附。
不能用谦致东西，东西就不附。
忿物不附而用其壮猛，行其威刑，异方愈乖，遐迩愈叛。
忿东西不附、用它的壮猛，行它的威刑，异方越乖，遐迩越叛。
刑之欲以得，乃益所以失也，故曰“劓刖，困于赤绂”也。
刑想用得，才益所以失，所以说'劓刖，困在赤绂'。
二以谦得之，五以刚失之，体在中直，能不遂迷困而徐能用其道者也。
二用谦得它，五用刚失它，体在中直，能不遂迷困、徐能用它的道。
致物之功，不在於暴，故曰“徐”也。
致东西的功，不在暴，所以说'徐'。
困而后乃徐，徐则有说矣，故曰“困于赤绂，乃徐有说”也。
困、然后才徐，徐就有说，所以说'困在赤绂，才徐有说'。
祭祀，所以受福也。
祭祀，所以受福。
履夫尊位，困而能改，不遂其迷以斯祭，祀必得福焉，故曰“利用祭祀”也。
履尊位，困、能改，不遂它的迷、用这祭，祀一定得福，所以说'利用祭祀'。”
[疏]“九五”至“利用祭祀”。○正义曰：九五以阳居阳，用其刚壮，物不归已。
疏：“九五”到“利用祭祀”，九五用阳居阳，用它的刚壮，东西不归自己。
见物不归，而用威刑，行其“劓刖”之事。
见东西不归，用威刑，行它的“劓刖”事。
既行其威刑，则“异方愈乖，遐迩愈叛”。
既行它的威刑，就“异方越乖，遐迩越叛”。
兑为西方之卦，赤绂南方之物，故曰“劓刖，困於赤绂”也。
兑做西方的卦，赤绂是南方的东西，所以说“劓刖，困在赤绂”。
此卦九二为以阳居阴，用其谦退，能招异方之物也。
这卦九二做用阳居阴，用它的谦退，能招异方的东西。
此言九五刚猛，不能感异方之物也。
这说九五刚猛，不能感异方的东西。
若但用其中正之德，招致於物，不在速暴而徐徐，则物归之而有说矣，故曰“乃徐有说”也。
如果只用它的中正德，招致东西，不在速暴、徐徐，东西归它、有说，所以说“才徐有说”。
居得尊位，困而能反，不执其迷，用其祭祀，则受福也。
居得尊位，困、能反，不执它的迷，用它的祭祀，就受福。
象曰：“劓刖”，志未得也。
象说：“'劓刖'，是志没得。'
“乃徐有说”，以中直也。
才徐有说'，是用中直。'
“利用祭祀”，受福也。
利用祭祀'，是受福。”
[疏]正义曰：“志未得也”者，由物不附己，己德未得，故曰“志未得”也。
疏：“志没得”，因为东西不附自己，自己的德没得，所以说“志没得”。
“乃徐有说，以中直也”者，居中得直，不贪不暴，终得其应，乃宽缓修其道德，则得喜说，故云“乃徐有说，以中直也”。
“才徐有说，用中直”，居中得直，不贪不暴，终得它的应，才宽缓修它的道德，就得喜说，所以说“才徐有说，用中直”。
“利用祭祀，受福”者，若能不遂迷志，用其中正，则异方所归，祭则受福，故曰“利用祭祀，受福”也。
“利用祭祀，受福”，如果能不遂迷志，用它的中正，异方所归，祭就受福，所以说“利用祭祀，受福”。
居困之极，而乘於刚，下无其应，行则愈绕者也。
居困的顶点、乘刚，下没有它的应，行就越绕。
行则缠绕，居不获安，故曰“困于葛藟于臲卼”也。
行就缠绕，居不获安，所以说'困在葛藟在臲卼'。
下句无困，因於上也。
下句没有困，因在上面。
处困之极，行无通路，居无所安，困之至也。
处在困的顶点，行没有通路，居没有所安，是困的到。
凡物穷则思变，困则谋通，处至困之地，用谋之时也。
凡是东西穷就思变，困就谋通，处在到困的地方，是用谋的时候。'
“曰”者，思谋之辞也。
说'，是思谋的辞。
谋之所行，有隙则获，言将何以通至困乎？
谋所行，有隙就获，是说将何用通到困？'
“曰动悔”，令生有悔，以征则济矣，故曰“动悔有悔，征吉”也。
说动悔'，让生有悔，用征就济，所以说'动悔有悔，征吉'。”
[疏]“上六困于葛藟”至“征吉”。○正义曰：葛藟，引蔓缠绕之草，臲卼，动摇不安之辞。
疏：“上六困在葛藟”到“征吉”，葛藟，是引蔓缠绕的草，臲卼，是动摇不安的辞。
上六处困之极，极困者也。
上六处在困的顶点，是顶点困。
而乘於刚，下又无应，行则缠绕，居不得安，故院“困於葛藟於臲卼”也。
而乘刚，下又没有应，行就缠绕，居不得安，所以院“困在葛藟在臲卼”。
应亦言“困於臲卼”，“困”因於上，省文也。
应也说“困在臲卼”，“困”因在上面，是省文。
“凡物穷则思变，困则谋通，处至困之地”，是用谋策之时也。
“凡是东西穷就思变，困就谋通，处在到困的地方”，是用谋策的时候。
“曰”者，思谋之辞也。
“说”，是思谋的辞。
谋之所行，有隙则获，言将何以通至困乎？
谋所行，有隙就获，是说将何用通到困？
为之谋曰：必须发动其可悔之事，令其有悔可知，然后处困求通，可以行而获吉，故曰“动悔，有悔，征吉”。
做它谋说：必须发动它可以悔的事，让它有悔可以知，然后处在困求通，可以行、获吉，所以说“动悔，有悔，征吉”。
《象》曰：“困于葛藟”，未当也。
《象》说：“'困在葛藟'，是没当。
所处未当，故致此困也。
所处没当，所以致这困。”
[疏]正义曰：“未当也”者，处於困极，而又乘刚，所处不当，故致此困也。
疏：“没当”，处在困极、又乘刚，所处不当，所以致这困。
“动悔，有悔”，吉行也。
“'动悔，有悔'，是吉行。”
[疏]正义曰：“吉行”者，知悔而征，行必获吉也。
疏：“吉行”，知悔征，行一定获吉。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
六 · 井
巽下坎上。井：改邑不改井，井，以不变为德者也。
“井，用不变做德。”
[疏]正义曰：“井”者，物象之名也。
疏：“井”，是东西象的名。
古者穿地取水，以瓶引汲，谓之为井。
古穿地取水，用瓶引汲，叫它井。
此卦明君子脩德养民，有常不变，终始无改，养物不穷，莫过乎井，故以修德之卦取譬名之“井”焉。
这卦明君子脩德养民，有常不变，终始没有改，养东西不穷，没有过井，所以用修德的卦取比喻名它“井”。
“改邑不改井”者，以下明“井”有常德，此明“井”体有常，邑虽迁移而“井体”无改，故云“改邑不改井”也。
“改邑不改井”，往下明“井”有常德，这明“井”体有常，邑虽迁移、“井体”没有改，所以说“改邑不改井”。
无丧无得，德有常也。
“没有丧没有得，是德有常。”
[疏]正义曰：此明井用有常德，终日引汲，未尝言损；终日泉注，未尝言益，故曰“无丧无得”也。
疏：这明井用有常德，终日引汲，没曾说损；终日泉注，没曾说益，所以说“没有丧没有得”。
往来井井。
“往来井井。
不渝变也。
是不渝变。”
[疏]正义曰：此明性常。
疏：这明性常。
“井井”，絜静之貌也。
“井井”，是絜静的貌。
往者来者，皆使洁静，不以人有往来，改其洗濯之性，故曰“往来井井”也。
往的人来的人，都让洁静，不用人有往来，改它的洗濯性，所以说“往来井井”。
汔至亦未繘井，巳来至而未出井也。
“汔到也没繘井，巳来到、没出井。
羸其瓶，凶。
羸它的瓶，凶。
井道以巳出为功也。
井道用巳出做功。
几至而覆，与未汲同也。
几到覆，和没汲同。”
[疏]正义曰：此下明井诫，言井功难成也。
疏：这下边明井诫，是说井功难成。
汔，几也。
汔，是几。
几，近也。
几，是近。
繘，绠也。
繘，是绠。
虽汲水以至井上，然绠出犹未离井口，而钩羸其瓶而覆之也。
虽汲水、到井上面，然而绠出、还没离井口，钩羸它的瓶、覆它。
弃其方成之功，虽有出井之劳，而与未汲不异，喻今人行常德，须善始令终。
弃它的方成功，虽有出井的劳，和没汲不异，是比喻现在人行常德，须善始令终。
若有初无终，则必致凶咎，故曰“汔至亦未繘井，羸其瓶，凶”。
如果有初没有终，就一定致凶咎，所以说“汔到也没繘井，羸它的瓶，凶”。
言“亦”者，不必之辞，言不必有如此不克终者。
说“也”，是不必的辞，是说不必有像这样不克终。
计获一瓶之水，何足言凶？
计获一瓶的水，何足说凶？
以喻人之修德不成，又云但取喻人之德行不恒，不能慎终如始，故就人言凶也。
用比喻人的修德不成，又说只取比喻人的德行不恒，不能慎终如始，所以就人说凶。
《彖》曰：巽乎水而上水，井。
“巽在水、上水，是井。
音举上之上。
音举上的上。”
[疏]“《彖》曰”至“水井”。○正义曰：此就二体释“井”之名义。
疏：这就二体、解释“井”的名意思。
此卦坎为水在上，巽为木在下，又巽为入，以木入於水而又上水，井之象也。
这卦坎做水在上面，巽做木在下边，又巽做入，用木进水、又上水，是井的象。
○注“音举上之上”。○正义曰：嫌读为去声，故音之也。
注“音举上的上”：疏：嫌读做去声，所以音它。
井养而不穷也，“改邑不改井”，乃以刚中也。
“井养、不穷，'改邑不改井'，就用刚中。
以刚处中，故能定居其所而不变也。
用刚处中，所以能定居它的所、不变。”
[疏]正义曰：“井养而不穷”者，叹美井德，愈汲愈生，给养於人，无有穷巳也。
疏：“井养、不穷”，是叹美井德，越汲越生，给养人，没有穷巳。
“改邑不改井，乃以刚中也”者，此释井体有常，由於二五也。
“改邑不改井，就用刚中”，这解释井体有常，因为二五。
二五以刚居中，故能定居其所而不改变也。
二五用刚居中，所以能定居它的所、不改变。
不释“往来”二德者，无丧无得，“往来井井”，皆由此刚居中，更无他义，故不具举《经》文也。
不解释“往来”二德，没有丧没有得、“往来井井”，都由这刚居中，更没有他意思，所以不具举《经》文。
“汔至亦未繘井”，未有功也。
“'汔到也没繘井'，是没功。
井以巳成为功。
井用巳成做功。”
[疏]正义曰：水未及用，则井功未成，其犹人德事被物，亦是功德未就也。
疏：水没及用，井功没成，它像人德事被东西，也是功德没就。
“羸其瓶”，是以凶也。
“'羸它的瓶'，是用凶。”
[疏]正义曰：汲水未出而覆，喻脩德未成而止，所以致凶也。
疏：汲水没出覆，是比喻脩德没成止，所以致凶。
《象》曰：木上有水，井，君子以劳民劝相。
“木上面有水，是井，君子用劳民劝相。'
“木上有水”，井之象也。
木上面有水'，是井的象。
上水以养，养而不穷者也。
上面水养，养、不穷。
相犹助也。
相就像助。
可以劳民劝助，莫若养而不穷也。
可以劳民劝助，没有比养、不穷。”
[疏]正义曰：“木上有水”，则是上水之象，所以为井。
疏：“木上面有水”，就是上水的象，所以做井。
“君子以劳民劝相”者，劳谓劳赉，相犹助也。
“君子用劳民劝相”，“劳”指劳赉，“相”就像助。
井之为义，汲养而不穷，君子以劳来之恩，勤恤民隐，劝助百姓，使有成功，则此养而不穷也。
井的意思，汲养、不穷，君子用劳来的恩，勤恤民隐，劝助百姓，让有成功，这养、不穷。
初六：井泥不食，旧井无禽。
“井泥不食，旧井没有禽。
最在井底，上又无应，沈滞滓秽，故曰“井泥不食”也。
最在井底，上面又没有应，沈滞滓秽，所以说'井泥不食'。
井泥而不可食，则是久井不见渫治者也。
井泥、不可以食，就是久井不见渫治。
久井不见渫治，禽所不向，而况人乎？
久井不见渫治，禽所不向，何况人？
一时所共弃舍也。
一时所共弃舍。
井者不变之物，居德之地，恒德至贱，物无取也。
井是不变的东西，居德的地方，恒德到贱，东西没有取。”
[疏]“初六并泥”至“无禽”。○正义曰：初六“最处井底，上又无应，沈滞滓秽”，即是井之下泥污，不堪食也，故曰“井泥不食”也。
疏：“初六并泥”到“没有禽”，初六“最处井底，上面又没有应，沈滞滓秽”，就是井的下泥污，不堪食，所以说“井泥不食”。
井泥而不可食，即是“久井不见渫治，禽所不向，而况人乎？
井泥、不可以食，就是“久井不见渫治，禽所不向，何况人？
故曰“旧井无禽”也。
所以说'旧井没有禽'。
○注“井者不变之物”。○正义曰：“井者不变之物，居德之地”者，《繇》辞称“改邑不改井”，故曰“井者，不变之物，居德”者，《系辞》又云：“井，德之地”，故曰“居德之地”也。
注”井是不变的东西“：疏：”井是不变的东西，居德的地方“，《繇》辞说”改邑不改井“，所以说”井，不变的东西，居德“，《系辞》又说：”井，德的地方“，所以说”居德的地方“。
《注》言此者，明井既有不变，即是有恒，既居德地，即是用德也。
《注》说这，是明井既有不变，就是有恒，既居德地，就是用德。
今居穷下，即是恒德至贱，故物无取也，禽之与人，皆共弃舍也。
现在居穷下，就是恒德到贱，所以东西没有取，禽和人，都共弃舍。
《象》曰：“井泥不食”，下也。
《象》说：”'井泥不食'，是下。'
“旧井无禽”，时舍也。
旧井没有禽'，是时舍。
[疏]正义曰：“下也”者，以其最在井下，故为井泥也。
“疏：”下“，因为它最在井下，所以做井泥。”
“时舍也”者，以既非食，禽又不向，即是一时共弃舍也。
时舍“，因为既不是食，禽又不向，就是一时共弃舍。”
九二：井谷射鲋，瓮敝漏。
井谷射鲋，瓮敝漏。
谿谷出水，从上注下，水常射焉。
谿谷出水，从上面注下边，水常射。
井之为道，以下给上者也。
井的道，用下给上。
而无应於上，反下与初，故曰“井谷射鲋”。
而没有应在上面，反下和初，所以说'井谷射鲋'。
鲋，谓初也。
鲋，指初。
失井之道，水不上出，而反下注，故曰“瓮敝漏”也。
失井的道，水不上出、反下注，所以说'瓮敝漏'。
夫处上宜下，处下宜上，井巳下矣，而复下注，其道不交，则莫之与也。
处在上面宜下，处在下边宜上，井巳下、再下注，道理不交，就没有和它。
[疏]正义曰：“井谷射鲋”者，井之为德，以下汲上。九二上无其应，反下比初，施之於事，正似谷中之水，下注敝鲋，井而似谷，故曰“井谷射鲋”也。
“疏：”井谷射鲋“，井的德，用下汲上。九二上面没有它的应，反下比初，施它在事，正像谷中的水，下注敝鲋，井、像谷，所以说”井谷射鲋“。
鲋谓初也。
鲋指初。
子夏《传》云：“井中虾<虫麻>，呼为鲋鱼也。”
子夏《传》说：”井中虾<虫麻>，叫鲋鱼。
“瓮敝漏”者，井而下注，失井之道，有似瓮敝漏水，水漏下流，故曰“瓮敝漏”也。
“”瓮敝漏“，井、下注，失井的道，有像瓮敝漏水，水漏下流，所以说”瓮敝漏“。
《象》曰：“井谷射鲋”，无与也。
《象》说：”'井谷射鲋'，是没有和。
[疏]正义曰：“无与也”者，井既处下，宜应汲上。今反养下，则不与上交，物莫之与，故曰“无与也”。
“疏：”没有和“，井既处下，宜应汲上。现在反养下，就不和上交，东西没有和它，所以说”没有和“。”
九三：井渫不食，为我心恻，可用汲。
井渫不食，做我心恻，可以用汲。
王明，并受其福。
王明，并受它的福。
渫，不停污之谓也。
渫，是不停污说的。
处下卦之上，复得其位，而应於上，得井之义也。
处在下卦的上面，再得它的位、应上，得井的意思。
当井之义而不见食，脩巳全洁而不见用，故“为我心恻”也。为，犹使也。
当井的意思、不见食，脩自己全洁、不见用，所以'做我心恻'。做，就像让。
不下注而应上，故“可用汲”也。
不下注、应上，所以'可以用汲'。
王明则见照明，既嘉其行，又钦其用，故曰“王明，并受其福”也。
王明、见照明，既嘉它的行，又钦它的用，所以说'王明，并受它的福'。
[疏]“九三井渫不食”至“王明并受其福”。○正义曰：“井渫不食”者，渫，治去秽污之名也。
“疏：”九三井渫不食“到”王明并受它的福“，”井渫不食“，”渫“是治去秽污的名。
井被渫治，则清洁可食。
井被渫治，就清洁可以食。
九三处下卦之上，异初六“井泥”之时，得位而有应於上，非“射鲋”之象。
九三处在下卦的上面，异初六”井泥“的时候，得位、有应在上面，不是”射鲋“的象。
但井以上出为用，犹在下体，未有成功。
只井用上出做用，还在下体，没成功。
功既未成，井虽渫治，未食也。
功既没成，井虽渫治，没食。
故曰“井渫不食”也。
所以说”井渫不食“。”
“为我心恻”者，为，犹使也。
做我心恻“，”做“就像让。
井渫而不见食，犹人脩巳全洁而不见用，使我心中恻怆，故曰“为我心恻”也。
井渫、不见食，就像人脩自己全洁、不见用，让我心中恻怆，所以说”做我心恻“。”
“可用汲，王明，并受其福”者，不同九二下注而不可汲也，有应於上，是可汲也。
可以用汲，王明，并受它的福“，不同九二下注、不可汲，有应在上面，是可以汲。
井之可汲，犹人可用。
井可以汲，就像人可以用。
若不遇明王，则滞其才用。
如果不遇明王，滞它的才用。
若遭遇贤主，则申其行能贤主既嘉其行，又钦其用，故曰“可用汲，王明，并受其福”也。
如果遭遇贤主，申它的行能，贤主既嘉它的行，又钦它的用，所以说”可以用汲，王明，并受它的福“。
《象》曰：“井渫不食”，行恻也。
《象》说：”'井渫不食'，是行恻。
行感於诚，故曰“恻也”。
行感在诚，所以说'恻'。
求“王明”，受福也。
求'王明'，是受福。
六四：井甃，无咎。
“”井甃，没有灾咎。
得位而无应，白守而不能给上，可以修井之坏，补过而巳。
得位、没有应，白守、不能给上，可以修井的坏，补过而已。
[疏]正义曰：“六四，井甃无咎”者，案：子夏《传》曰：“甃亦治也，以砖垒井，脩井之坏，谓之为甃。”
“疏：”六四，井甃没有灾咎“，案：子夏《传》说：”甃也治，用砖垒井，脩井的坏，叫它甃。
六四得位而无应，自守而巳，不能给上，可以脩井崩坏。
“六四得位、没有应，自守而已，不能给上，可以脩井崩坏。
施之於人，可以脩德补过，故曰“井甃无咎”也。
施它在人，可以脩德补过，所以说”井甃没有灾咎“。
《象》曰：“井甃无咎”，脩井也。
《象》说：”'井甃没有灾咎'，是脩井。
[疏]正义曰：“脩井”者，但可脩井之坏，未可上给养人也。
“疏：”脩井“，只可以脩井的坏，没可以上给养人。”
九五：井洌寒泉，食。
井洌寒泉，食。
洌，絜也。
洌，是絜。
居中得正，体刚不挠，不食不义，中正高絜，故“井洌寒泉”，然后乃“食”也。[疏]正义曰：馀爻不当贵位，但脩德以待用。
居中得正，体刚不挠，不食不义，中正高絜，所以'井洌寒泉'，然后才'食'。“疏：馀爻不当贵位，只脩德、待用。
九五为卦之主，择人而用之。
九五做卦的主，择人、用它。
洌，絜也。
洌，是絜。
九五居中得正，而体刚直。
九五居中得正，体刚直。
既体刚直，则不食污秽，必须井絜而寒泉，然后乃食。
既体刚直，就不食污秽，必须井絜、寒泉，然后才食。
以言刚正之主，不纳非贤，必须行絜才高，而后乃用，故曰“井洌寒泉，食”也。
用言刚正的主，不纳非贤，必须行絜才高、然后才用，所以说”井洌寒泉，食“。
《象》曰：“寒泉”之食，中正也。
《象》说：”'寒泉'的食，是中正。
[疏]正义曰：以“中正”者，若非居中得正，则任用非贤，不能要待寒泉，然后乃食也。
“疏：用”中正“，如果不是居中得正，任用非贤，不能要待寒泉，然后才食。
必言“寒泉”者，清而冷者，水之本性，遇物然后浊而温，故言寒泉以表絜也。上九：井收。
一定说”寒泉“，清、冷，是水的本性，遇东西、然后浊、温，所以说寒泉、用表絜。”井收。
勿幕有孚，元吉。
勿幕有孚，元吉。
处井上极，水巳出井，井功大成，在此爻矣，故曰“井收”也。
处在井上极，水巳出井，井功大成，在这爻，所以说'井收'。
群下仰之以济，渊泉由之以通者也。
群下仰它济，渊泉由它通。
幕犹覆也。
幕就像覆。
不擅其有，不私其利，则物归之，往无穷矣，故曰“勿幕有孚，元吉”也。[疏]正义曰：收，式胄反。
不擅它的有，不私它的利，东西归它，去没有穷，所以说'勿幕有孚，元吉'。“疏：”收“是式胄反。
凡物可收成者，则谓之收，如五穀之有收也。
凡是东西可以收成，就叫它收，像五穀的有收。
上六，处井之极，“水巳出井，井功大成”者也，故曰“井收”也。
上六，处在井的顶点，”水巳出井，井功大成“，所以说”井收“。”
“勿幕有孚，元吉”者，幕，覆也。
勿幕有孚，元吉“，”幕“是覆。
井功巳成，若能不擅其美，不专其利，不自掩覆，与众共之，则为物所归，信能致其大功，而获元吉，故曰“勿幕有孚，元吉”也。
井功巳成，如果能不擅它的美，不专它的利，不自掩覆，和众共它，就做东西所归，信能致它的大功、获元吉，所以说”勿幕有孚，元吉“。
《象》曰：“元吉”在上，大成也。
《象》说：”'元吉'在上面，是大成。
[疏]正义曰：上六所以能获“元吉”者，只为居“井”之上，并功大成者也。
“疏：上六所以能获”元吉“，只做居”井“的上面，并功大成。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
七 · 革
离下兑上。革：巳日乃孚，元亨利贞，悔亡。夫民可与习常，难与適变；
“民可以习常，难適变；
可与乐成，难与虑始。
可以乐成，难虑始。
故革之为道，即日不孚，“巳日乃孚”也。
所以革的道，即日不孚，'巳日才孚'。
孚，然后乃得“元亨利贞，悔亡”也。
孚，然后才得'元亨利贞，悔亡'。
巳日而不孚，革不当也。
巳日、不孚，是革不当。
悔吝之所生，生乎变动者也。
悔吝所生，生在变动。
革而当，其悔乃亡也。
革、当，它的悔才亡。”
[疏]正义曰：“革”者，改变之名也。
疏：“革”，是改变的名。
此卦明改制革命，故名“革”也。
这卦明改制革命，所以名“革”。
“巳日乃孚”者，夫民情“可与习常，难与適变，可与乐成，难与虑始”。
“巳日才孚”，民情“可以习常，难適变，可以乐成，难虑始”。
故革命之初，人未信服，所以“即日不孚，巳日乃孚”也。
所以革命的开头，人没信服，所以“即日不孚，巳日才孚”。
“元亨利贞悔亡”者，为革而民信之，然后乃得大通而利正也。
“元亨利贞悔亡”，做革、民信它，然后才得大通、利正。
悔吝之所生，生乎变动，革之为义，变动者也。
悔吝所生，生在变动，革的意思，是变动。
革若不当，则悔吝交及，如能大通利贞，则革道当矣。
革如果不当，悔吝交到，如能大通利贞，革道当。
为革而当，乃得亡其悔吝，故曰“元亨，利贞，悔亡”。
为革、当，才得亡它的悔吝，所以说“元亨，利贞，悔亡”。
《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰“革”。
“革，是水火相息，二女同居，志向不相得，说'革'。
凡不合，然后乃变生，变之所生，生於不合者也。
凡是不合，然后才变生，变所生，生在不合。
故取不合之象以为“革”也。
所以取不合的象、用做'革'。'
“息”者，生变之谓也，火欲上而泽欲下，水火相战，而后生变者也。
息'，是生变说的，火想上、泽想下，水火相战、然后生变。'
“二女同居”，而有水火之性，近而不相得也。
二女同居'，有水火的性，近、不相得。”
[疏]“《彖》曰”至“其志不相得曰革”。○正义曰：此就二体释卦名也。
疏：“《彖》说”到“志向不相得说革”，这就二体、解释卦名。
水火相息，先就二象明《革》．息。生也。
水火相息，先就二象、明《革》．息。生。
火本乾燥。
火本乾燥。
泽本润湿。
泽本润湿。
燥湿殊性。
燥湿殊性。
不可共处。
不可以共处。
若其共处，必相侵克。
如果它共处，一定相侵克。
既相侵克，其变乃生，变生则本性改矣。
既相侵克，变才生，变生、本性改。
水热而成汤，火灭而气冷，是谓“革”也。
水热、成汤，火灭、气冷，是说“革”。
“二女同居”者，此就人事明“革”也。
“二女同居”，这就人事、明“革”。
中、少二女而成一卦，此虽形同而志革也。
中、少二女、成一卦，这虽形同、志革。
一男一女，乃相感应，二女虽复同居，其志终不相得。
一男一女，才相感应，二女虽再同居，志向终不相得。
志不相得，则变必生矣，所以为“革”。
志向不相得，变一定生，所以做“革”。
“巳曰乃孚”，革而信之。
“'巳曰才孚'，是革、信它。
文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。
文明、说，大亨、用正，革、当，它的悔才亡。
夫所以得革而信者，“文明以说”也。
所以得革、信，'文明、说'。'
“文明以说”，履正而行，以斯为革，应天顺民，大亨以正者也。
文明、说'，履正行，用这做革，应天顺民，大亨、用正。
革而大亨以正，非当如何？
革、大亨、用正，不是当、如何？”
[疏]“巳日乃孚”至“其悔乃亡”。○正义曰：“巳日乃孚，革而信”者，释“革”之为义，革初未孚，巳日乃信也。
疏：“巳日才孚”到“它的悔才亡”，“巳日才孚，革、信”，是解释“革”的意思，革开头没孚，巳日才信。
“文明以说”者，此举二体上释“革而信”，下释四德也。
“文明、说”，这举二体上面、解释“革、信”，下面、解释四德。
能思文明之德以说於人，所以革命而为民所信也。
能思文明的德、说人，所以革命、做民所信。
“大亨以正”者，民既说文明之德而从之，所以大通而利正也。
“大亨、用正”，民既说文明的德、从它，所以大通、利正。
“革而当，其悔乃亡”者，为革若合於大通而利正，可谓当矣。
“革、当，它的悔才亡”，做革如果合大通、利正，可以说当。
革而当理，其悔乃亡消也。
革、当理，它的悔才亡消。
天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时大矣哉！
“天地革、四时成，汤武革命，顺天、应人，革的时候大啊！”
[疏]“天地革而四时成”至“大矣哉”。○正义曰：“天地革而四时成”者，以下广明《革》义，此先明“天地革”者，天地之道，阴阳升降，温暑凉寒，迭相变革，然后四时之序皆有成也。
疏：“天地革、四时成”到“大啊”，“天地革、四时成”，往下广明《革》意思，这先明“天地革”，天地之道，阴阳升降，温暑凉寒，迭相变革，然后四时的序、都有成。
“汤武革命，顺乎天而应乎人”者，以明人革也。
“汤武革命，顺天、应人”，用明人革。
夏桀、殷纣，凶狂无度，天既震怒，人亦叛亡。
夏桀、殷纣，凶狂没有度，天既震怒，人也叛亡。
殷汤、周武，聪明睿智，上顺天命，下应人心，放桀鸣条，诛纣牧野，革其王命，改其恶俗，故曰“汤武革命，顺乎天而应乎”。
殷汤、周武，聪明睿智，上面顺天命，下面应人心，放桀鸣条，诛纣牧野，革它的王命，改它的恶俗，所以说“汤武革命，顺天、应人”。
人计王者相承，改正易服，皆有变革，而独举汤、武者，盖舜、禹禅让，犹或因循，汤、武干戈，极其损益，故取相变甚者，以明人革也。
计王者相承，改正易服，都有变革，独举汤、武，是舜、禹禅让，还或因循，汤、武干戈，极它的损益，所以取相变甚，用明人革。
“革之时大矣哉”者，备论革道之广讫，总结叹其大，故曰“大矣哉”也。
“革的时候大啊”，备论革道的广讫，总结叹它的大，所以说“大啊”。
《象》曰：泽中有火，革。
“泽中有火，是革。
君子以治明时。
君子用治明时。
历数时会，存乎变也。
历数时会，存在变。”
[疏]正义曰：“泽中有火，革”者，火在泽中，二性相违，必相改变，故为革象也。
疏：“泽中有火，是革”，火在泽中，二性相违，一定相改变，所以做革象。
“君子以治历明时”者，天时变改，故须历数，所以君子观兹革象，脩治历数，以明天时也。
“君子用治历明时”，天时变改，所以须历数，所以君子观这革象，脩治历数、明天时。
初九：巩用黄牛之革。
“巩用黄牛的革。
在革之始，革道未成，固夫常中，未能应变者也。
在革的开始，革道没成，固夫常中，未能应变。
此可以守成，不可以有为也。
这可以守成，不可以有做。
巩，固也。
巩，是固。
黄，中也。
黄，是中。
牛之革，坚仞不可变也。
牛的革，是坚仞、不可以变。
固之所用常中，坚仞不肯变也。
固所用常中，是坚仞、不肯变。”
[疏]正义曰：巩，固也。
疏：巩，是固。
黄，中也。
黄，是中。
牛革，牛皮也。
牛革，是牛皮。
“革”之为义，变改之名，而名皮为革者，以禽兽之皮，皆可“从革”，故以喻焉。
“革”的意思，是变改的名，名皮做革，因为禽兽的皮，都可以“从革”，所以用比喻。
皮虽从革之物，然牛皮坚仞难变。
皮虽从革的东西，然而牛皮坚仞难变。
初九在革之始，革道未成，守夫常中，未能应变，施之於事，有似用牛皮以自固，未肯造次以从变者也，故曰“巩用黄牛之革”也。
初九在革的开始，革道没成，守夫常中，未能应变，施它在事，有像用牛皮自固，没肯造次、从变，所以说“巩用黄牛的革”。
《象》曰：“巩用黄牛”，不可以有为也。
《象》说：“'巩用黄牛'，是不可以有做。”
[疏]正义曰：“不可以有为”者，“有为”谓適时之变，有所云为也。
疏：“不可以有做”，“有为”指適时的变，有所云做。
既坚忍自固，可以守常，“不可以有为也”。
既坚忍自固，可以守常，“不可以有做”。
六二：巳日乃革之，征吉，无咎。
“巳日才革它，征吉，没有灾咎。
阴之为物，不能先唱，顺从者也。
阴做东西，不能先唱，是顺从。
不能自革，革巳乃能从之，故曰“巳日乃革之”也。
不能自革，革巳、才能从它，所以说'巳日才革它'。
二与五虽有水火殊体之异，同处厥中，阴阳相应，往必合志不忧咎也，是以征吉而无咎。
二和五虽有水火殊体的异，同处厥中，阴阳相应，去一定合志、不忧灾咎，所以征吉、没有灾咎。”
[疏]“六二巳日”至“无咎”。○正义曰：“巳日乃革之”者，阴道柔弱，每事顺从，不能自革，革巳日乃能从之，故曰“巳日乃革之”。
疏：“六二巳日”到“没有灾咎”，“巳日才革它”，阴道柔弱，每事顺从，不能自革，革巳日、才能从它，所以说“巳日才革它”。
“征吉，无咎”者，与五相应，“同处厥中，阴阳相应，往必合志，不忧咎也”，故曰“征吉，无咎”。
“征吉，没有灾咎”，和五相应，“同处厥中，阴阳相应，去一定合志，不忧灾咎”，所以说“征吉，没有灾咎”。
二五虽是相应，而水火殊体，嫌有相克之过。
二五虽是相应，水火殊体，嫌有相克的过。
故曰“无咎”。《象》曰：“巳日革之”，行有嘉也。
所以说“没有灾咎”。《象》说：“'巳日革它'，是行有嘉。”
[疏]正义曰：“行有嘉”者，往应见纳，故行有嘉庆也。
疏：“行有嘉”，去应见纳，所以行有嘉庆。
九三：征凶，贞厉。
“征凶，贞厉。
革言三就，有孚。
革言三就，有孚。
巳处火极，上卦三爻，虽体水性，皆“从革”者也。
巳处在火极，上面卦三爻，虽体水性，都'从革'。
自四至上，从命而变，不敢自违，故曰“革言三就”。其言实诚，故曰“有孚”。
自四到上，从命变，不敢自违，所以说'革言三就'。它的话实诚，所以说'有孚'。'
“革言三就有孚”而犹征之，凶其宜也。
革言三就有孚'、还征它，凶它宜。”
[疏]正义曰：九三阳爻刚壮，又居火极，火性炎上，处革之时，欲征之使革。
疏：九三阳爻刚壮，又居火极，火性炎上，处在革的时候，想征它、让革。
征之非道，则正之危也，故曰“征凶，贞厉”。
征的不是道，正的危，所以说“征凶，贞厉”。
所以征凶致危者，正以水火相息之物，既处於火极上之三爻，水在火上，皆“从革”者也。
所以征凶致危，正用水火相息的东西，既处在火极上面三爻，水在火上面，都“从革”。
“自四至上，从命而变”，不敢有违，则“从革”之言三爻并成就不虚，故曰“革言三就”，其言实诚，故曰“有孚”也。
“自四到上，从命变”，不敢有违，就“从革”的话三爻并成就不虚，所以说“革言三就”，它的话实诚，所以说“有孚”。
既“革言三就有孚”，“从革”巳矣，而犹征之，则凶，所以“征凶”而“厉贞”。
既“革言三就有孚”，“从革”巳，而还征它，就凶，所以“征凶”、“厉贞”。
《象》曰：“革言三就”，又何之矣。
《象》说：“'革言三就'，又何去。”
[疏]正义曰：“又何之矣”者，征之本为不从，既“革言三就”，更又何往征伐矣。
疏：“又何去”，征它本做不从，既“革言三就”，更又何往征伐。
九四：悔亡，有孚改命，吉。初九处下卦之下，九四处上卦之下，故能变也。
“悔亡，有孚改命，吉。初九处在下卦的下边，九四处在上卦的下边，所以能变。
无应，悔也。
没有应，是悔。
与水火相比，能变者也，是以“悔亡”。
和水火相比，能变，所以'悔亡'。
处水火之际，居会变之始，能不固吝，不疑於下，信志改命，不失时愿，是以“吉”也。
处在水火的时候，居会变的开始，能不固吝，不疑下边，信志改命，不失时愿，所以'吉'。
有孚则见信矣。
有孚、见信。
见信以改命，则物安而无违，故曰“悔亡，有孚改命，吉”也。
见信、改命，东西安、没有违，所以说'悔亡，有孚改命，吉'。
处上体之下，始宣命也。
处在上体的下边，开始宣命。”
[疏]正义曰：九四与初，同处卦下。
疏：九四和初，同处卦下。
初九处下卦之下，革道未成，故未能变。
初九处在下卦的下边，革道没成，所以未能变。
九四处上卦之下，所以能变也。
九四处在上卦的下边，所以能变。
无应，悔也，能变，故“悔亡”也。
没有应，是悔，能变，所以“悔亡”。
处水火之际，“居会变之始，能不固吝，不疑於下”，信彼改命之志，而能从之，合於时愿，所以得吉，故曰“有孚改命，吉”也。
处在水火的时候，“居会变的开始，能不固吝，不疑下边”，信那改命的志、能从它，合时愿，所以得吉，所以说“有孚改命，吉”。
《象》曰：“改命”之吉，信志也。
《象》说：“'改命'的吉，是信志。'
“信志”而行。
信志'行。”
[疏]正义曰：“信志”者，信下之志而行其命也。
疏：“信志”，信下的志、行它的命。
九五：大人虎变，未占有孚。
“大人虎变，没占有孚。'
“未占而孚”，合时心也。
没占、孚'，是合时心。”
[疏]正义曰：九五居中处尊，以大人之德为革之主，损益前王，创制立法，有文章之美，焕然可观，有似“虎变”，其文彪炳。
疏：九五居中处尊，用大人的德做革的主，损益前王，创制立法，有文章的美，焕然可以观，有像“虎变”，它的文彪炳。
则是汤、武革命，广大应人，不劳占决，信德自著，故曰“大人虎变，未占有孚”也。
就是汤、武革命，广大应人，不劳占决，信德自著，所以说“大人虎变，没占有孚”。
《象》曰：“大人虎变”，其文炳也。
《象》说：“'大人虎变'，是它的文炳。”
[疏]正义曰：“其文炳”者，义取文章炳著也。
疏：“它的文炳”，意思是取文章炳著。
上六：君子豹变，小人革面。
“君子豹变，小人革面。
居变之终，变道巳成，君子处之，能成其文。
居变的终，变道巳成，君子处它，能成它的文。
小人乐成，则变面以顺上也。
小人乐成，就变面、顺上。”
[疏]正义曰：上六居革之终，变道巳成，君子处之，虽不能同九五革命创制，如虎文之彪炳，然亦润色鸿业，如豹文之蔚缛，故曰“君子豹变”也。
疏：上六居革的终，变道巳成，君子处它，虽不能同九五革命创制，像虎文的彪炳，然而也润色鸿业，像豹文的蔚缛，所以说“君子豹变”。
“小人革面”者，小人处之，但能变其颜面，容色顺上而巳，故曰“小人革面”也。
“小人革面”，小人处它，只能变它的颜面，容色顺上而已，所以说“小人革面”。
征凶，居贞吉。
“征凶，居贞吉。
改命创制，变道巳成，功成则事损，事损则无为。
改命创制，变道巳成，功成、事损，事损、没有做。
故居则得正而吉，征则躁扰而凶也。
所以居、得正、吉，征、躁扰、凶。”
[疏]正义曰：革道巳成，宜安静守正，更有所征则凶，居而守正则吉，故曰“征凶，居贞吉”也。
疏：革道巳成，宜安静守正，更有所征就凶，居、守正就吉，所以说“征凶，居贞吉”。
《象》曰：“君子豹变”，其文蔚也。
《象》说：“'君子豹变'，是它的文蔚。'
“小人革面”，顺以从君也。
小人革面'，是顺、用从君。”
[疏]正义曰：“其文蔚”者，明其不能大变，故文炳而相映蔚也。
疏：“它的文蔚”，是明它不能大变，所以文炳、相映蔚。
“顺以从君”者，明其不能润色立制，但顺而从君也。
“顺、用从君”，是明它不能润色立制，只顺、从君。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
八 · 鼎
巽下离上。鼎：元吉，亨。革去故而鼎取新，取新而当其人，易故而法制齐明，吉然后乃亨，故先“元吉”而后“亨”也。
“革去故、鼎取新，取新、当它的人，易故、法制齐明，吉、然后才亨，所以先'元吉'、后'亨'。
鼎者，成变之卦也。
鼎，是成变的卦。
革既变矣，则制器立法以成之焉。
革既变，就制器立法、成它。
变而无制，乱可待也。
变、没有制，乱可以待。
法制应时，然后乃吉；
法制应时，然后才吉；
贤愚有别，尊卑有序，然后乃亨，故先“元吉”而后乃“亨”。[疏]正义曰：鼎者，器之名也。
贤愚有别，尊卑有序，然后才亨，所以先'元吉'、后才'亨'。”疏：鼎，是器的名。
自火化之后铸金，而为此器以供烹饪之用，谓之为鼎。
自火化之后铸金，做这器、供烹饪用，叫它鼎。
亨饪成新，能成新法。
亨饪成新，能成新法。
然则鼎之为器，且有二义：一有亨饪之用，二有物象之法，故《彖》曰“鼎，象也，明其有法象也”。
然而鼎做器，还有二意思：一有亨饪的用，二有东西象的法，所以《彖》说“鼎，是象，明它有法象”。
《杂卦》曰“革去故”而“鼎取新”，明其亨饪有成新之用。
《杂卦》说“革去故”、“鼎取新”，明它亨饪有成新的用。
此卦明圣人革命，示物法象，惟新其制，有“鼎”之义，“以木巽火”，有“鼎”之象，故名为《鼎》焉。
这卦明圣人革命，示东西法象，只新它的制，有“鼎”的意思，“用木巽火”，有“鼎”的象，所以名它《鼎》。
变故成新，必须当理，故先元吉而后乃亨，故曰“鼎，元吉，亨”也。《彖》曰：鼎，象也。
变故成新，必须当理，所以先元吉、后才亨，所以说“鼎，元吉，亨”。“鼎，是象。
法象也。
法象。”
[疏]正义曰：明鼎有亨饪成新之法象也。
疏：明鼎有亨饪成新的法象。
以木巽火，亨饪也。
“用木巽火，是亨饪。'
“亨饪”，鼎之用也。
亨饪'，是鼎的用。”
[疏]正义曰：此明上下二象有亨饪之用，此就用释卦名也。
疏：这明上下二象有亨饪的用，这就用、解释卦名。
圣人亨，以享上帝，而大亨以养圣贤。
“圣人亨，用享上帝，大亨、用养圣贤。
亨者，鼎之所为也。
亨，是鼎所做。'
“革去故”而鼎成新，故为亨饪调和之器也。
革去故'、鼎成新，所以做亨饪调和的器。
去故取新，圣贤不可失也。
去故取新，圣贤不可以失。
饪，孰也。
饪，是孰。
天下莫不用之，而圣人用之，乃上以享上帝，而下以“大亨”养圣贤也。
天下没有不用它，圣人用它，就上面享上帝，下面用'大亨'养圣贤。”
[疏]正义曰：此明鼎用之美。亨饪所须，不出二种，一供祭祀，二当宾客。
疏：这明鼎用的美。亨饪所须，不出二种，一供祭祀，二当宾客。
若祭祀则天神为大，宾客则圣贤为重，故举其重大，则轻小可知。
如果祭祀，天神做大，宾客、圣贤做重，所以举它的重大，轻小可以知。
享帝直言“亨”，养人则言“大亨”者，享帝尚质，特性而已，故直言“亨”。
享帝直说“亨”，养人就说“大亨”，享帝尚质，特性而已，所以直说“亨”。
圣贤既多，养须饱饫，故“亨”上加“大”字也。
圣贤既多，养须饱饫，所以“亨”上面加“大”字。
巽而耳目聪明。
“巽、耳目聪明。
圣贤获养，则巳不为而成矣，故“巽而耳目聪明”也。
圣贤获养，巳不做、成，所以'巽、耳目聪明'。”
[疏]正义曰：此明鼎用之益。言圣人既能谦巽大养圣贤，圣贤获养，则忧其事而助於巳，明目达聪，不劳己之聪明，则“不为而成矣”。
疏：这明鼎用的益。是说圣人既能谦巽大养圣贤，圣贤获养，忧它的事、助自己，明目达聪，不劳自己的聪明，就“不做、成”。
柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。谓五也。
“柔进、上行，得中、应刚，所以元亨。指五。
有斯二德，故能成新，而获“大亨”也。
有这二德，所以能成新、获'大亨'。”
[疏]正义曰：此就六五释“元吉亨”，以柔进上行，体巳获通，得中应刚，所通者大，故能制法成新，而获“大亨”也。
疏：这就六五、解释“元吉亨”，用柔进上行，体巳获通，得中应刚，所通大，所以能制法成新、获“大亨”。
《象》曰木上有火，鼎。
“木上面有火，是鼎。
君子以正位凝命。
君子用正位凝命。
凝者，严整之貌也。
凝，是严整的貌。
鼎者，取新成变者也。
鼎，是取新成变。'
“革去故”而鼎成新。
革去故'、鼎成新。'
“正位”者，明尊卑之序也。
正位'，是明尊卑的序。'
“凝命”者，以成教命之严也。
凝命'，是用成教命的严。”
[疏]正义曰：“木上有火”，即是“以木巽火”，有亨饪之象，所以为鼎也。
疏：“木上面有火”，就是“用木巽火”，有亨饪的象，所以做鼎。
“君子以正位凝命”者，凝者，严整之貌也。
“君子用正位凝命”，“凝”是严整的貌。
鼎既成新，即须制法。
鼎既成新，就须制法。
制法之美，莫若上下有序，正尊卑之位，轻而难犯，布严凝之命，故君子象此以“正位凝命”也。
制法的美，没有比上下有序，正尊卑的位，轻、难犯，布严凝的命，所以君子象这、用“正位凝命”。
初六：鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎。
“鼎颠趾，利出否，得妾用它的子，没有灾咎。
凡阳为实而阴为虚，鼎之为物，下实而上虚。
凡是阳做实、阴做虚，鼎做东西，下实、上虚。
而今阴在下，则是为覆鼎也，鼎覆则趾倒矣。
而今阴在下边，就是做覆鼎，鼎覆、趾倒。
否谓不善之物也。
否指不善的东西。
取妾以为室主，亦“颠趾”之义也。
取妾、用做室主，也'颠趾'的意思。
处鼎之初，将在纳新，施颠以出秽，得妾以为子，故“无咎”也。[疏]正义曰：“鼎颠趾”，趾，足也。
处在鼎的开头，将在纳新，施颠、出秽，得妾、用做子，所以'没有灾咎'。”疏：“鼎颠趾”，“趾”是足。
凡阳为实而阴为虚，鼎之为物，下实而上虚。
凡是阳做实、阴做虚，鼎做东西，下实、上虚。
初六居鼎之始，以阴处下，则是下虚上实，而鼎足倒矣，故曰“鼎颠趾”也。
初六居鼎的开始，用阴处下，就是下虚上实，鼎足倒，所以说“鼎颠趾”。
“利出否”者，否者不善之物，鼎之倒趾，失其所利，鼎覆而不失其利，在於写出否秽之物也，故曰“利出否也”。
“利出否”，“否”是不善的东西，鼎倒趾，失它的所利，鼎覆、不失它的利，在写出否秽的东西，所以说“利出否”。
“得妾以其子，无咎”者，妾者侧媵，非正室也。
“得妾用它的子，没有灾咎”，“妾”是侧媵，不是正室。
施之於人，正室虽亡，妾犹不得为室主。
施它在人，正室虽亡，妾还不得做室主。
妾为室主，亦犹鼎之颠趾，而有咎过。
妾做室主，也像鼎颠趾、有灾咎过。
妾若有贤子，则母以子贵，以之继室，则得“无咎”，故曰“得妾以其子，无咎”也。
妾如果有贤子，母用子贵、用它继室，就得“没有灾咎”，所以说“得妾用它的子，没有灾咎”。
《象》曰：“鼎颠趾”，未悖也。
《象》说：“'鼎颠趾'，是没悖。
倒以写否，故未悖也。
倒、用写否，所以没悖。”
[疏]正义曰：“未悖也”者，倒趾以出否，未为悖逆也。
疏：“没悖”，倒趾、出否，没做悖逆。
“利出否”，以从贵也。
“'利出否'，是用从贵。
弃秽以纳新也。
弃秽、纳新。”
[疏]正义曰：“以从贵”者，旧，秽也。
疏：“用从贵”，“旧”是秽，“新”是贵。
新，贵也。弃秽纳新，所以“从贵”也。
弃秽纳新，所以“从贵”。
然是去妾之贱名而为室主，亦从子贵也。
然而是去妾的贱名、做室主，也从子贵。
九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。
“鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。
以阳之质，处鼎之中，有实者也。
用阳的质，处在鼎的中，有实。
有实之物，不可复加，益之则溢，反伤其实。
有实的东西，不可以再加，益它就溢，反伤它的实。'
“我仇”，谓五也。
我仇'，指五。
困於乘刚之疾不能就我，则我不溢，得全其吉也。
困在乘刚的疾、不能就我，我不溢，得全它的吉。”
[疏]正义曰：实谓阳也。仇是匹也。
疏：“实”指阳，“仇”是匹，“即”是就。
即，就也。九二以阳之质，居鼎之中，“有实”者也，故曰“鼎有实”也。
九二用阳的质，居鼎的中，“有实”。所以说“鼎有实”。
有实之物，不可复加也。
有实的东西，不可以再加。
加之则溢，而伤其实矣。
加它就溢、伤它的实。
六五我之仇匹，欲来应我，“困於乘刚之疾不能就我，则我不溢”而“全其吉”也，故曰“我仇有疾，不我能即，吉”。
六五我的仇匹，想来应我，“困在乘刚的疾、不能就我，我不溢”、“全它的吉”，所以说“我仇有疾，不我能即，吉”。
《象》曰：“鼎有实”，慎所之也。
《象》说：“'鼎有实'，是慎所去。
有实之鼎，不可复有所取。
有实的鼎，不可以再有所取。
才任巳极，不可复有所加。[疏]正义曰：“慎所之”者，之，往也。
才任巳极，不可以再有所加。”疏：“慎所去”，“去”是往。
自此巳往，所宜慎之也。
自这巳往，所宜慎它。
“我仇有疾”，终无尤也。
“'我仇有疾'，是终没有尤。”
[疏]正义曰：“终无尤也”者，五既有乘刚之疾，不能加我，则我“终无尤也”。
疏：“终没有尤”，五既有乘刚的疾，不能加我，我“终没有尤”。
九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食。
“鼎耳革，它的行塞，雉膏不食。
方雨亏悔，终吉。
方雨亏悔，终吉。'
“鼎”之为义，虚中以待物者也。
鼎'的意思，是虚中、待东西。
而三处下体之上，以阳居阳，守实无应，无所纳受。
而三处在下体的上面，用阳居阳，守实没有应，没有所纳受。
耳宜空以待铉，而反全其实塞，故曰“鼎耳革，其行塞”，虽有雉膏，而终不能食也。
耳宜空、待铉，反全它的实塞，所以说'鼎耳革，它的行塞'，虽有雉膏、终不能食。
雨者，阴阳交和，不偏亢者也，虽体阳爻，而统属阴卦。
雨，是阴阳交和，不偏亢，虽体阳爻、统属阴卦。
若不全任刚亢，务在和通，“方雨”则悔亏，终则吉也。
如果不全任刚亢，务在和通，'方雨'、悔亏，终就吉。”
[疏]“九三鼎耳革”至“终吉”。○正义曰：“鼎耳革其行塞”者，“鼎”之为义，下实上虚，是空以待物者也。
疏：“九三鼎耳革”到“终吉”，“鼎耳革、它的行塞”，“鼎”的意思，下实上虚，是空、待东西。
“鼎耳”之用，亦宜空以待铉。
“鼎耳”的用，也宜空、待铉。
今九三处下体之上，当此鼎之耳，宜居空之地，而以阳居阳，是以实处实者也。
现在九三处在下体的上面，当这鼎的耳，宜居空的地方，用阳居阳，是用实处实。
既实而不虚，则变革鼎耳之常义也。
既实、不虚，就变革鼎耳的常意思。
常所纳物受铉之处，今则塞矣，故曰“鼎耳革，其行塞”也。
常所纳东西受铉的地方，现在就塞，所以说“鼎耳革，它的行塞”。
“雉膏不食”者，非有体实不受，又上九不应於己，亦无所纳，虽有其器，而无所用，虽有雉膏，而不能见食也，故曰：“雉膏不食。”
“雉膏不食”，不是有体实不受，又上九不应自己，也没有所纳，虽有它的器、没有所用，虽有雉膏、不能见食，所以说：“雉膏不食。”
“方雨亏悔，终吉”者，“雨者，阴阳交和，不偏亢者也。
“方雨亏悔，终吉”，“雨，是阴阳交和，不偏亢。
虽体阳爻，而统属阴卦。
虽体阳爻、统属阴卦。
若不全任刚亢，务在和通”，方欲为此和通，则悔亏而终获吉，故曰“方雨亏悔，终吉”也。
如果不全任刚亢，务在和通”，方想做这和通，悔亏、终获吉，所以说“方雨亏悔，终吉”。
《象》曰：“鼎耳革”，失其义也。[疏]正义曰：“失其义也”者，失其虚中纳受之义也。
《象》说：“'鼎耳革'，是失它的意思。”疏：“失它的意思”，失它虚中纳受的意思。
九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。
“鼎折足，覆公餗，它的形渥，凶。
处上体之下而又应初，既承且施，非巳所堪，故曰“鼎折足”也。
处在上体的下边、又应初，既承、施，不是自己所堪，所以说'鼎折足'。
初已“出否”，至四所盛，则巳絜矣，故曰“覆公餗”也。
初已'出否'，到四所盛，就巳絜，所以说'覆公餗'。
渥，沾濡之貌也。
渥，是沾濡的貌。
既“覆公餗”，体为渥沾，知小谋大，不堪其任，受其至辱，灾及其身，故曰“其形渥，凶”也。
既'覆公餗'，体做渥沾，知小谋大，不堪它的任，受它的到辱，灾到它的身，所以说'它的形渥，凶'。”
[疏]“九四鼎折足”至“其形渥凶“。○正义曰：“鼎折足，覆公餗”者，餗，糁也。八珍之膳，鼎之实也。
疏：“九四鼎折足”到“它的形渥凶”，“鼎折足，覆公餗”，“餗”是糁，八珍的膳，是鼎的实。
初以“出否”，至四所盛，故当馨絜矣，故以“餗”言之。
初用“出否”，到四所盛，所以当馨絜，所以用“餗”说它。
初处下体之下，九四处上体之下，上有所承而又应初，下有所施，既承且施，非己所堪，故曰“鼎折足”。
初处在下体的下边，九四处在上体的下边，上面有所承、又应初，下边有所施，既承、施，不是自己所堪，所以说“鼎折足”。
鼎足既折，则“覆公餗”也。
鼎足既折，就“覆公餗”。
“渥，沾濡之貌也。
“渥，是沾濡的貌。
既覆公餗”，体则渥霑也。
既覆公餗”，体就渥霑。
施之於人，知小而谋大，力薄而任重，如此必受其至辱，灾及其身也，故曰“其形渥，凶”。
施它在人，知小、谋大，力薄、任重，像这样、一定受它的到辱，灾到它的身，所以说“它的形渥，凶”。
《象》曰：“覆公餗”，信如何也。
《象》说：“'覆公餗'，是信如何。
不量其力，果致凶灾，信之如何？
不量它的力，果致凶灾，信的如何？”
[疏]正义曰：“信如何也”者，言不能治之於未乱，既败之后，乃责之云：不量其力，果致凶灾，灾既及矣，信如之何也？
疏：“信如何”，是说不能治它在没乱，既败之后，才责它说：不量它的力，果致凶灾，灾既到，信像什么？
言信有此不可如何之事也。
是说信有这不可以如何的事。
六五：鼎黄耳金铉，利贞。
“鼎黄耳金铉，利贞。
居中以柔，能以通理，纳乎刚正，故曰“黄耳金铉，利贞”也。
居中用柔，能用通理，纳刚正，所以说'黄耳金铉，利贞'。
耳黄，则能纳刚正以自举也。
耳黄，就能纳刚正、自举。”
[疏]正义曰：黄，中也。金，刚也。铉所以贯鼎而举之也。
疏：“黄”是中，“金”是刚，“铉”所以贯鼎、举它。
五为中位，故曰“黄耳”。
五做中位，所以说“黄耳”。
应在九二，以柔纳刚，故曰“金铉”。
应在九二，用柔纳刚，所以说“金铉”。
所纳刚正，故曰“利贞”也。
所纳刚正，所以说“利贞”。
《象》曰：“鼎黄耳”，中以为实也。
《象》说：“'鼎黄耳'，是中用做实。
以中为实，所受不妄也。
用中做实，所受不妄。”
[疏]正义曰：“中为实也”者，言六五“以中为实，所受不妄也”。
疏：“中做实”，是说六五“用中做实，所受不妄”。
上九：鼎玉铉，大吉，无不利。
“鼎玉铉，大吉，没有不利。
处鼎之终，鼎道之成也。
处在鼎的终，鼎道的成。
居鼎之成，体刚履柔，用劲施铉，以斯处上，高不诫亢，得夫刚柔之节，能举其任者也。
居鼎的成，体刚履柔，用劲施铉，用这处上面，高不诫亢，得刚柔的节，能举它的任。
应不在一，则应所不举，故曰“大吉，无不利”也。
应不在一，应所不举，所以说'大吉，没有不利'。”
[疏]正义曰：“鼎玉铉”者，玉者，坚刚而有润者也。上九居鼎之终，鼎道之成，体刚处柔，则是用玉铉以自举者也，故曰“鼎玉铉”也。
疏：“鼎玉铉”，“玉”，是坚刚、有润。上九居鼎的终，鼎道的成，体刚处柔，就是用玉铉自举，所以说“鼎玉铉”。
“大吉，无不利”者，应不在一，即靡所不举，故得“大吉”而“无不利”。
“大吉，没有不利”，应不在一，就没有所不举，所以得“大吉”、“没有不利”。
《象》曰：玉铉在上，刚柔节也。
《象》说：玉铉在上面，是刚柔节。
[疏]正义曰“刚柔节”者，以刚履柔，虽复在上，不为《乾》之“亢龙”，故曰“刚柔节”也。
疏：“刚柔节”，用刚履柔，虽再在上面，不做《乾》的“亢龙”，所以说“刚柔节”。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
九 · 震
震下震上。震：亨。惧以成，则是以亨。
“惧、成，就用亨。”
[疏]正义曰：震，动也。此，由惧而获通，所以震有亨德，故曰“震亨”也。
疏：震，是动。这，由惧获通，所以震有亨德，所以说“震亨”。
震之为义，威至而后乃惧也，故曰“震来虩虩”，恐惧之貌也。
震的意思，是威到、然后才惧，所以说'震来虩虩'，是恐惧的貌。
震者，惊骇怠惰以肃解慢者也，故“震来虩虩，恐致福也。
震，是惊骇怠惰、肃解慢。所以'震来虩虩，恐致福。
笑言哑哑，后有则也”。
笑言哑哑，后有则'。”
[疏]正义曰：“虩虩”，恐惧之貌也。
疏：“虩虩”，是恐惧的貌。
“哑哑”，笑语之声也。
“哑哑”，是笑语的声。
“震”之为用，天之威怒，所以肃整怠慢，故迅雷风烈，君子为之变容，施之於人事，则是威严之教行於天下也。
“震”的作用，是天的威怒，所以肃整怠慢，所以迅雷风烈，君子做它变容，施它在人事，就是威严的教行天下。
故震之来也，莫不恐惧，故曰“震来虩虩”也。
所以震来，没有不恐惧，所以说“震来虩虩”。
物既恐惧，不敢为非，保安其福，遂至笑语之盛，故曰“笑言哑哑”也。
东西既恐惧，不敢做非，保安它的福，遂到笑语的盛，所以说“笑言哑哑”。
震惊百里，不丧匕鬯。
“震惊百里，不丧匕鬯。
威震惊乎百里，则是可以不丧七鬯矣。
威震惊百里，就可以不丧七鬯。
匕，所以载鼎实；
匕，所以载鼎实；
鬯，香酒，奉宗庙之盛也。
鬯，是香酒，奉宗庙的盛。”
[疏]“震惊百里，不丧七鬯”。○正义曰：匕，所以载鼎实；
疏：“震惊百里，不丧七鬯”，“匕”，所以载鼎实；
鬯，香酒也。
“鬯”是香酒。
奉宗庙之盛者也。
奉宗庙的盛。
震卦施之於人，又为长子，长子则正体於上，将所传重，出则抚军，守则监国，威震惊於百里，可以奉承宗庙，彝器粢盛，守而不失也，故曰“震惊百里，不丧七鬯”。
震卦施它在人，又做长子，长子就正体在上面，将所传重，出就抚军，守就监国，威震惊百里，可以奉承宗庙，彝器粢盛，守、不失，所以说“震惊百里，不丧七鬯”。
○注“威震惊乎百里”至“宗庙之盛也”。○正义曰：先儒皆云：雷之发声，闻乎百里。
注“威震惊百里”到“宗庙的盛”：疏：先儒都说：雷发声，闻百里。
故古帝王制国，公侯地方百里，故以象焉。
所以古帝王制国，公侯地方百里，所以用象。
窃谓天之震雷，不应止闻百里，盖以古之启土，百里为极。
窃说天的震雷，不应只闻百里，是用古的启土，百里做极。
文王作《繇》在殷时，明长子威震於一国，故以“百里”言之也。
文王做《繇》在殷时，是明长子威震一国，所以用“百里”说它。
“匕所以载鼎实，鬯香酒”者，陆绩云：“匕者棘匕，桡鼎之器。”
“匕所以载鼎实，鬯香酒”，陆绩说：“匕是棘匕，桡鼎的器。”
先儒皆云：匕形似毕，但不两岐耳。
先儒都说：匕形像毕，只不两岐。
以棘木为之，长三尺，刊柄与末。
用棘木做它，长三尺，刊柄和末。
《诗》云“有捄棘匕”是也。
《诗》说“有捄棘匕”是。
用棘者，取其赤心之义。
用棘，取它的赤心意思。
祭祀之礼，先烹牢於镬，既纳诸鼎而加幂焉。
祭祀的礼，先烹牢在镬，既纳诸鼎、加幂。
将荐乃举幂，而以匕出之，升于俎上，故曰“匕所以载鼎实”也。
将荐、举幂，用匕出它，升在俎上面，所以说“匕所以载鼎实”。
鬯者，郑玄之义，则为秬黍之酒，其气调畅，故谓之“鬯”。
鬯，郑玄的意思，就做秬黍的酒，它的气调畅，所以叫它“鬯”。
《诗传》则为鬯是香草。
《诗传》就做鬯是香草。
案：王度《记》云：“天子鬯，诸侯薰，大夫兰。”
案：王度《记》说：“天子鬯，诸侯薰，大夫兰。”
以例而言之，则鬯是草明矣。
用例说，鬯是草明。
今特言“匕鬯”者，郑玄云：“人君於祭祀之礼，尚牲荐鬯而巳，其馀不足观也。”《彖》曰：“《震》，亨。”
现在特说“匕鬯”，郑玄说：“人君在祭祀的礼，尚牲荐鬯而已，它的馀不足观。”“《震》，亨。'
“震来虩虩”，恐致福也。
震来虩虩'，是恐致福。'
“笑言哑哑”，后有则也。
笑言哑哑'，是后有则。'
“震惊百里”，惊远而惧迩也。
震惊百里'，是惊远、惧迩。
威灵惊乎百里，则惰者惧於近也。
威灵惊百里，惰的人惧近。”
[疏]“《彖》曰震亨”至“惧迩也”。○正义曰：“震亨”者，卦之名德。
疏：“《彖》说震亨”到“惧迩”，“震亨”，是卦的名德。
但举《经》而不释名德所由者，正明由惧得通，故曰“震亨”，更无他义。
只举《经》、不解释名德所由，正明由惧得通，所以说“震亨”，更没有他意思。
或本无此二字。
或本没有这二字。
“震来虩虩，恐致福也”者，威震之来，初虽恐惧，能因惧自修，所以致福也。”
“震来虩虩，恐致福”，威震来，开头虽恐惧，能因惧自修，所以致福。
笑言哑哑，后有则也”者，因前恐惧自修，未敢宽逸，致福之后，方有“笑言”。
“笑言哑哑，后有则”，因前边恐惧自修，没敢宽逸，致福之后，方有“笑言”。
以曾经戒惧，不敢失则，必时然后言，乐然后笑，故曰“笑言哑哑，后有则也”。
用曾经戒惧，不敢失则，一定时、然后言，乐、然后笑，所以说“笑言哑哑，后有则”。
“震惊百里，惊远而惧迩”者，言威震惊於百里之远，则惰者恐惧於近也。
“震惊百里，惊远、惧迩”，是说威震惊百里的远，惰的人恐惧近。
出，可以守宗庙社稷，以为祭主也。
“出，可以守宗庙社稷，用做祭主。
明所以堪长子之义也。
明所以堪长子的意思。'
“不丧匕鬯”，则巳“出可以守宗庙”。
不丧匕鬯'，就巳'出可以守宗庙'。”
[疏]“出可以守宗庙”至“为祭主也”。○正义曰：释“不丧匕鬯”之义也。
疏：“出可以守宗庙”到“做祭主”，是解释“不丧匕鬯”的意思。
出，谓君出巡狩等事也。
“出”，指君出巡狩等事。
君出，则长子留守宗庙社稷，摄祭主之礼事也。○注“巳出”。
君出，长子留守宗庙社稷，摄祭主的礼事。
○正义曰：“巳出”谓君也。
注“巳出”：疏：“巳出”指君。
《象》曰：洊雷，震。
“洊雷，是震。
君子以恐惧脩省。
君子用恐惧脩省。”
[疏]正义曰：洊者，重也，因仍也。
疏：“洊”，是重、因仍。
雷相因仍，乃为威震也。
雷相因仍，才做威震。
此是重震之卦，故曰“洊雷震”也。
这是重震的卦，所以说“洊雷震”。
“君子以恐惧修省”者，君子恒自战战兢兢，不敢懈惰，今见天之怒，畏雷之威，弥自脩身省察己过，故曰“君子以恐惧脩省”也。
“君子用恐惧修省”，君子恒自战战兢兢，不敢懈惰，现在见天的怒，怕雷的威，越自脩身省察自己过，所以说“君子用恐惧脩省”。
初九：“震来虩虩”，后“笑言哑哑”，吉。
“'震来虩虩'，后'笑言哑哑'，吉。
体夫刚德，为卦之先，能以恐惧脩其德也。
体刚德，做卦的先，能用恐惧脩它的德。”
[疏]正义曰：初九刚阳之德，为一卦之先，刚则不闇於几，先则能有前识。故处震惊之始，能以恐惧自脩，而获其吉，故曰“震来虩虩，后笑言哑哑，吉”。
疏：初九刚阳的德，做一卦的先，刚、不闇几，先、能有前识。所以处在震惊的开始，能用恐惧自脩、获它的吉，所以说“震来虩虩，后笑言哑哑，吉”。
此爻辞两句，既与卦同，《象》辞释之，又与《彖》不异者，盖卦主威震之功，令物恐惧致福，爻论遇震而惧、脩省致福之人，卦则自震言人，爻则据人威震，所说虽殊，其事一也。
这爻辞两句，既和卦同，《象》辞解释它，又和《彖》不异，是卦主威震的功，让东西恐惧致福，爻论遇震惧、脩省致福的人，卦就自震说人，爻就据人威震，所说虽殊，事一。
所以爻卦二辞，本未俱等，其犹《屯卦》初九，与卦俱称“利建侯”。
所以爻卦二辞，本没都等，它像《屯卦》初九，和卦都说“利建侯”。
然卦则凡举屯时，宜其有所封建，爻则“以贵下贱”，则是堪建之人，此《震》之初九，亦其类也。《象》曰：“震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。”
然而卦就凡举屯时，宜它有所封建，爻就“用贵下贱”，就是堪建的人，这《震》的初九，也它类。
六二：震来厉，亿丧贝。
“震来厉，亿丧贝。
跻于九陵，勿逐，七日得。
跻在九陵，勿逐，七日得。'
“震”之为义，威骇怠懈，肃整惰慢者也。
震'的意思，是威骇怠懈，肃整惰慢。
初幹其任而二乘之，“震来”则危，丧其资货，亡其所处矣，故曰“震来厉，亿丧贝”。亿，辞也。
初幹它的任、二乘它，'震来'就危，丧它的资货，亡它的所处，所以说'震来厉，亿丧贝'。亿，是语气词。
贝，资货、粮用之属也。
贝，是资货、粮用的属。
犯逆受戮，无应而行，行无所舍。
犯逆受戮，没有应行，行没有所舍。
威严大行，物莫之纳，无粮而走。
威严大行，东西没有它纳，没有粮走。
虽复超越陵险，必困于穷匮，不过七日，故曰“勿逐，七日得”也。
虽再超越陵险，一定困穷匮，不过七日，所以说'勿逐，七日得'。”
[疏]“六二震来厉亿”至“勿逐七日得”。○正义曰：“震来厉，亿丧贝”者，“亿，辞也。
疏：“六二震来厉亿”到“勿逐七日得”，“震来厉，亿丧贝”，“亿，是语气词。
贝，资货粮用之属”。
贝，是资货粮用的属”。
震之为用，本威惰慢者也。
震的作用，本威惰慢。
初九以刚处下，闻震而惧，恐而致福，即是有德之人。
初九用刚处下，闻震惧，恐、致福，就是有德的人。
六二以阴贱之体，不能敬於刚阳，尊其有得，而反乘之，是傲尊陵贵，为天所诛。
六二用阴贱的体，不能敬刚阳，尊它的有得，反乘它，是傲尊陵贵，做天所诛。
震来则有危亡，丧其资货，故曰“震来厉，亿丧贝”也。
震来、就有危亡，丧它的资货，所以说“震来厉，亿丧贝”。
“跻于九陵，勿逐，七日得”者，跻，升也。
“跻在九陵，勿逐，七日得”，“跻”是升。
“犯逆受戮，无应而行，行无所舍。
“犯逆受戮，没有应行，行没有所舍。
威严大行，物莫之纳”。
威严大行，东西没有它纳”。
既丧资货，“无粮而走，虽复超越陵险，必困於穷匮，不过七日”，为有司所获矣，故曰“跻於九陵，勿逐，七日得”。
既丧资货，“没有粮走，虽再超越陵险，一定困穷匮，不过七日”，做有司所获，所以说“跻在九陵，勿逐，七日得”。
《象》曰：“震来厉”，乘刚也。
《象》说：“'震来厉'，是乘刚。”
[疏]正义曰：“乘刚也”者，只为乘於刚阳，所以犯逆受戮也。
疏：“乘刚”，只做乘刚阳，所以犯逆受戮。
六三：震苏苏，震行无眚。
“震苏苏，震行没有眚。
不当其位，位非所处，故惧“苏苏”也。
不当它的位，位不是所处，所以惧'苏苏'。
而无乘刚之逆，故可以惧行而“无眚”也。
而没有乘刚的逆，所以可以惧行、'没有眚'。”
[疏]“六三震苏苏，震行无眚”。○正义曰：苏苏，畏惧不安之貌。
疏：“六三震苏苏，震行没有眚”，“苏苏”是畏惧不安的貌。
六三居不当位，故震惧而“苏苏”然也。
六三居不当位，所以震惧、“苏苏”。
虽不当位，而无乘刚之逆，故可以惧行而无灾眚也。
虽不当位，没有乘刚的逆，所以可以惧行、没有灾眚。
故曰“震苏苏，震行无眚”也。
所以说“震苏苏，震行没有眚”。
○注“故惧”。○正义曰：验《注》以训震为惧，盖惧不自为惧，由震故惧也。
注“所以惧”：疏：验《注》用训震做惧，是惧不自做惧，由震、所以惧。
自下爻辞，皆以震言惧也。
自下爻辞，都用震说惧。
《象》曰：“震苏苏”，位不当也。
《象》说：“'震苏苏'，是位不当。”
[疏]正义曰：“位不当”者，其犹窃位者，遇威严之世，不能自安也。
疏：“位不当”，它像窃位的人，遇威严的世，不能自安。
九四：震遂泥。处四阴之中，居恐惧之时，为众阴之主，宜勇其身，以安於众。
“震遂泥。处在四阴的中，居恐惧的时候，做众阴的主，宜勇它的身、安众。
若其震也。
如果它震。
遂困难矣。
遂困难。
履夫不正不能除恐，使物安已，德未光也。
履不正、不能除恐，让东西安自己，德没光。”
[疏]正义曰：九四处四阴之中，“为众阴之主”，当恐惧之时，“宜勇其身，以安於众”。
疏：九四处在四阴的中，“做众阴的主”，当恐惧的时候，“宜勇它的身、安众”。
若其自怀震惧，则遂滞溺而困难矣，故曰“震遂泥”也。
如果它自怀震惧，就遂滞溺、困难，所以说“震遂泥”。
然四失位违中，则是有罪自惧，遂沈泥者也。
然而四失位违中，就是有罪自惧，遂沈泥。
《象》曰：“震遂泥”未光也。
《象》说：“'震遂泥'是没光。”
[疏]正义曰：“未光也”者，身既不正，不能除恐，使物安己，是道德未能光大也。
疏：“没光”，身既不正，不能除恐，让东西安自己，是道德未能光大。
六五：震往来厉，意无丧，有事。
“震往来厉，意没有丧，有事。
往则无应，来则乘刚，恐而往来，不免於危。
去就没有应，来就乘刚，恐、往来，不免危。
夫处震之时，而得尊位，斯乃有事之机也。
处在震的时候、得尊位，这是有事的机。
而惧往来，将丧其事，故曰“亿无丧，有事也”。
而惧往来，将丧它的事，所以说'亿没有丧，有事'。”
[疏]正义曰：“震往来厉”者，六五“往则无应，来则乘刚，恐而往来，不免於咎”，故曰“震往来厉”也。
疏：“震往来厉”，六五“去就没有应，来就乘刚，恐、往来，不免灾咎”，所以说“震往来厉”。
“亿无丧有事”者，“夫处震之时，而得尊位，斯乃有事之机”，而惧以往来，“将丧其事”，故戒之曰“亿无丧，有事”也。
“亿没有丧有事”，“处在震的时候、得尊位，这是有事的机”，惧、以往来，“将丧它的事”，所以戒它说“亿没有丧，有事”。
《象》曰：“震往来厉”，危行也。
《象》说：“'震往来厉'，是危行。
其事在中，大无丧也。
它的事在中，大没有丧。
大则无丧，往来乃危也。
大就没丧，往来才危。”
[疏]正义曰：“危行也”者，怀惧往来，是致危之行。
疏：“危行”，怀惧往来，是致危的行。
“其事在中，大无丧也”者，六五居尊，当有其事，在於中位，得建大功。
“它的事在中，大没有丧”，六五居尊，当有它的事，在中位，得建大功。
若守中建大，则“无丧有事”。
如果守中建大，就“没有丧有事”。
若恐惧往来，则致危无功也。
如果恐惧往来，就致危没有功。
震不于其躬，于其邻，无咎。
震不在它的躬，在它的邻，没有灾咎。
婚媾有言。
婚媾有言。
处震之极，极震者也。居震之极，求中未得，故惧而“索索”，视而“矍矍”，无所安亲也。
处在震的顶点，是顶点震。居震的顶点，求中没得，所以惧、'索索'，视、'矍矍'，没有所安亲。
已处动极而复征焉，凶其宜也。
自己处在动极、再征，凶它宜。
若恐非已造，彼动故惧，惧邻而戒，合於备预，故“无咎”也。
如果恐不是自己造，那动、所以惧，惧邻、戒，合备预，所以'没有灾咎'。
极惧相疑，故虽“婚媾”而“有言”也。
顶点惧相疑，所以虽'婚媾'、'有言'。”
[疏]“上六震索索”至“婚媾有言”。○正义曰：“震索索，视矍矍”者，索索，心不安之貌，矍矍，视不专之容。
疏：“上六震索索”到“婚媾有言”，“震索索，视矍矍”，“索索”是心不安的貌，“矍矍”是视不专的容。
上六处震之极，极震者也。
上六处在震的顶点，是顶点震。
既居震位，欲求中理以自安而未能得，“故惧而索索，视而矍矍，无所安亲”。
既居震位，想求中理自安、未能得，“所以惧、索索，视、矍矍，没有所安亲”。
“征凶”者，夫“处动惧之极而复征焉，凶其宜也”，故曰“征凶”也。
“征凶”，“处在动惧的顶点、再征，凶它宜”，所以说“征凶”。
“震不于其躬，于其邻，无咎”者，若恐非己造，彼动故惧，惧邻而戒，合於备豫，则得无咎，故曰“震不于其躬，于其邻，无咎”也。
“震不在它的躬，在它的邻，没有灾咎”，如果恐不是自己造，那动、所以惧，惧邻、戒，合备豫，就得没有灾咎，所以说“震不在它的躬，在它的邻，没有灾咎”。
“婚媾有言”者，居极惧之地，虽复婚媾相结，亦不能无相疑之言，故曰“婚媾有言”也。
“婚媾有言”，居顶点惧的地方，虽再婚媾相结，也不能没有相疑的话，所以说“婚媾有言”。
《象》曰：“震索索”中未得也。
《象》说：“'震索索'是中没得。
虽凶无咎，畏邻戒也。
虽凶没有灾咎，是畏邻戒。”
[疏]正义曰：“中未得也”者，犹言未得中也。
疏：“中没得”，就像说没得中。
“畏邻戒也”者，畏邻之动，惧而自戒，乃得“无咎”。
“畏邻戒”，怕邻的动，惧、自戒，才得“没有灾咎”。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
十 · 艮
艮下艮上。艮：其背，目无患也。
“艮它的背，目没有患。”
[疏]正义曰：目者，能见之物，施止於面，则抑割所见，强隔其欲，是目见之所患。
疏：“目”，是能见的东西，施止在面，就抑割所见，强隔它的欲，是目见所患。
今施止於背，则“目无患也”。
现在施止在背，就“目没有患”。
不获其身，所止在后，故不得其身也。
“不获它的身，所止在后边，所以不得它的身。
行其庭，不见其人，相背故也。无咎。
行它的庭，不见它的人，是相背。所以没有灾咎。
凡物对面而不相通，“否”之道也。
凡是东西对面、不相通，是'否'的道。
艮者，止而不相交通之卦也。
艮，是止、不相交通的卦。
各止而不相与，何得无咎？
各止、不相与，何得没有灾咎？
唯不相见乃可也。
只有不相见才可以。
施止於背，不隔物欲，得其所止也。
施止在背，不隔东西欲，得它的所止。
背者，无见之物也。
背，是没有见的东西。
无见则自然静止，静止而无见，则“不获其身”矣。
没有见、自然静止，静止、没有见，就'不获它的身'。'
“相背”者，虽近而不相见，故“行其庭，不见其人”也。
相背'，虽近、不相见，所以'行它的庭，不见它的人'。
夫施止不於无见，令物自然而止，而强止之，则奸邪并兴，近而不相得则凶。
施止不在没有见，让东西自然止，强止它，奸邪并兴，近、不相得就凶。
其得“无咎”，“艮其背，不获其身，行其庭，不见其人”故也。
它得'没有灾咎'，是'艮它的背，不获它的身，行它的庭，不见它的人'所以。”
[疏]“艮其背不获其身”至“无咎”。○正义曰：“艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎”者，“艮，止也”，静止之义，此是象山之卦，其以“艮”为名。
疏：“艮它的背不获它的身”到“没有灾咎”，“艮它的背，不获它的身，行它的庭，不见它的人，没有灾咎”，“艮”是止，是静止的意思，这是象山的卦，它用“艮”做名。
施之於人，则是止物之情，防其动欲，故谓之止。
施它在人，就是止东西的情，防它的动欲，所以叫它止。
“艮其背”者，此明施止之所也。
“艮它的背”，这明施止的所。
施止得所，则其道易成，施止不得其所，则其功难成，故《老子》曰：“不见可欲，使心不乱也。”
施止得所，道理易成，施止不得它的所，功难成，所以《老子》说：“不见可以欲，让心不乱。”
“背者，无见之物也。”
“背，是没有见的东西。”
夫“无见则自然静止”。
“没有见、自然静止”。
夫欲防止之法，宜防其未兆。
防止的法，宜防它没兆。
既兆而止，则伤物情，故施止於无见之所，则不隔物欲，得其所止也。
既兆止，就伤东西情，所以施止在没有见的所，不隔东西欲，得它的所止。
若“施止於面”，则“对面而不相通”，强止其情，则“奸邪并兴”，而有凶咎。
如果“施止在面”，就“对面、不相通”，强止它的情，就“奸邪并兴”，有凶咎。
止而无见，则所止在后，不与而相对。
止、没有见，所止在后边，不和、相对。
言有物对面而来，则情欲有私於己。
是说有东西对面来，情欲有私自己。
既止在后，则是施止无见。
既止在后边，就是施止没有见。
所止无见，何见其身，故“不获其身”。
所止没有见，何见它的身，所以“不获它的身”。
既“不获其身”，则相背矣。
既“不获它的身”，就相背。
相背者，虽近而不相见，故“行其庭，不见其人”。
相背，虽近、不相见，所以“行它的庭，不见它的人”。
如此乃得“无咎”，故曰“艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎”也。
像这样、才得“没有灾咎”，所以说“艮它的背，不获它的身，行它的庭，不见它的人，没有灾咎”。
又若能止於未兆，则是治之於未萌，若对面不相交通，则是“否”之道也。
又如果能止在没兆，就是治它在没萌，如果对面不相交通，就是“否”的道。
但止其背，可得“无咎”也。
只止它的背，可以得“没有灾咎”。
《彖》曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。
“艮，是止。时止就止，时行就行，动静不失它的时，道理光明。
正道不可常用，必施於不可以行。
正道不可以常用，一定施在不可以行。
適於其时，道乃光明也。
適在它的时，道才光明。”
[疏]“《彖》曰艮止也”至“其道光明”。○正义曰：“艮，止也”者，训其名也。
疏：“《彖》说艮止”到“道理光明”，“艮，是止”，是训它的名。
“时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明”者，将释施止有所光明，施止有时，凡物之动息，自各有时运。
“时止就止，时行就行，动静不失它的时，道理光明”，将解释施止有所光明，施止有时，凡是东西的动息，自各有时运。
用止之法，不可为常，必须应时行止，然后其道乃得光明也。
用止的法，不可以做常，必须应时行止，然后道理才得光明。
艮其止，止其所也。
“艮它的止，是止它的所。
易背曰止，以明背即止也。
易背说止，用明背就是止。
施止不可於面，施背乃可也。
施止不可以面，施背才可以。
施止於止，不施止於行，得其所矣，故曰“艮其止，止其所”也。
施止在止，不施止在行，得它的所，所以说'艮它的止，止它的所'。”
[疏]正义曰：此释施止之所也。
疏：这解释施止的所。
“艮其止”者，叠《经》文“艮其背”也。
“艮它的止”，是叠《经》文“艮它的背”。
“易背曰止，以明背”者，无见之物，即是可止之所也。
“易背说止，用明背”，是没有见的东西，就是可以止的所。
既时止即宜止，时行则行，所以施止须是所。
既时止、宜止，时行就行，所以施止须是所。
“艮”既训止，今言“艮其止”，是止其所止也，故曰“艮其止，止其所”也。
“艮”既训止，现在说“艮它的止”，是止它的所止，所以说“艮它的止，止它的所”。
上下敌应，不相与也。
“上下敌应，不相与。
是以不获其身。
所以不获它的身。'
“行其庭，不见其人，无咎”也。
行它的庭，不见它的人，没有灾咎'。”
[疏]正义曰：“上下敌应，不相与也”者，此就六爻皆不相应，释艮卦之名，又释“不获其身”以下之义。
疏：“上下敌应，不相与”，这就六爻都不相应，解释艮卦的名，又解释“不获它的身”往下的意思。
凡应者，一阴一阳，二体不敌。
凡是应，一阴一阳，二体不敌。
今上下之位，虽复相当，而爻皆峙敌，不相交与，故曰“上下敌应，不相与”也。
现在上下位置，虽再相当，爻都峙敌，不相交与，所以说“上下敌应，不相与”。
然八纯之卦皆六爻不应，何独於此言之者，谓此卦既止而不加交，又峙而不应，与“止”义相协，故兼此以明之也。
然而八纯的卦都六爻不应，何独在这说它，是这卦既止、不加交，又峙、不应，和“止”意思相协，所以兼这、明它。
是以“不获其身，行其庭，不见其人，无咎也”者，此举《经》文以结之，明相与而止之，则“无咎”也。
所以“不获它的身，行它的庭，不见它的人，没有灾咎”，这举《经》文、结它，是明相与、止，就“没有灾咎”。
《象》曰：兼山，艮，君子以思，不出其位。
“兼山，是艮，君子用思，不出它的位。
各止其所，不侵官也。
各止它的所，不侵官。”
[疏]正义曰：“兼山艮”者，两山义重，谓之“兼山”也，直置一山，巳能镇止。
疏：“兼山艮”，两山意思重，叫它“兼山”。直置一山，巳能镇止。
今两山重叠，止义弥大，故曰“兼山艮”也。
现在两山重叠，止意思越大，所以说“兼山艮”。
“君子以思，不出其位”者，止之为义，各止其所。
“君子用思，不出它的位”，止的意思，各止它的所。
故君子於此之时，思虑所及，不出其已位也。
所以君子在这时候，思虑所及，不出它的已位。
初六：艮其趾，无咎，利永贞。
“艮它的趾，没有灾咎，利永贞。
处止之初，行无所之，故止其趾，乃得“无咎”；
处在止的开头，行没有所去，所以止它的趾，才得'没有灾咎'；
至静而定，故利永贞。
到静、定，所以利永贞。”
[疏]正义曰：“艮其趾，无咎”者，趾，足也，初处体下，故谓之足。
疏：“艮它的趾，没有灾咎”，“趾”是足，初处体下，所以叫它足。
居止之初，行无所適，止其足而不行，乃得无咎。
居止的开头，行没有所適，止它的足、不行，才得没有灾咎。
故曰“艮其趾，无咎”也。
所以说“艮它的趾，没有灾咎”。
“利永贞”者，静止之初，不可以躁动，故利在“永贞”也。
“利永贞”，静止的开头，不可以躁动，所以利在“永贞”。
《象》曰：“艮其趾”，未失正也。
《象》说：“'艮它的趾'，是没失正。”
[疏]正义曰：“未失正也”者，行则有咎，止则不失其正，释所以“利永贞”。
疏：“没失正”，行就有灾咎，止、就不失它的正，是解释所以“利永贞”。
六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。
“艮它的腓，不拯它的随，它的心不快。
随谓趾也。
随指趾。
止其腓，故其趾不拯也。
止它的腓，所以它的趾不拯。
腓体躁而处止，而不得拯其随，又不能退听安静，故“其心不快”也。
腓体躁、处止，不得拯它的随，又不能退听安静，所以'它的心不快'。”
[疏]正义曰：“艮其腓，不拯其随”者，腓，肠也。
疏：“艮它的腓，不拯它的随”，“腓”是肠。
在足之上。
在足的上面。
腓体或屈或伸，躁动之物，腓动则足随之，故谓足为随。
腓体或屈或伸，是躁动的东西，腓动、足随它，所以叫足做随。
拯，举也，今既施止於腓，腓不得动，则足无拯举，故曰“艮其腓，不拯其随”也。
拯，是举，现在既施止在腓，腓不得动，足没有拯举，所以说“艮它的腓，不拯它的随”。
“其心不快”者，腓是躁动之物，而强心之，贪进而不得动，则情与质乖也，故曰“其心不快”。
“它的心不快”，腓是躁动的东西，强心它，贪进、不得动，情和质乖，所以说“它的心不快”。
此爻明施止不得其所也。
这爻明施止不得它的所。
《象》曰：“不拯其随”，未退听也。
《象》说：“'不拯它的随'，是没退听。”
[疏]正义曰：“未退听也”者，听，从也，既不能拯动，又不能静退听从其见止之命，所以“其心不快”矣。
疏：“没退听”，“听”是从，既不能拯动，又不能静退听从它见止的命，所以“它的心不快”。
九三：艮其限，列其夤，厉薰心。
“艮它的限，列它的夤，厉薰心。
限，身之中也。
限，是身的中。
三当两象之中，故曰“艮其限”。
三当两象的中，所以说'艮它的限'。
夤，当中脊之肉也。
夤，当中脊的肉。
止加其身，中体而分，故“列其夤”而忧危薰心也。
止加它的身，中体分，所以'列它的夤'、忧危薰心。'
“艮”之为义，各止於其所，上下不相与，至中则列矣。
艮'的意思，各止在它的所，上下不相与，到中就列。
列加其夤，危莫甚焉。
列加它的夤，危没有甚。
危亡之忧，乃薰灼其心也。
危亡的忧，就薰灼它的心。
施止体中，其体分焉。
施止体中，体分。
体分两主，大器丧矣。
体分两主，大器丧。”
[疏]“九三艮其限”至“厉薰心”。○正义曰：限，身之中，人带之处，言三当两象之中，故谓之限。
疏：“九三艮它的限”到“厉薰心”，“限”是身的中，人带的地方，是说三当两象的中，所以叫它限。
施止於限，故曰“艮其限”也。
施止在限，所以说“艮它的限”。
夤，当中脊之肉也。
夤，是当中脊的肉。
薰，烧灼也。
薰，是烧灼。
既止加其身之中，则上下不通之义也，是分列其夤。
既止加它的身中，上下不通的意思，是分列它的夤。
夤既分列，身将丧亡，故忧危之切，薰灼其心矣。
夤既分列，身将丧亡，所以忧危的切，薰灼它的心。
然则君臣共治，大体若身，大体不通，则君臣不接，君臣不接，则上下离心，列夤则身亡，离心则国丧，故曰“列其夤，厉薰心”。
然而君臣共治，大体像身，大体不通，君臣不接，君臣不接，上下离心，列夤、身亡，离心、国丧，所以说“列它的夤，厉薰心”。
○注“体分两主，大器丧矣”。○正义曰：“体分两主大器丧矣”者，大器谓国与身也。
注“体分两主，大器丧”：疏：“体分两主大器丧”，“大器”指国和身。
此爻亦明施止不得其所也。
这爻也明施止不得它的所。
《象》曰：“艮其限”，危薰心也。
《象》说：“'艮它的限'，是危薰心。”
六四：艮其身，无咎。
“艮它的身，没有灾咎。
中上称身，履得其位，止求诸身，得其所处，故不陷於咎也。
中上说身，履得它的位，止求诸身，得它的所处，所以不陷灾咎。”
[疏]“六四，艮其身，无咎”。○正义曰：“艮其身，无咎”者，“中上称身”。
疏：“六四，艮它的身，没有灾咎”，“艮它的身，没有灾咎”，“中上说身”。
六四居止之时，已入上体，履得其位，止求诸身，不陷於咎，故曰“艮其身，无咎”也。
六四居止的时候，已进上体，履得它的位，止求诸身，不陷灾咎，所以说“艮它的身，没有灾咎”。
求，责也。诸，之也。
“求”是责，“诸”是之。
《象》曰：“艮其身”，止诸躬也。
《象》说：“'艮它的身'，是止诸躬。
自止其躬不分全体[疏]“《象》曰”至“止诸躬也”。○正义曰：“止诸躬也”者，躬犹身也，明能静止其身，不为躁动也。
自止它的躬不分全体”疏：“《象》说”到“止诸躬”，“止诸躬”，“躬”就像身，是明能静止它的身，不做躁动。
○注“自止其躬不分全体”。○正义曰：艮卦总其两体以为二身，两体不分，乃谓之全，全乃谓之身。
注“自止它的躬不分全体”：疏：艮卦总它的两体、用做二身，两体不分，才叫它全，全才叫它身。
以九三居两体之际，在於身中，未入上体，则是止於下体，不与上交，所以体分夤列。
用九三居两体的中间，在身中，没进上体，就是止在下体，不和上交，所以体分夤列。
六四巳入上体，则非上下不接，故能总止其身不分全体。
六四巳进上体，就不是上下不接，所以能总止它的身不分全体。
然则身是总名，而言“中上称身”者何也？
然而身是总名，说“中上说身”何？
盖至中则体分而身丧，入上体则不分而身全。
是到中、体分、身丧，进上体、不分、身全。
九三施止於分体，故谓之“限”，六四施止於全体，故谓之“身”。
九三施止在分体，所以叫它“限”，六四施止在全体，所以叫它“身”。
非中上独是其身，而中下非身也。
不是中上独是它的身，中下不是身。
六五：艮其辅，言有序，悔亡。
“艮它的辅，言有序，悔亡。
施止於辅，以处於中，故口无择言，能亡其悔也。
施止在辅，处在中，所以口没有择言，能亡它的悔。”
[疏]正义曰：辅，颊车也，能止於辅颊也。
疏：“辅”是颊车，能止在辅颊。
以处其中，故“口无择言”也。
用处在它的中，所以“口没有择言”。
言有伦序，能亡其悔，故曰“艮其辅，言有序，悔亡”。
言有伦序，能亡它的悔，所以说“艮它的辅，言有序，悔亡”。
《象》曰：“艮其辅”，以中正也。
《象》说：“'艮它的辅'，是用中正。
能用中正，故“言有序”也。
能用中正，所以'言有序'。”
[疏]正义曰：“以中正”者，位虽不正，以居得其中，故不失其正，故“言有序”也。上九：敦艮，吉。
疏：“用中正”，位虽不正，用居得它的中，所以不失它的正，所以“言有序”。“敦艮，吉。
居止之极，极止者也。
居止的顶点，是顶点止。
敦重在上，不陷非妄，宜其“吉”也。
敦重在上面，不陷非妄，宜它'吉'。”
[疏]正义曰：敦，厚也。上九居艮之极，极止者也。
疏：“敦”是厚。上九居艮的顶点，是顶点止。
在上能用敦厚以自止，不陷非妄，宜其吉也，故曰“敦艮吉”也。
在上面能用敦厚自止，不陷非妄，宜它吉，所以说“敦艮吉”。
《象》曰：“敦艮”之吉，以厚终也。
《象》说：“'敦艮'的吉，是用厚终。”
[疏]正义曰：“以厚终”者，言上九能以敦厚自终，所以获“吉”也。
疏：“用厚终”，是说上九能用敦厚自终，所以获“吉”。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
十一 · 渐
艮下巽上。渐：女归吉，利贞。
“渐者，是渐进的卦。'
渐者，渐进之卦也。“止而巽”，以斯適进，渐进者也。
止、巽'，用这適进，是渐进。
以止巽为进，故“女归吉”也。
用止巽做进，所以'女归吉'。
进而用正，故“利贞”也。
进、用正，所以'利贞'。”
[疏]正义曰：“渐”者，不速之名也。
疏：“渐”，是不速的名。
凡物有变移，徐而不速，谓之渐也。
凡是东西有变移，徐、不速，叫它渐。
“女归吉”者，归嫁也。
“女归吉”，“归”是嫁。
女人生有外成之义，以夫为家，故谓嫁曰“归”也。
女人生有外成的意思，用夫做家，所以叫嫁说“归”。
妇人之嫁，备礼乃动，故渐之所施，吉在女嫁，故曰“女归吉”也。
妇人的嫁，备礼才动，所以渐所施，吉在女嫁，所以说“女归吉”。
“利贞”者，女归有渐，得礼之正，故曰“利贞”也。《彖》曰：渐，之进也。
“利贞”，女归有渐，得礼的正，所以说“利贞”。“渐，是进。
之於进也。[疏]正义曰：释卦名也。
到进。”疏：解释卦名。
渐是徐动之名，不当进退，但卦所名“渐”，是“之於进”也。
渐是徐动的名，不当进退，只卦所名“渐”，是“到进”。
“女归吉”也。
“'女归吉'。
进得位，往有功也。
进得位，去有功。
进以正，可以正邦也。
进用正，可以正邦。
其位，刚得中也。
它的位，是刚得中。
以渐进得位也。
用渐进得位。”
[疏]“女归吉也”至“得中也”。○正义曰：“女归吉也”者，渐渐而进之，施於人事，是女归之吉也。
疏：“女归吉”到“得中”，“'女归吉'”，渐渐进，施在人事，是女归的吉。
“进得位，往有功也，进以正，可以正邦也”者，此就九五得位刚中释“利贞”也。
“进得位，去有功，进用正，可以正邦”，这就九五得位刚中、解释“利贞”。
言进而得於贵位，是“往而有功”也。
是说进、得贵位，是“去、有功”。
以六二適九五，是进而以正。
用六二適九五，是进、用正。
身既得正，“可以正邦”也。
身既得正，“可以正邦”。
“其位刚得中”者，此卦爻皆得位，上言进得位，嫌是兼二、三、四等，故特言“刚得中”，以明得位言，言唯是九五也。
“它的位刚得中”，这卦爻都得位，上面说进得位，嫌是兼二、三、四等，所以特说“刚得中”，用明得位说，是说只有九五。
止而巽，动不穷也。
“止、巽，动不穷。”
[疏]正义曰：此就二体广明渐进之美也。
疏：这就二体、广明渐进的美。
止不为暴，巽能用谦，以斯適进，物无违拒，故能渐而动，进不有困穷也。
止不做暴，巽能用谦，用这適进，东西没有违拒，所以能渐动，进不有困穷。
《象》曰：山上有木，渐，君子以居贤德善俗。
“山上面有木，是渐，君子用居贤德善俗。
贤德以止巽则居，风俗以止巽乃善。
贤德用止巽就居，风俗用止巽才善。”
[疏]正义曰：“山上有木，渐”者，木生山上，因山而高，非是从下忽高，故是渐义也。
疏：“山上面有木，是渐”，木生山上面，因山高，不是从下忽高，所以是渐意思。
“君子以居贤德善俗”者，夫止而巽者，渐之美也。
“君子用居贤德善俗”，止、巽，是渐的美。
君子求贤得使居位，化风俗使清善，皆须文德谦下，渐以进之。
君子求贤、得让居位，化风俗、让清善，都须文德谦下，渐、进它。
若以卒暴威刑，物不从矣。
如果用卒暴威刑，东西不从。
初六：鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。
“鸿渐在乾，小子厉，有言，没有灾咎。
鸿，水鸟也。
鸿，是水鸟。
適进之义，始於下而升者也，故以鸿为喻之。
適进的意思，开始下、升，所以用鸿做比喻。
又皆以进而履之为义焉，始进而位乎穷下，又无其应。
又都用进、履它做意思，开始进、位在穷下，又没有它的应。
若履于乾，危不可以安也。
如果履在乾，危、不可以安。
始进而未得其位，则困於小子，穷於谤言，故曰“小子厉有言”也。
开始进、没得它的位，困在小子，穷在谤言，所以说'小子厉有言'。
困於小子谗谀之言，未伤君子之义，故曰“无咎”也。
困在小子谗谀的话，没伤君子的意思，所以说'没有灾咎'。”
[疏]“初六鸿渐”至“无咎”。正义曰：“鸿渐于干”者，鸿，水鸟也。
疏：“初六鸿渐”到“没有灾咎”，“鸿渐在乾”，鸿，是水鸟。
乾，水涯也。
乾，是水涯。
渐进之道，自下升高，故取譬。
渐进的道，自下升高，所以取比喻。
鸿飞，自下而上也。
鸿飞，自下上。
初之始进，未得禄位，上无应援，体又穷下，若鸿之进于河之乾，不得安宁也，故曰“鸿渐于干”也。
初开始进，没得禄位，上面没有应援，体又穷下，像鸿进河的干，不得安宁，所以说“鸿渐在乾”。
“小子厉有言，无咎”者，始进末得显位，易致陵辱，则是危於小子，而被毁於谤言，故曰“小子厉有言”。
“小子厉有言，没有灾咎”，开始进、末得显位，易致陵辱，就是危在小子，被毁在谤言，所以说“小子厉有言”。
小人之言，“未伤君子之义”，故曰“无咎”也。
小人的话，“没伤君子的意思”，所以说“没有灾咎”。
《象》曰：“小子”之厉，义无咎也。
《象》说：“'小子'的厉，是意思没有灾咎。”
[疏]正义曰：“义无咎”者，备如《经》释。
疏：“意思没有灾咎”，备像《经》解释。
六二：鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。
“鸿渐在磐，饮食衎衎，吉。
磐，山石之安者少。
磐，是山石安的少。
进而得位，居中而应，本无禄养，进而得之，其为欢乐，愿莫先焉。
进、得位，居中、应，本没有禄养，进、得它，它的欢乐，愿没有先。”
[疏]“六二鸿渐”至“衎衎吉”。○正义曰：磐，山石之安者也。
疏：“六二鸿渐”到“衎衎吉”，“磐”是山石安。
衎衎，乐也。
衎衎，是乐。
六二“进而得位，居中而应”，得河安之地，故曰“鸿渐于磐”。
六二“进、得位，居中、应”，得河安的地方，所以说“鸿渐在磐”。
既得可安之地，所以“饮食衎衎”然，乐而获吉福也，故曰“鸿渐于磐，饮食衎衎吉”也。
既得可以安的地方，所以“饮食衎衎”，乐、获吉福，所以说“鸿渐在磐，饮食衎衎吉”。
○注“磐，山石之安者也”。○正义曰：马季良云：“山中石磐纡，故称磐也”。
注“磐，是山石安”：疏：马季良说：“山中石磐纡，所以叫磐”。
鸿是水鸟，非是集於山石陵陆之禽，而爻辞以此言“鸿渐”者，盖渐之为义，渐渐之於高，故取山石陵陆，以应渐高之义，不复系水鸟也。
鸿是水鸟，不是集在山石陵陆的禽，爻辞用这说“鸿渐”，是渐的意思，渐渐在高，所以取山石陵陆、应渐高的意思，不再系水鸟。
《象》曰：“饮食衎衎”，不素饱也。
《象》说：“'饮食衎衎'，是不素饱。”
[疏]正义曰：“不素饱”者，素，故也，故无禄养，今日得之，故“愿莫先焉”。
疏：“不素饱”，“素”是故，所以没有禄养，今天得它，所以“愿没有先”。
九三：鸿渐于陆。
“鸿渐在陆。
夫征不复，妇孕不育，凶。
夫征不复，妇孕不育，凶。
利御寇。
利御寇。
陆，高之顶也。
陆，是高的顶。
进而之陆，与四相得，不能复反者也。
进、在陆，和四相得，不能再反。'
“夫征不复”，乐於邪配，则妇亦不能执贞矣。
夫征不复'，乐在邪配，妇也不能执贞。
非夫而孕故不育也。
不是夫孕、所以不育。
三本艮体而弃乎？？
三本艮体、弃乎？？
丑，与四相得遂乃不反至使妇孕不育见利忘义贪进忘旧，凶之道也。
丑，和四相得、遂不反、到让妇孕不育见利忘义贪进忘旧，是凶的道。
异体合好，顺而相保，物莫能间，故“利御寇”也。
异体合好，顺、相保，东西没有能间，所以'利御寇'。”
[疏]“九三鸿渐于陆”至“利御寇”。○正义曰：“鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶”者，陆，高之顶也。
疏：“九三鸿渐在陆”到“利御寇”，“鸿渐在陆，夫征不复，妇孕不育，凶”，“陆”是高的顶。
九三居下体之上，是进而得高之象，故曰“鸿渐于陆”也。
九三居下体的上面，是进、得高的象，所以说“鸿渐在陆”。
进而之陆，无应於上，与四相比，四亦无应，近而相得。
进、在陆，没有应在上面，和四相比，四也没有应，近、相得。
三本是艮体，与初二相同一家，弃其群类，而与四合，好即是夫征而不反复也。
三本是艮体，和初二相同一家，弃它的群类、和四合，好就是夫征、不再反复。
夫既乐於邪配，妻亦不能保其贞。
夫既乐在邪配，妻也不能保它的贞。
非夫而孕，故“不育”也。
不是夫孕，所以“不育”。
“见利忘义，贪进忘旧，凶之道也”，故曰“夫征不复，妇孕不育，凶”也。
“见利忘义，贪进忘旧，是凶的道”，所以说“夫征不复，妇孕不育，凶”。
“利御寇”者，异体合好，恐有寇难离间之者，然和比相顺，其相保安，物莫能间，故曰“利用御寇”也。
“利御寇”，异体合好，怕有寇难离间它，然而和比相顺，它相保安，东西没有能间，所以说“利用御寇”。
○注“陆，高之顶也”。○正义曰：“陆，高之顶也”者，《尔雅》云“高平曰陆”，故曰“高之顶”也。
注“陆，是高的顶”：疏：“陆，是高的顶”，《尔雅》说“高平说陆”，所以说“高的顶”。
《象》曰：“夫征不复”，离群丑也。
《象》说：“'夫征不复'，是离群丑。'
“妇孕不育”，失其道也。
妇孕不育'，是失它的道。'
“利用御寇”，顺相保也。
利用御寇'，是顺相保。”
[疏]正义曰：“离群丑”者，丑，类也。言三与初二，虽有阴阳之殊，同体《艮卦》，故谓之“群丑”也。
疏：“离群丑”，“丑”是类。是说三和初二，虽有阴阳的殊，同体《艮卦》，所以叫它“群丑”。
“失其道也”者，非夫而孕，孕而不育，失道故也。
“失它的道”，不是夫孕，孕、不育，失道所以。
“顺相保也”者，谓四以阴乘阳，嫌其非顺，然好合相得，和比相安，故曰“顺相保也”。六四：鸿渐于木。
“顺相保”，是说四用阴乘阳，嫌它不是顺，然而好合相得，和比相安，所以说“顺相保”。“鸿渐在木。
或得其桷，无咎。
或得它的桷，没有灾咎。
鸟而之木，得其宜也。
鸟、在木，得它的宜。'
“或得其桷”，遇安栖也。
或得它的桷'，是遇安栖。
虽乘于刚，志相得也。
虽乘刚，志相得。”
[疏]正义曰：“鸿渐于木”者，“鸟而之木，得其宜也”。
疏：“鸿渐在木”，“鸟、在木，得它的宜”。
六四进而得位，故曰“鸿渐于木”也。
六四进、得位，所以说“鸿渐在木”。
“或得其桷无咎”者，桷，榱也。
“或得它的桷没有灾咎”，“桷”是榱。
之木而遇堪为桷之枝，取其易直可安也。
到木、遇堪做桷的枝，取它的易直可以安。
六四与二相得，顺而相保，故曰“或得其桷”。既与相得，无乘刚之咎，故曰“无咎”。
六四和二相得，顺、相保，所以说“或得它的桷”。既和相得，没有乘刚的灾咎，所以说“没有灾咎”。
《象》曰：“或得其桷”，顺以巽也。
《象》说：“'或得它的桷'，是顺、用巽。”
[疏]正义曰：“顺以巽也”者，言四虽乘三体，巽而附下，三虽被乘，上顺而相保，所以六四得其安栖，犹“顺以巽也”。
疏：“顺、用巽”，是说四虽乘三体，巽、附下，三虽被乘，上面顺、相保，所以六四得它的安栖，就像“顺、用巽”。
九五：鸿渐于陵。妇三岁不孕，终莫之胜，吉。
“鸿渐在陵。妇三岁不孕，终没有它胜，吉。
陵，次陆者也。
陵，是次陆。
进得中位，而膈乎三四，不得与其应合，故“妇三岁不孕”也。
进得中位、膈三四，不得和它的应合，所以'妇三岁不孕'。
各履正而居中，三四不能久塞其涂者也。
各履正、居中，三四不能久塞它的涂。
不过三岁，必得所愿矣。
不过三岁，一定得所愿。
进以正邦，三年有成，成则道济，故不过三岁也。
进、用正邦，三年有成，成、道济，所以不过三岁。”
[疏]“九五鸿渐于陵”至“终莫之胜吉”。○正义曰：“鸿渐于陵”者，陵，次陆者也。
疏：“九五鸿渐在陵”到“终没有它胜吉”，“鸿渐在陵”，“陵”是次陆。
九五进于中位，处於尊高，故曰“鸿渐于陵”。
九五进在中位，处在尊高，所以说“鸿渐在陵”。
“妇三岁不孕”者，有应在二而隔乎三、四，不得与其应合，是二、五情意，徒相感说，而隔碍不交，故曰“妇三岁不孕”也。
“妇三岁不孕”，有应在二、隔三、四，不得和它的应合，是二、五情意，徒相感说、隔碍不交，所以说“妇三岁不孕”。
“终莫之胜，吉”者，然二与五合，各履正而居中，三、四不能久塞其路，终得遂其所怀，故曰“终莫之胜，吉”也。
“终没有它胜，吉”，然而二和五合，各履正、居中，三、四不能久塞它的路，终得遂它的所怀，所以说“终没有它胜，吉”。
○注“进以正邦”至“不过三岁”。○正义曰：“进以正邦，三年有成”者，九五居尊得位，故曰“进以正邦”也。
注“进、用正邦”到“不过三岁”：疏：“进、用正邦，三年有成”，九五居尊得位，所以说“进、用正邦”。
三年有成，则三、四不敢塞其路，故曰“不过三岁”也。
三年有成，三、四不敢塞它的路，所以说“不过三岁”。
《象》曰：“终莫之胜，吉”，得所愿也。
《象》说：“'终没有它胜，吉'，是得所愿。”
[疏]正义曰：“得所愿也”者，所愿在於与三合好，既各履中正，无能胜之，故终得其所愿也。
疏：“得所愿”，所愿在和三合好，既各履中正，没有能胜它，所以终得它的所愿。
上九：鸿渐于陆。其羽可用为仪，吉。
“鸿渐在陆。它的羽可以用做仪，吉。
进处高絜，不累於位，无物可以屈其心而乱其志。
进处高絜，不累在位，没有东西可以屈它的心、乱它的志。
峨峨清远，仪可贵也，故曰“其羽可用为仪，吉”。
峨峨清远，是仪可以贵，所以说'它的羽可以用做仪，吉'。”
[疏]正义曰：“鸿渐于陆”者，上九与三皆处卦上，故并称“陆”。
疏：“鸿渐在陆”，上九和三都处卦上面，所以并说“陆”。
上九最居上极，是“进处高洁”，故曰“鸿渐于陆”也。
上九最居上极，是“进处高洁”，所以说“鸿渐在陆”。
“其羽可用为仪，吉”者，然居无位之地，是“不累於位”者也。
“它的羽可以用做仪，吉”，然而居没有位的地方，是“不累在位”。
处高而能不以位自累，则其羽可用为物之仪表，可贵可法也，故曰“其羽可用为仪，吉也”。
处高、能不用位自累，它的羽可以用做东西的仪表，可以贵可以法，所以说“它的羽可以用做仪，吉”。
必言“羽”者，既以鸿明渐，故用羽表仪也。
一定说“羽”，既用鸿明渐，所以用羽表仪。
《象》曰：“其羽可用为仪，吉”，不可乱也。
《象》说：“'它的羽可以用做仪，吉'，是不可以乱。”
[疏]正义曰：“不可乱也”者，“进处高洁，不累於位”，无物可以乱其志也。
疏：“不可以乱”，“进处高洁，不累在位”，没有东西可以乱它的志。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
十二 · 归妹
兑下震上。归妹：征凶，无攸利。
“妹，是少女的称。
妹者，少女之称也。兑为少阴，震为长阳，少阴而乘长阳，说以动，嫁妹之象也。
兑做少阴，震做长阳，少阴、乘长阳，说、动，是嫁妹的象。”
[疏]正义曰：归妹者，卦名也。
疏：归妹，是卦名。
妇人谓嫁曰归，“归妹”犹言嫁妹也。
妇人叫嫁说归，“归妹”就像说嫁妹。
然《易》论归妹得名不同，《泰卦》六五云：“帝乙归妹。”
然而《易》论归妹得名不同，《泰卦》六五说：“帝乙归妹。”
彼据兄嫁妹谓之“归妹”。
那据兄嫁妹叫它“归妹”。
此卦名归妹，以妹从娣而嫁，谓之“归妹”。
这卦名归妹，用妹从娣嫁，叫它“归妹”。
故初九爻辞云“归妹以娣是”也。
所以初九爻辞说“归妹以娣是”。
上咸卦明二少相感，恒卦明二长相承，今此卦以少承长，非是匹敌，明是妹从娣嫁，故谓之归妹焉。
上面咸卦明二少相感，恒卦明二长相承，现在这卦用少承长，不是匹敌，是明妹从娣嫁，所以叫它归妹。
古者诸侯一取九女，嫡夫人及左右媵皆以侄娣从，故以此卦当之矣。
古诸侯一取九女，嫡夫人、左右媵都用侄娣从，所以用这卦当它。
不言归侄者，女娣是兄弟之行，亦举尊以包之也。
不说归侄，女娣是兄弟的行，也举尊、包它。
“征凶，无攸利”者，归妹之戒也。
“征凶，没有地方利”，是归妹的戒。
征谓进有所往也。
征指进有所往。
妹从娣嫁，本非正匹，唯须自守卑退以事元妃。
妹从娣嫁，本不是正匹，只须自守卑退、事元妃。
若妾进求宠，则有并后凶咎之败，故曰“征凶，无攸利”。
如果妾进求宠，就有并后凶咎的败，所以说“征凶，没有地方利”。
《彖》曰：归妹，天地之大义也。
“归妹，是天地的大义。
天地不交，而万物不兴。
天地不交，万物不兴。
归妹，人之终始也。
归妹，是人的终始。
阴阳既合，长少又交，“天地之大义”，人伦之终始。[疏]正义曰：“归妹，天地之大义也。
阴阳既合，长少又交，'天地的大义'，是人伦的终始。”疏：“归妹，天地的大义。
天地不交，而万物不兴”者，此举天地交合，然后万物蕃兴，证美归妹之义。
天地不交，万物不兴”，这举天地交合，然后万物蕃兴，证美归妹的意思。
所以未及释卦名，先引证者，以归妹之义，非人情所欲，且违於匹对之理。
所以没及解释卦名，先引证，因为归妹的意思，不是人情所想，违匹对的理。
盖以圣人制礼，令侄娣从其姑娣而充妾媵者，所以广其继嗣，以象天地以少阴少阳、长阴长阳之气共相交接，所以蕃兴万物也。
是用圣人制礼，让侄娣从它的姑娣、充妾媵，所以广它的继嗣，用象天地用少阴少阳、长阴长阳的气共相交接，所以蕃兴万物。
“归妹，人之终始也”者，上既引天地交合为证，此又举人事“归妹”结合其义也。
“归妹，人的终始”，上面既引天地交合做证，这又举人事“归妹”结合它的意思。
天地以阴阳相合而得生物不已，人伦以长少相交而得继嗣不绝，归妹岂非“天地之大义，人伦之终始”也？
天地用阴阳相合、得生物不已，人伦用长少相交、得继嗣不绝，归妹哪里不是“天地的大义，人伦的终始”？
说以动，所归妹也。
“说、动，所归妹。
少女而与长男交，少女所不乐也。
少女、和长男交，少女所不乐。
而今“说以动”，所归必妹也。
而今'说、动'，所归一定妹。
虽与长男交，嫁而系娣，是以“说”也。
虽和长男交，嫁、系娣，所以'说'。”
[疏]正义曰：此就二体释归妹之义。
疏：这就二体、解释归妹的意思。
少女而与长男交，少女所不乐也。
少女、和长男交，少女所不乐。
而今“说以动”所归必妹也，虽与长男交，嫁而系於娣，是以说也。
而今“说、动”所归一定妹，虽和长男交，嫁、系在娣，所以说。
系娣所以说者，既系娣为媵，不得别適，若其不以备数，更有动望之忧，故系娣而行合礼，“说以动”也。
系娣所以说，既系娣做媵，不得别適，如果它不用备数，更有动望的忧，所以系娣行合礼，“说、动”。
“征凶”，位不当也。
“'征凶'，是位不当。
履於，皆不当位，释“征凶”之义。
履在，皆不当位，是解释'征凶'的意思。
位既不当，明非正嫡，因说动而更求进，妖邪之道也，所戒其“征凶”也。
位既不当，是明不是正嫡，因说动、更求进，是妖邪的道，所戒它'征凶'。”
“无攸利”，柔乘刚也。
“'没有地方利'，是柔乘刚。
以征则有不正之凶，以处则有乘刚之逆。
用征、就有不正的凶，用处、就有乘刚的逆。”
[疏]“无攸利，柔乘刚也”。○正义曰：此因六三、六五乘刚，释“无攸利”之义。
疏：“没有地方利，柔乘刚”，这因六三、六五乘刚，解释“没有地方利”的意思。
夫阳贵而阴贱，以妾媵之贱，进求殊宠，即是以贱陵贵，故无施而利也。
阳贵、阴贱，用妾媵的贱，进求殊宠，就是用贱陵贵，所以没有施利。
○注“以征则”至“有乘刚之逆也”。○正义曰：《彖》以失位释“征凶”，乘刚释“无攸利”，而《注》连引言之者，《略例》云：“去初、上而论位分，则三、五各在一卦之上，何得不谓之阳？
注“用征”到“有乘刚的逆”：疏：《彖》用失位解释“征凶”，乘刚解释“没有地方利”，而《注》连引说它，《略例》说：“去初、上、论位分，三、五各在一卦的上面，何得不说它阳？
三、四各在一卦之下，何得不谓之阴？
三、四各在一卦的下边，何得不说它阴？
然则二、四阴位也，三、五阳位也。”
然而二、四阴位，三、五阳位。”
阳应在上，阴应在下，今二、三、四、五，并皆失位，其势自然柔皆乘刚，其犹妾媵求宠，其势自然以贱陵贵，以明柔之乘刚，缘於失正而进也。
阳应在上面，阴应在下边，现在二、三、四、五，并都失位，势自然柔都乘刚，它像妾媵求宠，势自然用贱陵贵，用明柔乘刚，缘在失正进。
《象》曰：泽上有雷，归妹。
“泽上面有雷，是归妹。
君子以求终知敝。
君子用求终知敝。
归妹，相终始之道也，故以“永终知敝”。
归妹，是相终始的道，所以用'永终知敝'。”
[疏]正义曰：“泽上有雷”，“说以动”也。故曰“归妹君子以永终知敝”者，“归妹相终始之道也”，故君子象此以永长其终，知应有不终之敝故也。
疏：“泽上面有雷”，“说、动”。所以说“归妹君子用永终知敝”，“归妹相终始的道”，所以君子象这、永长它的终，知应有不终的敝所以。
初九：归妹以娣，跛能履，征吉。
“归妹用娣，跛能履，征吉。
少女而与长男为耦，非敌之谓，是娣从之义也。
少女、和长男做耦，不是敌说的，是娣从的意思。
妹，少女之称也。
妹，是少女的称。
少女之行，善莫若娣。
少女的行，善没有比娣。
夫承嗣以君之子，虽幼而不妄行，少女以娣，虽“跛能履”，斯乃恒久之义，吉而相承之道也。
承嗣用君的子，虽幼、不妄行，少女用娣，虽'跛能履'，这是恒久的意思，吉、相承的道。
以斯而进，吉其宜也。
用这进，吉它宜。”
[疏]“初九”至“贞吉”。○正义曰：“归妹以娣”者，少女谓之妹，从娣而行谓之归。
疏：“初九”到“贞吉”，“归妹用娣”，少女叫它妹，从娣行叫它归。
初九以兑適震，非夫妇匹敌，是从娣之义也，故曰“归妹以娣”也。
初九用兑適震，不是夫妇匹敌，是从娣的意思，所以说“归妹用娣”。
“跛能履”者，妹而继姊为娣，虽非正配，不失常道，譬犹跛人之足然。
“跛能履”，妹、继姊做娣，虽不是正配，不失常道，比像跛人的足。
虽不正，不废能履，故曰“跛能履”也。
虽不正，不废能履，所以说“跛能履”。
“征吉”者，少长非偶，为妻而行则凶焉，为娣而行则吉，故曰“征吉”也。
“征吉”，少长不是偶，做妻行就凶，做娣行就吉，所以说“征吉”。
○注“夫承嗣以君之子”至“吉其宜也”。○正义曰：“夫承嗣以君之子，虽幼而不妄行”者，此为少女作此例也。
注“承嗣用君的子”到“吉它宜”：疏：“承嗣用君的子，虽幼、不妄行”，这是做少女做这例。
言君之子宜为嗣承，以类妃之妹应为娣也。
是说君的子宜做嗣承，用类妃的妹应做娣。
立嗣宜取长，然君之子虽幼而立之，不为妄也。
立嗣宜取长，然而君的子虽幼、立它，不做妄。
以言行嫁宜匹敌。
用说行嫁宜匹敌。
然妃之妹虽至少，而为娣则可行也。
然而妃的妹虽到少，做娣就可以行。
《象》曰：“归妹以娣”，以恒也。
《象》说：“'归妹用娣'，是用恒。'
“跛能履”，吉相承也。
跛能履'，是吉相承。”
[疏]正义曰：“以恒也”者，妹而为娣，恒久之道也。
疏：“用恒”，妹、做娣，是恒久的道。
“吉相承也”者，行得其宜，是相承之道也。
“吉相承”，行得它的宜，是相承的道。
九二：眇能视，利幽人之贞。
“眇能视，利幽人的贞。
虽失其位，而居内处中，眇犹能视，足以保常也。
虽失它的位，居内处中，眇还能视，足够保常。
在内履中，而能守其常，故”利幽人之贞“也。
在内履中、能守它的常，所以”利幽人的贞“。”
[疏]正义曰：九二不云归妹者，既在归妹之卦，归妹可知，故无不言也。
疏：九二不说归妹，既在归妹的卦，归妹可以知，所以没有不说。
然九二虽失其位，不废居内处中。
然而九二虽失它的位，不废居内处中。
以言归妹，虽非正配，不失交合之道，犹如眇目之人，视虽不正，不废能视耳，故曰“眇能视”也。
用说归妹，虽不是正配，不失交合的道，就像眇目的人，视虽不正，不废能视，所以说“眇能视”。
“利幽人之贞”者，居内处中，能守其常，施之於人，是处幽而不失其贞正也。
“利幽人的贞”，居内处中，能守它的常，施它在人，是处幽、不失它的贞正。
故曰“利幽人之贞也”。
所以说“利幽人的贞”。
《象》曰“利幽人之贞”，未变常也。
《象》说“'利幽人的贞'，是没变常。”
[疏]正义曰：“未变常也”者，贞正者人之常也，九三失位，嫌其变常不贞也，能以履中不偏，故云“未变常”也。
疏：“没变常”，贞正、人的常，九三失位，嫌它变常不贞，能用履中不偏，所以说“没变常”。
六三：归妹以须，反归以娣。
“归妹用须，反归用娣。
室主犹存，而求进焉。
室主还存，求进。
进未值时，故有须也。
进没值时，所以有须。
不可以进，故“反归”待时，“以娣”乃行也。
不可以进，所以'反归'待时，'用娣'才行。”
[疏]正义曰：“归妹以须”者，六三在“归妹”之时，处下体之上，有欲求为室主之象，而居不当位，则是室主独存，室主既存，而欲求进，为末值其时也。
疏：“归妹用须”，六三在“归妹”的时候，处在下体的上面，有想求做室主的象，居不当位，就是室主独存，室主既存、想求进，做末值它的时。
未当其时，则宜有待，故曰“归妹以须也”。
没当它的时，宜有待，所以说“归妹用须”。
“反归以娣”者，既而有须，不可以进，宜反归待时，以娣乃行，故曰“反归以娣”。
“反归用娣”，既有须，不可以进，宜反归待时，用娣才行，所以说“反归用娣”。
《象》曰：“归妹以须”，未当也。
《象》说：“'归妹用须'，是没当。”
[疏]正义曰：“未当也”者，未当其时，故宜有待也。
疏：“没当”，没当它的时，所以宜有待。
九四：归妹愆期，迟归有时。
“归妹愆期，迟归有时。
夫以不正无应而適人也，必须彼道穷尽，无所与交，然后乃可以往，故“愆期迟归”，以待时也。
夫用不正没有应、適人，必须那道穷尽，没有所和交，然后才可以去，所以'愆期迟归'，用待时。”
[疏]正义曰：九四居下得位，又无其应，以斯適人，“必待彼道穷尽，无所与交，然后乃可以往”，故曰“愆期迟归有时”也。
疏：九四居下得位，又没有它的应，用这適人，“一定待那道穷尽，没有所和交，然后才可以去”，所以说“愆期迟归有时”。
《象》曰：“愆期”之志，有待而行也。
《象》说：“'愆期'的志，是有待行。”
[疏]正义曰：嫁宜及时。今乃过期而迟归者，此嫁者之志，正欲有所待而后乃行也。
疏：嫁宜及时。现在过期、迟归，这嫁的人志，正想有所待、然后才行。
六五：帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良。
“帝乙归妹，它的君的袂，不如它的娣的袂良。
月几望，吉。
月几望，吉。
归妹之中，独处贵位，故谓之“帝乙归妹”也。
归妹的中，独处贵位，所以叫它'帝乙归妹'。
袂，衣袖，所以为礼容者也。
袂，是衣袖，所以做礼容。'
“其君之袂”，为帝乙所宠也，即五也。
它的君的袂'，做帝乙所宠，就是五。
为帝乙所崇饰，故谓之“其君之袂”也。
做帝乙所崇饰，所以叫它'它的君的袂'。
配在九二，兑少震长，以长从少，不若以少从长之为美也，故曰“不若其娣之袂良”也。
配在九二，兑少震长，用长从少，不如用少从长的美，所以说'不如它的娣的袂良'。
位在乎中，以贵而行，极阴之盛，以斯適配，虽不若少，往亦必合，故曰“月几望，吉”也。
位在中，用贵行，极阴的盛，用这適配，虽不如少，去也一定合，所以说'月几望，吉'。”
[疏]“六五帝乙”至“几望吉”。○正义曰：“帝乙归妹”者，六五居归妹之中，“独处贵位”，是帝王之所嫁妹也，故曰“帝乙归妹”。
疏：“六五帝乙”到“几望吉”，“帝乙归妹”，六五居归妹的中，“独处贵位”，是帝王所嫁妹，所以说“帝乙归妹”。
“其君之袂，不如其娣之袂良”者，六五虽处贵位，卦是长阳之卦，若以爻为人，即是妇人之道，故为帝乙之妹。
“它的君的袂，不如它的娣的袂良”，六五虽处贵位，卦是长阳的卦，如果用爻做人，就是妇人的道，所以做帝乙的妹。
既居长卦，乃是长女之象，其君即五也。
既居长卦，就是长女的象，它的君就是五。
袂，衣袖也，所举敛以为礼容，帝王嫁妹，为之崇饰，故曰“其君之袂”也。
袂，是衣袖，所举敛、用做礼容，帝王嫁妹，做它崇饰，所以说“它的君的袂”。
“配在九二，兑少震长，以长从少”者，可以从少，虽有其君崇饰之袂，犹不若以少从长之为美，故曰“不如其娣之袂良”也。
“配在九二，兑少震长，用长从少”，可以从少，虽有它的君崇饰的袂，还不如用少从长的美，所以说“不如它的娣的袂良”。
“月几望吉”者，阴而贵盛，如月之近望，以斯適配，虽不如以少从长，然以贵而行，往必合志，故得吉也，故曰“月几望，吉”也。
“月几望吉”，阴、贵盛，像月的近望，用这適配，虽不如用少从长，然而用贵行，去一定合志，所以得吉，所以说“月几望，吉”。
《象》曰：“帝乙归妹，不如其娣之袂良”也。
《象》说：“'帝乙归妹，不如它的娣的袂良'。
其位在中，以贵行也。
它的位在中，用贵行。”
[疏]“象曰”至“以贵行也”。○正义曰：“帝乙归妹，不如其娣之袂良”者，释其六五虽所居贵位，言长不如少也，言不必少女，而从於长男也。
疏：“象说”到“用贵行”，“帝乙归妹，不如它的娣的袂良”，是解释它六五虽所居贵位，是说长不如少，是说不必少女、从长男。
“其位在中，以贵行也”者，释“月几望，吉”也。
“它的位在中，用贵行”，是解释“月几望，吉”。
既以长適少，非归妹之美而得吉者，其位在五之中，以贵盛而行，所往必得合，而获吉也。
既用长適少，不是归妹的美、得吉，它的位在五的中，用贵盛行，所往一定得合、获吉。
上六：女承筐，无实，士刲羊，无血，无攸利。
“女承筐，没有实，士刲羊，没有血，没有地方利。
羊谓三也。
羊指三。
处卦之穷，仰无所承，下又无应，为女而承命，则筐虚而莫之与。
处在卦的穷，仰没有所承，下又没有应，做女、承命，筐虚、没有它和。
为士而下命，则“刲羊”而“无血”。
做士、下命，就'刲羊'、'没有血'。'
“刲血”而“无血”，不应所命也。
刲血'、'没有血'，是不应所命。
进退莫与，故曰“无攸利”也。
进退没有和，所以说'没有地方利'。”
[疏]“上六”至“无攸利”。○正义曰：女之为行，以上有承顺为美；
疏：“上六”到“没有地方利”，女的行，用上面有承顺做美；
士之为功，以下有应命为贵，上六处卦之穷，仰则无所承受，故为女承筐，则虚而无实。
士的功，用下边有应命做贵，上六处在卦的穷，仰、没有所承受，所以做女承筐，虚、没有实。
又下无其应，下命则无应之者，故为“士刲羊”则乾而“无和”，故曰“女承筐，无实，士刲羊无血。”则进退莫与，故无所利。
又下没有它的应，下命、没有应它，所以做“士刲羊”、乾、“没有和”，所以说“女承筐，没有实，士刲羊没有血。”就进退没有和，所以没有所利。
《象》曰：上六“无实”，承虚筐也。
《象》说：上六“没有实”，是承虚筐。
[疏]正义曰：“承虚筐”者，筐本盛币，以币为实。
疏：“承虚筐”，筐本盛币，用币做实。
今之“无实”，正是承捧虚筐，空无所有也。
现在“没有实”，正是承捧虚筐，空、没有所有。