卷四
周易正义 · 唐 孔颖达
一 · 咸
艮下兑上。咸：亨，利贞，取女吉。[疏]“咸亨”至“取女吉”。
先儒用《易》的旧题，分从这里以上三十卦做《上经》，以下三十四卦做《下经》，《序卦》到这里又别起端首。
○正义曰：先儒以《易》之旧题，分自此以上三十卦为《上经》，已下三十四卦为《下经》，《序卦》至此又别起端首。先儒皆以《上经》明天道，《下经》明人事，然韩康伯注《序卦》破此义云：“夫《易》，六画成卦，三才必备，错综天人，以效变化，岂有天道、人事偏於上下哉！”
先儒都用《上经》明天道，《下经》明人事，然而韩康伯注《序卦》破这意思说：“《易》，六画成卦，三才必备，错综天人，效变化，哪里有天道、人事偏上下？”
案：《上经》之内，明饮食必有讼，讼必有众起，是兼於人事，不专天道。
按：《上经》里边，明饮食一定有讼，讼一定有众起，是兼人事，不专天道。
既不专天道，则《下经》不专人事，理则然矣。
既不专天道，《下经》就不专人事，理就是这样。
但孔子《序卦》不以咸系离。
只是孔子《序卦》不用咸系离。
《系辞》云“二篇之策”，则是六十四卦旧分上下，乾、坤象天地，咸、恒明夫妇。
《系辞》说“二篇的策”，就是六十四卦旧分上下，乾、坤象天地，咸、恒明夫妇。
乾坤乃造化之本，夫妇实人伦之原，因而拟之，何为不可？
乾坤是造化的本，夫妇实人伦的原，因而拟它，为什么不可以？
天地各卦，夫妇共卦者，周氏云：“尊天地之道，略於人事，犹如三才，天地为二，人止为一也。”此必不然。
天地各卦，夫妇共卦，周氏说：“尊天地的道，略人事，就像三才，天地做二，人只做一。”这一定不对。
窃谓乾、坤明天地初辟，至屯乃刚柔始交。
窃以为乾、坤明天地初辟，到屯、刚柔始交。
故以纯阳象天，纯阴象地，则咸以明人事。
所以用纯阳象天，纯阴象地，咸用明人事。
人物既生，共相感应。
人物既生，共相感应。
若二气不交，则不成於相感，自然天地各一，夫妇共卦。
如果二气不交，就不成相感，自然天地各一，夫妇共卦。
此不言可悉，岂宜妄为异端！
这不说可以知道，哪里宜妄做异端！
“咸亨利贞取女吉”者，“咸”感也。
“咸亨利贞取女吉”，“咸”是感。
此卦明人伦之始，夫妇之义，必须男女共相感应，方成夫妇。
这卦明人伦的开始，夫妇的意思，一定男女共相感应，方成夫妇。
既相感应，乃得亨通。
既相感应，才得亨通。
若以邪道相通，则凶害斯及，故利在贞正。
如果用邪道相通，凶害就到，所以利在贞正。
既感通以正，即是婚媾之善，故云“咸亨利贞取女吉”也。《彖》曰：咸，感也。
既感通、守正，就是婚媾的善，所以说“咸亨利贞取女吉”。“咸，是感。
柔上而刚下，二气感应以相与。
柔上、刚下，二气感应、相与。
是以亨也。
所以亨。”
[疏]正义曰：“柔上而刚下，二气感应以相与”者，此因上下二体，释“咸亨”之义也。
疏：“柔上、刚下，二气感应、相与”，这是因上下二体，解释“咸亨”的意思。
艮刚而兑柔，若刚自在上，柔自在下，则不相交感，无由得通。
艮刚、兑柔，如果刚自在上边，柔自在下边，就不相交感，没有由得通。
今兑柔在上而艮刚在下，是二气感应以相授与，所以为“咸亨”也。
现在兑柔在上边、艮刚在下边，是二气感应、相授与，所以做“咸亨”。
止而说，故“利贞”也。
“止而说，所以'利贞'。”
[疏]正义曰：此因二卦之义释“利贞”也。
疏：这是因二卦的意思、解释“利贞”。
艮止而兑，说也。
艮止、兑说。
能自静止则不随动欲，以上行说，则不为邪谄。
能自静止、不随动欲，用上行说，不做邪谄。
不失其正，所以“利贞”也。
不失它的正，所以“利贞”。
男下女，“取女吉”也。
“男下女，是'取女吉'。”
[疏]正义曰：此因二卦之象释“取女吉”之义。
疏：这是因二卦的象、解释“取女吉”的意思。
艮为少男而居於下，兑为少女而处於上，是男下於女也。
艮做少男、居下边，兑做少女、处上边，是男下女。
婚姻之义，男先求女，亲迎之礼，御轮三周，皆男先下於女，然后女应於男，所以取女得吉者也。
婚姻的意思，男先求女，亲迎的礼，御轮三周，都男先下女，然后女应男，所以取女得吉。
是以“亨，利贞”，“取女吉”也。
所以“亨，利贞”，“取女吉”。
天地感而万物化生，二气相与，乃“化生”也。
天地感、万物化生，二气相与，就“化生”。
[疏]“是以”至“化生”。○正义曰：“是以亨利贞取女吉”者，次第释讫，总举《繇》辞以结之。
“疏：”所以亨利贞取女吉“，次第解释完，总举《繇》辞结它。”
“天地感而万物化生”者，以下广明感之义也。
天地感、万物化生“，以下广明感的意思。
天地二气，若不感应相与，则万物无由得应化而生。
天地二气，如果不感应相与，万物没有由得应化生。”
圣人感人心而天下和平。
圣人感人心、天下和平。
观其所感，而天地万物之情可见矣。
观它所感，天地万物的情可以见。
天地万物之情，见於所感也。
天地万物的情，见在所感。
凡感之为道，不能感非类者也，故引取女以明同类之义也。
凡是感的道，不能感非类，所以引取女、明同类的意思。
同类而不相感应，以其各亢所处也，故女虽应男之物，必下之而后取女乃吉也。
同类、不相感应，因为它各亢所处，所以女虽应男的东西，一定下它、然后取女才吉。
[疏]“圣人”至“可见矣”。○正义曰：“圣人感人心而天下和平”者，圣人设教，感动人心，使变恶从善，然后天下和平。
“疏：”圣人“至”可以见“，”圣人感人心、天下和平“，圣人设教，感动人心，让变恶从善，然后天下和平。”
“观其所感而天地万物之情可见矣”者，结叹咸道之广，大则包天地，小则该万物。感物而动，谓之情也。
观它所感、天地万物的情可以见“，结叹咸道的广，大就包天地，小就该万物。感物动，叫情。
天地万物皆以气类共相感应，故“观其所感，而天地万物之情可见矣”。
天地万物都用气类共相感应，所以”观它所感，天地万物的情可以见“。”
《象》曰：山上有泽，咸。
山上有泽，是咸。
君子以虚受人。
君子用虚受人。
以虚受人，物乃感应。
用虚受人，东西才感应。
[疏]“《象》曰”至“虚受人”。○正义曰：“山上有泽，咸”，泽性下流，能润於下；
“疏：”山上有泽，咸“，泽性下流，能润下边；
山体上承，能受其润。
山体上承，能受它的润。
以山感泽，所以为“咸”。
用山感泽，所以做”咸“。”
“君子以虚受人”者，君子法此咸卦，下山上泽，故能空虚其怀，不自有实，受纳於物，无所弃遗，以此感人，莫不皆应。
君子用虚受人“，君子效法这咸卦，下山上泽，所以能空虚它的怀，不自有实，受纳东西，没有所弃遗，用这感人，没有不都应。”
初六：咸其拇。处咸之初，为感之始，所感在末，故有志而已。
咸它的拇。处在咸的开头，做感的开始，所感在末尾，所以有志罢了。
如其本实，未至伤静。
像它的本实，没到伤静。
[疏]“初六咸其拇”。○正义曰：“咸其拇”者，拇是足大指也，体之最末。
“疏：”咸它的拇“，”拇“是足大指，体的最末。
初应在四，俱处卦始，为感浅末，取譬一身，在於足指而已，故曰“咸其拇”也。
初应在四，都处在卦开始，做感浅末，取譬一身，在足指罢了，所以说”咸它的拇“。
○注“处咸”至“伤静”。○正义曰：六二《咸》道转进，所感在腓。
注”处在咸“至”伤静“：疏：六二《咸》道转进，所感在腓。
腓体动躁，则成往而行。
腓体动躁，就成往行。
今初六所感浅末，则譬如拇指，指虽小动，未移其足，以喻人心初感，始有其志。
现在初六所感浅末，就譬如拇指，指虽小动，没移它的足，用比喻人心初感，始有它的志。
志虽小动，未甚躁求。
志虽小动，没甚躁求。
凡吉凶悔吝，生乎动者也。
凡是吉凶悔吝，生在动。
以其本实未伤於静，故无吉凶悔吝之辞。
因为它的本实没伤静，所以没有吉凶悔吝的辞。
《象》曰：“咸其拇”，志在外也。
《象》说：”'咸它的拇'，是志向在外边。
四属外也。
四属外边。
[疏]正义曰：“志在外”者，外谓四也。
“疏：”志向在外边“，”外“指四。
与四相应，所感在外，处於感初，有志而已，故云“志在外也”。
和四相应，所感在外边，处在感开头，有志罢了，所以说”志向在外边“。”
六二：咸其腓，凶。
咸它的腓，凶。
居吉。
居吉。
咸道转进，离拇升腓，腓体动躁者也。
咸道转进，离拇升腓，腓体动躁。
感物以躁，凶之道也。
感东西用躁，是凶的道。
由躁故凶，居则吉矣。
因为躁所以凶，居就吉。
处不乘刚，故可以居而获吉。
处不乘刚，所以可以居、获吉。
[疏]“六二”至“居吉”。
“疏：腓，是足的腓肠。
○正义曰：腓，足之腓肠也。六二应在九五，咸道转进，离拇升腓，腓体动躁，躁以相感，凶之道也。
六二应在九五，咸道转进，离拇升腓，腓体动躁，躁相感，是凶的道。
由躁故凶，静居则吉，故曰“咸其腓凶居吉”。
因为躁所以凶，静居就吉，所以说”咸它的腓凶、居吉“。
以不乘刚，故可以居而获吉。
因为不乘刚，所以可以居、获吉。
○注“腓体动躁”。○正义曰：王廙云：动於腓肠，斯则行矣。
注”腓体动躁“：疏：王廙说：动在腓肠，这就走。
故言“腓体动躁”也。
所以说”腓体动躁“。
《象》曰：虽凶居吉，顺不害也。
《象》说：虽凶居吉，是顺不害。
阴而为居，顺之道也。
阴、做居，是顺的道。
不躁而居，顺不害也。
不躁居，顺不害。
[疏]正义曰：“虽”者，与夺之辞。若既凶矣，何由得居而获吉？
疏：”虽“，是与夺的辞。如果既凶了，怎么由得居、获吉？
良由阴性本静。
实在因为阴性本静。
今能不躁而居，顺其本性，则不有灾害，免凶而获吉也。
现在能不躁居，顺它的本性，就没有灾害，免凶、获吉。”
九三：咸其股，执其随，往吝。
咸它的股，执它的随，往吝。
股之为物，随足者也。
股做东西，是随足。
进不能制动，退不能静处，所感在股，“志在随人”者也。
进不能制动，退不能静处，所感在股，'志向在随人'。'
“志在随人”，所执亦以贱矣。
志向在随人'，所执也贱。
用斯以往，吝其宜也。
用这去，吝应当。
《象》曰：“咸其股”，亦不处也。
“《象》说：”咸它的股“，也不处。
志在随人，所执下也。
志向在随人，所执下。
[疏]正义曰：“咸其股亦不处也”者，非但进不能制动，退亦不能静处也。
疏：”咸它的股、也不处“，不只进不能制动，退也不能静处。”
“所执下”者，既“志在随人”，是其志意所执下贱也。
所执下“，既”志向在随人“，是它的志意所执下贱。”
九四：贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。
贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从你的思。
处上卦之初，应下卦之始，居体之中，在股之上，二体始相交感，以通其志，心神始感者也。
处在上卦的开头，应下卦的开始，居体的中间，在股的上边，二体始相交感、通它的志，是心神始感。
凡物始感而不以之於正，则至於害，故必贞然后乃吉，吉然后乃得亡其悔也。
凡是东西始感、不用它在正，就到害，所以一定贞、然后才吉，吉、然后才得亡它的悔。
始在於感，未尽感极，不能至於无思以得其党，故有“憧憧往来”，然后“朋从其思”也。
始在感，没尽感极，不能到没有思、得它的党，所以有'憧憧往来'，然后'朋从它的思'。
[疏]正义曰：“贞吉悔亡”者，九四居“上卦之初，应下卦之始，居体之中，在股之上，二体始相交感，以通其志，心神始感者也。
“疏：”贞吉悔亡“，九四居”上卦的开头，应下卦的开始，居体的中间，在股的上边，二体始相交感、通它的志，是心神始感。
凡物始感而不以之於正”，则害之将及矣。
凡是东西始感、不用它在正“，害将到。”
“故必贞然后乃吉，吉然后乃得亡其悔也”。
所以一定贞、然后才吉，吉、然后才得亡它的悔“。
故曰“贞吉悔亡”也。
所以说”贞吉悔亡“。”
“憧憧往来，朋从尔思”者，“始在於感，未尽感极”，惟欲思运动以求相应，未能忘怀息照，任夫自然，故有“憧憧往来”，然后朋从尔之所思也。
憧憧往来，朋从你的思“，”始在感，没尽感极“，只想思运动、求相应，未能忘怀息照，任自然，所以有”憧憧往来“，然后朋从你的所思。
《象》曰：“贞吉，悔亡”，未感害也。
《象》说：”'贞吉，悔亡'，是没感害。
未感於害，故可正之，得“悔亡”也。
没感害，所以可以正它，得'悔亡'。
[疏]正义曰：“未感害”者，心神始感，未至於害，故不可不正，正而故得“悔亡”也。
“疏：”没感害“，心神始感，没到害，所以不可不正，正、所以得”悔亡“。”'
“憧憧往来”，未光大也。
憧憧往来'，是没光大。
[疏]正义曰：“未光大”者，非感之极，不能无思无欲，故未光大也。
“疏：”没光大“，不是感的顶点，不能没有思、没有欲，所以没光大。”
九五：咸其脢，无悔。
咸它的脢，没有悔。'
“脢”者，心之上，口之下，进不能大感，退亦不为无志，其志浅末，故“无悔”而已。[疏]“九五”至“无悔”。
脢'，是心的上边、口的下边，进不能大感，退也不做没有志向，它的志向浅末，所以'没有悔'罢了。
○正义曰：“咸其脢无悔”者，“脢”者心之上，口之下也。
“疏：”咸它的脢没有悔“，”脢“是心的上边、口的下边。
四已居体之中，为心神所感，五进在於四上，故所感在脢，脢已过心，故“进不能大感”，由在心上，“退亦不能无志”，志在浅末，故“无悔”而已，故曰：“咸其脢无悔”也。
四已经居体的中间，做心神所感，五进在四上边，所以所感在脢，脢已经过心，所以”进不能大感“，因为在心上边，”退也不能没有志向“，志向在浅末，所以”没有悔“罢了，所以说：”咸它的脢没有悔“。
○注“脢者心之上口之下”。○正义曰：“脢者心之上口之下”者，子夏《易传》曰：“在脊曰脢。”
注”脢是心的上边、口的下边“：疏：”脢是心的上边、口的下边“，子夏《易传》说：”在脊说脢。
马融云：“脢，背也。”
“马融说：”脢，是背。
郑玄云：“脢，脊肉也”。
“郑玄说：”脢，是脊肉“。
王肃云：“脢在背而夹脊。”
王肃说：”脢在背、夹脊。
《说文》云：“脢，背肉也。”
“《说文》说：”脢，是背肉。
虽诸说不同，大体皆在心上。
“虽各说不同，大体都在心上边。
辅嗣以四为心神，上为辅颊，五在上四之间，故直云“心之上口之下”也。
辅嗣用四做心神，上做辅颊，五在上四之间，所以直说”心的上边、口的下边“。
明其浅於心神，厚於言语。
明它浅在心神，厚在言语。
《象》曰：“咸其脢”，志末也。
《象》说：”'咸它的脢'，是志向末。
[疏]正义曰：“志末也”者，末犹浅也，感以心为深，过心则谓之浅末矣。
“疏：”志向末“，”末“就像浅，感用心做深，过心就叫浅末。”
上六：咸其辅、颊、舌。
咸它的辅、颊、舌。
咸道转末，故在口舌言语而已。
咸道转末尾，所以在口舌言语罢了。
[疏]正义曰：“咸其辅颊舌”者，马融云：“辅，上颔也。”
“疏：”咸它的辅颊舌“，马融说：”辅，是上颔。
“辅、颊、舌”者，言语之具。
“”辅、颊、舌“，是言语的具。
咸道转末，在於口舌言语而已，故云“咸其辅颊舌”也。
咸道转末尾，在口舌言语罢了，所以说”咸它的辅颊舌“。
《象》曰：“咸其辅、颊、舌”，滕口说也。
《象》说：”'咸它的辅、颊、舌'，是滕口说。'
“辅、颊、舌”者，所以为语之具也。
辅、颊、舌'，是所以做语的具。'
“咸其辅颊舌”，则“滕口说”也。
咸它的辅颊舌'，就'滕口说'。'
“憧憧往来”，犹未光大，况在滕口，薄可知也。
憧憧往来'，还没光大，何况在滕口，薄可以知道。
[疏]正义曰：“滕口说也”者，旧说字作“滕”，徒登反。
“疏：”滕口说“，旧说字做”滕“，徒登反。”
滕，竞与也。
滕“是竞和。
所竞者口，无复心实，故云“滕口说”也。
所竞的是口，没有心实，所以说”滕口说“。
郑玄又作“媵”。
郑玄又做”媵“。”
媵，送也。
媵“是送。
《咸》道极薄，徒送口舌言语相感而已，不复有志於其閒。
《咸》道极薄，只送口舌言语相感罢了，不再有志在它中间。
王《注》义得两通，未知谁同其旨也。
王《注》意思得两通，不知道谁同它的旨。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
二 · 恒
巽下震上。恒：亨，无咎，利贞。恒而亨，以济三事也。
“恒”亨，用济三事。
恒之为道，亨乃“无咎”也。
“恒”的道，亨才“没有灾咎”。
恒通无咎，乃利正也。
恒通、没有灾咎，才利正。
[疏]“恒亨”至“利贞”。○正义曰：恒，久也。
疏：“恒亨”到“利贞”，“恒”是久。
恒久之道，所贵变通。
恒久的道，所贵变通。
必须变通随时，方可长久。
一定变通随时，才可以长久。
能久能通，乃“无咎”也。
能久能通，才“没有灾咎”。
恒通无咎，然后利以行正，故曰“恒亨无咎利贞”也。
恒通、没有灾咎，然后利行正，所以说“恒亨没有灾咎利贞”。
○注“三事”。○正义曰：褚氏云：“三事，谓无咎、利贞、利有攸往。”
注“三事”：疏：褚氏说：“三事，指没有灾咎、利贞、利有地方去。”
庄氏云：“三事者，无咎一也，利二也，贞三也。”
庄氏说：“三事，无咎一，利二，贞三。”
周氏云：“三事者，一亨也，二无咎也，三利贞也。”
周氏说：“三事，一亨，二没有灾咎，三利贞。”
《注》不明数，故先儒各以意说。
《注》不明数，所以先儒各用意思说。
窃谓《注》云“恒而亨以济三事”者，明用此恒亨，济彼三事，无疑“亨”字在三事之外，而此《注》云“恒字为道，亨乃无咎。
窃以为《注》说“恒亨、用济三事”，是明用这恒亨，济那三事，没有疑“亨”字在三事外边，这《注》说“恒字做道，亨才没有灾咎。
恒通无咎，乃利正也”。
恒通、没有灾咎，才利正”。
又注《彖》曰：“道得所久，则常通无咎而利正也”。
又注《彖》说：“道得所久，就常通、没有灾咎、利正”。
此解皆以利正相将为一事，分以为二，恐非《注》旨。
这解都用利正相将做一事，分做二，恐怕不是《注》旨。
验此《注》云“恒之为道，亨乃无咎”，此以“恒亨”济“无咎”也。
验这《注》说“恒的道，亨才没有灾咎”，这是用“恒亨”济“没有灾咎”。
又云：“恒通无咎，乃利正也。”
又说：“恒通、没有灾咎，才利正。”
此以“恒亨”济“利贞”也。
这是用“恒亨”济“利贞”。
下注“利有攸往”云：“各得所恒，修其常道，终则有始，往而无违，故‘利有攸往’。”
下注“利有地方去”说：“各得所恒，修它的常道，终就有始，往没有违，所以'利有地方去'。”
此以“恒亨”济“利有攸往”也。
这是用“恒亨”济“利有地方去”。
观文验《注》，褚氏为长。
看文验《注》，褚氏做长。
利有攸往。各得所恒，修其常道，终则有始，往而无违，故“利有攸往”也。
“利有地方去。各得所恒，修它的常道，终就有始，往没有违，所以'利有地方去'。”
[疏]正义曰：得其常道，何往不利，故曰“利有攸往”也。
疏：得它的常道，何往不利，所以说“利有地方去”。
《彖》曰：恒，久也。刚上而柔下，刚尊柔卑，得其序也。
“恒，是久。刚上、柔下，刚尊柔卑，得它的序。”
[疏]“《彖》曰”至“柔下”。○正义曰：“恒久也”者，释训卦名也。
疏：“恒久”，解释训卦名。
恒之为名，以长久为义。
恒的名，用长久做意思。
“刚上而柔下”者，既训“恒”为久，因名此卦得其《恒》名，所以释可久之意。
“刚上、柔下”，既训“恒”做久，因名这卦得它《恒》名，所以解释可久的意思。
此就二体以释恒也。
这就二体、解释恒。
震刚而巽柔，震则刚尊在上，巽则柔卑在下，得其顺序，所以为恒也。
震刚、巽柔，震刚尊在上边，巽柔卑在下边，得它的顺序，所以做恒。
○注“刚尊柔卑得其序也”。○正义曰：咸明感应，故柔上而刚下，取二气相交也。
注“刚尊柔卑、得它的序”：疏：咸明感应，所以柔上、刚下，取二气相交。
恒明长久，故刚上而柔下，取尊卑得序也。
恒明长久，所以刚上、柔下，取尊卑得序。
雷风相与，长阳长阴，能相成也。
“雷风相与，长阳长阴，能相成。”
[疏]“雷风相与”。○正义曰：此就二象释恒也。
疏：“雷风相与”，这就二象、解释恒。
雷之与风，阴阳交感，二气相与，更互而相成，故得恒久也。
雷和风，阴阳交感，二气相与，更互相成，所以得恒久。
○注“长阳长阴能相成也”。○正义曰：震为长男，故曰“长阳”。
注“长阳长阴、能相成”：疏：震做长男，所以说“长阳”。
巽为长女，故曰“长阴”。
巽做长女，所以说“长阴”。
《彖》曰：“雷风相与”，雷之与风，共相助成之义。
《彖》说：“雷风相与”，雷和风，共相助成的意思。
故褚氏云“雷资风而益远，风假雷而增威”是也。
所以褚氏说“雷资风、益远，风假雷、增威”。
今言“长阳长阴，能相成”者，因震为长男，巽为长女，遂以“长阳长阴”而名之，作文之体也。
现在说“长阳长阴，能相成”，因为震做长男，巽做长女，遂用“长阳长阴”名它，是做文的体。
又此卦明夫妇可久之道，故以二长相成，如雷风之义也。
又这卦明夫妇可久的道，所以用二长相成，像雷风的意思。
巽而动。
“巽而动。
动无违也。
动没有违。”
[疏]正义曰：此就二卦之义，因释恒名。
疏：这就二卦的意思，因解释恒名。
震动而巽顺，无有违逆，所以可恒也。
震动、巽顺，没有违逆，所以可以恒。
刚柔皆应，不孤媲也。
“刚柔都应，不孤媲。”
[疏]“刚柔皆应”。○正义曰：此就六爻释《恒》。
疏：“刚柔都应”，这就六爻、解释《恒》。
此卦六爻刚柔皆相应和，无孤媲者，故可长久也。
这卦六爻刚柔都相应和，没有孤媲，所以可以长久。
○注“不孤媲也”。○正义曰：媲，配也。
注“不孤媲”：疏：“媲”是配。
恒。
“恒。
皆可久之道。
都可久的道。”
[疏]正义曰：历就四义释恒名讫，故更举卦名以结之也。
疏：历就四义、解释恒名完，所以更举卦名结它。
明上四事“皆可久之道”，故名此卦为“恒”。
是明上四事“都可久的道”，所以名这卦做“恒”。
恒“亨，无咎，利贞”，久於其道也。
恒“亨，没有灾咎，利贞”，是久在它的道。
道德所久，则常通无咎而利正也。
道德所久，就常通、没有灾咎、利正。
[疏]正义曰：此就名释卦之德，言所以得“亨无咎利贞”者，更无别义，正以得其恒久之道，故言“久於其道也”。
疏：这就名、解释卦的德，是说所以得“亨没有灾咎利贞”，更没有别的意思，正因为得它恒久的道，所以说“久在它的道”。
天地之道，恒久而不巳也。
天地之道，恒久、不止。
得其所久，故不巳也。
得它所久，所以不止。
[疏]正义曰：将释“利有攸往”，先举天地以为证喻，言天地得其恒久之道，故久而不己也。
疏：将解释“利有地方去”，先举天地做证喻，是说天地得它恒久的道，所以久不止。
“利有攸往”，终则有始也。
“利有地方去”，是终就有始。
得其常道，故终则复始，往无穷极。[疏]正义曰：举《经》以结成也。
得它的常道，所以终就复始，往没有穷极。疏：举《经》结成。
人用恒久之道，会於变通，故终则复始，往无穷极，同於天地之不已，所以为利也。
人用恒久的道，会变通，所以终就复始，往没有穷极，同天地不止，所以做利。
日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久於其道而天下化成。
“日月得天、能久照，四时变化、能久成，圣人久在它的道、天下化成。
言各得其“所恒”，故皆能长久。
是说各得它的'所恒'，所以都能长久。”
[疏]“日月得天而能久照”至“天下化成”。○正义曰：“日月得天而能久照”者，以下广明恒义。
疏：“日月得天、能久照”到“天下化成”，以下广明恒的意思。
上言天地之道，恒久而不巳也，故日月得天，所以亦能久照。
上边说天地的道，恒久不止，所以日月得天，所以也能久照。
“四时变化而能久成”者，四时更代，寒暑相变，所以能久主成万物。
“四时变化、能久成”，四时更代，寒暑相变，所以能久主成万物。
“圣人久於其道而天下化成”者，圣人应变随时，得其长久之道，所以能“光宅天下”，使万物从化而成也。
“圣人久在它的道、天下化成”，圣人应变随时，得它长久的道，所以能“光宅天下”，让万物从化成。
观其所恒，而天地万物之情可见矣。
“观它所恒，天地万物的情可以见。
天地万物之情，见於“所恒”也。
天地万物的情，见在'所恒'。”
[疏]正义曰：总结恒义也。
疏：总结恒的意思。
《象》曰：雷风，恒。
“雷风，是恒。
长阳长阴，合而相与，可久之道也。
长阳长阴，合相与，是可久的道。”
[疏]正义曰：雷风相与为“恒”，巳如彖释。
疏：雷风相与做“恒”，已经像彖解释。
君子以立不易方。
“君子用立不易方。
得其所久，故“不易”也。
得它所久，所以'不易'。”
[疏]正义曰：君子立身得其恒久之道，故不改易其方。
疏：君子立身、得它恒久的道，所以不改易它的方。
方犹道也。
“方”就像道。
初六：浚恒，贞凶，无攸利。
“浚恒，贞凶，没有所利。
处恒之初，最处卦底，始求深者也。
处在恒的开头，最处在卦底，始求深。
求深穷底，令物无馀缊，渐以至此，物犹不堪，而况始求深者乎？
求深穷底，让东西没有馀缊，渐到这，东西还不堪，何况始求深？
以此为恒，凶正害德，无施而利也。
用这做恒，凶正害德，没有施利。”
[疏]“初六，浚恒，贞凶。
疏：“初六，浚恒，贞凶。
无攸利”。○正义曰：浚，深也。
没有所利”，“浚”是深。
最处卦底，故曰“深”也。
最处在卦底，所以说“深”。
深恒者，以深为恒是也。
深恒，用深做恒。
施之於仁义，即不厌深，施之於正，即求物之情过深，是凶正害德，无施而利，故曰“浚恒贞凶，无攸利”也。
施它在仁义，就不厌深，施它在正，就求东西的情过深，是凶正害德，没有施利，所以说“浚恒贞凶，没有所利”。
○注“此恒之初”至“害德无施而利也”。○正义曰：处卦之初，故言始也。
注“这恒的开头”至“害德、没有施利”：疏：处在卦的开头，所以说始。
最在於下，故言深也。
最在下边，所以说深。
所以致凶，谓在於始而求深者也。
所以致凶，是说在开始求深。
《象》曰：“浚恒”之凶，始求深也。九二：悔亡。
《象》说：“'浚恒'的凶，是始求深。”“悔亡。
虽失其位，恒位於中，可以消悔也。
虽失它的位，恒位在中，可以消悔。”
[疏]正义曰：失位故称“悔”，居中故“悔亡”也。
疏：失位、所以叫“悔”，居中、所以“悔亡”。
《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。
《象》说：九二“悔亡”，是能久中。
[疏]正义曰：“能久中”者，处恒故能久，位在於中，所以消侮也。
疏：“能久中”，处在恒、所以能久，位在中，所以消侮。
九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。
“不恒它的德，或承它的羞，贞吝。
处三阳之中，居下体之上，处上体之下，上不至尊，下不至卑，中不在体，体在乎恒，而分无所定，无恒者也。
处在三阳中间，居下体的上边，处在上体的下边，上不到尊，下不到卑，中不在体，体在恒，分没有所定，是没有恒的人。
德行无恒，自相违错，不可致诘，故“或承之羞”也。
德行没有恒，自相违错，不可以致诘，所以'或承它的羞'。
施德於斯，物莫之纳，鄙贱甚矣，故曰“贞吝”也。
施德在这，东西没有纳它，鄙贱甚，所以说'贞吝'。”
[疏]“九三，不恒其德，或承之羞，贞吝”。○正义曰：“不恒其德，或承之羞，贞吝”者，九三居下体之上，处上体之下，虽处三阳之中，又在不中之位，上不全尊，下不全卑，执心不定，德行无恒，故曰“不恒其德”。
疏：“九三，不恒它的德，或承它的羞，贞吝”，九三居下体的上边，处在上体的下边，虽处在三阳中间，又在不中的位置，上不全尊，下不全卑，执心不定，德行没有恒，所以说“不恒它的德”。
德既无恒，自相违错，则为羞辱承之，所羞非一，故曰“或承之羞”也。
德既没有恒，自相违错，就做羞辱承它，所羞不是一，所以说“或承它的羞”。
处久如斯，正之所贱，故曰“贞吝”也。
处久像这，正所贱，所以说“贞吝”。
○注“处三阳之中”至“故曰贞吝也”。○正义曰：虽在三阳之中，非一体之中也。
注“处在三阳中间”至“所以说贞吝”：疏：虽在三阳中间，不是一体的中间。
“不可致诘”者，诘，问也。
“不可以致诘”，“诘”是问。
违错处多，不足问其事理，所以明其羞辱之深，如《论语》云“於予与何诛”。
违错处多，不足问它的事理，所以明它羞辱深，像《论语》说“在予、什么诛”。
《象》曰：“不恒其德”，无所容也。
《象》说：“'不恒它的德'，是没有所容。”
[疏]正义曰：“无所容”者，谓不恒之人，所往之处，皆不纳之，故“无所容”也。
疏：“没有所容”，是指不恒的人，所往的地方，都不纳它，所以“没有所容”。
九四：田，无禽。
“田，没有禽。
恒於非位，虽劳无获也。
恒在非位，虽劳没有获。”
[疏]正义曰：田者，田猎也，以譬有事也。
疏：“田”，是田猎，用比喻有事。
“无禽”者，田猎不获，以喻有事无功也。
“没有禽”，田猎不获，用比喻有事没有功。
“恒於非位”，故劳而无功也。
“恒在非位”，所以劳、没有功。
《象》曰：久非其位，安得禽也？
《象》说：久不是它的位，怎么得禽？
[疏]正义曰：有恒而失位，是“久非其位”。
疏：有恒、失位，是“久不是它的位”。
田猎而无所获，是“安得禽也”。
田猎、没有所获，是“怎么得禽”。
六五：恒其德，贞。
“恒它的德，贞。
妇人吉，夫子凶。
妇人吉，夫子凶。
居得尊位，为恒之主，不能“制义”，而系应在二，用心专贞，从唱而已。
居得尊位，做恒的主，不能'制义'，系应在二，用心专贞，从唱罢了。
妇人之吉，夫子之凶也。
是妇人的吉，夫子的凶。”
[疏]正义曰：“恒其德贞”者，六五系应在二，不能傍及他人，是恒常贞一其德，故曰“恒其德贞”也。
疏：“恒它的德贞”，六五系应在二，不能傍和其他人，是恒常贞一它的德，所以说“恒它的德贞”。
“妇人吉”者，用心专贞，从唱而巳，是妇人之吉也。
“妇人吉”，用心专贞，从唱罢了，是妇人的吉。
“夫子凶”者，夫子须制断事宜，不可专贞从唱，故曰“夫子凶”也。
“夫子凶”，夫子须制断事宜，不可以专贞从唱，所以说“夫子凶”。
《象》曰：妇人贞吉，从一而终也。
《象》说：妇人贞吉，是从一、终。
夫子制义，从妇凶也。
夫子制义，是从妇凶。
[疏]正义曰：“从一而终”者，谓用心贞一，从其贞一而自终也。
疏：“从一、终”，是指用心贞一，从它的贞一、自终。
“从妇凶”者，五与二相应，五居尊位，在震为夫，二处下体，在《巽》为妇。
“从妇凶”，五和二相应，五居尊位，在震做夫，二处下体，在《巽》做妇。
五系於二，故曰“从妇凶”也。
五系二，所以说“从妇凶”。
上六：振恒，凶。
“振恒，凶。
夫静为躁君，安为动主。
静做躁君，安做动主。
故安者上之所处也，静者可久之道也。
所以安，是上的所处，静，是可久的道。
处卦之上，居动之极，以此为恒，无施而得也。
处在卦的上边，居动的顶点，用这做恒，没有施得。”
[疏]正义曰：“振恒凶”者，振，动也。凡处於上者，当守静以制动。
疏：“振恒凶”，“振”是动。凡是处在上边的人，应当守静、制动。
今上六居恒之上，处动之极，以振为恒，所以“凶”也。
现在上六居恒的上边，处在动的顶点，用振做恒，所以“凶”。
《象》曰：“振恒”在上，大无功也。
《象》说：“'振恒'在上边，是大没有功。”
正义曰：“大无功”者，居上而以振动为恒，无施而得，故曰“大无功也”。
疏：“大没有功”，居上边、用振动做恒，没有施得，所以说“大没有功”。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
三 · 遯
艮下乾上。遯：亨，小利贞。[疏]正义曰：“遯”亨者，遯者，隐退逃避之名。
“遯”亨，“遯”是隐退逃避的名。
阴长之卦，小人方用，君子日消。
阴长的卦，小人方用，君子日消。
君子当此之时，若不隐遯避世，即受其害。
君子当这时候，如果不隐遯避世，就受它的害。
须遯而后得通，故曰“遯亨”。
须遯、然后得通，所以说“遯亨”。
“小利贞”者，阴道初始浸长，正道亦未全灭，故曰“小利贞”。《彖》曰：“遯亨”，遯而亨也。
“小利贞”，阴道初始渐渐长，正道也没全灭，所以说“小利贞”。“'遯亨'，是遯、亨。
遯之为义，遯乃通也。
遯的意思，遯就通。”
[疏]正义曰：“遯而亨”者，此释遯之所以得亨通之义。
疏：“遯、亨”，这是解释遯所以得亨通的意思。
小人之道方长，君子非遯不通，故曰：“遯而亨也”。
小人的道方长，君子不是遯不通，所以说：“遯、亨”。
刚当位而应，与时行也。谓五也。
“刚当位、应，和时行。指五。'
“刚当位而应”，非否亢也。
刚当位、应'，不是否亢。
遯不否亢，能“与时行也”。
遯不否亢，能'和时行'。”
[疏]正义曰：举九五之爻，释所以能遯而致亨之由，良由九五以刚而当其位，有应於二，非为否亢。
疏：举九五的爻，解释所以能遯、致亨的由，实在因为九五用刚、当它的位，有应在二，不是否亢。
遯不否亢，即是相时而动，所以遯而得亨，故云“刚当位而应，与时行也”。
遯不否亢，就是相时动，所以遯得亨，所以说“刚当位、应，和时行”。
“小利贞”，浸而长也。
“'小利贞'，是渐渐长。
阴道欲浸而长，正道亦未全灭，故“小利贞”也。
阴道想渐渐长，正道也没全灭，所以'小利贞'。”
[疏]正义曰：释“小利贞”之义。
疏：解释“小利贞”的意思。
浸者渐进之名。
“渐渐”，是渐进的名。
若阴德暴进，即消正道。
如果阴德暴进，就消正道。
良由二阴渐长而正道亦未即全灭，故云“小利贞”也。
实在因为二阴渐长、正道也没即全灭，所以说“小利贞”。
遯之时义大矣哉！
“遯的时候义大啊！”
[疏]正义曰：叹美遯德。相时度宜，避世而遯，自非大人照几不能如此，其义甚大，故云“大矣哉”。
疏：叹美遯德。相时度宜，避世遯，不是大人照几、不能这样，意思甚大，所以说“大啊”。
《象》曰：天下有山，遯。
“天下有山，是遯。
天下有山，阴长之象。
天下有山，是阴长的象。”
[疏]“《象》曰：天下有山，遯”。○正义曰：“天下有山，遯”者，山者阴类，进在天下，即是山势欲上逼於天，天性高远，不受於逼，是遯避之象，故曰“天下有山，遯”。
疏：“天下有山，遯”，山是阴类，进在天下，就是山势想上逼天，天性高远，不受逼，是遯避的象，所以说“天下有山，遯”。
○注“天下有山”至“之象”。○正义曰：积阳为天，积阴为地。
注“天下有山”到“象”：疏：积阳做天，积阴做地。
山者，地之高峻，今上逼於天，是阴长之象。
山，是地的高峻，现在上逼天，是阴长的象。
君子以远小人，不恶而严。
“君子用远小人，不恶而严。”
[疏]正义曰：君子当此遯避之时，小人进长，理须远避，力不能讨，故不可为恶，复不可与之亵渎，故曰“不恶而严”。
疏：君子当这遯避的时候，小人进长，理须远避，力不能讨，所以不可以做恶，又不可以和它亵渎，所以说“不恶而严”。
初六：遯尾，厉，勿用有攸往。
“遯尾，厉，不要用有地方去。'
“遯”之为义，辟内而之外者也。
遯'的意思，是辟内、到外。'
“尾”之为物，最在体后者也。
尾'做东西，是最在体后。
处遯之时，不往何灾，而为“遯尾”，祸所及也。
处在遯的时候，不去、什么灾，做'遯尾'，是祸所到。
危至而后行，难可免乎？
危到、然后行，难可以免吗？
厉则“勿用有攸往”也。
厉、'不要用有地方去'。”
[疏]正义曰：“遯尾厉”者，为遯之尾，最在后遯者也。
疏：“遯尾厉”，做遯的尾，最在后遯。
小人长於内，应出外以避之，而最在卦内，是遯之为后也。
小人长在内，应出外避它，最在卦里边，是遯的后。
逃遯之世，宜速远而居先，而为“遯尾”，祸所及也，故曰“遯尾厉”也。
逃遯的世，宜速远、居先，做“遯尾”，是祸所到，所以说“遯尾厉”。
《象》曰：“遯尾”之厉，不往何灾也。
《象》说：“'遯尾'的厉，是不去、什么灾。”
[疏]正义曰：“不往何灾”者，《象》释当遯之时，宜须出避。
疏：“不去、什么灾”，《象》解释当遯的时候，宜须出避。
而“勿用有攸往”者，既为“遯尾”，出必见执，不如不往，不往即无灾害。
“不要用有地方去”，既做“遯尾”，出一定见执，不如不去，不去就没有灾害。
“何灾”者，犹言无灾也。
“什么灾”，就像说没有灾。
与何伤、何咎之义同也。
和什么伤、什么咎的意思同。
六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。
“执它用黄牛的革，没有胜说。
居内处中，为遯之主，物皆遯巳，何以固之？
居内处中，做遯的主，东西都遯自己，怎么固它？
若能执乎理中厚顺之道以固之也，则莫之胜解。
如果能执理中厚顺的道、固它，就没有胜解。”
[疏]正义曰：“执之用黄牛之革莫之胜说”者，逃遯之世，避内出外，二既处中居内，即非遯之人也。
疏：“执它用黄牛的革、没有胜说”，逃遯的世，避内出外，二既处中居内，就是不是遯的人。
既非遯之人，便为所遯之主，物皆弃巳而遯，何以执固留之？
既不是遯的人，就做所遯的主，东西都弃自己遯，怎么执固留它？
惟有中和厚顺之道可以固而安之也。
只有中和厚顺的道可以固安它。
能用此道，则不能胜巳解脱而去也。
能用这道，就不能胜自己解脱去。
黄中之色，以譬中和。
黄中的颜色，用比喻中和。
牛性顺从，皮体坚厚，牛革以譬厚顺也。
牛性顺从，皮体坚厚，牛革用比喻厚顺。
六三居中得位，亦是能用中和厚顺之道，故曰“执之用黄牛之革莫之胜说”也。
六二居中得位，也是能用中和厚顺的道，所以说“执它用黄牛的革、没有胜说”。
《象》曰：执用黄牛，固志也。
《象》说：执用黄牛，是固志。
[疏]正义曰：“固志”者，坚固遯者之志，使不去已也。
疏：“固志”，坚固遯的人的志，让不去自己。
九三：系遯，有疾厉，畜臣妾，吉。
“系遯，有疾厉，畜臣妾，吉。
在内近二，以阳附阴，宜遯而系，故曰“系遯”。
在内近二，用阳附阴，宜遯、系，所以说'系遯'。'
“遯”之为义，宜远小人，以阳附阴，系於所在，不能远害，亦巳惫矣，宜其屈辱而危厉也。
遯'的意思，宜远小人，用阳附阴，系在所在，不能远害，也自己惫，应当它屈辱、危厉。
系於所在，“畜臣妾”可也。
系在所在，'畜臣妾'可以。
施於大事，凶之道也。
施在大事，是凶的道。”
[疏]正义曰：“系遯”者，九三无应於上，与二相比，以阳附阴，系意在二，处遯之世，而意有所系，故曰“系遯”。
疏：“系遯”，九三没有应在上边，和二相比，用阳附阴，系意在二，处在遯的世，意思有所系，所以说“系遯”。
“有疾厉”者，“遯”之为义，宜远小人。
“有疾厉”，“遯”的意思，宜远小人。
既系於阴，即是“有疾惫”而致危厉，故曰“有疾厉”也。
既系阴，就是“有疾惫”、致危厉，所以说“有疾厉”。
“畜臣妾吉”者，亲於所近，系在於下，施之於人，畜养臣妾则可矣，大事则凶，故曰：“畜臣妾吉。”
“畜臣妾吉”，亲在所近，系在下边，施在人，畜养臣妾就可以，大事就凶，所以说：“畜臣妾吉。”
《象》曰：“系遯”之厉，有疾惫也。
《象》说：“'系遯'的厉，是有疾惫。'
“畜臣妾，吉”，不可大事也。
畜臣妾，吉'，是不可以大事。”
[疏]正义曰：“不可大事”者，释此“系遯”之人，以“畜臣妾吉”，明其不可为大事也。
疏：“不可以大事”，解释这“系遯”的人，用“畜臣妾吉”，明它不可以做大事。
九四：好遯，君子吉，小人否。
“好遯，君子吉，小人否。
处於外而有应於内，君子“好遯”，故能舍之，小人系恋，是以“否”也。
处在外边、有应在内，君子'好遯'，所以能舍它，小人系恋，所以'否'。”
[疏]正义曰：九四处在於外，而有应於内。
疏：九四处在外边，有应在内。
处外即意欲远遯，应内则未能弃舍。
处在外边、意思想远遯，应内、未能弃舍。
若好遯君子，超然不顾，所以得吉。
如果好遯君子，超然不顾，所以得吉。
小人有所系恋，即不能遯，故曰“小人否”也。
小人有所系恋，就不能遯，所以说“小人否”。
《象》曰：君子“好遯”，“小人否”也。
《象》说：君子“好遯”，“小人否”。
音臧否之否。
音臧否的否。
[疏]正义曰：嫌读为“圯”，故音之也。
疏：嫌读做“圯”，所以音它。
九五：嘉遯，贞吉。
“嘉遯，贞吉。
遯而得正，反制於内。
遯、得正，反制在内。
小人应命，率正其志，“不恶而严”，得正之吉，遯之嘉也。[疏]正义曰：“嘉遯贞吉”者，嘉，美也。
小人应命，率正它的志，'不恶而严'，得正的吉，是遯的嘉。”疏：“嘉遯贞吉”，“嘉”是美。
五居於外，得位居中，是“遯而得正”。
五居外边，得位居中，是“遯、得正”。
二为已应，不敢违拒，从五之命，率正其志，“遯而得正，反制於内”，“不恶而严，得正之吉”，为遯之美，故曰“嘉遯贞吉”也。
二做自己的应，不敢违拒，从五的命，率正它的志，“遯、得正，反制在内”，“不恶而严，得正的吉”，做遯的美，所以说“嘉遯贞吉”。
《象》曰：“嘉遯，贞吉”，以正志也。
《象》说：“'嘉遯，贞吉'，是用正志。”
[疏]正义曰：“以正志”者，小人应命，不敢为邪，是五能正二之志，故成遯之美也。
疏：“用正志”，小人应命，不敢做邪，是五能正二的志，所以成遯的美。
上九：肥遯，无不利。
“肥遯，没有不利。
最处外极，无应於内，超然绝志，心无疑顾，忧患不能累，矰缴不能及，是以“肥遯无不利”也。[疏]“上九，肥遯无不利”。
最处在外边顶点，没有应在内，超然绝志，心没有疑顾，忧患不能累，矰缴不能到，所以'肥遯没有不利'。”
○正义曰：《子夏传》曰：“肥，饶裕也。”
疏：《子夏传》说：“肥，是饶裕。”
四、五虽在於外，皆在内有应，犹有反顾之心。
四、五虽在外边，都在内有应，还有反顾的心。
惟上九最在外极，无应於内，心无疑顾，是遯之最优，故曰“肥遯”。
只有上九最在外边顶点，没有应在内，心没有疑顾，是遯的最优，所以说“肥遯”。
遯而得肥，无所不利，故云“无不利”也。
遯、得肥，没有所不利，所以说“没有不利”。
注“最处外极”至“无不利也”。○正义曰：矰，矢名也。
注“最处外极”到“没有不利”：疏：“矰”是矢名。
郑注《周礼》“”结缴於矢谓之矰。”
郑注《周礼》说结缴在矢、叫矰。
缴，《字林》及《说文》云：“缴，生丝缕也。”
“缴”，《字林》和《说文》说：“缴，是生丝缕。”
《象》曰：“肥遯，无不利”，无所疑也。
《象》说：“'肥遯，没有不利'，是没有所疑。”
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
四 · 大壮
乾下震上。大壮：利贞。[疏]正义曰：大壮，卦名也。
大壮，是卦名。
壮者，强盛之名。
“壮”是强盛的名。
以阳称大，阳长既多，是大者盛壮，故曰“大壮”。
用阳叫大，阳长既多，是大的人盛壮，所以说“大壮”。
“利贞”者，卦德也。
“利贞”，是卦德。
群阳盛大，小道将灭，大者获正，故曰“利贞”也。《彖》曰：“大壮”，大者壮也。
群阳盛大，小道将灭，大的人获正，所以说“利贞”。“'大壮'，是大的人壮。
大者谓阳爻，小道将灭，大者获正，故“利贞”也。[疏]“《彖》曰”至“壮也”。
大的人指阳爻，小道将灭，大的人获正，所以'利贞'。”
○正义曰：“大者壮也”者，就爻释卦名。
疏：“大的人壮”，就爻解释卦名。
阳爻浸长，巳至於四，是大者盛壮，故曰“大者壮也”。
阳爻渐渐长，已经到四，是大的人盛壮，所以说“大的人壮”。
○注“大者谓阳爻”至“利贞也”。○正义曰：释名之下，剩解利贞，成“大者”之义也。
注“大的人指阳爻”到“利贞”：疏：解释名下边，剩解利贞，成“大的人”的意思。
刚以动，故壮。
“刚用动，所以壮。'
“《大壮》，利贞”，大者正也，正大而天地之情可见矣。
《大壮》，利贞'，是大的人正，正大、天地的情可以见。
天地之情，正大而巳矣。
天地之情，正大罢了。
弘正极大，则天地之情可见矣。
弘正极大，天地的情可以见。”
[疏]正义曰：“刚以动故壮”者，就二体释卦名。
疏：“刚用动、所以壮”，就二体解释卦名。
乾刚而震动，柔弱而动，即有退弱；
乾刚、震动，柔弱动，就有退弱；
刚强以动，所以成壮。
刚强动，所以成壮。
“大壮利贞大者正也”者，就爻释卦德。
“大壮利贞、大的人正”，就爻解释卦德。
大者获正，故得“利贞”。
大的人获正，所以得“利贞”。
“正大而天地之情可见矣”者，因大获正，遂广美正人之义。
“正大、天地的情可以见”，因大获正，遂广美正人的意思。
天地之道，弘正极大，故正大则见天地之情。
天地之道，弘正极大，所以正大、见天地的情。
不言万物者，壮大之名，义归天极，故不与咸、恒同也。
不说万物，壮大的名，意思归天极，所以不和咸、恒同。
《象》曰：雷在天上，大壮。
“雷在天上，是大壮。
刚以动也。
刚用动。”
[疏]正义曰：震雷为威动，乾天主刚健，雷在天上，是“刚以动”，所以为“大壮”。
疏：震雷做威动，乾天主刚健，雷在天上，是“刚用动”，所以做“大壮”。
君子以非礼弗履。
“君子用不是礼、不履。
壮而违礼则凶，凶则失壮也。
壮、违礼就凶，凶、失壮。
故君子以“大壮”而顺体也。
所以君子用'大壮'、顺体。”
[疏]正义曰：盛极之时，好生骄溢，故於“大壮”诚以非礼勿履也。
疏：盛极的时候，好生骄溢，所以在“大壮”诚用不是礼、不要履。
初九：壮于趾，征凶有孚。
“壮在趾，征凶有孚。
夫得“大壮”者，必能自终成也。
得'大壮'，一定能自终成。
未有陵犯於物而得终其壮者。
没有陵犯东西、得终它的壮。
在下而壮，故曰“壮于趾”也。
在下边壮，所以说'壮在趾'。
居下而用刚壮，以斯而进，穷凶可必也，故曰“征凶有孚”。
居下边、用刚壮，用这进，穷凶可以必，所以说'征凶有孚'。”
[疏]正义曰：“壮于趾征凶有孚”者，趾，足也。
疏：“壮在趾、征凶有孚”，“趾”是足。
初在体下，有如趾足之象，故曰“壮于趾”也。
初在体下边，有像趾足的象，所以说“壮在趾”。
施之於人，即是在下而用壮也。
施它在人，就是在下边用壮。
在下用壮，陵犯於物，以斯而行，凶其信矣。
在下边用壮，陵犯东西，用这行，凶它信。
故曰“征凶有孚”。
所以说“征凶有孚”。
《象》曰：“壮于趾”，其孚穷也。
《象》说：“'壮在趾'，是它的孚穷。
言其信穷。
是说它信穷。”
[疏]正义曰：“其孚穷”者，释“壮於趾”者，其人信其穷凶也。
疏：“它的孚穷”，解释“壮在趾”，它的人信它穷凶。
九二：贞吉。居得中位，以阳居阴，履谦不亢，是以“贞吉”。
“贞吉。居得中位，用阳居阴，履谦不亢，所以'贞吉'。
《象》曰：“九二贞吉”，以中也。
《象》说：'九二贞吉'，是用中。”
[疏]正义曰：以其居中履谦，行不违礼，故得正而吉也。
疏：因为它居中履谦，行不违礼，所以得正、吉。
九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。
“小人用壮，君子用罔，贞厉。
羝羊触藩，羸其角。
羝羊触藩，羸它的角。
处健之极，以阳处阳，用其壮者也。
处在健的顶点，用阳处阳，用它的壮。
故小人用之以为壮，君子用之以为罗己者也。
所以小人用它做壮，君子用它做罗自己。
贞厉以壮，虽复羝羊，以之触藩，能无羸乎？[疏]“九三小人用”至“羸其角”。
贞厉用壮，虽又羝羊，用它触藩，能没有羸吗？”
○正义曰：罔，罗罔也。
疏：“罔”是罗罔。
羝羊，羖羊也。
“羝羊”是羖羊。
藩，藩篱也。
“藩”是藩篱。
羸，拘累缠绕也。
“羸”是拘累缠绕。
九三处《乾》之上，是“健之极”也。
九三处在《乾》的上边，是“健的顶点”。
又“以阳居阳”，是健而不谦也。
又“用阳居阳”，是健不谦。
健而不谦，必用其壮也。
健不谦，一定用它的壮。
小人当此，不知恐惧，即用以为壮盛，故曰“小人用壮”。
小人当这，不知道恐惧，就用做壮盛，所以说“小人用壮”。
君子当此即虑危难，用之以为罗罔於巳，故曰“君子用罔”。
君子当这、就虑危难，用它做罗罔自己，所以说“君子用罔”。
以壮为正，其正必危，故云“贞厉”也。
用壮做正，正一定危，所以说“贞厉”。
以此为正，状似“羝羊触藩”也。
用这做正，样子像“羝羊触藩”。
必拘羸其角矣。
一定拘羸它的角。
《象》曰：“小人用壮”，君子罔也。
《象》说：“'小人用壮'，是君子罔。”
[疏]正义曰：言小人用以为壮者，即是君子所以为罗罔也。
疏：是说小人用做壮，就是君子所以做罗罔。
九四：贞吉，悔亡。
“贞吉，悔亡。
藩决不羸。
藩决不羸。
壮于大舆之輹。
壮在大舆的輹。
下刚而进，将有忧虞。
下刚进，将有忧虞。
而以阳处阴，行不违谦，不失其壮，故得“贞吉”而“悔亡”也。
用阳处阴，行不违谦，不失它的壮，所以得'贞吉'、'悔亡'。
巳得其壮，而上阴不罔巳路，故“藩决不决”也。
已经得它的壮，上阴不罔自己的路，所以'藩决不羸'。'
“壮于大舆之輹”，无有能说其輹者，可以“往”也。
壮在大舆的輹'，没有能说它的輹，可以'去'。”
[疏]正义曰：“大舆”者，大车也。
疏：“大舆”，是大车。
“下刚而进，将有忧虞”。
“下刚进，将有忧虞”。
而九四“以阳处阴，行不违谦”，居谦即“不失其壮”，故得正吉，而“悔亡”也。
九四“用阳处阴，行不违谦”，居谦就“不失它的壮”，所以得正吉，“悔亡”。
故云“贞吉悔亡”。
所以说“贞吉悔亡”。
九三以壮健不谦，即被“羸其角”。
九三用壮健不谦，就被“羸它的角”。
九四以谦而进，谓之上行。
九四用谦进，指上行。
阴爻“不罔巳路，故藩决不羸也”。
阴爻“不罔自己的路，所以藩决不羸”。
“壮于大舆之輹”者，言四乘车而进，其輹壮大无有能脱之者，故曰“藩决不羸，壮于大舆之輹”也。
“壮在大舆的輹”，是说四乘车进，它的輹壮大、没有能脱它，所以说“藩决不羸，壮在大舆的輹”。
《象》曰：“藩决不羸”，尚往也。
《象》说：“'藩决不羸'，是尚往。”
[疏]正义曰：“尚往”者，尚，庶几也。
疏：“尚往”，“尚”是庶几。
言已不失其壮，庶几可以往也。
是说自己不失它的壮，庶几可以往。
六五：丧羊于易，无悔。
“丧羊在易，没有悔。
居於大壮，以阳处阳，犹不免咎，而况以阴处阳，以柔乘刚者乎？
居在大壮，用阳处阳，还不免灾咎，何况用阴处阳、用柔乘刚？
羊，壮也。
羊，是壮。
必丧其羊，失其所居也。
一定丧它的羊，失它所居。
能丧壮于易，不于险难，故得“无悔”。
能丧壮在易，不在险难，所以得'没有悔'。
二履贞吉，能幹其任，而已委焉，则得“无悔”。
二履贞吉，能幹它的任，自己委它，就得'没有悔'。
委之则难不至，居之则敌寇来，故曰“丧羊于易”。
委它、难不到，居它、敌寇来，所以说'丧羊在易'。”
[疏]“六五，丧羊于易，无悔”。○正义曰：“丧羊于易无悔”者，羊，壮也。
疏：“六五，丧羊在易，没有悔”，“羊”是壮。
居大壮之时，“以阳处阳，犹不免咎，而况以阴处阳，以柔乘刚者乎”？
居在大壮的时候，“用阳处阳，还不免灾咎，何况用阴处阳、用柔乘刚？”
违谦越礼，必丧其壮。
违谦越礼，一定丧它的壮。
群阳方进，势不可止。
群阳方进，势不可以止。
若於平易之时，逆舍其壮，委身任二，不为违拒，亦刚所不害，不害即无悔矣，故曰“丧羊于易无悔”也。
如果在平易的时候，逆舍它的壮，委身任二，不做违拒，也刚所不害，不害就没悔，所以说“丧羊在易、没有悔”。
○注“居於大壮”至“丧羊于易”。○正义曰：羊，刚狠之物，故以譬壮。
注“居在大壮”到“丧羊在易”：疏：羊，是刚狠的东西，所以用比喻壮。
云“必丧其羊失其所居”者，言违谦越礼，理势必然。
说“一定丧它的羊、失它所居”，是说违谦越礼，理势必然。
云“能丧壮于易不於险难”者，二虽应已，刚长则侵，阴为已寇难，必丧其壮，当在於平易寇难未来之时，勿於险难敌寇既来之日。
说“能丧壮在易、不在险难”，二虽应自己，刚长就侵，阴做自己的寇难，一定丧它的壮，应当在平易寇难没来的时候，不要在险难敌寇既来的日子。
良由居之有必丧之理，故戒其预防。
实在因为居它有必丧的理，所以戒它预防。
而庄氏云：“《经》止一言丧羊，而《注》为两处分用。
庄氏说：“《经》只一说丧羊，《注》做两处分用。
初云‘必丧其羊，失其所居’，是自然应失。
开头说'一定丧它的羊，失它所居'，是自然应失。
后云‘能丧壮於易，不於险难’，故得无咎。
后来说'能丧壮在易，不在险难'，所以得没有灾咎。
自能丧其羊，二理自为矛盾。”
自能丧它的羊，二理自做矛盾。”
窃谓庄氏此言，全不识《注》意。
窃以为庄氏这说，全不识《注》的意思。
《象》曰：“丧羊于易”，位不当也。
《象》说：“'丧羊在易'，是位不当。”
[疏]正义曰：“位不当”者，正由处不当位，故须舍其壮也。
疏：“位不当”，正因为处不当位，所以须舍它的壮。
上六：羝羊触藩，不能退，不能遂。
“羝羊触藩，不能退，不能遂。
无攸利，艰则吉。
没有所利，艰就吉。
有应於三，故“不能退”。
有应在三，所以'不能退'。
惧於刚长，故“不能遂”。
怕刚长，所以'不能遂'。
持疑犹豫，志无所定，以斯决事，未见所利。
持疑犹豫，志向没有所定，用这决事，没见所利。
虽处刚长，刚不害正。
虽处在刚长，刚不害正。
苟定其分，固志在一，以斯自处，则忧患消亡，故曰“艰则吉”也。[疏]“上六羝羊触藩”至“艰则吉”。
苟定它的分，固志在一，用这自处，忧患消亡，所以说'艰就吉'。”
○正义曰：“退”谓退避。“遂”谓进往。
疏：“退”指退避，“遂”指进往。
有应於三，疑之不巳，故不能退避。
有应在三，疑它不止，所以不能退避。
然惧於刚长，故不能遂往，故云“羝羊触藩不能退不能遂”也。
然而怕刚长，所以不能遂往，所以说“羝羊触藩、不能退不能遂”。
“无攸利”者，持疑犹豫，不能自决，以此处事，未见其利，故曰“无攸利”也。
“没有所利”，持疑犹豫，不能自决，用这处事，没见它的利，所以说“没有所利”。
“艰则吉”者，虽处刚长，刚不害正。
“艰就吉”，虽处在刚长，刚不害正。
但艰固其志，不舍於三，即得吉，故曰“艰则吉”也。
只艰固它的志，不舍三，就得吉，所以说“艰就吉”。
《象》曰：“不能退，不能遂”，不详也。
《象》说：“'不能退，不能遂'，是不详。'
“艰则吉”，咎不长也。
艰就吉'，是灾咎不长。”
[疏]正义曰：“不详也”者，祥者善也。
疏：“不详”，“祥”是善。
进退不定，非为善也，故云“不祥也”。
进退不定，不是善，所以说“不祥”。
“咎不长也”者，能艰固其志，即忧患消亡，其咎不长，释所以得吉也。
“灾咎不长”，能艰固它的志，忧患消亡，灾咎不长，解释所以得吉。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
五 · 晋
坤下离上。晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。[疏]正义曰：“晋”者，卦名也。
“晋”是卦名。
“晋”之为义，进长之名。
“晋”的意思，是进长的名。
此卦明臣之昇进，故谓之“晋”。
这卦明臣的昇进，所以叫“晋”。
“康”者，美之名也。
“康”是美的名。
“侯”谓昇进之臣也。
“侯”指昇进的臣。
臣既柔进，天子美之，赐以车马，蕃多而众庶，故曰“康侯用锡马蕃庶”也。
臣既柔进，天子美它，赐车马，蕃多、众庶，所以说“康侯用锡马蕃庶”。
“昼日三接”者，言非惟蒙赐蕃多，又被亲宠频数，一昼之间，三度接见也。《彖》曰：晋，进也。
“昼日三接”，是说不只蒙赐蕃多，又被亲宠频数，一昼之间，三度接见。“晋，是进。
明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行。
明出地上，顺、丽大明，柔进、上行。
凡言“上行”者，所以在贵也。
凡是说'上行'，就是在贵。”
[疏]“《彖》曰晋进也”至“进而上行”。○正义曰：“晋，进也”者，以今释古，古之“晋”字，即以进长为义，恐后世不晓，故以“进”释之。
疏：“晋，进”，用今解释古，古的“晋”字，就用进长做意思，恐怕后世不晓，所以用“进”解释它。
“明出地上”者，此就二体释得“晋”名。
“明出地上”，这就二体、解释得“晋”名。
离上坤下，故言“明出地上”。
离上坤下，所以说“明出地上”。
明既出地，渐就进长，所以为“晋”。
明既出地，渐渐就进长，所以做“晋”。
“顺而丽乎大明柔进而上行”者，此就二体之义及六五之爻，释“康侯用锡马”巳下也。
“顺、丽大明、柔进、上行”，这就二体的意思和六五的爻，解释“康侯用锡马”以下。
“坤”，顺也；“离”，丽也。
“坤”是顺，“离”是丽。
又为明坤能顺从而丽著於大明，六五以柔而进，上行贵位，顺而著明臣之美道也。
又做明坤能顺从、丽著大明，六五用柔进，上行贵位，顺、著明臣的美道。
“柔进而上行”，君上所与也，故得厚赐而被亲宠也。
“柔进、上行”，是君上所和，所以得厚赐、被亲宠。
是以“康侯用锡马蕃庶，昼日三接”也。
“所以'康侯用锡马蕃庶，昼日三接'。
康，美之名也。
康，是美的名。
顺以著明，臣之道也。
顺用著明，是臣的道。'
“柔进而上行”，物所与也。
柔进、上行'，是东西所和。
故得锡马而蕃庶。
所以得锡马、蕃庶。
以“讼受服”，则“终朝三褫”。
用'讼受服'，就'终朝三褫'。
柔进受宠，则“一昼三接”也。
柔进受宠，就'一昼三接'。”
[疏]“是以康侯”至“三接也”。○正义曰：释讫举《经》以结君宠之意也。
疏：解释完、举《经》结君宠的意思。
○注“康美之名也”至“一昼三接也”。○正义曰：举此对释者，盖讼言终朝，晋言一昼，俱不尽一日，明黜陟之速，所以示惩劝也。
注“康美的名”到“一昼三接”：疏：举这对释，讼说终朝，晋说一昼，都不尽一日，明黜陟快，所以表示惩劝。
《象》曰：“明出地上”，晋。
“'明出地上'，是晋。
君子以自昭明德。
君子用自昭明德。
以顺著明，自显之道。
用顺著明，自显的道。”
[疏]“《象》曰”至“以昭明德”。○正义曰：“自昭明德”者，昭亦明也，谓自显明其德也。
疏：“自昭明德”，“昭”也是明，指自显明它的德。
周氏等为“照”以为自照己身。
周氏等做“照”、用自照自己身。
《老子》曰：“自知者明。”
《老子》说：“自知的人明。”
用明以自照为明德。
用明自照、做明德。
案：王《注》此云：“以顺著明自显之道。”
按：王《注》这里说：“用顺著明、自显的道。”
又此卦与明夷正反。
又这卦和明夷正反。
《明夷·象》云：“君子以莅众用晦而明。”
《明夷·象》说：“君子用莅众用晦而明。”
王注彼云：“莅众显明，蔽伪百姓。”
王注那里说：“莅众显明，蔽伪百姓。'
“藏明於内，乃得明也。”
藏明在内，才得明。'”
准此二注，明王之《注》意以此为自显明德。
准这二注，明王《注》的意思、用这做自显明德。
昭字宜为昭，之遥反。
“昭”字宜做昭，之遥反。
周氏等为照，之召反，非《注》旨也。
周氏等做照，之召反，不是《注》旨。
初六：晋如、摧如，贞吉。
“晋像、摧像，贞吉。
罔孚，裕，无咎。
罔孚，裕，没有灾咎。
处顺之初，应明之始，明顺之德，於斯将隆。
处在顺的开头，应明的开始，明顺的德，在这将隆。
进明退顺，不失其正，故曰“晋如、摧如、贞吉”也。
进明退顺，不失它的正，所以说'晋像、摧像、贞吉'。
处卦之始，功业未著，物未之信，故曰“罔孚”。
处在卦的开始，功业没著，东西没信它，所以说'罔孚'。
方践卦始，未至履位，以此为足，自丧其长者也。
方践卦始，没到履位，用这做足，自丧它的长。
故必“裕”之，然后“无咎”。[疏]“初六晋如摧如”至“无咎”。
所以一定'裕'它，然后'没有灾咎'。”
○正义曰：“晋如摧如贞吉”者，何氏云：“摧，退也。
疏：“晋像摧像贞吉”，何氏说：“摧，是退。
裕，宽也。
裕，是宽。
如，辞也。”初六处顺之初，“应明之始，明顺之德，於斯将隆”，进则之明，退则居顺，进之与退，不失其正，故曰“晋如摧如贞吉”也。
像，是语气词。”初六处在顺的开头，“应明的开始，明顺的德，在这将隆”，进就到明，退就居顺，进和退，不失它的正，所以说“晋像摧像贞吉”。
“罔孚”者，处卦之始，功业未著，未为人所信服，故曰“罔孚”。
“罔孚”，处在卦的开始，功业没著，没被人信服，所以说“罔孚”。
“裕无咎”者，裕，宽也。
“裕没有灾咎”，“裕”是宽。
“方践卦始，未至履位”，不可自以为足也，若以此为足，是“自丧其长”也。
“方践卦始，没到履位”，不可以自以为足。如果用这做足，是“自丧它的长”。
故必宜宽裕其德，使功业弘广，然后“无咎”，故曰“裕无咎”也。
所以一定宜宽裕它的德，让功业弘广，然后“没有灾咎”，所以说“裕没有灾咎”。
《象》曰：“晋如摧如”，独行正也。
《象》说：“'晋像摧像'，是独行正。'
“裕无咎”，未受命也。
裕没有灾咎'，是没受命。
未得履位，“未受命也”。
没得履位，'没受命'。”
[疏]“《象》曰“至”未受命也”。○正义曰：“独行正”者，独犹专也，言进与退，专行其正也。
疏：“独行正”，“独”就像专，是说进和退，专行它的正。
“裕无咎未受命也”者，进之初，未得履位，未受锡命，故宜宽裕进德，乃得“无咎”。
“裕没有灾咎、没受命”，进的开头，没得履位，没受锡命，所以宜宽裕进德，才得“没有灾咎”。
六二：晋如，愁如，贞吉。
“晋像，愁像，贞吉。
受兹介福，于其王母。
受这介福，在它的王母。
进而无应，其德不昭，故曰“晋如愁如”。
进、没有应，它的德不昭，所以说'晋像愁像'。
居中得位，履顺而正，不以无应而回其志，处晦能致其诚者也。
居中得位，履顺而正，不用没有应、回它的志，处晦能致它的诚。
脩德以斯，闻乎幽昧，得正之吉也，故曰“贞吉”。
脩德用这，闻在幽昧，得正的吉，所以说'贞吉'。'
“母”者，处内而成德者也。
母'，是处内、成德的人。'
“鸣鹤在阴”，则“其子和”，之立诚於闇，闇亦应之，故其初“愁如”。
鸣鹤在阴'，就'它的子和'，立诚在闇，闇也应它，所以它初'愁像'。
履贞不回，则乃受兹大福于其王母也。
履贞不回，就受这大福在它的王母。”
[疏]“六二晋如愁如”至“于其王母”。○正义曰：“晋如愁如”者，六二进而无应於上，其德不见昭明，故曰“进如愁如”，忧其不昭也。
疏：“晋像愁像”，六二进、没有应在上边，它的德不见昭明，所以说“进像愁像”，忧它不昭。
“贞吉”者，然履顺居於中正，不以无应而不脩其德，正而获吉，故曰“贞吉”也。
“贞吉”，然而履顺居中正，不用没有应、不脩它的德，正获吉，所以说“贞吉”。
“受兹介福于其王母”者，介者，大也。母者，处内而成德者也。
“受这介福在它的王母”，“介”是大，“母”是处内、成德的人。
初虽“愁如”，但守正不改，终能受此大福於其所脩，故曰“受兹介福於其王母”。
开头虽“愁像”，只守正不改，终能受这大福在它所脩，所以说“受这介福在它的王母”。
○注“进而无应”至“于其王母也”。○正义曰：“鸣鹤在阴”，则“其子和之”者，此王用《中孚》九二爻辞也。
注“进、没有应”到“在它的王母”：疏：“鸣鹤在阴”，就“它的子和”，这王用《中孚》九二爻辞。
《象》曰：“受兹介福”，以中正也。
《象》说：“'受这介福'，是用中正。”
六三：众允，悔亡。处非其位，悔也。
“众允，悔亡。处不是它的位，是悔。
志在上行，与众同信，顺而丽明，故得“悔亡”也。
志向在上行，和众同信，顺、丽明，所以得'悔亡'。”
[疏]正义曰：六三处非其位，有悔也。
疏：六三处不是它的位，有悔。
“志在上行，与众同信，顺而丽明，故得其悔亡”。
“志向在上行，和众同信，顺、丽明，所以得它的悔亡”。
《象》曰：“众允”之，志上行也。
《象》说：“'众允'它，是志向上行。”
[疏]正义曰：居晋之时，众皆欲进，巳应於上，志在上行，故能与众同信也。
疏：居在晋的时候，众都想进，自己应在上边，志向在上行，所以能和众同信。
九四：晋如鼫鼠，贞厉。
“晋像鼫鼠，贞厉。
履非其位，上承於五，下据三阴，履非其位。
履不是它的位，上承五，下据三阴，履不是它的位。
又负且乘，无业可安，志无所据，以斯为进，正之危也。
又负、乘，没有业可以安，志向没有所据，用这做进，是正的危。
进如鼫鼠，无所守也。
进像鼫鼠，没有所守。”
[疏]“九四晋如鼫鼠，贞厉”。
疏：“晋像鼫鼠”，鼫鼠有五能、不成伎的蟲。
○正义曰：“晋如鼫鼠”者，鼫鼠有五能而不成伎之蟲也。九四履非其位，上承於五，下据三阴，上不许其承，下不许其据，以斯为进，无业可安，无据可守，事同鼫鼠，无所成功也。
九四履不是它的位，上承五，下据三阴，上不许它承，下不许它据，用这做进，没有业可以安，没有据可以守，事同鼫鼠，没有所成功。
以斯为进，正之危也，故曰“晋如鼫鼠，贞厉”也。
用这做进，是正的危，所以说“晋像鼫鼠，贞厉”。
○注“履非其位”至“无所守也”。○正义曰：“晋如鼫鼠无所守也”者，蔡邕《劝学篇》云：“鼫鼠五能不成一伎术。”
注“履不是它的位”到“没有所守”：疏：“晋像鼫鼠、没有所守”，蔡邕《劝学篇》说：“鼫鼠五能、不成一伎术。”
《注》曰：“能飞不能过屋，能绿不能穷木，能游不能度谷，能穴不能掩身，能走不能先人。”
《注》说：“能飞、不能过屋，能绿、不能穷木，能游、不能度谷，能穴、不能掩身，能走、不能先人。”
《本草经》云：“蝼蛄一名鼫鼠”，谓此也。
《本草经》说：“蝼蛄一名鼫鼠”，指这。
郑引《诗》云：“硕鼠硕鼠，无食我黍。”
郑引《诗》说：“硕鼠硕鼠，没有食我黍。”
谓大鼠也。
指大鼠。
陆机以为“雀鼠”。
陆机用做“雀鼠”。
案：王以为“无所守”，盖五伎者当之。
按：王用“没有所守”，五伎的人当它。
《象》曰：“鼫鼠贞厉”，位不当也。
《象》说：“'鼫鼠贞厉'，是位不当。”
六五：悔亡。失得勿恤，往，吉，无不利。
“悔亡。失得不要忧虑，去，吉，没有不利。
柔得尊位，阴为明主，能不用察，不代下任也。
柔得尊位，阴做明主，能不用察，不代下任。
故虽不当位，能消其悔。
所以虽不当位，能消它的悔。'
“失得勿恤”，各有其司，术斯以往，“无不利”也。[疏]“《象》曰鼫鼠”至“无不利”。
失得不要忧虑'，各有它的司，用这去，'没有不利'。”
○正义曰：“悔亡失得勿恤往吉无不利”者，居不当位，悔也。
疏：“悔亡、失得不要忧虑、去吉、没有不利”，居不当位，是悔。
“柔得尊位，阴为明主”，能不自用其明，以事委任於下，故得“悔亡”。
“柔得尊位，阴做明主”，能不自用它的明，用事委任下边，所以得“悔亡”。
既以事任下，委物责成，失之与得，不须忧恤，故曰“失得勿恤”也。
既用事任下，委物责成，失和得，不须忧虑，所以说“失得不要忧虑”。
能用此道，所往皆吉而无不利，故曰“往吉无不利”也。
能用这道，所往都吉、没有不利，所以说“去吉、没有不利”。
《象》曰“失得勿恤”，往有庆也。
《象》说“'失得不要忧虑'，是往有庆。”
[疏]正义曰：“有庆”者，委任得人，非惟自得无忧，亦将人所庆说，故曰“有庆”也。
疏：“有庆”，委任得人，不只自得没有忧，也将人所庆说，所以说“有庆”。
上九：晋其角，维用伐邑。
“晋它的角，只用伐邑。
厉吉无咎，贞吝。
厉吉没有灾咎，贞吝。
处进之极，过明之中，明将夷焉，巳在乎角，在犹进之，非亢如何？
处在进的顶点，过多明中间，明将夷，自己在角，在还进，不是亢、怎么？
失夫道化无为之事，必须攻伐，然后服邑，危乃得吉，吉乃无咎。用斯为正，亦以贱矣。
失道化无为的事，一定须攻伐，然后服邑，危才得吉，吉才没有灾咎。用这做正，也贱。”
[疏]“上九，晋其角”至“贞吝”。
疏：“晋它的角”，西南隅。
○正义曰：“晋其角”者，西南隅也。上九处晋之极，过明之中，其犹日过於中，巳在於角而犹进之，故曰“进其角”也。
上九处在晋的顶点，过多明中间，它像日过中，自己在角、还进它，所以说“进它的角”。
“维用伐邑”者，在角犹进，过亢不巳，不能端拱无为，使物自服，必须攻伐其邑，然后服之，故云“维用伐邑”也。
“只用伐邑”，在角还进，过亢不止，不能端拱无为，让东西自服，一定须攻伐它的邑，然后服它，所以说“只用伐邑”。
“厉吉无咎贞吝”者，兵者凶器，伐而服之，是危乃得吉，吉乃无咎，故曰“厉吉无咎”。
“厉吉没有灾咎、贞吝”，兵是凶器，伐、服它，是危才得吉，吉才没有灾咎，所以说“厉吉没有灾咎”。
以此为正，亦以贱矣，故曰“贞吝”也。
用这做正，也贱，所以说“贞吝”。
《象》曰：“维用伐邑”，道未光也。
《象》说：“'只用伐邑'，是道没光。”
[疏]正义曰：“道未光也”者，用伐乃服，虽得之，其道未光大也。
疏：“道没光”，用伐才服，虽得它，道理没光大。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
六 · 明夷
离下坤上。明夷：利艰贞。[疏]正义曰：“明夷”，卦名。
“明夷”是卦名。
夷者，伤也。
“夷”是伤。
此卦日入地中，明夷之象。
这卦日进地中，是明夷的象。
施之於人事，闇主在上，明臣在下，不敢显其明智，亦明夷之义也。
施在人事，闇主在上边，明臣在下边，不敢显它的明智，也是明夷的意思。
时虽至闇，不可随世倾邪，故宜艰难坚固，守其贞正之德。
时候虽到闇，不可以随世倾邪，所以宜艰难坚固，守它的贞正德。
故明夷之世，利在艰贞。
所以明夷的世，利在艰贞。
《彖》曰：明入地中，明夷。
“明进地中，是明夷。
内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之，“利艰贞”，晦其明也。
内文明、外柔顺，用蒙大难，文王用它，'利艰贞'，是晦它的明。
内难而能正其志，箕子以之。
内难、能正它的志，箕子用它。”
[疏]“《彖》曰明入地中”至“箕子以之”。正义曰：“明入地中明夷”者，此就二象以释卦名，故此及《晋卦》皆《彖》、《象》同辞也。
疏：“明进地中、明夷”，这就二象、解释卦名，所以这和《晋卦》都《彖》、《象》同辞。
“内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之”者，既释明夷之义，又须出能用“明夷”之人，内怀文明之德，抚教六州，外执柔顺之能，三分事纣，以此蒙犯大难，身得保全，惟文王能用之，故云“文王以之”。
“内文明、外柔顺，用蒙大难，文王用它”，既解释明夷的意思，又须出能用“明夷”的人，内怀文明的德，抚教六州，外执柔顺的能，三分事纣，用这蒙犯大难，身体得保全，只有文王能用它，所以说“文王用它”。
“利艰贞晦其明也”者，此又就二体释卦之德。
“利艰贞、晦它的明”，这又就二体、解释卦的德。
明在地中，是”晦其明“也。
明在地中，是“晦它的明”。
既处“明夷”之世，外晦其明，恐陷於邪道，故利在艰固其贞，不失其正，言所以“利艰贞”者，用“晦其明”也。
既处在“明夷”的世，外晦它的明，恐怕陷邪道，所以利在艰固它的贞，不失它的正，是说所以“利艰贞”，用“晦它的明”。
“内难而能正其志箕子以之”者，既“释艰贞”之义，又须出能用艰贞之人，内有险难，殷祚将倾，而能自正其志，不为而邪乾，惟箕子能用之，故云：“箕子以之”。
“内难、能正它的志、箕子用它”，既解释“艰贞”的意思，又须出能用艰贞的人，内有险难，殷祚将倾，能自正它的志，不做邪乾，只有箕子能用它，所以说：“箕子用它”。
《象》曰：“明入地中，明夷”，君子以莅众，莅众显明，蔽伪百姓者也。
“'明进地中，明夷'，君子用莅众，莅众显明，蔽伪百姓。
故以蒙养正，以“明夷”莅众。
所以用蒙养正，用'明夷'莅众。”
[疏]“《象》曰”至“君子以莅众”。正义曰：“莅众显明，蔽伪百姓者也。
疏：“莅众显明，蔽伪百姓。
所以君子能用此“明夷”之道，以临於众，冕旒垂目，黈纊塞耳，无为清静，民化不欺。
所以君子能用这'明夷'的道，临众，冕旒垂目，黈纊塞耳，无为清静，民化不欺。
若运其聪明，显其智慧，民即逃其密网，奸诈愈生，岂非藏明用晦，反得其明也？
如果运它的聪明，显它的智慧，民就逃它的密网，奸诈愈生，哪里不是藏明用晦，反得它的明？
故曰“君子以莅众，用晦而明”也。
所以说'君子用莅众，用晦而明'。”
用晦而明。
“用晦而明。
藏明於内，乃得明也。
藏明在内，才得明。
显明於外，巧所辟也。
显明在外，是巧所辟。”
初九：明夷于飞，垂其翼。
“明夷在飞，垂它的翼。
君子子行，三日不食。
君子子行，三日不食。
有攸往，主人有言。
有地方去，主人有言。
明夷之主，在於上六。
明夷的主，在上六。
上六为至闇者也。
上六做至闇。
初处卦之始，最远於难也。
初处在卦的开始，最远难。
远难过甚，“明夷”远遯，绝迹匿形，不由轨路，故曰“明夷于飞”。
远难过甚，'明夷'远遯，绝迹匿形，不由轨路，所以说'明夷在飞'。
怀惧而行，行不敢显，故曰“垂其翼”也。
怀惧行，行不敢显，所以说'垂它的翼'。
尚义而行，故曰“君子于行”也。
尚义行，所以说'君子在行'。
志急於行，饥不遑食，故曰“三日不食”也。
志急在行，饥不遑食，所以说'三日不食'。
殊类过甚，以斯適人，人心疑之，故曰“有攸往，主人有言”。[疏]“初九明夷于飞”至“主人有言”。
殊类过甚，用这適人，人心疑它，所以说'有地方去，主人有言'。”
○正义曰：“明夷于飞”者，明夷是至闇之卦。
疏：“明夷在飞”，明夷是至闇的卦。
上六既居上极，为明夷之主。
上六既居上边顶点，做明夷的主。
云“飞”者，借飞鸟为喻，如鸟飞翔也。
说“飞”，借飞鸟做比喻，像鸟飞翔。
初九处於卦始，去上六最远，是最远於难。
初九处在卦开始，去上六最远，是最远难。
“远难过甚，明夷远遯，绝迹匿形，不由轨路”，高飞而去，故曰“明夷于飞”也。
“远难过甚，明夷远遯，绝迹匿形，不由轨路”，高飞去，所以说“明夷在飞”。
“垂其翼”者，飞不敢显，故曰“垂其翼”也。
“垂它的翼”，飞不敢显，所以说“垂它的翼”。
“君子于行三日不食”者，“尚义而行”，故云“君子于行”。
“君子在行、三日不食”，“尚义行”，所以说“君子在行”。
“志急於行，饥不遑食”，故曰“三日不食”。
“志急在行，饥不遑食”，所以说“三日不食”。
“有攸往，主人有言”者，“殊类过甚，以此適人”，人必疑怪而有言，故曰“有攸往，主人有言”。
“有地方去，主人有言”，“殊类过甚，用这適人”，人一定疑怪、有言，所以说“有地方去，主人有言”。
《象》曰：“君子于行”，义不食也。
《象》说：“'君子在行'，是义不食。”
[疏]正义曰：“义不食也”者，君子逃难惟速，故义不求食也。
疏：“义不食”，君子逃难只速，所以义不求食。
六二：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。
“明夷，夷在左股，用拯马壮，吉。'
“夷于左股”，是行不能壮也。
夷在左股'，是行不能壮。
以柔居中，用夷其明，进不殊类，退不近难，不见疑惮，“顺以则”也，故可用拯马而壮吉也。
用柔居中，用夷它的明，进不殊类，退不近难，不见疑惮，'顺用则'，所以可以用拯马、壮吉。
不垂其翼，然后乃免也。
不垂它的翼，然后才免。”
[疏]正义曰：“明夷夷于左股”者，左股被伤，行不能壮。
疏：“明夷夷在左股”，左股被伤，行不能壮。
六二“以柔居中，用夷其明”，不行刚壮之事者也，故曰“明夷夷于左股”。
六二“用柔居中，用夷它的明”，不行刚壮的事，所以说“明夷夷在左股”。
庄氏云：“言左者，取其伤小。”
庄氏说：“说左，取它的伤小。”
则比夷右未为切也。
就比夷右、没做切。
“夷于左股”，明避难不壮，不为闇主所疑，犹得处位，不至怀惧而行，然后徐徐用马，以自拯济而获其壮吉也，故曰“用拯马壮吉”也。
“夷在左股”，是明避难不壮，不做闇主所疑，还得处位，不到怀惧行，然后徐徐用马，自拯济、获它的壮吉，所以说“用拯马壮吉”。
《象》曰：六二之“吉”，顺以则也。
《象》说：六二的“吉”，是顺用则。
顺之以则，故不见疑。
顺它用则，所以不见疑。
[疏]正义曰：“顺以则也”者，言顺闇主之则，不同初九，殊类过甚，故不为闇主所疑，故得拯马之吉也。
疏：“顺用则”，是说顺闇主的则，不像初九，殊类过甚，所以不做闇主所疑，所以得拯马的吉。
九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。
“明夷在南狩，得它的大首，不可以疾贞。
处下体之上，居文明之极，上为至晦，入地之物也。
处在下体的上边，居文明的顶点，上做至晦，进地的东西。
故夷其明，以获南狩，得大首也。
所以夷它的明，用获南狩，得大首。'
“南狩”者，发其明也。
南狩'，是发它的明。
既诛其主，将正其民。
既诛它的主，将正它的民。
民之迷也，其日固巳久矣。
民迷，日子已经久了。
化宜以渐，不可速正，故曰“不可疾贞”。
化宜用渐，不可以速正，所以说'不可以疾贞'。”
[疏]“九三明夷于南狩”至“不可疾贞”。○正义曰：南方，文明之所。
疏：“九三明夷在南狩”到“不可以疾贞”，南方，是文明的地方。
狩者，征伐之类。
狩，是征伐的类。
“大首”谓闇君。
“大首”指闇君。
“明夷于南狩得其大首”者，初藏明而往，讬狩而行，至南方而发其明也。
“明夷在南狩、得它的大首”，开头藏明往，讬狩行，到南方、发它的明。
九三应於上六，是明夷之臣发明以征闇君，而得其“大首”，故曰“明夷于南狩得其大首”也。
九三应在上六，是明夷的臣、发明征闇君，得它的“大首”，所以说“明夷在南狩、得它的大首”。
“不可疾贞”者，既诛其主，将正其民，民迷日久，不可卒正，宜化之以渐，故曰“不可疾贞”。
“不可以疾贞”，既诛它的主，将正它的民，民迷日子久，不可以卒正，宜化它用渐，所以说“不可以疾贞”。
《象》曰：“南狩”之志，乃得大也。
《象》说：“'南狩'的志，就得大。
去闇主也。
去闇主。”
[疏]正义曰：志欲除闇，乃得“大首”，是其志大得也。
疏：志向想除闇，才得“大首”，是它的志大得。
六四：入于左腹，获明夷之心，于出门庭。
“进左腹，获明夷的心，在出门庭。
左者，取其顺也。
左，是取它的顺。
入于左腹，得其心意，故虽近不危。
进左腹，得它的心意，所以虽近不危。
随时辟难，门庭而巳，能不逆忤也。
随时辟难，门庭罢了，能不逆忤。”
[疏]正义曰：“入于左腹获明夷之心”者，凡右为用事也。
疏：“进左腹、获明夷的心”，凡是右做用事。
从其左不从其右，是卑顺不逆也。
从它的左、不从它的右，是卑顺不逆。
“腹”者，事情之地。
“腹”，是事情的地方。
六四体柔处坤，与上六相近，是能执卑顺“入于左腹”，获明夷之心意也。
六四体柔处坤，和上六相近，是能执卑顺“进左腹”，获明夷的心意。
“于出门庭”者，既得其意，虽近不危，随时避难，门庭而巳，故曰“于出门庭”。
“在出门庭”，既得它的意，虽近不危，随时避难，门庭罢了，所以说“在出门庭”。
《象》曰：“入于左腹”，获心意也。
《象》说：“'进左腹'，是获心意。”
[疏]正义曰：“获心意”者，心有所存，既不逆忤，能顺其正，故曰“获心意”也。
疏：“获心意”，心有所存，既不逆忤，能顺它的正，所以说“获心意”。
六五：箕子之明夷，利贞。
“箕子的明夷，利贞。
最近於晦，与难为比，险莫如兹。
最近晦，和难做比，险没有比这。
而在斯中，犹闇不能没，明不可息，正不忧危，故“利贞”也。
而在这中间，还闇不能没，明不可以息，正不忧危，所以'利贞'。”
[疏]正义曰：“箕子之明夷”者，六五最比闇君，似箕子之近殷纣，故曰“箕子之明夷”也。
疏：“箕子的明夷”，六五最比闇君，像箕子的近殷纣，所以说“箕子的明夷”。
“利贞”者，箕子执志不回，“闇不能没，明不可息，正不忧危”，故曰“利贞”。
“利贞”，箕子执志不回，“闇不能没，明不可以息，正不忧危”，所以说“利贞”。
《象》曰：箕子之贞，明不可息也。
《象》说：箕子的贞，是明不可以息。
[疏]正义曰：“明不可息也”者，息，灭也。《象》称“明不可灭”者，明箕子能保其贞，卒以全身，为武王师也。
疏：“明不可以息”，“息”是灭。《象》说“明不可以灭”，是明箕子能保它的贞，卒全身，做武王师。
上六：不明晦，初登于天，后入于地。
“不明晦，初登在天，后进地。
处明夷之极，是至晦者也。
处在明夷的顶点，是至晦。
本其初也，在乎光照，转至於晦，遂入于地。
本它的初，在光照，转到晦，遂进地。”
[疏]正义曰：“不明晦”者，上六居明夷之极，是至闇之主，故曰“不明而晦”，“本其初也”。
疏：“不明晦”，上六居明夷的顶点，是至闇的主，所以说“不明而晦”，“本它的初”。
其意在於光照四国，其后由乎无不明，“遂入於地”，谓见诛灭也。
意思在光照四国，后来因为没有不明，“遂进地”，指见诛灭。
《象》曰：“初登于天”，照四国也。
《象》说：“'初登在天'，是照四国。
后入于地，失则也。
后进地，是失则。”
[疏]正义曰：“失则”者，由失法则，故诛灭也。
疏：“失则”，因为失法则，所以诛灭。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
七 · 家人
离下巽上。家人：利女贞。家人之义，各自脩一家之道，不能知家外他人之事也。
家人之义，各自脩一家的道，不能知家外别人的事。
统而论之，非元亨利君子之贞，故“利女贞”。
统说，不是元亨利君子贞，所以“利女贞”。
其正在家内而巳。
正，在家内罢了。
[疏]正义曰：“家人”者，卦名也。明家内之道，正一家之人，故谓之“家人”。
疏：“家人”，是卦名。明家内的道，正一家的人，所以叫“家人”。
“利女贞”者，既修家内之道，不能知家外他人之事。
“利女贞”，既修家内的道，不能知家外别人的事。
统而论之，非君子丈夫之正，故但言“利女贞”。
统说，不是君子丈夫的正，所以只说“利女贞”。
《彖》曰：家人，女正位乎内，谓二也。
“家人，是女正位在内，指二。
男正位乎外。
男正位在外。
谓五也。家人之义，以内为本，故先说女也。
指五。家人之义，用内做本，所以先说女。”
[疏]“《彖》曰”至“男正位乎外”。○正义曰：此因二、五得正以释“家人”之义，并明女贞之旨。
疏：这因二、五得正、解释“家人”的意思，并明女贞的旨。
家人之道，必须女主於内，男主於外，然后家道乃立。
家人的道，一定女主持内，男主持外，然后家道才立。
今此卦六二柔而得位，是女正位乎内也。
现在这卦六二柔、得位，是女正位在内。
九五刚而得位，是男正位乎外也。
九五刚、得位，是男正位在外。
家人“以内为本，故先说女也”。
家人“用内做本，所以先说女”。
男女正，天地之大义也。
“男女正，是天地的大义。
家人有严君焉。
家人有严君。
父母之谓也。
父母说的。
父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇而家道正，正家而天下定矣。
父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇、家道正，正家、天下定。”
[疏]“男女正”至“天下定矣”。○正义曰：“男女正天地之大义也”者，因正位之言，广明家人之义乃道均二仪，故曰“天地之大义也”。
疏：“男女正、天地的大义”，因正位的话，广明家人的意思、道均二仪，所以说“天地的大义”。
“家人有严君焉父母之谓”者，上明义均天地，此又言道齐邦国。
“家人有严君、父母说的”，上边明意思均天地，这又说道齐邦国。
父母一家之主，家人尊事，同於国有严君，故曰“家人有严君焉父母之谓”也。
父母一家的主，家人尊事，同国有严君，所以说“家人有严君、父母说的”。
“父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇而家道正，正家而天下定矣”者，此叹美正家之功，可以定於天下，申成道齐邦国。
“父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇、家道正，正家、天下定”，这是叹美正家的功，可以定天下，申成道齐邦国。
既家有严君，即父不失父道，乃至妇不失妇道，尊卑有序，上下不失，而后为家道之正。
既家有严君，就是父不失父道，到妇不失妇道，尊卑有序，上下不失，然后做家道的正。
各正其家，无家不正，即天下之治定矣。
各正它的家，没有家不正，就是天下的治定。
《象》曰：风自火出，家人。
“风从火出，是家人。
由内以相成炽也。
由内、相成炽。”
[疏]正义曰：巽在离外，是风从火出。
疏：巽在离外边，是风从火出。
火出之初，因风方炽。
火出的开头，因风方炽。
火既炎盛，还复生风。
火既炎盛，还复生风。
内外相成，有似家人之义。
内外相成，有像家人的意思。
故曰“风自火出家人”也。
所以说“风从火出、家人”。
君子以言有物而行有恒。
“君子用言有物、行有恒。
家人之道，脩於近小而不妄也。
家人的道，脩在近小、不妄。
故君子以言必有物而口无择言，行必有恒而身无择行。[疏]正义曰：物，事也。
所以君子用言必有物、口没有择言，行必有恒、身没有择行。”疏：“物”是事。
言必有事，即口无择言。
言必有事，就是口没有择言。
行必有常，即身无择行。
行必有常，就是身没有择行。
正家之义，修於近小。
正家的意思，修在近小。
言之与行，君子枢机。
言和行，是君子枢机。
出身加人，发迩化远，故举言行以为之诫。
出身加人，发迩化远，所以举言行做诫。
言既称物，而行称“恒”者，发言立行，皆须合於可常之事，互而相足也。
言既叫物，行叫“恒”，发言立行，都须合可常的事，互相足。
初九：闲有家，悔亡。凡教在初而法在始，家渎而后严之，志变而后治之，则“悔”矣。
“闲有家，悔亡。凡是教在初、法在始，家渎、然后严它，志变、然后治它，就'悔'。
处家人之初，为家人之始，故宜必以“闲有家”，然后“悔亡”也。
处在家人开头，做家人的开始，所以宜一定用'闲有家'，然后'悔亡'。”
[疏]正义曰：治家之道，在初即须严正，立法防闲。
疏：治家的道，在初就须严正，立法防闲。
若黩乱之后，方始治之，即有悔矣。
如果黩乱之后，方始治它，就有悔。
初九处家人之初，能防闲有家，乃得“悔亡”，故曰“闲有家，悔亡”也。
初九处在家人的开头，能防闲有家，才得“悔亡”，所以说“闲有家，悔亡”。
《象》曰：“闲有家”，志未变也。
《象》说：“'闲有家'，是志向没变。”
[疏]正义曰：“志未变也”者，释在初防闲之义。
疏：“志向没变”，解释在初防闲的意思。
所以在初防闲其家者，家人志未变黩也。
所以在初防闲它的家，家人志向没变黩。
六二：无攸遂，在中馈，贞吉。
“没有所遂，在中馈，贞吉。
居内处中，履得其位，以阴应阳，尽妇人之正，义无所必，遂职乎“中馈”，巽顺而巳，是以“贞吉”也。
居内处中，履得它的位，用阴应阳，尽妇人的正，意思没有所必，遂职在'中馈'，巽顺罢了，所以'贞吉'。”
[疏]正义曰：六二履中居位，以阴应阳，尽妇人之义也。
疏：六二履中居位，用阴应阳，尽妇人的意思。
妇人之道，巽顺为常，无所必遂。
妇人的道，巽顺做常，没有所必遂。
其所职主，在於家中馈食供祭而已，得妇人之正吉，故曰“无攸遂在中馈贞吉”也。
它所职主，在家中馈食供祭罢了，得妇人的正吉，所以说“没有所遂、在中馈、贞吉”。
《象》曰：六二之“吉”，顺以巽也。
《象》说：六二的“吉”，是顺用巽。
[疏]正义曰：举爻位也。言“吉”者，明其以柔居中而得正位，故能顺以巽而获吉也。
疏：举爻位。是说“吉”，明它用柔居中、得正位，所以能顺用巽、获吉。
九三：家人嗃嗃，悔厉，吉。
“家人嗃嗃，悔厉，吉。
妇子嘻嘻，终吝。
妇子嘻嘻，终吝。
以阳处阳，刚严者也。
用阳处阳，是刚严。
处下体之极，为一家之长者也。
处在下体的顶点，做一家的长。
行与其慢，宁过乎恭；
行和它慢，宁过恭；
家与其渎，宁过乎严。
家和它渎，宁过严。
是以家人虽“嗃嗃悔厉”，犹得其道。
所以家人虽'嗃嗃悔厉'，还得它的道。'
“妇子嘻嘻”，乃失其节也。
妇子嘻嘻'，就失它的节。”
[疏]正义曰：“嗃嗃”，严酷之意也。
疏：“嗃嗃”，是严酷的意思。
“嘻嘻”，喜笑之貌也。
“嘻嘻”，是喜笑的样子。
九三处下体之上，为一家之主，以阳处阳，行刚严之政，故“家人嗃嗃”。
九三处在下体的上边，做一家的主，用阳处阳，行刚严的政，所以“家人嗃嗃”。
虽复嗃嗃伤猛，悔其酷厉，犹保其吉，故曰“悔厉吉”。
虽又嗃嗃伤猛，悔它的酷厉，还保它的吉，所以说“悔厉吉”。
若纵其妇子慢黩嘻嘻，喜笑而无节，则终有恨辱，故曰“妇子嘻嘻终吝”也。
如果纵它的妇子慢黩嘻嘻，喜笑没有节，终有恨辱，所以说“妇子嘻嘻、终吝”。
《象》曰：“家人嗃嗃”，未失也。
《象》说：“'家人嗃嗃'，是没失。'
“妇子嘻嘻”，失家节也。
妇子嘻嘻'，是失家节。”
[疏]正义曰：“未失也”者，初虽悔厉，似失於猛，终无慢黩，故曰：“未失也”。
疏：“没失”，开头虽悔厉，像失猛，终没有慢黩，所以说：“没失”。
“失家节”者，若纵其嘻嘻，初虽欢乐，终失家节也。
“失家节”，如果纵它的嘻嘻，开头虽欢乐，终失家节。
六四：富家，大吉。
“富家，大吉。
能以其富顺而处位，故“大吉”也。
能用它的富顺、处位，所以'大吉'。
若但能富其家，何足为大吉无体柔居巽，履得其位，明於家道，以近至尊，能富其家也。
如果只能富它的家，何足做大吉？体柔居巽，履得它的位，明家道，用近至尊，能富它的家。”
[疏]正义曰：富谓禄位昌盛也。
疏：“富”指禄位昌盛。
六四体柔处巽，得位承五，能富其家者也。
六四体柔处巽，得位承五，能富它的家。
由其体巽承尊，长保禄位，吉之大者也，故曰“富家大吉”。
因为它体巽承尊，长保禄位，是吉的大，所以说“富家大吉”。
《象》曰：“富家，大吉”，顺在位也。
《象》说：“'富家，大吉'，是顺在位。”
[疏]正义曰：“顺在位”者，所以致大吉，由顺承於君而在臣位，故不见黜夺也。
疏：“顺在位”，所以致大吉，因为顺承君、在臣位，所以不见黜夺。
九五：王假有家，勿恤，吉。
“王假有家，不要忧虑，吉。'
假，至也。履正而应，处尊体巽，王至斯道，以有其家者也。
假'是到。履正而应，处尊体巽，王到这道，用有它的家。
居於尊位，而明於家道，则下莫不化矣。
居在尊位、明家道，下没有不化。
父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，六亲和睦交相爱乐而家道正，“正家而天下定矣”。
父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，六亲和睦、交相爱乐、家道正，'正家、天下定'。
故“王假有家”，则勿恤而吉。
所以'王假有家'，就不要忧虑、吉。”
[疏]正义曰：“王假有家”者，假，至也。九五履正而应，处尊体巽，是能以尊贵巽接於物，王至此道，以有其家，故曰“王假有家”也。
疏：“王假有家”，“假”是到。九五履正而应，处尊体巽，是能用尊贵巽接东西，王到这道，用有它的家，所以说“王假有家”。
“勿恤吉”者，居於尊位而明於家道，则在下莫不化之矣，不须忧恤而得吉也，故曰“勿恤吉”也。
“不要忧虑吉”，居在尊位、明家道，在下没有不化它，不须忧虑、得吉，所以说“不要忧虑吉”。
《象》曰：“王假有家”，交相爱也。
《象》说：“'王假有家'，是交相爱。”
[疏]正义曰：“交相爱也”者，王既明於家道，天下化之，“六亲和睦，交相爱乐”也。
疏：“交相爱”，王既明家道，天下化它，“六亲和睦，交相爱乐”。
上九：有孚，威如，终吉。处家人之终，居家道之成，“刑于寡妻”，以著于外者也，故曰“有孚”。
“有孚，威像，终吉。处在家人的末尾，居家道的成，'刑在寡妻'，用著在外，所以说'有孚'。
凡物以猛为本者则患在寡恩，以爱为本者则患在寡威，故家人之道尚威严也。
凡是东西用猛做本、患在寡恩，用爱做本、患在寡威，所以家人的道尚威严。
家道可终，唯信与威。
家道可以终，只有信和威。
身得威敬，人亦如之。
身得威敬，人也像它。
反之於身，则知施於人也。
反它在身，就知施在人。”
[疏]正义曰：上九处家人之终，家道大成，“刑于寡妻”，以著於外，信行天下，故曰“有孚”也。
疏：上九处在家人的末尾，家道大成，“刑在寡妻”，用著在外，信行天下，所以说“有孚”。
威被海内，故曰“威如”。
威被海内，所以说“威像”。
威、信并立，上得终於家道，而吉从之，故曰“有孚威如终吉”也。
威、信并立，上得终家道，吉从它，所以说“有孚威像终吉”。
《象》曰：“威如”之吉，反身之谓也。
《象》说：“'威像'的吉，是反身的意思。”
[疏]正义曰：“反身之谓”者，身得人敬则敬於人，明知身敬於人人亦敬已，反之於身则知施之於人，故曰“反身之谓”也。
疏：“反身的意思”，身得人敬、敬人，明知身敬人、人也敬自己，反它在身、知施在人，所以说“反身的意思”。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
八 · 睽
兑下离上。睽：小事吉，[疏]正义曰：“睽”者，乖异之名，物情乖异，不可大事。
“睽”是乖异的名，东西情乖异，不可以大事。
大事谓与役动众，必须大同之世，方可为之。
大事指和役动众，一定须大同的世，才可以做。
小事谓饮食衣服，不待众力，虽乖而可，故曰“小事吉”也。
小事指饮食衣服，不待众力，虽乖可以，所以说“小事吉”。
《彖》曰：睽，火动而上，泽动而下。
“睽，是火动上，泽动下。
二女同居，其志不同行。
二女同居，志向不同行。
说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以“小事吉”。
说、丽明，柔进、上行，得中、应刚，所以'小事吉'。
事皆相违，害之道也，何由得小事吉？
事都相违，是害的道，怎么由得小事吉？
以有此三德也。
因为有这三德。”
[疏]“《彖》曰睽动而上”至“小事吉”。○正义曰：“睽，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行”者，此就二体释卦名为“睽”之义，同而异者也。
疏：“睽，火动上”到“小事吉”，“睽，火动上，泽动下，二女同居，志向不同行”，这就二体、解释卦名“睽”的意思，同、异。
水火二物，共成烹饪，理应相济。
水火二物，共成烹饪，理应相济。
今火在上而炎上，泽居下而润下，无相成之道，所以为乖。
现在火在上边、炎上，泽居下边、润下，没有相成的道，所以做乖。
中少二女共居一家，理应同志，各自出適，志不同行，所以为异也。
中少二女共居一家，理应同志，各自出適，志向不同行，所以做异。
“说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉”者，此就二体及六五有应，释所以小事得吉。
“说、丽明，柔进、上行，得中、应刚，所以小事吉”，这就二体和六五有应，解释所以小事得吉。
“说而丽乎明”，不为邪僻。
“说、丽明”，不做邪僻。
“柔进而上行”，所之在贵。
“柔进、上行”，所之在贵。
“得中而应乎刚”，非为全弱。
“得中、应刚”，不是全弱。
虽在乖违之时，卦爻有此三德，故可以行小事而获吉也。
虽在乖违的时候，卦爻有这三德，所以可以行小事、获吉。
天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。
“天地睽、事同，男女睽、志通，万物睽、事类。
睽之时用大矣哉！
睽的时候用大啊！
睽离之时，非小人之所能用也。
睽离的时候，不是小人所能用。”
[疏]“天地睽而其事同也”至“时用大矣哉！”
疏：“天地睽、事同”到“时用大啊！”
○正义曰：“天地睽而其事同”，此以下历就天地男女万物，广明睽义体乖而用合也。
，这往下历就天地男女万物，广明睽的意思体乖、用合。
天高地卑，其体悬隔，是“天地睽”也。
天高地卑，体悬隔，是“天地睽”。
而生成品物，其事则同也。
生成品物，事就同。
“男女睽而其志通”者，男外女内，分位有别，是男女睽也。
“男女睽、志通”，男外女内，分位有别，是男女睽。
而成家理事，其志则通也。
成家理事，志就通。
万物殊形，各自为象，是“万物睽”也。
万物殊形，各自做象，是“万物睽”。
而均於生长，其事即类，故曰“天地睽而其事同也。”
均生长，事就类，所以说“天地睽、事同。”
男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。
男女睽、志通，万物睽、事类。
睽之时用大矣哉！”
睽的时候用大啊！
既明睽理合同之大，又叹能用睽之人，其德不小，睽离之时，能建其用使合其通理，非大德之人，则不可也，故曰“睽之时用大矣哉”也。
“既明睽理合同的大，又叹能用睽的人，德不小，睽离的时候，能建它的用、让合它的通理，不是大德的人，就不可以，所以说”睽的时候用大啊“。”
《象》曰：上火下泽，睽。
上火下泽，是睽。
君子以同而异。
君子用同、异。
同於通理，异於职事。
同在通理，异在职事。
[疏]正义曰：“上火下泽睽”者，动而相背，所以为“睽”也。
“疏：”上火下泽睽“，动、相背，所以做”睽“。”
“君子以同而异”者，佐王治民，其意则同；
君子用同、异“，佐王治民，意思就同；
各有司存，职掌则异，故曰“君子以同而异”也。
各有司存，职掌就异，所以说”君子用同、异“。”
初九：悔亡。丧马，勿逐，自复。
悔亡。丧马，不要逐，自复。
见恶人，无咎。
见恶人，没有灾咎。
处睽之初，居下体之下，无应独立，悔也。
处在睽的开头，居下体的下边，没有应独立，是悔。
与四合志，故得“悔亡”。
和四合志，所以得'悔亡'。
马者，必显之物。
马，是必显的东西。
处物之始，乖而丧其马，物莫能同，其私必相显也，故“勿逐”而“自复”也。
处在东西的开始，乖、丧它的马，东西没有能同，它的私一定相显，所以'不要逐'、'自复'。
时方乖离，而位乎穷下，上无应可援，下无权可恃，显德自异，为恶所害，故“见恶人”乃得免咎也。[疏]“初九，悔亡，丧马勿逐自复，见恶人无咎”。
时候方乖离，位在穷下，上没有应可以援，下没有权可以恃，显德自异，做恶所害，所以'见恶人'才得免灾咎。
○正义曰：“悔亡”者，初九处睽离之初，“居下体之下，无应独立”，所以悔也。
“疏：”悔亡“，初九处在睽离的开头，”居下体的下边，没有应独立“，所以悔。
四亦处下，无应独立，不乖於己，与己合志，故得“悔亡”。
四也处下，没有应独立，不乖自己，和自己合志，所以得”悔亡“。”
“丧马勿逐自复”者，时方睽离，触目乖阻。
丧马不要逐、自复“，时候方睽离，触目乖阻。
马之为物，难可隐藏，时或失之，不相容隐，不须寻求，势必“自复”，故曰“丧马勿逐自复”也。
马做东西，难可以隐藏，时候或失它，不相容隐，不须寻求，势一定”自复“，所以说”丧马不要逐、自复“。”
“见恶人无咎”者，处於穷下，上无其应，无应则无以为援，穷下则无权可恃。
见恶人没有灾咎“，处在穷下，上没有它的应，没有应、没有可以做援，穷下、没有权可以恃。
若标显自异，不能和光同尘，则必为恶人所害，故曰“见恶人无咎”。
如果标显自异，不能和光同尘，一定做恶人所害，所以说”见恶人没有灾咎“。”
“见”，谓逊接之也。《象》曰：“见恶人”，以辟咎也。
见“，指逊接。《象》说：”'见恶人'，是用辟灾咎。
[疏]“《象》曰见恶人以辟咎也”。○正义曰：“以辟咎也”者，恶人不应与之相见，而逊接之者，以“辟咎”也。
“疏：”用辟灾咎“，恶人不应和它相见，逊接它，用”辟灾咎“。”
九二：遇主于巷，无咎。
遇主在巷，没有灾咎。
处睽失位，将无所安。
处在睽失位，将没有所安。
然五亦失位，俱求其党，出门同趣，不期而遇，故曰“遇主于巷”也。
然而五也失位，都求它的党，出门同趣，不期遇，所以说'遇主在巷'。
处睽得援，虽失其位，未失道也。
处在睽得援，虽失它的位，没失道。
[疏]“九二，遇主于巷，无咎”。○正义曰：九二处睽之时而失其位，将无所安。
“疏：九二处在睽的时候、失它的位，将没有所安。
五亦失位，与己同党，同趣相求，不假远涉而自相遇，適在於巷。
五也失位，和自己同党，同趣相求，不假远涉、自相遇，適在巷。
言遇之不远，故曰：“遇主於巷”。
是说遇不远，所以说：”遇主在巷“。”
“主”谓五也。处睽得援，咎悔可亡，故“无咎”也。
主“指五。处在睽得援，灾咎悔可以亡，所以”没有灾咎“。
《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。
《象》说：”'遇主在巷'，是没失道。
[疏]正义曰：“未失道”者，既遇其主，虽失其位，亦“未失道也”。
“疏：”没失道“，既遇它的主，虽失它的位，也”没失道“。”
六三：见舆曳，其牛掣。
见舆曳，它的牛掣。
其人天且劓，无初有终。
它的人天、劓，没有初、有终。
凡物近而不相得，则凶。
凡是东西近、不相得，就凶。
处睽之时，履非其位，以阴居阳，以柔乘刚，志在於上，而不和於四，二应於五，则近而不相比，故“见舆曳”。
处在睽的时候，履不是它的位，用阴居阳，用柔乘刚，志向在上边，不和四，二应在五，就近、不相比，所以'见舆曳'。'
“舆曳”者，履非其位，失所载也。
舆曳'，是履不是它的位，失所载。'
“其牛掣”者，滞隔所在，不获进也。
它的牛掣'，是滞隔所在，不获进。'
“其人天且劓”者，四从上取，二从下取，而应在上九，执志不回。
它的人天、劓'，四从上取，二从下取，应在上九，执志不回。
初虽受困，终获刚助。
开头虽受困，终获刚助。
[疏]“六三见舆曳其牛”至“无初有终”。○正义曰：“见舆曳其牛掣”者，处睽之时，履非其位，以阴居阳，以柔乘刚，志在上九，不与四合。
“疏：”见舆曳、它的牛掣“，处在睽的时候，履不是它的位，用阴居阳，用柔乘刚，志向上九，不和四合。
二自应五，又与巳乖。
二自应五，又和自己乖。
欲载，其舆被曳，失巳所载也。
想载，它的舆被曳，失自己所载。
欲进，其牛被牵，滞隔所在，不能得进也。
想进，它的牛被牵，滞隔所在，不能得进。
故曰“见舆曳其牛掣”也。
所以说”见舆曳、它的牛掣“。”
“其人天且劓，无初有终”者，黥额为天，截鼻为劓。
它的人天、劓，没有初、有终“，黥额做天，截鼻做劓。
既处二四之间，皆不相得，其为人也，四从上刑之，故黥其额，二从下刑之，又截其鼻，故曰“其人天且劓，“而应在上九，执志不回，初虽受困，终获刚助”，故曰“无初有终”。
既处在二四之间，都不相得，它做人，四从上刑它，所以黥它的额，二从下刑它，又截它的鼻，所以说”它的人天、劓，'应在上九，执志不回，开头虽受困，终获刚助“，所以说”没有初、有终“。
《象》曰：“见舆曳”，位不当也。
《象》说：”'见舆曳'，是位不当。'
“无初有终”，遇刚也。
没有初、有终'，是遇刚。
[疏]“《象》曰”至“有终遇刚也”。○正义曰：“位不当”者，由位不当，故舆被曳。
“疏：”位不当“，因为位不当，所以舆被曳。”
“遇刚”者，由遇上九之刚，所以“有终”也。
遇刚“，因为遇上九的刚，所以”有终“。”
九四：睽孤，遇元夫。交孚，厉，无咎。
睽孤，遇元夫。交孚，厉，没有灾咎。
无应独处，五自应二，三与己睽，故曰“睽孤”也。
没有应独处，五自应二，三和自己睽，所以说'睽孤'。
初亦无应特立。
初也没有应特立。
处睽之时，俱在独立，同处体下，同志者也。
处在睽的时候，都在独立，同处体下，同志。
而巳失位，比於三五，皆与巳乖，处无所安，故求其畴类而自讬焉，故曰“遇元夫”也。
而自己失位，比三五，都和自己乖，处没有所安，所以求它的畴类、自讬，所以说'遇元夫'。
同志相得而无疑焉，故曰“交孚”也。
同志相得、没有疑，所以说'交孚'。
虽在乖隔，志故得行，故虽危无咎。[疏]“九四”至“交孚厉无咎”。
虽在乖隔，志所以得行，所以虽危没有灾咎。
○正义曰：“元夫”谓初九也。
“疏：”元夫“指初九。
处於卦始，故云“元”也。
处在卦开始，所以说”元“。
初、四俱阳而言“夫”者，盖是丈夫之夫，非夫妇之夫也。
初、四都阳、说”夫“，是丈夫的夫，不是夫妇的夫。
《象》曰：“交孚”、“无咎”，志行也。六五：悔亡。
《象》说：”'交孚'、'没有灾咎'，是志行。“”悔亡。
厥宗噬肤，往，何咎？
它的宗噬肤，去，有什么灾咎？
非位，悔也，有应故悔亡。
不是位，是悔，有应、所以悔亡。'
“厥宗”，谓二也。
它的宗'，指二。'
“噬肤”者，齧柔也。
噬肤'，是齧柔。
三虽比二，二之所噬，非妨巳应者也。
三虽比二，二所噬，不是妨自己应。
以斯而往，何咎之有？
所以用这去，有什么灾咎？
往必合也。
去一定合。
[疏]“六五悔亡”至“往何咎”。○正义曰：“悔亡”者，失位，悔也，“有应故悔亡”也。
“疏：”悔亡“，失位，是悔，”有应、所以悔亡“。”
“厥宗噬肤，往何咎”者，宗，主也，谓二也。
它的宗噬肤，去、什么灾咎“，”宗“是主，指二。”
“噬肤”谓噬三也。
噬肤“指噬三。
三虽隔二，二之所噬，故曰“厥宗噬肤”也。
三虽隔二，二所噬，所以说”它的宗噬肤“。
三是阴爻，故以“肤”为譬，言柔脆也。
三是阴爻，所以用”肤“做比喻，是说柔脆。
二既噬三即五，可以往而“无咎”矣，故曰“往无咎”。
二既噬三、五就可以去、”没有灾咎“，所以说”去没有灾咎“。
《象》曰“厥宗噬肤”，往有庆也。
《象》说”'它的宗噬肤'，是去有庆。
[疏]“《象》曰”至“往有庆也”。○正义曰：“往有庆也”者，有庆之言，善功被物，为物所赖也。
“疏：”去有庆“，有庆的话，是善功被东西，做东西所赖。
五虽居尊而不当位，与二合德，乃为物所赖，故曰“往有庆也”。
五虽居尊、不当位，和二合德，才做东西所赖，所以说”去有庆“。”
上九：睽孤。见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧。
睽孤。见豕负涂，载鬼一车，先张它的弧，后说它的弧。
匪寇婚媾，往，遇雨则吉。
不是寇、婚媾，去，遇雨就吉。
处睽之极，睽道未通，故曰“睽孤”。
处在睽的顶点，睽道没通，所以说'睽孤'。
巳居炎极，三处泽盛，睽之极也。
自己居炎极，三处泽盛，是睽的顶点。
以文明之极，而观至秽之物，“睽”之甚也。
用文明的顶点，观至秽的东西，'睽'甚。
豕失负涂，秽莫过焉。
豕失负涂，秽没有过它。
至“睽”将合，至殊将通，恢诡谲怪，道将为一。
到'睽'将合，到殊将通，恢诡谲怪，道将做一。
未至於洽，先见殊怪，故“见豕负涂”，甚可秽也。
没到洽，先见殊怪，所以'见豕负涂'，甚可以秽。
见鬼盈车，吁可怪也。
见鬼盈车，吁可以怪。'
“先张之弧”，将攻害也。
先张它的弧'，是将攻害。'
“后说之弧”，睽怪通也。
后说它的弧'，是睽怪通。
四剠其应，故为寇也。
四剠它的应，所以做寇。'
“睽”志将通，“匪寇婚媾”，往不失时，睽疑亡也。
睽'志将通，'不是寇、婚媾'，去不失时，睽疑亡。
贵於遇雨，和阴阳也。
贵在遇雨，和阴阳。
阴阳既和，“群疑亡”也。
阴阳既和，'群疑亡'。
[疏]“上九睽孤见豕”至“遇雨则吉”。正义曰：“睽孤”者，处睽之极，“睽”道未通，故曰“睽孤”也。
“疏：”睽孤“，处在睽的顶点，”睽“道没通，所以说”睽孤“。”
“见豕负涂”者，火动而上，泽动而下，“已居炎极，三处泽盛，睽之极也”。
见豕负涂“，火动上，泽动下，”自己居炎极，三处泽盛，是睽的顶点“。
离为文明，泽是卑秽，以文明之极而观至秽之物，事同豕而负涂泥，秽莫斯甚矣，故曰“见豕负涂”。
离做文明，泽是卑秽，用文明的顶点、观至秽的东西，事同豕、负涂泥，秽没有比这甚，所以说”见豕负涂“。”
“载鬼一车，先张之弧，后说之弧”者，鬼魅盈车，怪异之甚也。
载鬼一车，先张它的弧，后说它的弧“，鬼魅盈车，是怪异的甚。
至“睽”将合，至殊将通，未至於治，先见殊怪，故又见“载鬼一车”。
到”睽“将合，到殊将通，没到治，先见殊怪，所以又见”载鬼一车“。
载鬼不言“见”者，为豕上有“见”字也。
载鬼不说”见“，因为豕上有”见“字。
见怪若斯，惧来害己，故“先张之弧”，将攻害也。
见怪像这，怕来害自己，所以”先张它的弧“，将攻害。
物极则反，“睽”极则通，故“后说之弧”，不复攻也。
东西极就反，”睽“极就通，所以”后说它的弧“，不再攻。”
“匪寇婚媾”者，“四剠其应”，故谓四为寇。
不是寇、婚媾“，”四剠它的应“，所以叫四做寇。”
“睽”志既通，匪能为寇，乃得与二为婚媾矣，故曰“匪寇婚媾”也。
睽“志既通，不是能做寇，才得和二做婚媾，所以说”不是寇、婚媾“。”
“往遇雨则吉”者，雨者，阴阳交和之道也。
去、遇雨就吉“，”雨“，是阴阳交和的道。
众异并消，无复疑阻，往得和合，则吉从之，故曰“往遇雨则吉”。
众异并消，没有疑阻，去得和合，吉从它，所以说”去、遇雨就吉“。
○注“处睽之极”至“群疑亡也”。○正义曰：“恢诡谲怪道将为一”者，《庄子内篇·齐物论》曰：“无物不然，无物不可。
注”处在睽的顶点“到”群疑亡“：疏：”恢诡谲怪、道将做一“，《庄子内篇·齐物论》说：”没有东西不然，没有东西不可。
故为举筳与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。”
所以举筳和楹，厉和西施，恢诡谲怪，道通做一。
郭象注云：“夫筳横而楹纵，厉丑而西施好，所谓齐者，岂必齐形状，同规矩哉！
“郭象注说：”筳横、楹纵，厉丑、西施好，所谓齐，哪里必齐形状，同规矩！
举纵横好丑，恢诡谲怪，各然其所然，各可其所可，即形虽万殊，而性本得同，故曰‘道通为一’也。”
举纵横好丑，恢诡谲怪，各然它所然，各可它所可，就是形虽万殊，性本得同，所以说'道通做一'。
庄子所言以明齐物，故举恢诡谲怪至异之物，道通为一，得性则同。
“庄子所说、用明齐物，所以举恢诡谲怪、到异的东西，道通做一，得性就同。
王辅嗣用此文而改“通”为“将”字者，明物极则反，睽极则通，有似引诗断章，不必与本义同也。
王辅嗣用这文、改”通“做”将“字，是明东西极就反，睽极就通，有像引诗断章，不必和本义同。
《象》曰：“遇雨”之吉，群疑亡也。
《象》说：”'遇雨'的吉，是群疑亡。
[疏]正义曰：“群疑亡也”者，往与三合，如雨之和。
“疏：”群疑亡“，去和三合，像雨的和。
向之见豕、见鬼、张弧之疑并消释矣，故曰“群疑亡也”。
向的见豕、见鬼、张弧疑并消释，所以说”群疑亡“。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
九 · 蹇
艮下坎上。蹇：利西南，不利东北。西南，地也，东北，山也。
西南，是地，东北，是山。
以难之平则难解，以难之山则道穷。
用难的平、难解，用难的山、道穷。
[疏]正义曰：“蹇”，难也。有险在前，畏而不进，故称为“蹇”。
疏：“蹇”是难。有险在前边，怕、不进，所以叫“蹇”。
西南险位，平易之方。
西南险位，是平易的地方。
东北险位，阻碍之所。
东北险位，是阻碍的地方。
世道多难，率物以適平易，则蹇难可解。
世道多难，率东西適平易，蹇难可以解。
若入於险阻，则弥加拥塞。
如果进险阻，越加拥塞。
去就之宜，理须如此，故曰“蹇，利西南不利东北”也。
去就的宜，理须这样，所以说“蹇，利西南、不利东北”。
利见大人。
“利见大人。
往则济也。
去就济。”
[疏]正义曰：能济众难，惟有大德之人，故曰“利见大人”，贞吉。
疏：能济众难，只有大德的人，所以说“利见大人”。“贞吉。
爻皆当位，各履其正，居难履正，正邦之道也。
爻都当位，各履它的正，居难履正，是正邦的道。
正道未否，难由正济，故“贞吉”也。
正道没否，难由正济，所以'贞吉'。
遇难失正，吉可得乎？
遇难失正，吉可以得吗？”
[疏]正义曰：居难之时，若不守正而行其邪道，虽见大人，亦不得吉，故曰“贞吉”也。
疏：居难的时候，如果不守正、行邪道，虽见大人，也不得吉，所以说“贞吉”。
《彖》曰：蹇，难也，险在前也。
“蹇，是难，险在前边。
见险而能止，知矣哉！
见险、能止，知啊！
蹇“利西南”，往得中也。
蹇'利西南'，是去得中。'
“不利东北”，其道穷也。
不利东北'，是道理穷。'
“利见大人”，往有功也。
利见大人'，是去有功。
当位“贞吉”，以正邦也。
当位'贞吉'，是用正邦。
《蹇》之时用大矣哉！
《蹇》的时候用大啊！
蹇难之时，非小人之所能用也。
蹇难的时候，不是小人所能用。”
[疏]“《彖》曰”至“大矣哉”。○正义曰：“蹇，难也，险在前也。
疏：“蹇，是难，险在前边。
见险而能止，知矣哉”者，释卦名也。
见险、能止，知啊”，解释卦名。
蹇者，有难而不进，能止而不犯，故就二体，有险有止，以释蹇名。
蹇，是有难、不进，能止、不犯，所以就二体，有险有止、解释蹇名。
坎在其外，是“险在前也”。
坎在它外边，是“险在前边”。
有险在前，所以为难。
有险在前边，所以做难。
若冒险而行，或罹其害。
如果冒险行，或罹它的害。
艮居其内，止而不往，相时而动，非知不能，故曰“见险而能止，知矣哉”也。
艮居它里边，止不往，相时动，不是知不能，所以说“见险、能止，知啊”。
“蹇利西南往得中也”者，之於平易，救难之理，故云“往得中”也。
“蹇利西南、去得中”，到平易，救难的理，所以说“去得中”。
“不利东北其道穷”者，之於险阻，更益其难，其道弥穷，故曰“其道穷”也。
“不利东北、道理穷”，到险阻，更益它的难，道理越穷，所以说“道理穷”。
“利见大人往有功也”者，往见大人必能除难，故曰“往有功”也。
“利见大人、去有功”，去见大人、一定能除难，所以说“去有功”。
“当位贞吉，以正邦也”者，二、三、四、五爻皆当位，所以得正而吉，故曰“当位贞吉”也。
“当位贞吉，用正邦”，二、三、四、五爻都当位，所以得正、吉，所以说“当位贞吉”。
“以正邦也”者，居难守正，正邦之道，故曰“以正邦”也。
“用正邦”，居难守正，是正邦的道，所以说“用正邦”。
“蹇之时用大矣哉”者，能於蹇难之时建立其功，用以济世者，非小人之所能，故曰“蹇之时用大矣哉”也。
“蹇的时候用大啊”，能在蹇难的时候、建立它的功，用济世，不是小人所能，所以说“蹇的时候用大啊”。
《象》曰：山上有水，蹇。
“山上有水，是蹇。
山上有水，蹇难之象。
山上有水，是蹇难的象。”
[疏]正义曰：山者是岩险，水是阻难。
疏：山是岩险，水是阻难。
水积山上，弥益危难，故曰“山上有水蹇”。
水积山上，越益危难，所以说“山上有水蹇”。
君子以反身修德。
“君子用反身修德。
除难莫若反身脩德。
除难没有比反身脩德。”
[疏]正义曰：蹇难之时，未可以进，惟宜反求诸身，自脩其德，道成德立，方能济险，故曰“君子以反身修德”也。
疏：蹇难的时候，不可以进，只宜反求自己身，自脩它的德，道成德立，方能济险，所以说“君子用反身修德”。
陆绩曰：“水在山上，失流通之性，故曰蹇。”
陆绩说：“水在山上，失流通的性，所以说蹇。”
通水流下，今在山上，不得下流，蹇之象。
通水流下，现在在山上，不得下流，是蹇的象。
陆绩又曰：“水本应山下，今在山上，终应反下，故曰反身。”
陆绩又说：“水本应在山下，现在在山上，终应反下，所以说反身。”
处难之世，不可以行，只可反省察，脩已德用乃除难。
处难的世，不可以行，只可以反省察，脩自己德、用除难。
君子通达道畅之时，并济天下，处穷之时则独善其身也。
君子通达道畅的时候，并济天下，处穷的时候、独善它的身。
初六：往蹇，来誉。处难之始，居止之初，独见前识，睹险而止，以待其时，知矣哉！
“往蹇，来誉。处在难的开始，居止的开头，独自见前识，睹险止、用待它的时，知啊！
故往则遇蹇，来则得誉。
所以去就遇蹇，来就得誉。”
[疏]正义曰：初六处蹇之初，往则遇难，来则得誉。
疏：初六处在蹇的开头，去就遇难，来就得誉。
初居艮始，是能见险而止。
初居艮开始，是能见险止。
见险不往，则是来而得誉，故曰“往蹇来誉”。
见险不去，就是来、得誉，所以说“往蹇来誉”。
《象》曰：“往蹇来誉”，宜待也。
《象》说：“'往蹇来誉'，是宜待。”
[疏]正义曰：“宜待”者，既“往则遇蹇”，宜止以待时也。
疏：“宜待”，既“去就遇蹇”，宜止、待时。
六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。
“王臣蹇蹇，不是躬的缘故。
处难之时，履当其位，居不失中，以应於五。
处在难的时候，履当它的位，居不失中，应五。
不以五在难中，私身远害，执心不回，志匡王室者也。
不用五在难中，私身远害，执心不回，志向匡王室。
故曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故”。
所以说：'王臣蹇蹇，不是躬的缘故'。
履中行义，以存其上，处蹇以比，未见其尢也。[疏]正义曰：“王”谓五也。
履中行义、用存它的上，处在蹇用比，没见它的尢。”疏：“王”指五，“臣”指二。
“臣”谓二也。九五居於王位而在难中，六二是五之臣，往应於五，履正居中，志匡王室，能涉蹇难，而往济蹇，故曰“王臣蹇蹇”也。
九五居王位、在难中，六二是五的臣，去应五，履正居中，志向匡王室，能涉蹇难、去济蹇，所以说“王臣蹇蹇”。
尽忠於君，匪以私身之故而不往济君，故曰“匪躬之故”。
尽忠君，不是用私身的缘故、不去济君，所以说“不是躬的缘故”。
《象》曰：“王臣蹇蹇”，终无尢也。
《象》说：“'王臣蹇蹇'，是终没有尢。”
[疏]正义曰：“终无尤”者，处难以斯，岂有过尤也？
疏：“终没有尤”，处难用这，哪里有过尤？
九三：往蹇，来反。
“往蹇，来反。
进则入险，来则得位，故曰“往蹇来反”。
进就进险，来就得位，所以说'往蹇来反'。
为下卦之主，是内之所恃也。
做下卦的主，是内的所恃。”
[疏]正义曰：九三与《坎》为邻，进则入险，故曰“往蹇”。
疏：九三和《坎》做邻，进就进险，所以说“往蹇”。
来则得位，故曰“来反”。
来就得位，所以说“来反”。
《象》曰：“往蹇来反”，内喜之也。
《象》说：“'往蹇来反'，是内喜它。”
[疏]正义曰：“内喜之”者，内卦三爻，惟九三一阳居二阴之上，是内之所恃，故云“内喜之”也。
疏：“内喜它”，内卦三爻，只有九三一阳居二阴上边，是内的所恃，所以说“内喜它”。
六四：往蹇，来连。
“往蹇，来连。
往则无应，来则乘刚，往来皆难，故曰“往蹇来连”。
去就没有应，来就乘刚，去来都难，所以说'往蹇来连'。
得位履正，当其本实，虽遇於难，非妄所招也。[疏]正义曰：马云“连亦难”也。
得位履正，当它的本实，虽遇难，不是妄所招。”疏：马说“连也难”。
郑云“迟久之意”。
郑说“迟久的意思”。
六四往则无应，来则乘刚，往来皆难，故曰“往蹇来连”也。
六四去就没有应，来就乘刚，去来都难，所以说“往蹇来连”。
《象》曰：“往蹇来连”，当位实也。
《象》说：“'往蹇来连'，是当位实。”
[疏]正义曰：“当位实”者，明六四当位履正，当其本实。
疏：“当位实”，是明六四当位履正，当它的本实。
而往来遇难者，乃数之所招，非邪妄之所致也，故曰“当位实”也。
去来遇难，是数的所招，不是邪妄所致，所以说“当位实”。
九五：大蹇，朋来。处难之时，独在险中，难之大者也，故曰“大蹇”。
“大蹇，朋来。处在难的时候，独自在险中，是难的大，所以说'大蹇'。
然居不失正，履不失中，执德之长，不改其节，如此则同志者集而至矣，故曰“朋来”也。
然而居不失正，履不失中，执德的长，不改它的节，像这样、同志的人集到，所以说'朋来'。”
[疏]“九五，大蹇朋来”。○正义曰：九五处难之时，独在险中，难之大者也，故曰“大蹇”。
疏：“九五，大蹇朋来”，九五处在难的时候，独自在险中，是难的大，所以说“大蹇”。
然得位履正，不改其节，如此则同志者自远而来，故曰“朋来”。
然而得位履正，不改它的节，像这样、同志的人自远来，所以说“朋来”。
○注“处难之时”至“朋来也”。○正义曰：“同志者集而至矣”者，此以“同志”释“朋来”之义。
注“处在难的时候”到“朋来”：疏：“同志的人集到”，这是用“同志”解释“朋来”的意思。
郑注《论语》云：“同门曰朋，同志曰友。”
郑注《论语》说：“同门说朋，同志说友。”
此对友也。
这是对友。
通而言之，同志亦是朋党也。
通说，同志也是朋党。
《象》曰：“大蹇朋来”，以中节也。
《象》说：“'大蹇朋来'，是用中节。”
[疏]正义曰：“以中节”者，得位居中，不易其节，故致“朋来”，故云“以中节”也。
疏：“用中节”，得位居中，不易它的节，所以致“朋来”，所以说“用中节”。
上六：往蹇来硕，吉。
“往蹇来硕，吉。
利见大人。
利见大人。
往则长难，来则难终，难终则众难皆济，志大得矣，故曰“往蹇来硕吉”。
去就长难，来就难终，难终、众难都济，志向大得，所以说'往蹇来硕吉'。
险夷难解，大道可兴，故曰“利见大人”也。
险夷难解，大道可以兴，所以说'利见大人'。”
[疏]正义曰：硕，大也。上六难终之地，不宜更有所往，往则长难，故曰“往蹇”也。
疏：“硕”是大。上六难终的地方，不宜更有所往，去就长难，所以说“往蹇”。
“来则难终，难终则众难皆济，志大得矣”，故曰“硕吉”也。
“来就难终，难终、众难都济，志向大得”，所以说“硕吉”。
险夷难解，大道可兴，宜见大人以弘道化，故曰“利见大人”也。
险夷难解，大道可以兴，宜见大人、用弘道化，所以说“利见大人”。
《象》曰：“往蹇来硕”，志在内也。
《象》说：“'往蹇来硕'，是志向在内。
有应在内，往则失之。
有应在内，去就失它。
来则志获，“志在内也”。
来就志获，'志向在内'。”
[疏]正义曰：“志在内也”者，有应在三，是“志在内也”。
疏：“志向在内”，有应在三，是“志向在内”。
应既在内，往则失之，来则得之，所以往则有蹇，来则硕吉也。
应既在内，去就失它，来就得它，所以去就有蹇，来就硕吉。
“利见大人”，以从贵也。
“'利见大人'，是用从贵。”
[疏]正义曰：贵谓阳也。
疏：“贵”指阳。
以从阳，故云“以从贵”也。
用从阳，所以说“用从贵”。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
十 · 解
坎下震上。解：利西南。西南，众也。
“解”有两音，一音古买反，一音胡买反，“解”指解难的开头，“解”指既解之后。
解难济险，利施於众。遇难不困于东北，故不言不利东北也。[疏]正义曰：“解”者，卦名也。
《彖》说“动、免险”，是明解众难的时候，所以先儒都读做“解”。
然解有两音，一音古买反，一音胡买反，“解”谓解难之初，“解”谓既解之后。《彖》称“动而免乎险”，明解众难之时，故先儒皆读为“解”。《序卦》云：“物不可以终难，故受之以解。
《序卦》说：“东西不可以终难，所以受它用解。
解者，缓也。”
解，是缓。”
然则“解”者，险难解，释物情舒缓，故为“解”也。
然而“解”，是险难解，释东西情舒缓，所以做“解”。
“解利西南”者，西南坤位，坤是众也。
“解利西南”，西南坤位，坤是众。
施解於众，则所济者弘，故曰“解利西南”也。
施解在众，所济弘，所以说“解利西南”。
无所往，其来复，吉。
“没有所往，它的来复，吉。
有攸往，夙吉。未有善於解难而迷於处安也。
有地方去，夙吉。没有善解难、迷处安。
解之为义，解难而济厄者也。
解的意思，是解难、济厄。
无难可往，以解来复则不失中。
没有难可以去，用解来复、就不失中。
有难而往，则以速为吉者，无难则能复其中，有难则能济其厄也。
有难去，就用速做吉，没有难、能复它的中，有难、能济它的厄。”
[疏]正义曰：“无所往”者，上言“解难济险，利施於众”。
疏：“没有所往”，上边说“解难济险，利施众”。
此下明救难之时，诫其可否。
这下边明救难的时候，诫它可否。
若无难可往，则以来复为吉。
如果没有难可以去，就用来复做吉。
若有难可往，则以速赴为善，故云“无所往，其来复吉，有攸往夙吉”。
如果有难可以去，就用速赴做善，所以说“没有所往，它的来复吉，有地方去夙吉”。
设此诫者，褚氏云：“世有无事求功，故诫以无难宜静，亦有待败乃救，故诫以有难须速也。”
设这诫，褚氏说：“世有无事求功，所以诫用没有难宜静，也有待败才救，所以诫用有难须速。”
《彖》曰：解，险以动，动而免乎险，解。
“解，是险用动，动、免险，是解。
动乎险外，故谓之“免”。
动在险外边，所以叫'免'。
免险则解，故谓之“解”。
免险就解，所以叫'解'。”
[疏]正义曰：此就二体以释卦名。
疏：这就二体、解释卦名。
遇险不动，无由解难。
遇险不动，没有由解难。
动在险中，亦未能免咎。
动在险中，也未能免灾咎。
今动於险外，即见免脱於险，所以为“解”也。
现在动在险外边，就见免脱险，所以做“解”。
“解，利西南”，往得众也，“其来复吉”，乃得中也。
“'解，利西南'，是去得众，'它的来复吉'，就得中。'
“有攸往，夙吉”，往有功也。
有地方去，夙吉'，是去有功。
天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲圻。
天地解、雷雨做，雷雨做、百果草木都甲圻。
天地否结则雷雨不作，交通感散，雷雨乃作也。
天地否结、雷雨不做，交通感散，雷雨才做。
雷雨之作，则险厄者亨，否结者散，故“百果草木皆甲圻”也。[疏]“解利西南”至“百果草木皆甲坼”。
雷雨做，险厄的人亨，否结的人散，所以'百果草木都甲圻'。”
○正义曰：“解利西南往得众”者，“解”之为义，兼济为美。
疏：“解利西南、去得众”，“解”的意思，兼济做美。
往之西南得施解於众，所以为利也。
去西南、得施解众，所以做利。
“其来复吉乃得中也”者，无难可解，退守静默，得理之中，故云“乃得中”也。
“它的来复吉、就得中”，没有难可以解，退守静默，得理的中，所以说“就得中”。
“有攸往，夙吉，往有功也”者，解难能速，则不失其几，故“往有功也”。
“有地方去，夙吉，去有功”，解难能速，就不失它的几，所以“去有功”。
“天地解而雷雨作雷雨作，而百果草木皆甲圻”者，此因震、坎有雷雨之象，以广明“解”义。
“天地解、雷雨做，雷雨做、百果草木都甲圻”，这因震、坎有雷雨的象，广明“解”的意思。
天地解缓，雷雨乃作。
天地解缓，雷雨才做。
雷雨既作，百果草木皆孚甲开坼，莫不解散也。
雷雨既做，百果草木都孚甲开坼，没有不解散。
解之时大矣哉！
“解的时候大啊！
无圻而不释也。
没有圻、不释。
难解之时，非治难时，故不言用。
难解的时候，不是治难时，所以不说用。
体尽於解之名，无有幽隐，故不曰义。[疏]正义曰：结叹解之大也。
体尽在解的名，没有幽隐，所以不说义。”疏：结叹解的大。
自天地至於草木，无不有“解”，岂非大哉！
从天地到草木，没有不有“解”，哪里不是大！
《象》曰：雷雨作，解。
“雷雨做，是解。
君子以赦过宥罪。
君子用赦过宥罪。”
[疏]正义曰：赦谓放免，过谓误失，宥谓宽宥，罪谓故犯，过轻则赦，罪重则宥，皆解缓之义也。
疏：“赦”指放免，“过”指误失，“宥”指宽宥，“罪”指故犯，过轻就赦，罪重就宥，都解缓的意思。
初六：无咎“解”者，解也。
“没有灾咎。'解'，是解。
屯难盘结，於是乎解也。
屯难盘结，在这解。
处蹇难始解之初，在刚柔始散之际，将赦罪厄，以夷其险。
处在蹇难始解的开头，在刚柔始散的时候，将赦罪厄、用夷它的险。
处此之时，不烦於位而“无咎”也。
处这时候，不烦在位、'没有灾咎'。”
[疏]正义曰：夫险难未夷，则贱弱者受害，然则蹇难未解之时，柔弱者不能无咎，否结既释之后，刚强者不复陵暴。
疏：险难没夷，贱弱的人受害，然而蹇难没解的时候，柔弱的人不能没有灾咎，否结既释之后，刚强的人不再陵暴。
初六，“处蹇难始解之初，在刚柔始散之际”，虽以柔弱处无位之地，逢此之时，不虑有咎，故曰“初六无咎”也。《象》曰：刚柔之际，义无咎也。
初六，“处在蹇难始解的开头，在刚柔始散的时候”，虽用柔弱处没有位的地方，逢这时候，不虑有灾咎，所以说“初六没有灾咎”。《象》说：刚柔的时候，意思是没有灾咎。
或有过咎，非其理也。
或有过咎，不是它的理。
“义”犹理也。
“义”就像理。
[疏]正义曰：“义无咎”者，“义”犹理也，刚柔既散，理必无咎，或有过咎，非理之当也，故曰“义无咎”也。
疏：“义没有灾咎”，“义”就像理，刚柔既散，理一定没有灾咎，或有过咎，不是理的当，所以说“义没有灾咎”。
○注“有过咎”至“义犹理也”。○正义曰：“或有过咎，非其理也”者，或本无此八字。
注“有过咎”到“义就像理”：疏：“或有过咎，不是它的理”，或本没有这八字。
九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。
“田获三狐，得黄矢，贞吉。
狐者，隐伏之物也。
狐，是隐伏的东西。
刚中而应，为五所任，处於险中，知险之情，以斯解物，能获隐伏也，故曰：“田获三狐”也。
刚中而应，做五所任，处在险中，知险的情，用这解东西，能获隐伏，所以说：'田获三狐'。
黄，理中之称也。
黄，是理中的称。
矢，直也。
矢，是直。
田而获三狐，得乎理中之道，不失枉直之实，能全其正者也，故曰“田获三狐，得黄矢，贞吉”也。
田获三狐，得理中的道，不失枉直的实，能全它的正，所以说'田获三狐，得黄矢，贞吉'。”
[疏]正义曰：“田获三狐”者，狐是隐伏之物，三为成数，举三言之，搜获欢尽。
疏：“田获三狐”，狐是隐伏的东西，三做成数，举三说，搜获欢尽。
九二以刚居中而应於五，为五所任，处於险中，知险之情，以斯解险，无险不济，能获隐伏，如似田猎而获窟中之狐，故曰“田获三狐”。
九二用刚居中、应五，做五所任，处在险中，知险的情，用这解险，没有险不济，能获隐伏，像田猎获窟中的狐，所以说“田获三狐”。
“得黄矢，贞吉”者，黄，中之称。
“得黄矢，贞吉”，黄，是中的称。
矢，直也。
矢，是直。
田而获三狐，得乎无理中之道，不失枉直之实，能全其正者也，故曰“得黄矢贞吉”也。
田获三狐，得理中的道，不失枉直的实，能全它的正，所以说“得黄矢贞吉”。
《象》曰：九二，“贞吉”，得中道也。
《象》说：九二，“贞吉”，是得中道。
[疏]正义曰：“得中道也”者，明九二位既不当，所以得“贞吉”者，由处於中，得乎理中之道故也。
疏：“得中道”，是明九二位既不当，所以得“贞吉”，因为处中，得理中的道。
六三：负且乘，致寇至，贞吝。
“负、乘，致寇到，贞吝。
处非其位，履非其正，以附於四，用夫柔邪以自媚者也。
处不是它的位，履不是它的正，附四，用柔邪自媚。
乘二负四，以容其身。
乘二负四、容它的身。
寇之来也，自已所致，虽幸而免，正之所贱也。
寇来，自己所致，虽幸免，正所贱。”
[疏]正义曰：“负且乘致寇至”者，六三，矢正无应，下乘於二，上附於四，即是用夫邪佞以自说媚者也。
疏：“负、乘、致寇到”，六三，矢正没有应，下乘二，上附四，就是用邪佞自说媚。
乘者，君子之器也。
乘，是君子的器。
负者，小人之事也。
负，是小人的事。
施之於人，即在车骑之上，而负於物也。
施它在人，就是在车骑上边、负东西。
故寇盗知其非巳所有，於是竞欲夺之，故曰“负且乘致寇至”也。
所以寇盗知它不是自己所有，于是竞想夺它，所以说“负、乘、致寇到”。
“贞吝”者，负乘之人，正其所鄙，故曰“贞吝”也。
“贞吝”，负乘的人，正它所鄙，所以说“贞吝”。
《象》曰：负且乘，亦可丑也。
《象》说：负、乘，也可以丑。
自我致戎，又谁咎也？
自我致戎，又谁做灾咎？
[疏]正义曰：“亦可丑也”者，天下之丑多矣，此是其一，故曰“亦可丑也”。“自我致戎，又谁咎也”者，言此寇虽由已之招，非是他人致此过咎，故曰“又谁咎也”。
疏：“也可以丑”，天下的丑多，这是其一，所以说“也可以丑”。“自我致戎，又谁做灾咎”，是说这寇虽由自己招，不是别人致这过咎，所以说“又谁做灾咎”。
九四：解而拇，朋至斯孚。
“解它的拇，朋到这孚。
失位不正，而比於三，故三得附之为其拇也。
失位不正，比三，所以三得附它做它的拇。
三为之拇，则失初之应，故“解其拇”，然后朋至而信矣。
三做它的拇，就失初的应，所以'解它的拇'，然后朋到、信。”
[疏]正义曰：而，汝也。拇，足大指也。
疏：“而”是汝，“拇”是足大指。
履於不正，与三相比，三从下来附之，如指之附足，四有应在初。
履不正，和三相比，三从下边来附它，像指附足，四有应在初。
若三为之拇，则失初之应，故必“解其拇”，然后朋至而信，故曰“解而拇，朋至斯孚”。
如果三做它的拇，就失初的应，所以一定“解它的拇”，然后朋到、信，所以说“解它的拇，朋到这孚”。
《象》曰：“解而拇”，未当位也。
《象》说：“'解它的拇'，是没当位。”
[疏]正义曰：“未当位”者，四若当位履正，即三为邪媚之身，不得附之也。
疏：“没当位”，四如果当位履正，三做邪媚的身，不得附它。
既三不得附四，则无所解。
既三不得附四，就没有所解。
今须解拇，由不当位也。
现在须解拇，因为不当位。
六五：君子维有解，吉。
“君子维有解，吉。
有孚于小人。
有孚在小人。
居尊履中而应乎刚，可以有解而获吉矣。
居尊履中、应刚，可以有解、获吉。
以君子之道解难释险，小人虽间，犹知服之而无怨矣。
用君子的道解难释险，小人虽间，还知服它、没有怨。
故曰“有孚于小人”也。
所以说'有孚在小人'。”
[疏]正义曰：“君子维有解吉”者，六五，居尊履中而应於刚，是有君子之德。
疏：“君子维有解吉”，六五，居尊履中、应刚，是有君子的德。
君子当此之时，可以解於险难。维，辞也。
君子当这时候，可以解险难。“维”是语气词。
有解於难，所以获吉，故曰“君子维有解吉”也。
有解难，所以获吉，所以说“君子维有解吉”。
“有孚于小人”者，以君子之道解难，则小人皆信服之，故曰“有孚于小人”也。
“有孚在小人”，用君子的道解难，小人都信服它，所以说“有孚在小人”。
《象》曰：君子有解，小人退也。
《象》说：君子有解，是小人退。
[疏]正义曰：小人谓作难者，信君子之德，故退而畏服之。
疏：小人指做难的人，信君子的德，所以退畏服它。
上六：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。
“公用射隼在高墉上边，获它，没有不利。
初为四应，二为五应，三不应上，失位负乘，处下体之上，故曰“高墉”。
初做四应，二做五应，三不应上，失位负乘，处在下体的上边，所以说'高墉'。
墉非隼之所处，高非三之所履，上六居动之上，为解之极，将解荒悖而除秽乱者也。
墉不是隼所处，高不是三所履，上六居动的上面，做解的顶点，将解荒悖、除秽乱。
故用射之，极则后动，成而后举，故必“获之”，而“无不利”也。
所以用射它，极、然后动，成、然后举，所以一定'获它'，'没有不利'。”
[疏]“上六”至“无不利”。○正义曰：隼者，贪残之鸟，鹯鹞之属。
疏：“上六”到“没有不利”，“隼”，是贪残的鸟，鹯鹞的属。
墉，墙也。
“墉”是墙。
六三失位负乘，不应於上，即是罪衅之人，故以譬於集。
六三失位负乘，不应上，就是罪衅的人，所以用比喻集。
此借飞鸟为喻，而居下体之上，其犹隼处高墉。
这借飞鸟做比喻，居下体的上边，它像隼处高墉。
隼之为鸟，宜在山林，集於人家“高墉”，必为人所缴射，以譬六三处於高位，必当被人所诛讨。
隼做鸟，宜在山林，集在人家“高墉”，一定被人缴射，用比喻六三处高位，一定当被人诛讨。
上六居动之上，为解之极，将解之荒悖而除秽乱，故用射之也。
上六居动的上面，做解的顶点，将解荒悖、除秽乱，所以用射它。
“极而后动，成而后举，故必获之，而无不利”，故曰“公用射隼于高墉之上，获之无不利”也。
“极、然后动，成、然后举，所以一定获它，没有不利”，所以说“公用射隼在高墉上边，获它、没有不利”。
公宅臣之极。
公宅臣的顶点。
上六以阴居上，故谓之“公”也。
上六用阴居上，所以叫它“公”。
《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。
《象》说：“'公用射隼'，是用解悖。”
[疏]正义曰：“解悖也”者，悖，逆也。六三失位负乘，不应於上，是悖逆之人也。
疏：“解悖”，悖是逆。六三失位负乘，不应上，是悖逆的人。
上六居动之上，能除解六三之荒悖，故云“以解悖也”。
上六居动的上面，能除解六三的荒悖，所以说“用解悖”。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
十一 · 损
兑下艮上。损：有孚，元吉，无咎可贞，利有攸往。曷之用？
“损”者，是减损的名，这卦明损下益上，所以叫它“损”。
二簋可用享。[疏]“损有孚”至“可用享”。○正义曰：“损”者，减损之名，此卦明损下益上，故谓之“损”。
“损”的意思，“损下益上”，损刚益柔。
“损”之为义，“损下益上”，损刚益柔。损下益上，非补不足者也。
损下益上，不是补不足。损刚益柔，不是长君子的道。
损刚益柔，非长君子之道者也。若不以诚信，则涉谄谀而有过咎，故必“有孚”，然后大吉，无咎可正，而“利有攸往”矣，故曰“损有孚，元吉，无咎可贞，利有攸往”也。
如果不用诚信，就涉谄谀、有过咎，所以一定“有孚”，然后大吉，没有灾咎可以正，“利有地方去”，所以说“损有孚，元吉，没有灾咎可以正，利有地方去”。
先儒皆以无咎、可贞，各自为义，言既吉而无咎，则可以为正。
先儒都用没有灾咎、可以正，各自做意思，是说既吉、没有灾咎，就可以用做正。
准下王注《彖》辞云：“损下而不为邪，益上而不为谄，则何咎而可正。”
准下边王注《彖》辞说：“损下、不做邪，益上、不做谄，就什么灾咎、可以正。”
然则王意以无咎、可贞共成一义，故庄氏云：“若行损有咎，则须补过以正其失。”今行损用信，则是无咎可正，故云“无咎可贞”。
然而王意思用没有灾咎、可以正共成一意思，所以庄氏说：“如果行损有灾咎，就须补过、正它的失。”现在行损用信，就是没有灾咎可以正，所以说“没有灾咎可以正”。
窃谓庄氏之言得正旨矣。
窃说庄氏的话得正旨。
“曷之用，二簋可用享”者，明行损之礼，贵夫诚信，不在於丰。
“曷之用？二簋可以用享”，是明行损的礼，贵诚信，不在丰。
既行损以信，何用丰为？
既行损用信，何用丰？
二簋至约，可用享祭矣，故曰“曷之用，二簋可用享”也。
二簋到约，可以用享祭，所以说“曷之用？二簋可以用享”。
《彖》曰：损，损下益上，其道上行。
“损，是损下益上，道理上行。
艮为阳，兑为阴。
艮做阳，兑做阴。
凡阴顺於阳者也。阳止於上，阴说而顺，损下益上，上行之义也。
凡是阴顺阳。阳止在上边，阴说、顺，损下益上，是上行的意思。”
[疏]正义曰：此就二体释卦名之义，艮，阳卦，为止。
疏：这就二体、解释卦名的意思，艮是阳卦，做止。
兑，阴卦，为说。
兑是阴卦，做说。
阳止於上，阴说而顺之，是下自减损以奉於上，“上行”之谓也。
阳止在上边，阴说、顺它，是下自减损、奉上，“上行”说的。
损而有孚，元吉，无咎可贞，利有攸往。
损、“有孚”，“元吉，没有灾咎可以正，利有地方去”。
损之为道，“损下益上”，损刚益柔也。
损的道，“损下益上”，损刚益柔。
损下益上，非补不足也。
损下益上，不是补不足。
损刚益柔，非长君子之道也。
损刚益柔，不是长君子的道。
为损而可以获吉，其唯有孚乎？
做损、可以获吉，只有有孚吗？
“损而有孚”，则“元吉”，“无咎”而可正，“利有攸往”矣。
“损、有孚”，就“元吉”，“没有灾咎”、可以正，“利有地方去”。
“损刚益柔”，不以消刚。
“损刚益柔”，不用消刚。
“损柔益上”，不以盈上，损刚而不为邪，益上而不为谄，则何咎而可正？
“损柔益上”，不用盈上，损刚、不做邪，益上、不做谄，就什么灾咎、可以正？
虽不能拯济大难，以斯有往，物无距也。
虽不能拯济大难，用这有往，东西没有距。
[疏]正义曰：卦有“元吉”已下等事，由於“有孚”，故加一“而”字，则其义可见矣。
疏：卦有“元吉”往下等事，因为“有孚”，所以加一“而”字，意思就可以见。
“曷之用”？
“'曷之用'？
曷，辞也。“曷之用”，言何以丰为也。
曷，是语气词。'曷之用'，是说何用丰？'
“二簋可用享。”
二簋可以用享。'
二簋，质薄之器也。
二簋，是质薄的器。
行损以信，虽二簋而可用享。
行损用信，虽二簋、可以用享。”
[疏]正义曰：“曷之用二簋可用享”者，举《经》明之，皆为损而有孚，故得如此。
疏：举《经》明它，都做损、有孚，所以得这样。
二簋应有时，至约之道，不可常也。
“二簋应有时，到约的道，不可以常。”
[疏]正义曰：申明二簋之礼，不可为常。
疏：申明二簋的礼，不可以做常。
二簋至约，惟在损时应时行之，非时不可也。
二簋到约，只在损时、应时行它，不是时不可以。
损刚益柔有时。
“损刚益柔有时。
下不敢刚，贵於上行，“损刚益柔”之谓也。
下不敢刚，贵在上行，'损刚益柔'说的。
刚为德长，损之不可以为常也。
刚做德长，损它、不可以做常。”
[疏]正义曰：明“损下益上”之道，亦不可为常。
疏：明“损下益上”的道，也不可以做常。
损之所以能“损下益上”者，以下不敢刚亢，贵於奉上，则是损於刚亢而益柔顺也。
损之所以能“损下益上”，是因为下不敢刚亢，贵奉上，就是损刚亢、益柔顺。
“损刚”者，谓损兑之阳爻也。
“损刚”，是说损兑的阳爻。
“益柔”者，谓益艮之阴爻也。
“益柔”，是说益艮的阴爻。
人之为德，须备刚柔，就刚柔之中，刚为德长。
人的德，须备刚柔，就刚柔之中，刚做德长。
既为德长，不可恒减，故损之“有时”。
既做德长，不可恒减，所以损它“有时”。
损益盈虚，与时偕行。
“损益盈虚，和时偕行。
自然之质，各定其分，短者不为不足，长者不为有馀，损益将何加焉？
自然的质，各定它的分，短的不做不足，长的不做有馀，损益将何加？
非道之常，故必“与时偕行”也。[疏]正义曰：“盈虚”者，凫足短而任性，鹤胫长而自然。
不是道的常，所以一定'和时偕行'。”疏：“盈虚”，凫足短、任性，鹤胫长、自然。
此又云“与时偕行”者，上既言“损刚益柔”，不可常用，此又汎明损益之事，体非恒理，自然之质，各定其分。
这又说“和时偕行”，上边既说“损刚益柔”，不可常用，这又汎明损益的事，体不是恒理，自然的质，各定它的分。
凫足非短，鹤胫非长，何须损我以益人。
凫足不是短，鹤胫不是长，何须损我、益人。
虚此以盈彼，但有时宜用，故应时而行，故曰“损益盈虚，与时偕行”也。
虚这、盈那，只是有时宜用，所以应时行，所以说“损益盈虚，和时偕行”。
《象》曰：山下有泽，损。
“山下有泽，是损。
山下有泽，损之象也。
山下有泽，是损的象。”
[疏]正义曰：泽在山下，泽卑山高，似泽之自损，以崇山之象也。
疏：泽在山下边，泽卑山高，像泽自损、崇山的象。
君子以惩忿窒欲。
“君子用惩忿窒欲。
可损之善，莫善忿欲也。
可以损的善，没有善忿欲。”
[疏]正义曰：君子以法此损道，以惩止忿怒，窒塞情欲。
疏：君子用法这损道，惩止忿怒，窒塞情欲。
夫人之情也，感物而动，境有顺逆，故情有忿欲。
人的情，感东西动，境有顺逆，所以情有忿欲。
惩者息其既往，窒者闭其将来。
惩是息它既往，窒是闭它将来。
忿欲皆有往来，惩窒互文而相足也。
忿欲都有往来，惩窒互文、相足。
初九：巳事遄往，无咎，酌损之。
“巳事遄往，没有灾咎，酌损它。
损之为道，“损下益上”，损刚益柔，以应其时者也。
损的道，'损下益上'，损刚益柔、用应它的时。
居於下极，损刚奉柔，则不可以逸。
居下极，损刚奉柔，就不可以逸。
处损之始，则不可以盈，事已则往，不敢宴安，乃获“无咎”也。
处在损的开始，就不可以盈，事已就往，不敢宴安，才获'没有灾咎'。
刚以奉柔，虽免乎无咎，犹未亲也。
刚用奉柔，虽免没有灾咎，还没亲。
故既获无咎，复自“酌损”，乃得“合志”也。
所以既获没有灾咎，再自'酌损'，才得'合志'。
遄，速也。
遄，是速。”
[疏]正义曰：“巳事遄往无咎”者，巳，竟也。遄，速也。
疏：“巳事遄往、没有灾咎”，“巳”是竟，“遄”是速。
损之为道，“损下益上”，如人臣欲自损己奉上。
损的道，“损下益上”，像人臣想自损自己奉上。
然各有所掌，若废事而往，咎莫大焉。
然而各有所掌，如果废事去，灾咎没有大。
若事已不往，则为傲慢。
如果事已不去，就做傲慢。
竟事速往，乃得无咎，故曰“巳事遄往无咎也”。
竟事速往，才得没有灾咎，所以说“巳事遄往、没有灾咎”。
“酌损之”者，刚胜则柔危，以刚奉柔，初未见亲也。
“酌损它”，刚胜、柔危，用刚奉柔，初没见亲。
故须酌而减损之，乃得“合志”，故曰“酌损之”。
所以须酌、减损它，才得“合志”，所以说“酌损它”。
《象》曰：“巳事遄往”，尚合志也。
《象》说：“'巳事遄往'，是尚合志。”
尚合於志，欲速往也。
尚合在志，想速往。
[疏]正义曰：“尚合志”者，尚，庶几也。
疏：“尚合志”，“尚”是庶几。
所以竟事速往，庶几与上合志也。
所以竟事速往，庶几和上合志。
九二：利贞，征凶。
“利贞，征凶。
弗损，益之。
弗损，益它。
柔下可全益，刚不可全削，下不可以无正。
柔下可以全益，刚不可以全削，下不可以没有正。
初九巳损刚以顺柔，九二履中，而复损已以益柔，则剥道成焉，故不可遄往而“利贞”也。
初九巳损刚、用顺柔，九二履中，再损自己、益柔，就剥道成，所以不可以遄往、'利贞'。
进之於柔，则凶矣，故曰“征凶”也。
进它在柔，就凶，所以说'征凶'。
故九二不损而务益，以中为志也。
所以九二不损、务益，用中做志。”
[疏]正义曰：柔不可以全益，刚不可以全削，下不可以无正。
疏：柔不可以全益，刚不可以全削，下不可以没有正。
初九已损刚以益柔，为顺六四为初六，九二复损已以益六五为六二，则成剥卦矣。
初九已损刚、益柔，做顺六四做初六，九二再损自己、益六五做六二，就成剥卦。
故九二利以居而守正，进之於柔则凶，故曰“利贞，征凶”也。
所以九二利居、守正，进它在柔就凶，所以说“利贞，征凶”。
既征凶，故九二不损已而务益，故曰“不损益之”也。
既征凶，所以九二不损自己、务益，所以说“不损益它”。
《象》曰：“九二利贞”，中以为志也。
《象》说：“'九二利贞'，是中用做志。”
[疏]正义曰：“中以为志”者，言九二所以能居而守贞，不损益之，良由居中，以中为志，故损益得其节適也。
疏：“中用做志”，是说九二所以能居、守贞，不损益它，良因为居中，用中做志，所以损益得它的节適。
六三：三人行则损一人，一人行则得其友。
“三人行、损一人，一人行、得它的友。
损之为道，“损下益上，其道上行”。
损的道，'损下益上，道理上行'。
三人，谓自六三巳上三阴也。
三人，指自六三巳上三阴。
三阴并行，以承於上，则上失其友，内无其主，名之曰“益”，其实乃“损”。
三阴并行、承上，就上失它的友，内没有它的主，名它说'益'，其实就'损'。
故天地相应，乃得化醇；
所以天地相应，才得化醇；
男女匹配，乃得化生。
男女匹配，才得化生。
阴阳不对，生可得乎？
阴阳不对，生可以得吗？
故六三独行，乃得其友。
所以六三独行，才得它的友。
二阴俱行，则必疑矣。
二阴都行，就一定疑。”
[疏]“六三”至“得其友”。○正义曰：六三处损之时，居於下体。
疏：“六三”到“得它的友”，六三处在损的时候，居下体。
损之为义，“其道上行”。
损的意思，“道理上行”。
“三人，谓自六三巳上三阴”。
“三人，指自六三巳上三阴”。
上一人，谓上九也。
上一人，指上九。
下一人，谓六三也。
下一人，指六三。
夫阴阳相应，万物化醇，男女匹配故能生育，六三应於上九，上有二阴，六四、六五也。
阴阳相应，万物化醇，男女匹配、所以能生育，六三应上九，上有二阴，六四、六五。
损道上行，有相从之义。
损道上行，有相从的意思。
若与二阴并己俱行，虽欲益上九一人，更使上九怀疑，疑则失其適匹之义也。
如果和二阴并自己都行，虽想益上九一人，更让上九怀疑，疑就失它的適匹意思。
名之曰“益”，即不是减损，其实损之也，故曰“三人行则损一人”。
名它说“益”，就不是减损，其实损它，所以说“三人行、损一人”。
若六三一人独行，则上九纳己无疑，则得其友矣，故曰：“一人行则得其友”也。
如果六三一人独行，上九纳自己、没有疑，就得它的友，所以说：“一人行、得它的友”。
《象》曰：“一人行”，三则疑也。
《象》说：“'一人行'，是三就疑。”
[疏]正义曰：“三则疑”者，言一人则可，三人疑加疑惑也。
疏：“三就疑”，是说一人就可以，三人疑加疑惑。
六四：损其疾，使遄有喜，无咎。
“损它的疾，让遄有喜，没有灾咎。
履得其位，以柔纳刚，能损其疾也。
履得它的位，用柔纳刚，能损它的疾。
疾何可久？
疾何可以久？
故速乃有喜。
所以速才有喜。
损疾以离其咎，有喜乃免，故使速乃有喜，有喜乃“无咎”也。
损疾、离它的灾咎，有喜才免，所以让速才有喜，有喜才'没有灾咎'。”
[疏]“六四”至“无咎”。○正义曰：“疾”者相思之疾也。
疏：“六四”到“没有灾咎”，“疾”是相思的疾。
初九自损巳遄往，已以正道速纳，阴阳相会，同志斯来，无复企子之疾，故曰“损其疾”。
初九自损巳遄往，已用正道速纳，阴阳相会，同志这来，没有企子的疾，所以说“损它的疾”。
疾何可久，速乃有喜，有喜乃无咎，故曰“使遄有喜，无咎”。
疾何可以久，速才有喜，有喜才没有灾咎，所以说“让遄有喜，没有灾咎”。
○注“履得其位”至“有喜乃无咎也”。○正义曰：“速乃有喜，有喜乃无咎”者，相感而久不相会，则有勤望之忧，故“速乃有喜”。
注“履得它的位”到“有喜才没有灾咎”：疏：“速才有喜，有喜才没有灾咎”，相感、久不相会，就有勤望的忧，所以“速才有喜”。
初九自损以益四，四不速纳，则有失益之咎也，故曰“有喜乃无咎”也。
初九自损、益四，四不速纳，就有失益的灾咎，所以说“有喜才没有灾咎”。
《象》曰：“损其疾”，亦可喜也。
《象》说：“'损它的疾'，也可以喜。”
[疏]正义曰：“亦可喜”者，《诗》曰：“亦既见止”，“我心则降”。
疏：“也可以喜”，《诗》说：“也既见止”，“我心就降”。
不亦有喜乎？六五：或益之，十朋之龟，弗克违，元吉。
不是也有喜吗？“或益它，十朋的龟，弗克违，元吉。
以柔居尊而为损道，江海处下，百谷归之，履尊以损，则或益之矣。
用柔居尊、做损道，江海处下，百谷归它，履尊、用损，就或益它。
朋，党也。
朋，是党。
龟者，决疑之物也。
龟，是决疑的东西。
阴非先唱，柔非自任，尊以自居，损以守之。
阴不是先唱，柔不是自任，尊用自居，损用守它。
故人用其力，事顺其功。
所以人用它的力，事顺它的功。
智者虑能，明者虑策，弗能违也，则众才之用事矣，获益而得“十朋之龟”，足以尽天人之助也。
智的人虑能，明的人虑策，弗能违，就众才的用事，获益、得'十朋的龟'，足够尽天人的助。”
[疏]“六五”至“元吉”。○正义曰：六五居尊以柔而在乎损，而能自抑损者也。
疏：“六五”到“元吉”，六五居尊用柔、在损，能自抑损。
居尊而能自抑损，则天下莫不归而益之，故曰“或益之”也。
居尊、能自抑损，天下没有不归、益它，所以说“或益它”。
或者，言有也，言其不自益之，有人来益之也。
或者，是说有，是说它不自益它，有人来益它。
朋者，党也。
朋，是党。
龟者，决疑之物也。
龟，是决疑的东西。
阴不先唱，柔不自任，“尊以自居，损以守之”，则人用其力，事竭其功，“智者虑能，明者虑策”，而不能违也。
阴不先唱，柔不自任，“尊用自居，损用守它”，人用它的力，事竭它的功，“智的人虑能，明的人虑策”，不能违。
朋至不违，则群才之用尽矣，故曰“十朋之龟，弗克违”也。
朋到不违，群才的用尽，所以说“十朋的龟，弗克违”。
群才毕用，自尊委人，天人并助，故曰“元吉”。
群才毕用，自尊委人，天人并助，所以说“元吉”。
○注“以柔居尊”至“天人之助也”。○正义曰：“朋，党也”者，马、郑皆案《尔雅》云：“十朋之龟者，一曰神龟，二曰灵龟，三曰摄龟，四曰宝龟，五曰文龟，六曰筮龟，七曰山龟，八曰泽龟，九曰水龟，十曰火龟。”
注“用柔居尊”到“天人的助”：疏：“朋，党”，“马、郑都案《尔雅》说：'十朋的龟，一说神龟，二说灵龟，三说摄龟，四说宝龟，五说文龟，六说筮龟，七说山龟，八说泽龟，九说水龟，十说火龟。'”
《象》曰：六五，“元吉”，自上祐也。
《象》说：六五，“元吉”，是自上祐。
[疏]正义曰：“自上祐”者，上谓天也，故与“自天祐之，吉无不利”义同也。
疏：“自上祐”，“上”指天，所以和“自天祐它，吉没有不利”意思同。
上九：弗损，益之，无咎，贞吉，利有攸往。
“弗损，益它，没有灾咎，贞吉，利有地方去。
得臣无家。
得臣没有家。
处损之终，上无所奉，损终反益。
处在损的终，上没有所奉，损终反益。
刚德不损，乃反益之，而不忧於咎。
刚德不损，才反益它，不忧灾咎。
用正而吉，不制於柔，刚德遂长，故曰“弗损，益之，无咎，贞吉，利有攸往”也。
用正、吉，不制柔，刚德遂长，所以说'弗损，益它，没有灾咎，贞吉，利有地方去'。
居上乘柔，处损之极，尚夫刚德，为物所归，故曰“得臣”。
居上乘柔，处在损的顶点，尚刚德，做东西所归，所以说'得臣'。
得臣则天下为一，故“无家”也。
得臣、天下做一，所以'没有家'。”
[疏]“上九”至“得臣无家”。○正义曰：“弗损益之，无咎，贞吉”者，损之为义，“损下益上”。
疏：“上九”到“得臣没有家”，“弗损益它，没有灾咎，贞吉”，损的意思，“损下益上”。
上九处损之极，上无所奉，损终反益，故曰“弗损益之”也。
上九处在损的顶点，上没有所奉，损终反益，所以说“弗损益它”。
既“刚德不损，乃反益之”，则不忧於咎，“用正而吉”，故曰“无咎，贞吉”也。
既“刚德不损，才反益它”，就不忧灾咎，“用正、吉”，所以说“没有灾咎，贞吉”。
“利有攸往”者，不利於柔，不使三阴俱进，不疑其志，“刚德遂长”，故曰“利有攸往”也。
“利有地方去”，不利柔，不让三阴都进，不疑它的志，“刚德遂长”，所以说“利有地方去”。
又能自守刚阳，不为柔之所制，岂惟“无咎、贞吉”而已，所往亦无不利，故曰“利有攸往”，义两存也。
又能自守刚阳，不做柔所制，哪里只“没有灾咎、贞吉”，所往也没有不利，所以说“利有地方去”，意思两存。
“得臣无家”者，居上乘柔，处损之极尊。
“得臣没有家”，居上乘柔，处在损的顶点尊。
夫刚德“为物所归”，故曰“得臣”。
刚德“做东西所归”，所以说“得臣”。
“得臣则以天下为一”，故曰“无家”。
“得臣、天下做一”，所以说“没有家”。
“无家”者，光宅天下，无適一家也。
“没有家”，是光宅天下，没有適一家。
《象》曰：“弗损益之”，大得志也。
《象》说：“'弗损益它'，是大得志。”
[疏]正义曰：“大得志”者，刚德不损，“为物所归”，故“大得志也”。
疏：“大得志”，刚德不损，“做东西所归”，所以“大得志”。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
十二 · 益
震下巽上。益：利有攸往，利涉大川。[疏]正义曰：“益”者，增足之名，损上益下，故谓之益。
“益”是增足的名，损上益下，所以叫它益。
下巳有矣，而上更益之，明圣人利物之无巳也。
下边已有、上面更益它，是明圣人利东西的没有巳。
损卦则损下益上，益卦则损上益下，得名皆就下而不据上者，向秀云：“明王之道，志在惠下，故取下谓之损，与下谓之益。”
损卦就损下益上，益卦就损上益下，得名都就下、不据上，向秀说：“明王的道，志向在惠下，所以取下说它损，和下说它益。”
既上行惠下之道，利益万物，动而无违，何往不利，故曰“利有攸往”。
既上行惠下的道，利益万物，动、没有违，何往不利，所以说“利有地方去”。
以益涉难，理绝险阻，故曰“利涉大川”。
用益涉难，理绝险阻，所以说“利涉大川”。
《彖》曰：益，损上益下，民说无疆。
“益，是损上益下，民说没有疆。
震，阳也。
震，是阳。
巽，阴也。
巽，是阴。
巽非违震者也。
巽不是违震。
处上而巽，不违於下，“损上益下”之谓也。
处在上面、巽，不违下边，'损上益下'说的。”
[疏]正义曰：此就二体释卦名之义。
疏：这就二体、解释卦名的意思。
柔损在上，刚动在下，上巽不违於下，“损上益下”之义也。
柔损在上边，刚动在下边，上巽不违下边，是“损上益下”的意思。
既居上者能自损以益下，则下民欢说，无复疆限。
既居上的人能自损、益下边，下民欢说，没有疆限。
益卦所以名益者，正以“损上益下，民说无疆”者也。
益卦所以名益，正用“损上益下，民说没有疆”。
自上下下，其道大光。
“自上下下，道理大光。'
“利有攸往”，中正有庆。
利有地方去'，是中正有庆。
五处中正，“自上下下”，故“有庆”也。
五处在中正，'自上下下'，所以'有庆'。
以中正有庆之德，有攸往也，何適而不利哉！
用中正有庆的德，有地方去，何適不利！”
[疏]正义曰：此就九五之爻，释“利有攸往，中正有庆”也。
疏：这就九五的爻，解释“利有地方去，中正有庆”。
五处中正，能“自上下下”，则其道光大，为天下之所庆顺也。
五处在中正，能“自上下下”，道理光大，做天下的所庆顺。
“以中正有庆之德”，故所往无不利焉。
“用中正有庆的德”，所以所往没有不利。
益之所以“利有攸往”者，正谓中正有庆故也。
益之所以“利有地方去”，正说中正有庆。
利涉大川，木道乃行。
“利涉大川，是木道才行。
木者，以涉大川为常而不溺者也。
木，用涉大川做常、不溺。
以益涉难，同乎“木”也。
用益涉难，同'木'。”
[疏]正义曰：此取譬以释“利涉大川”也。
疏：这取比喻、解释“利涉大川”。
木体轻浮，以涉大川为常而不溺也。
木体轻浮，用涉大川做常、不溺。
以益涉难，如木道之涉川。
用益涉难，像木道涉川。
涉川无害，方见益之为利，故云“利涉大川，木道乃行”也。
涉川没有害，方见益做利，所以说“利涉大川，木道才行”。
益动而巽，日进无疆。
“益动、巽，日进没有疆。
天施地生，其益无方。
天施地生，它的益没有方。
损下益下。
损下益下。”
[疏]正义曰：“益动而巽，日进无疆”者，自此已下，广明益义。
疏：“益动、巽，日进没有疆”，从这往下，广明益的意思。
前则就二体明损上益下以释卦名，以下有动求，上能巽接，是“损上益下”之义。
前边就二体、明损上益下、解释卦名，往下有动求，上能巽接，是“损上益下”的意思。
今执二体更明得益之方也。
现在执二体、更明得益的方。
若动而骄盈，则彼损无已。
如果动、骄盈，彼损没有巳。
若动而卑巽，则进益无疆，故曰“益动而巽，日进无疆”。
如果动、卑巽，进益没有疆，所以说“益动、巽，日进没有疆”。
“天施地生，其益无方”者，此就天地广明益之大义也。
“天施地生，它的益没有方”，这就天地、广明益的大意思。
天施气於地，地受气而化生，亦是“损上益下”义也。
天施气在地，地受气、化生，也是“损上益下”的意思。
其施化之益，无有方所，故曰“天施地生，其益无方”。
它的施化益，没有方所，所以说“天施地生，它的益没有方”。
凡益之道，与时偕行。
“凡是益的道，和时偕行。
益之为用，施未足也。
益的用，施没足。
满而益之，害之道也。
满、益它，是害的道。
故“凡益之道，与时偕行”也。
所以'凡是益的道，和时偕行'。”
[疏]正义曰：虽施益无方，不可恒用，当应时行之，故举“凡益”总结之，故曰“凡益之道，与时偕行也”。
疏：虽施益没有方，不可以恒用，当应时行它，所以举“凡益”总结它，所以说“凡是益的道，和时偕行”。
《象》曰：风雷，益。
“风雷，是益。
君子以见善则迁，有过则改。
君子用见善就迁，有过就改。
迁善改过，益莫大焉。
迁善改过，益没有大。”
[疏]正义曰：《子夏传》云：“雷以动之，风以散之，万物皆盈。”
疏：《子夏传》说：“雷用动它，风用散它，万物都盈。”
孟僖亦与此同其意。
孟僖也和这同意思。
言必须雷动於前，风散於后，然后万物皆益。
是说必须雷动在前边，风散在后边，然后万物都益。
如二月启蛰之后，风以长物八月收声之后，风以残物。
像二月启蛰之后，风用长东西，八月收声之后，风用残东西。
风之为益，其在雷后，故曰“风雷，益”也。
风做益，它在雷后边，所以说“风雷，益”。
迁谓迁徙慕尚，改谓改更惩止，迁善改过，益莫大焉，故君子求益，以“见善则迁，有过则改”也。
迁指迁徙慕尚，改指改更惩止，迁善改过，益没有大，所以君子求益，用“见善就迁，有过就改”。
六子之中，并有益物，犹取雷风者，何晏云：“取其最长可久之义也。”
六子之中，并有益东西，还取雷风，何晏说：“取它最长可以久的意思。”
初九：利用为大作，元吉，无咎。
“利用做大作，元吉，没有灾咎。
处益之初，居动之始。
处在益的开头，居动的开始。
体夫刚德，以莅其事而之乎巽，以斯大作，必获大功。
体刚德、用莅它的事、到巽，用这大作，一定获大功。
夫居下非“厚事”之地，在卑非任重之处，大作非小功所济，故“元吉”，乃得“无咎”也。
居下不是'厚事'的地方，在卑不是任重的地方，大作不是小功所济，所以'元吉'，才得'没有灾咎'。”
[疏]正义曰：“大作”谓兴作大事也。初九处益之初，居动之始，有兴作大事之端，又体刚能幹，应巽不违，有堪建大功之德，故曰“利用为大作”也。
疏：“大作”指兴作大事。初九处在益的开头，居动的开始，有兴作大事的端，又体刚能幹，应巽不违，有堪建大功的德，所以说“利用做大作”。
然有其才而无其位，得其时而无其处，虽有殊功，人不与也。
然而有它的才、没有它的位，得它的时、没有它的处，虽有殊功，人不和。
时人不与，则咎过生焉。
时人不和，灾咎过生。
故必“元吉”，乃得“无咎”，故曰“元吉，无咎”。
所以一定“元吉”，才得“没有灾咎”，所以说“元吉，没有灾咎”。
《象》曰：“元吉，无咎”，下不厚事也。
《象》说：“'元吉，没有灾咎'，是下不厚事。”
时可以大作，而下不可以厚事，得其时而无其处，故“元吉”，乃得“无咎”也。[疏]正义曰：“下不厚事”者，厚事犹大事也。
时候可以大作，下边不可以厚事，得它的时、没有它的处，所以“元吉”，才得“没有灾咎”。疏：“下不厚事”，“厚事”就像大事。
六二：或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。
“或益它十朋的龟，弗克违，永贞吉。
王用享于帝，吉。
王用享在帝，吉。
以柔居中，而得其位。
用柔居中、得它的位。
处内履中，居益以冲。
处内履中，居益用冲。
益自外来，不召自至，不先不违，则朋龟献策，同於损卦六五之位，位不当尊故吉在“永贞”也。
益自外来，不召自到，不先不违，朋龟献策，同损卦六五的位，位不当尊、所以吉在'永贞'。
帝者，生物之主，兴益之宗，出震而齐巽者也。
帝，是生物的主，兴益的宗，出震、齐巽。
六二居益之中，体柔当位，而应於巽，享帝之美，在此时也。
六二居益的中，体柔当位、应巽，享帝的美，在这时候。”
[疏]“六二”至“王用享于帝吉”。○正义曰：六二体柔居中，当位应巽，是居益而能用谦冲者也。
疏：“六二”到“王用享在帝吉”，六二体柔居中，当位应巽，是居益、能用谦冲。
居益用谦，则物“自外来”，朋龟献策，弗能违也。
居益用谦，东西“自外来”，朋龟献策，弗能违。
同於损卦六五之位，故曰“或益之十朋之龟，弗克违”也。
同损卦六五的位，所以说“或益它十朋的龟，弗克违”。
然位不当尊，故永贞乃吉，故曰“永贞吉”。
然而位不当尊，所以永贞才吉，所以说“永贞吉”。
帝，天也。
帝，是天。
王用此时，以享祭於帝，明灵降福，故曰“王用享於帝吉”也。
王用这时候，享祭在帝，明灵降福，所以说“王用享在帝吉”。
《象》曰：“或益之”，自外来也。
《象》说：“'或益它'，是自外来。”
[疏]正义曰：“自外来”者，明益之者从外自来，不召而至也。
疏：“自外来”，是明益它的人从外自来，不召到。
六三：益之，用凶事，无咎。
“益它，用凶事，没有灾咎。
有孚中行，告公用圭。
有孚中行，告公用圭。
以阴居阳，求益者也。故曰“益之”。
用阴居阳，是求益。所以说'益它'。
益不外来，己自为之，物所不与，故在谦则戮，救凶则免。
益不外来，自己自做它，东西所不和，所以在谦就戮，救凶就免。
以阴居阳，处下卦之上，壮之甚也。
用阴居阳，处在下卦的上边，壮的甚。
用救衰危，物所恃也，故“用凶事”，乃得“无咎”也。
用救衰危，东西所恃，所以'用凶事'，才得'没有灾咎'。
若能益不为私，志在救难，壮不至亢，不失中行，以此告公，国主所任也；
如果能益不做私，志向在救难，壮不到亢，不失中行，用这告公，国主所任；
用圭之礼，备此道矣，故曰“有孚，中行，告公用圭”也。
用圭的礼，备这道，所以说'有孚，中行，告公用圭'。
公者，臣之极也。
公，是臣的顶点。
凡事足以施天下，则称王，次天下之大者，则称公。
凡是事足够施天下，就叫王，次天下的大，就叫公。
六三之才，不足以告王，足以告公，而得用圭也。
六三的才，不足够告王，足够告公、得用圭。
故曰“中行告公用圭”也。
所以说'中行告公用圭'。”
[疏]“六三”至“告公用圭”。○正义曰：六三以阴居阳，不能谦退，是求益者也，故曰“益之”。
疏：“六三”到“告公用圭”，六三用阴居阳，不能谦退，是求益，所以说“益它”。
“益不外来，已自为之，物所不与”。
“益不外来，自己自做它，东西所不和”。
若以谦道责之，则理合诛戮。
如果用谦道责它，理合诛戮。
若以救凶原之，则情在可恕。
如果用救凶原它，情在可以恕。
然此六三，“以阴居阳，处下卦之上，壮之甚也”。
然而这六三，“用阴居阳，处在下卦的上边，壮的甚”。
用此以救衰危，则物之所恃，所以“用凶事”而得免咎，故曰“益之，用凶事，无咎”。
用这救衰危，东西所恃，所以“用凶事”、得免灾咎，所以说“益它，用凶事，没有灾咎”。
若能求益不为私己，志在救难，为壮不至亢极，能適於时，是有信实而得中行，故曰“有孚中行”也。
如果能求益不做私己，志向在救难，做壮不到亢极，能適时，是有信实、得中行，所以说“有孚中行”。
用此“有孚中行”之德，执圭以告於公，公必任之以救衰危之事，故曰“告公用圭”。
用这“有孚中行”的德，执圭、告公，公一定任它救衰危的事，所以说“告公用圭”。
○注“以阴居阳”至“告公用圭也”。○正义曰：告王者宜以文德燮理，使天下人宁，不当恒以救凶，用志褊狭也。
注“用阴居阳”到“告公用圭”：疏：告王宜用文德燮理，让天下人宁，不当恒用救凶，用志褊狭。
《象》曰：益“用凶事”，固有之也。
《象》说：益“用凶事”，是固有它。
用施凶事，乃得固有之也。
用施凶事，才得固有它。
[疏]正义曰：“固有之”者，明其为救凶，则不可求益；
疏：“固有它”，是明它做救凶，就不可以求益；
施之凶事，乃得固有其功也。
施它凶事，才得固有它的功。
六四：中行，告公从，利用为依迁国。
“中行，告公从，利用做依迁国。
居益之时，处巽之始，体柔当位，在上应下。
居益的时候，处在巽的开始，体柔当位，在上面应下边。
卑不穷下，高不处亢，位虽不中，用“中行”者也。
卑不穷下，高不处亢，位虽不中，用'中行'。
以斯告公，何有不从？
用这告公，何有不从？
以斯“依迁”，谁有不纳也？
用这'依迁'，谁有不纳？”
[疏]正义曰：六四：居益之时，处巽之始，体柔当位，在上应下，卑不穷下，高不处亢，位虽不中，用中行者也”，故曰“中行”也。
疏：六四：“居益的时候，处在巽的开始，体柔当位，在上面应下边，卑不穷下，高不处亢，位虽不中，用中行”，所以说“中行”。
以此中行之德，有事以告於公，公必从之，故曰“告公从”也。
用这中行的德，有事、告公，公一定从它，所以说“告公从”。
用此道以依人而迁国者，人无不纳，故曰“利用为依迁国”也。
用这道、依人迁国，人没有不纳，所以说“利用做依迁国”。
迁国，国之大事，明以中行，虽有大事，而无不利，如“周之东迁晋郑焉依”之义也。
迁国，是国的大事，明用中行，虽有大事，没有不利，像“周的东迁、晋郑它依”的意思。
《象》曰：“告公从”，以益志也。
《象》说：“'告公从'，是用益志。”
志得益也。
志得益。
[疏]正义曰：“以益志”者，既为公所从，其志得益也。
疏：“用益志”，既做公所从，它的志得益。
九五：有孚惠心，勿问元吉。
“有孚惠心，勿问元吉。
有孚，惠我德。
有孚，惠我德。
得位履尊，为益之主者也。
得位履尊，做益的主。
为益之大，莫大於信。
做益的大，没有大信。
为惠之大，莫大於心。
做惠的大，没有大心。
因民所利而利之焉，惠而不费，惠心者也。
因民所利、利它，惠不费，惠心。
信以惠心，尽物之愿，固不待问而“元吉有孚惠我德”也。
信、用惠心，尽东西的愿，固不待问、'元吉有孚惠我德'。
以诚惠物，物亦应之，故曰“有孚惠我德”也。[疏]正义曰：九五得位处尊，为益之主，兼张德义，以益物者也。
用诚惠东西，东西也应它，所以说'有孚惠我德'。”疏：九五得位处尊，做益的主，兼张德义、益东西。
“为益之大，莫大於信，为惠之大，莫大於心。
“做益的大，没有大信，做惠的大，没有大心。
因民所利而利之焉，惠而不费，惠心者也”。
因民所利、利它，惠不费，惠心”。
有惠有信，尽物之愿，必获元吉，不待疑问，故曰“有孚惠心，勿问元吉”。
有惠有信，尽东西的愿，一定获元吉，不待疑问，所以说“有孚惠心，勿问元吉”。
我既以信，惠被於物，物亦以信，惠归於我，故曰“有孚，惠我德”也。
我既用信，惠被东西，东西也用信，惠归我，所以说“有孚，惠我德”。
《象》曰：“有孚惠心”，勿问之矣。
《象》说：“'有孚惠心'，是勿问它。'
“惠我德”，大得志也。
惠我德'，是大得志。”
[疏]正义曰：“大得志”者，天下皆以信惠归我，则可以得志於天下，故曰“大得志”也。
疏：“大得志”，天下都用信惠归我，就可以得志天下，所以说“大得志”。
上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。
“莫益它，或击它，立心勿恒，凶。
处益之极，过盈者也。
处在益的顶点，过盈。
求益无巳，心无恒者也。
求益没有巳，心没有恒。
无厌之求，人弗与也。
没有厌的求，人弗和。
独唱莫和，是“偏辞也”。
独唱没有和，是'偏辞'。
人道恶盈，怨者非一，故曰“或击之”也。
人道恶盈，怨的人不是一，所以说'或击它'。”
[疏]正义曰：上九处益之极，益之过甚者也。求益无厌，怨者非一，故曰“莫益之，或击之”也。
疏：上九处在益的顶点，益的过甚。求益没有厌，怨的人不是一，所以说“莫益它，或击它”。
勿犹无也，求益无己，是“立心无恒”者也。
“勿”就像“无”，求益没有巳，是“立心没有恒”。
无恒之人，必凶咎之所集，故曰“立心勿恒，凶”。
没有恒的人，一定凶咎所集，所以说“立心勿恒，凶”。
《象》曰：“莫益之”，偏辞也。
《象》说：“'莫益它'，是偏辞。'
“或击之”，自外来也。
或击它'，是自外来。”
[疏]正义曰：“偏辞”者，此有求而彼不应，是“偏辞也”。
疏：“偏辞”，这有求、那不应，是“偏辞”。
“自外来”者，怨者非一，不待召也，故曰“自外来也”。
“自外来”，怨的人不是一，不待召，所以说“自外来”。