卷八

系辞下八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者生乎动者也乾坤成列而易立乎其中者易之义也八卦成列而象在其中者易之象也易之义緼于乾坤而已矣故乾坤成列而易之义立易之象则乾坤不足以尽之故八卦成列而易之象见方其三画以象三才之定体则谓之八卦作无所因至于兼三才而两之以象三才之变动则非复有所作也因之而已矣故曰因而重之成列者八卦而已曰象在其中者盖八卦相错则六十四卦成也因而重之者成卦而已而曰爻在其中者盖爻者九六之数也九六之数定而卦成卦成则爻亦随之也象者一卦之成体也故天下之赜存焉爻者六位之变动也故天下之动存焉刚柔相推所以成爻也而爻者言乎变则变斯在其中矣系辞焉而命之所以明爻也而辞者以鼓天下之动则动斯在其中矣一阖一辟而不可以常言者变也征行作为出入往来而不可以静言者动也命之定吉凶而不易也犹天之命万物也卦则兆于成列而备于重爻则兆于变而备于动故吉凶悔吝生焉【龚】道无变动则为三才而八卦以象告道有变动则为六爻而九六以数倚天数肇于一地数起于二木生于三金别于四而土备于五此数之自然也参天数而得九两地数而得六九六定其数而卦成卦成而为爻爻成而变动备矣盖易者象而己发天下之赜而托于健顺动入陷丽止説之用寓天下之道而形于天地山泽风雷水火之物则八卦成列而象斯在其中矣卦始于三画未有爻也因而重之则其体有上下其位有内外其时有初终其序有先后其数有九六其序有本末而爻在其中矣五阳也而居之以六二阴也而居之以九柔来而文刚分刚上而文柔刚柔之中不中屡变而无常也故曰刚柔相推变在其中矣蹇之不可以往也坎之不可以出也大过之可以大有为睽之可以小事履之所以经世需之所以待时率其辞而揆其方天下之动不可易矣故曰系辞焉而命之动在其中矣曰在其中者其理犹隠也圣人系辞焉而命之吉凶则吉凶悔吝者生乎动者也天下之理动不若静静而无为则荡然无执孰为吉凶不覩一疵孰为悔吝动而交物则所谓吉者常少而凶悔吝者常多此圣人之动所以常寓于不得已者欤【郑】刚柔者立本者也变通者趣时者也吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也六十四卦君臣父子之法皆由此刚柔之象为之根本如刚定体为乾柔定体为坤阳卦两隂而一阳隂卦两阳而一隂所以立卦之根本也一卦之体象其一时一爻之义象其一人如屯难之时其卦体象屯初九居卦之始而盘桓利居贞利建候六二则女子贞不字之类言君子动作之闲必从时也贞者正也夫有动则未免乎累徇吉则未免乎凶尽防通之变而不累于吉凶者其惟贞正乎若爻之吉行大正之道则其事愈吉若爻之凶行大正之道则其事不至于凶也天地生成之理本于正一故为物之所观日月往来不停临照下土不混其光盖各得贞一而明有所一也少者多之所贵寡者众之所宗故天下之情伪人事之动静皆归于一而后可正也【胡】爻有刚柔不有两则一不立所以立本也刚柔相变通其变以尽利者趣时也趣时者时中也故曰乾坤毁则无以见易矣刚柔相错有当有否则吉凶生又曰吉凶者贞胜也何谓也此于动中明乎不动者也韩康伯谓不累乎吉凶是也张载曰有义命当吉当凶当否当亨者圣人不使避凶趋吉一以贞胜而不顾如大人否亨有陨自天过渉灭顶凶无咎损益龟不克违及其命乱也之类天地之道有升降然上下之观不动也故曰天地之道贞观也日月之道有往来然昼夜之明不动也故曰日月之道贞明也天下之动吉凶之变多矣而君子安其义命一以贞胜吉凶不能动何累之有故曰天下之动贞夫一也一者贞也贞所以一天下之动此彖辞爻辞所以贵夫贞也吉凶以贞胜故能立天下之本趣天下之时【朱】夫乾确然示人易矣夫坤隤然示人简矣确刚貌也隤柔貌也乾坤皆恒一其徳物由以成故简易也【旧注】夫乾阳至刚确然不易示人为君为父为夫之道不亦易乎坤阴至柔隤然至顺示人为臣为子为妇之道不亦简乎【朱】确然坚髙也乾之徳不陷乎隂而其道上行崇以临之刻以制之可谓确然矣然昭之以象觌之以文则日月有象云汉有章因性而已其徳行常易也坤之势承天而以下为顺其厚以载物其静以代终可谓隤然矣然山河之融结草木之华实其止説以性其生成以时循理而己其徳行常简也【郑】爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞兆数见乎卦动乎内也吉凶见乎外得失騐于事也功业由变以兴故见乎变辞也者各指其所之故曰情也【注】乾刚坤柔以立本者也爻也者效乾坤之动者也天道下济地道上行刚柔相推变通以趋时者也象也者像乾坤之象也爻有变动象亦像之爻象动乎内者有当有否则人事之见于外者有吉有凶人与乾坤一也吉凶之变有术通之凶者反之吉则功业不期于见而见也观此则乾坤示人足矣圣人必以彖言乎象爻言乎变系辞以言吉凶者圣人之情爱人无己也恐其陷于凶咎是以指其所之故考乎其辞则圣人之情见矣【朱】道之在事者爻效之其在理者象像之静而已则吉凶泯而未见动乎内然后吉凶见乎外故曰爻象动乎内吉凶见乎外兴事造业谓之功功之所成谓之业情者性之动辞者言之文复命曰常则道之贞所以治身也出而应物则帝之所兴王之所起应时而造者或损或益不可以为常也故曰功业见乎变圣人也者尽性而足则无言可也其发之于彖着之于爻者亦曰以情言而已则辞之所寓者特圣人之情而已故曰圣人之情见乎辞易曰辞有险易又曰系辞焉以尽其言夫险易之理明而天下知其所趋则不陷乎凶咎悔吝之域圣人之情盖可见矣【郑】天地之大徳曰生圣人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义乾大生也坤广生也乾坤合而成徳生物而已圣人成位乎两间则有其徳无其位不能兼善天下于其位也慎之重之在卦则尊位也天地之大徳曰生者仁也圣人之成位乎两间者仁而已不仁不足以参天地圣人者聪眀睿智神武而不杀不杀者好生也仁被万物取财于天地则财不可胜用其民养生丧死无憾可以保四海守宗庙社稷矣理财者节之以制度也节之类是也正辞者正邪说也六辞是也禁民为非者禁其非归之于是也如是乃得其宜故曰义【朱】敛聚有经费出有法兼并无所肆其开阖邦国不得擅其节制此之谓理财垂法于象魏读法于乡党着之话言布之典册上言之以为命下守之以为令此之谓正辞奢不得僭上贱不得逾贵造言者有诛伪行者有刑有以率其怠倦有以锄其强梗此之谓禁民为非凡此皆义也【郑】理财者防理其出入之道使不壅耳非取之也正辞者正名也【坡】古者包羲氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情东方之宿为苍龙南方之宿为朱雀西方之宿为白虎北方之宿为龟蛇此仰观之象也山川丘陵地之法也既观天垂象之文又观地所生之宜然后近取诸身则如乾为首坤为腹震为足艮为手之类逺取诸物则如乾为龙坤为马山泽雷风之类因此天地万物之象然后兴起八卦天地之道阴阳之运变通不测之冝吉凶未兆之事所谓神明之徳也万物之情状至烦至众圣人作此八卦类聚万品之情伪皆可见也【胡】鸟兽之文即天文太玄曰察龙虎之文观鸟龟之理举鸟兽则龟见矣仰观龙虎鸟龟之文其形成于地俯观山川原隰之宜其象见于天凡在地者皆法天者也近取诸身则八卦具于百骸而身无非物逺取诸物则八卦具于万物而物无非我故神明之徳虽异而可通万物之情虽众而可类其道至于一以贯之包羲氏所以作易者何仁也【朱】作结防而为网罟以佃以渔盖取诸离网罟之用必审物之所丽鱼丽于水兽丽于山是也【注】上古茹毛饮血故教之以佃渔盖取诸离巽绳离目网目谓之罟两目相连结绳为之网罟也离雉佃也兊巽为鱼渔也观此则伏羲因八卦而重明之矣【朱】离之卦以一柔而丽两刚之间则小者无不丽也【龚】包羲氏没神农氏作斲木为耜揉木为耒耒耨之利以敎天下盖取诸益制器致丰以益万物【注】神农时民厌鲜食而食草木之实圣人因是以达其不忍之心故教以耒耜之利其益无方矣【朱】耜者耒首也斲木之鋭而为之耒者耜之柄也屈木之直而为之益之成卦上震下巽为木以动入为用益者于佃渔为益也【龚】日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑是时民甘其食羙其服至死不相往来故教之以交易【朱】离上明而日中震下动而交易动而合合而为养也其序与八政二曰货同【龚】日中之时取其逺近之人皆得以相及【胡】市人之所聚异方之所合设法以合物【注】神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民冝之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利是通物之变故乐其善则不懈倦通变则无穷故可久【注】事久不变则民倦而穷故开通其变量时制器使民用之日新而不懈倦也若黄帝已上衣鸟兽之皮其后人多兽少事或穷乏故以丝麻布帛而制衣裳是神而变化使民得冝也【孔】黄帝尧舜其名号虽殊其所以应时而趋变凡以为民而已执久则释视久则瞬事久则弊不更则斁故通其变者使民不倦而已非常之变黎民惧焉故神而化之使民宜之川行而渉陆行而涂也为之舟车以通之木处而颠土处而病也为之宫室以居之为之棺椁以易沟壑之陋为之书契以革结绳之简为之衣裳以辩上下为之弧矢以威不恪患至而为之备事来而为之应法之所未病圣人不强易民之所未厌圣人不强去凡此者所谓通其变也如天之运如神之化在之而不示其所以在之之迹宥之而不示其所以宥之之事其效至于民无所施其智巧也日用饮食而已此之谓使民宜之物则备而有穷道则通而无弊易者道也故穷则变变则通通则久天下之事所以易亏而亟坏者变而不能通也道之所以自古而固存者一阖一辟往来不穷也故常久而不已者天地之道而显然无闲者庄子谓之命此所以自天祐之吉无不利欤【郑】神农氏没民情已厌黄帝尧舜作因其可变变而通之使民日用其道而不倦而又防妙入神化而无迹天下各得其宜盖易道阳极变阴阴极变阳变则不穷不穷则可久而不息善乎变通所以趋时也是以自天祐之吉无不利圣人先后天故也黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤敎民始于有君臣上下而后礼义有所措故衣上裳下示之以君臣之义犹乾尊坤卑之象【龚】神农时与民并耕而食饔飱而治至是尊卑定位君逸臣劳乾坤无爲六子自用【朱】刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下盖取诸涣涣上巽下坎巽为木坎为水故其象曰利渉大川乘木有功也又曰涣者离也为舟楫以济天下使免其沉溺之患此亦变通之一端也【胡】上古山无蹊泽无梁至是舟楫之利以济不通【朱】服牛乘马引重致逺以利天下盖取诸随调习马牛负重致逺动作行止皆随于人也【胡】引重致逺施诸涂以利天下犹随之前动而后说也【龚】随随宜也服牛乘马随物所之各得其冝也【注】重门击柝以待□客盖取诸豫取其豫备【注】雷出地中奋以发生万物物既生而各遂其安故豫乐也治平之时外有警备奸人不能犯则在内者自然安矣【胡】断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过杵须短木臼须凿地【孔】圣人既敎人粒食以自养又敎精治其五谷是小有过为其事也【胡】上动而下止【龚】弦木爲弧剡木为矢弧矢之利以威天下葢取诸睽物乖则争兴弧矢之用所以威乖争也【注】弧矢之用相睽不可以相见【缺】而卒所以治睽犹之火动于上而泽动于下也【龚】上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮宫室壮大于穴居【注】穴居者常也野处者暂也穴居则非栋宇之逸野处则有风雨之劳故易之以宫室上栋以致髙下宇以致周以待风雨犹大壮二阴在上以动四阳在下而壮故二阴不能陵也【龚】古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过取其过厚【注】送终追逺欲其过厚【孔】上古结防而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬书契以决断万事【注】言有所不能记者则书述之事有所不能信者则契别之百官以治事辩而不相乱也万民以察情尽而不相欺也以众明照闇犹五刚之决一柔也【龚】是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝着也易者象也言其刚柔相易一竒一耦而可见与天之象同也然未成形也象也者像也言人象之也拟诸其形容象其物宜与人之像同也作卦以通神明之徳制器以成天地之文皆所谓像也有是像则有是材像者体也以上下言也材者用也以内外言也以人言之股肱耳目方圆上下像也能视能听能动能静材也故象者像也言易之成卦如此彖者材也言卦之成徳如此爻也者效天下之动者也言材之趋时如此【龚】阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦竒阴卦耦其徳行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也少者多之所宗一者众之所归阳卦二阴故竒为之君阴卦二阳故耦为之主阳君道也阴臣道也君以无为统众无为则一也臣以有事代终有事则二也故阳爻画竒以明君道必一阴爻画两以明臣体必二斯则阴阳之数君臣之辨也以一为君君之徳也二居君位非其道也故阳卦曰君子之道阴卦曰小人之道【注】震坎艮阳卦也以一竒为主故多阴巽离兊阴卦也以一耦为主故多阳所因之故也成卦之所主不同则徳行不同者所得之性也一则精君道也二则杂民道也阳卦以竒为主则是以一为君者也以一为君则所贵在一而所贱在二所主在一而所役在二可以为天下正者也君子之道也阴卦以耦为主则是以二为君者也以二为君则杂而不一乃小人之道也故孔子以九卦明之【龚】易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而嵗成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也九四以阳居阴位不平也当咸感之时不能任仁义之道以不正之身思虑其朋以求所感其道不广【胡】天下之动必归乎一思以求朋未能一也一以感物不思而至夫少则得多则惑涂虽殊其归则同虑虽百其致则一苟识其要不在博求一以贯之不虑而尽精义物理之防者也神寂然不动感而遂通故能乘天下之防防而通其用也利用之道由安其身而后动也精义由于入神以致用利用由于安身以崇徳理必由乎其宗事各本乎其根归根则宁天下之理得也若役其思虑以求动用忘其安身以殉功美则伪弥多而理愈失名弥美而累愈彰矣【注】咸之九四憧憧往来非致一也而致一之道在乎精义利用而已精义者乃所以入神而致用也利用者乃所以安身而崇徳也【龚】恐天下沿其末流而不知反其宗故寄之不知以为穷恐天下相追于无穷而不已故指其盛徳以为艺极精义者穷理也入神者尽性以至于命也穷理尽性以至于命岂徒然哉将以致用也用利则身安而徳崇矣【坡】易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪困之六三不能安其身以崇徳况利用乎【龚】上乾九四故名辱下据九二故身危上又无应所以凶【孔】易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也解之上六能利用也况安身以崇徳乎【龚】三不应上以阴居阳上六处解之极欲除悖道而去之也【石】子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也善不积不足以成名恶不积足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可揜罪大而不可解易曰何校灭耳凶初九受刑之始屦交其足罪未甚大上九居受刑之终恶积罪深何校其首灭没其耳大凶之道【胡】即精义以致用者致用之至也即利用而安身者安身之至也不能有见于其始事至而后惧祸萌而后悔者则其次也若噬嗑之初九是也过而不能止则为噬嗑之上九矣【孔】子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑否之九五能安身者也【龚】九五当否塞之时能休去天下之否常自思虑戒慎是犹系其社稷于苞桑之上其根深固不可拔也桑根深固苞丛生也【胡】子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也鼎之九四不能利用者也此五卦之六爻申利用也【龚】处上体之下而又应初既承且施非己所堪【孔】子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之防吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望豫之六二知几神之事也精义不足以明之【龚】形而上者况之道形而下者况之器于道不防而有交焉未离乎谄也于器不絶而有交焉未免乎渎也能无谄渎穷理者也几者去无入有理而未形不可以名寻不可以形覩者也唯神也不疾而速感而遂通故能昭然逺覧见于未形合抱之木起于毫末吉凶之彰始于防兆故为吉之先见也【注】夫无守于中者不有所畏必有所忽畏者常失于太蚤忽者常失于太后既失之又惩而矫之则终身未尝及事之防矣知几者不然其介也如石之坚上交不谄无所畏也下交不渎无所忽也上无所畏下无所忽事至则发而已矣知几者众之所望以为进退之候【坡】凡百之事皆自小而至大自柔而至刚也【胡】子曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祗悔元吉复初九殆庻几所谓精义也【龚】当羣阴用事之时独以一阳反于地下以萌生万物复之初九来复之速者也【胡】其心至静而清明故不善触之未尝不知知之未尝复行也知之而复行者非真知也世所以不食乌喙者徒以知之审也如使知不善如知乌喙则世皆顔子矣所以不及圣人者犹待知尔诗曰不识不知顺帝之则【坡】天地絪緼万物化醇男女媾精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也精义则足以致一若损之六三是也【龚】六三若更与二人同往承上则上所不纳是三人俱行并六三不相纳是则损一人也若六三独行则上所容受故云一人行则得其友此言众不如寡三不如一也【孔】损之时损下以益于君若三四五以三阴上进其志不一必损上九之阳若六三独往则得应正之道得其友也【龚】人之生有气之质有性之本刚柔不齐者气也性之本则一而已故曰天地贞观也日月贞明也气岂能变哉天地万物其本一也天地升降其气絪緼万物化矣醇而未杂序卦曰有天地然后有万物【刘牧】曰乾道自然而成男坤道自然而成女序卦言万物则男女在其中矣曰万物化醇者言其一未始离也天地既生万物万物各有阴阳精气相交化生无穷序卦曰有万物然后有男女【刘牧】曰咸卦不系之于离坎以离坎而上男女自然而生咸卦而下男女媾合而生曰男女化生者言有两则有一也损之言六三曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也致一则殊涂而同归一致而百虑矣老氏论天地王侯得一又曰天地相合而降甘露老氏之所谓得一相合即夫子所谓致一也其在卦则六爻相应合而致用是也【朱】子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶益之上九不能致一者也此四卦者申精义也【龚】夫虚己存诚则众之所不舎躁以有求则物之所不与也【注】当益之时损上以益下损君以益民今此上九当益之时反自求于下既求于下心又无厌故为人之所不与岂惟不与抑亦为人之所击弃也【胡】所谓全者合我与人而为一也动而与之者安其身而后动也语之而应者易其心而后语也求之而与者定其交而后求也三者得故能以天下为一家中国为一人故曰君子修此三者故全也离而为二物我成敌莫与之击之者至矣故曰立心勿恒凶勿恒者不一之谓也【朱】

经文。系辞下。八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也。八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也。龚原说，乾坤成列，而易立乎其中者，是易之义也，八卦成列，而象在其中者，是易之象也，易之义，緼于乾坤而已矣，所以乾坤成列，而易之义立，易之象，则乾坤不足以尽之，所以八卦成列，而易之象见，方其三画，以象三才之定体，则谓之八卦，作无所因，至于兼三才而两之，以象三才之变动，则非复有所作也，因之而已矣，所以说因而重之，成列者，是八卦而已，说象在其中者，盖八卦相错，则六十四卦成也，因而重之者，是成卦而已，而说爻在其中者，盖爻者，是九六之数也，九六之数定，而卦成，卦成，则爻亦随之也，象者，是一卦之成体也，所以天下之赜，存焉，爻者，是六位之变动也，所以天下之动，存焉，刚柔相推，所以成爻也，而爻者言乎变，则变斯在其中矣，系辞焉而命之，所以明爻也，而辞者，以鼓天下之动，则动斯在其中矣，一阖一辟，而不可以常言者，是变也，征行作为，出入往来，而不可以静言者，是动也，命之定吉凶，而不易也，犹天之命万物也，卦则兆于成列，而备于重，爻则兆于变，而备于动，所以吉凶悔吝生焉。郑玄说，道无变动，则为三才，而八卦以象告，道有变动，则为六爻，而九六以数倚，天数肇于一，地数起于二，木生于三，金别于四，而土备于五，此数之自然也，参天数而得九，两地数而得六，九六定其数，而卦成，卦成而为爻，爻成而变动备矣，盖易者，象而已，发天下之赜，而托于健顺动入陷丽止説之用，寓天下之道，而形于天地山泽风雷水火之物，则八卦成列，而象斯在其中矣，卦始于三画，未有爻也，因而重之，则其体有上下，其位有内外，其时有初终，其序有先后，其数有九六，其序有本末，而爻在其中矣，五阳也，而居之以六，二阴也，而居之以九，柔来而文刚，分刚上而文柔，刚柔之中不中，屡变而无常也，所以说刚柔相推，变在其中矣，蹇之不可以往也，坎之不可以出也，大过之可以大有为，睽之可以小事，履之所以经世，需之所以待时，率其辞而揆其方，天下之动，不可易矣，所以说系辞焉而命之，动在其中矣，说在其中者，其理犹隠也，圣人系辞焉而命之，吉凶则吉凶悔吝者，生乎动者也，天下之理，动不若静，静而无为，则荡然无执，孰为吉凶，不覩一疵，孰为悔吝，动而交物，则所谓吉者常少，而凶悔吝者常多，此圣人之动，所以常寓于不得已者欤。刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。胡瑗说，六十四卦，君臣父子之法，皆由此刚柔之象，为之根本，如刚定体为乾，柔定体为坤，阳卦两隂而一阳，隂卦两阳而一隂，所以立卦之根本也，一卦之体，象其一时，一爻之义，象其一人，如屯难之时，其卦体象屯，初九居卦之始，而盘桓，利居贞，利建候，六二则女子贞不字之类，言君子动作之间，必从时也，贞者，是正也，夫有动，则未免乎累，徇吉，则未免乎凶，尽会通之变，而不累于吉凶者，其惟贞正乎，若爻之吉，行大正之道，则其事愈吉，若爻之凶，行大正之道，则其事不至于凶也，天地生成之理，本于正一，所以为物之所观，日月往来不停，临照下土，不混其光，盖各得贞一，而明有所一也，少者，多之所贵，寡者，众之所宗，所以天下之情伪，人事之动静，皆归于一，而后可正也。朱震说，爻有刚柔，不有两，则一不立，所以立本也，刚柔相变，通其变以尽利者，是趣时也，趣时者，是时中也，所以说乾坤毁，则无以见易矣，刚柔相错，有当有否，则吉凶生，又说吉凶者，贞胜也，何谓也，此于动中，明乎不动者也，韩康伯谓不累乎吉凶是也，张载说，有义命，当吉当凶，当否当亨者，圣人不使避凶趋吉，一以贞胜而不顾，如大人否亨，有陨自天，过渉灭顶，凶无咎，损益龟不克违，及其命乱也之类，天地之道，有升降，然上下之观，不动也，所以说天地之道，贞观也，日月之道，有往来，然昼夜之明，不动也，所以说日月之道，贞明也，天下之动，吉凶之变多矣，而君子安其义命，一以贞胜，吉凶不能动，何累之有，所以说天下之动，贞夫一也，一者是贞也，贞所以一天下之动，此彖辞爻辞，所以贵夫贞也，吉凶以贞胜，所以能立天下之本，趣天下之时。夫乾确然示人易矣，夫坤隤然示人简矣。旧注说，确是刚貌也，隤是柔貌也，乾坤皆恒一其徳，物由以成，所以简易也。朱震说，夫乾阳至刚，确然不易，示人为君为父为夫之道，不亦易乎，坤阴至柔，隤然至顺，示人为臣为子为妇之道，不亦简乎。郑玄说，确然是坚髙也，乾之徳，不陷乎隂，而其道上行，崇以临之，刻以制之，可谓确然矣，然昭之以象，觌之以文，则日月有象，云汉有章，因性而已，其徳行常易也，坤之势，承天而以下为顺，其厚以载物，其静以代终，可谓隤然矣，然山河之融结，草木之华实，其止説以性，其生成以时，循理而已，其徳行常简也。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。编者按语说，兆数见乎卦，动乎内也，吉凶见乎外，得失騐于事也，功业由变以兴，所以见乎变，辞也者，各指其所之，所以说情也。朱震说，乾刚坤柔，以立本者也，爻也者，是效乾坤之动者也，天道下济，地道上行，刚柔相推，变通以趋时者也，象也者，是像乾坤之象也，爻有变动，象亦像之，爻象动乎内者，有当有否，则人事之见于外者，有吉有凶，人与乾坤一也，吉凶之变，有术通之，凶者反之，吉则功业，不期于见而见也，观此，则乾坤示人足矣，圣人必以彖言乎象，爻言乎变，系辞以言吉凶者，是圣人之情，爱人无己也，恐其陷于凶咎，是以指其所之，所以考乎其辞，则圣人之情见矣。郑玄说，道之在事者，爻效之，其在理者，象像之，静而已，则吉凶泯而未见，动乎内，然后吉凶见乎外，所以说爻象动乎内，吉凶见乎外，兴事造业，谓之功，功之所成，谓之业，情者，是性之动，辞者，是言之文，复命说常，则道之贞，所以治身也，出而应物，则帝之所兴，王之所起，应时而造者，或损或益，不可以为常也，所以说功业见乎变，圣人也者，尽性而足，则无言可也，其发之于彖，着之于爻者，亦说以情言而已，则辞之所寓者，特圣人之情而已，所以说圣人之情见乎辞，易说，辞有险易，又说，系辞焉以尽其言，夫险易之理明，而天下知其所趋，则不陷于凶咎悔吝之域，圣人之情，盖可见矣。天地之大徳曰生，圣人之大寳曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰财，理财正辞，禁民为非曰义。朱震说，乾大生也，坤广生也，乾坤合而成徳，生物而已，圣人成位乎两间，则有其徳，无其位，不能兼善天下，于其位也，慎之重之，在卦，则尊位也，天地之大徳曰生者，是仁也，圣人之成位乎两间者，是仁而已，不仁，不足以参天地，圣人者，聪眀睿智，神武而不杀，不杀者，是好生也，仁被万物，取财于天地，则财不可胜用，其民养生丧死无憾，可以保四海，守宗庙社稷矣，理财者，是节之以制度也，节之类是也，正辞者，是正邪说也，六辞是也，禁民为非者，是禁其非，归之于是也，如是，乃得其宜，所以说义。郑玄说，敛聚有经，费出有法，兼并无所肆其开阖，邦国不得擅其节制，此之谓理财，垂法于象魏，读法于乡党，着之话言，布之典册，上言之以为命，下守之以为令，此之谓正辞，奢不得僭上，贱不得逾贵，造言者有诛，伪行者有刑，有以率其怠倦，有以锄其强梗，此之谓禁民为非，凡此皆义也。苏轼说，理财者，是防理其出入之道，使不壅耳，非取之也，正辞者，是正名也。古者包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，逺取诸物，于是始作八卦，以通神明之徳，以类万物之情。胡瑗说，东方之宿为苍龙，南方之宿为朱雀，西方之宿为白虎，北方之宿为龟蛇，此仰观之象也，山川丘陵，地之法也，既观天垂象之文，又观地所生之宜，然后近取诸身，则如乾为首，坤为腹，震为足，艮为手之类，逺取诸物，则如乾为龙，坤为马，山泽雷风之类，因此天地万物之象，然后兴起八卦，天地之道，阴阳之运，变通不测之冝，吉凶未兆之事，所谓神明之徳也，万物之情状，至烦至众，圣人作此八卦，类聚万品之情伪，皆可见也。朱震说，鸟兽之文，即天文，太玄说，察龙虎之文，观鸟龟之理，举鸟兽，则龟见矣，仰观龙虎鸟龟之文，其形成于地，俯观山川原隰之宜，其象见于天，凡在地者，皆法天者也，近取诸身，则八卦具于百骸，而身无非物，逺取诸物，则八卦具于万物，而物无非我，所以神明之徳，虽异而可通，万物之情，虽众而可类，其道至于一以贯之，包羲氏所以作易者，何，仁也。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。编者按语说，网罟之用，必审物之所丽，鱼丽于水，兽丽于山是也。朱震说，上古茹毛饮血，所以教之以佃渔，盖取诸离，巽绳，离目，网目谓之罟，两目相连，结绳为之网罟也，离雉，佃也，兊巽为鱼，渔也，观此，则伏羲因八卦而重明之矣。龚原说，离之卦，以一柔而丽两刚之间，则小者无不丽也。包羲氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以敎天下，盖取诸益。编者按语说，制器致丰，以益万物。朱震说，神农时，民厌鲜食，而食草木之实，圣人因是，以达其不忍之心，所以教以耒耜之利，其益无方矣。龚原说，耜者，是耒首也，斲木之鋭而为之，耒者，是耜之柄也，屈木之直而为之，益之成卦，上震下巽，为木，以动入为用，益者，于佃渔为益也。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。朱震说，是时，民甘其食，羙其服，至死不相往来，所以教之以交易。龚原说，离上明而日中，震下动而交易，动而合，合而为养也，其序与八政二曰货同。胡瑗说，日中之时，取其逺近之人，皆得以相及。编者按语说，市人之所聚，异方之所合，设法以合物。神农氏没，黄帝尧舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民冝之，易穷则变，变则通，通则久，是以自天祐之，吉无不利。编者按语说，是通物之变，所以乐其善，则不懈倦，通变则无穷，所以可久。孔颖达说，事久不变，则民倦而穷，所以开通其变，量时制器，使民用之，日新而不懈倦也，若黄帝已上，衣鸟兽之皮，其后人多兽少，事或穷乏，所以以丝麻布帛，而制衣裳，是神而变化，使民得冝也。郑玄说，黄帝尧舜，其名号虽殊，其所以应时而趋变，凡以为民而已，执久则释，视久则瞬，事久则弊，不更则斁，所以通其变者，使民不倦而已，非常之变，黎民惧焉，所以神而化之，使民宜之，川行而渉，陆行而涂也，为之舟车以通之，木处而颠，土处而病也，为之宫室以居之，为之棺椁，以易沟壑之陋，为之书契，以革结绳之简，为之衣裳，以辩上下，为之弧矢，以威不恪，患至而为之备，事来而为之应，法之所未病，圣人不强易，民之所未厌，圣人不强去，凡此者，所谓通其变也，如天之运，如神之化，在之而不示其所以在之之迹，宥之而不示其所以宥之之事，其效至于民无所施其智巧也，日用饮食而已，此之谓使民宜之，物则备而有穷，道则通而无弊，易者道也，所以穷则变，变则通，通则久，天下之事，所以易亏而亟坏者，变而不能通也，道之所以自古而固存者，一阖一辟，往来不穷也，所以常久而不已者，是天地之道，而显然无闲者，庄子谓之命，此所以自天祐之，吉无不利欤。郑玄又说，神农氏没，民情已厌，黄帝尧舜作，因其可变，变而通之，使民日用其道，而不倦，而又深妙入神，化而无迹，天下各得其宜，盖易道，阳极变阴，阴极变阳，变则不穷，不穷则可久而不息，善乎变通，所以趋时也，是以自天祐之，吉无不利，圣人先后天故也。黄帝尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。龚原说，敎民始于有君臣上下，而后礼义有所措，所以衣上裳下，示之以君臣之义，犹乾尊坤卑之象。朱震说，神农时，与民并耕而食，饔飱而治，至是尊卑定位，君逸臣劳，乾坤无为，六子自用。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致逺以利天下，盖取诸涣。胡瑗说，涣上巽下坎，巽为木，坎为水，所以其象说，利渉大川，乘木有功也，又说，涣者离也，为舟楫以济天下，使免其沉溺之患，此亦变通之一端也。朱震说，上古山无蹊，泽无梁，至是舟楫之利，以济不通。服牛乘马，引重致逺，以利天下，盖取诸随。胡瑗说，调习马牛，负重致逺，动作行止，皆随于人也。龚原说，引重致逺，施诸涂以利天下，犹随之前动而后说也。编者按语说，随是随宜也，服牛乘马，随物所之，各得其冝也。重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。编者按语说，取其豫备。胡瑗说，雷出地中，奋以发生万物，物既生，而各遂其安，所以豫乐也，治平之时，外有警备，奸人不能犯，则在内者自然安矣。断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。孔颖达说，杵须短木，臼须凿地。胡瑗说，圣人既敎人粒食以自养，又敎精治其五谷，是小有过，为其事也。龚原说，上动而下止。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。编者按语说，物乖则争兴，弧矢之用，所以威乖争也。龚原说，弧矢之用，相睽不可以相见，缺，而卒所以治睽，犹之火动于上，而泽动于下也。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。编者按语说，宫室壮大于穴居。龚原说，穴居者是常也，野处者是暂也，穴居则非栋宇之逸，野处则有风雨之劳，所以易之以宫室，上栋以致髙，下宇以致周，以待风雨，犹大壮二阴在上，以动四阳在下而壮，所以二阴不能陵也。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。编者按语说，取其过厚。孔颖达说，送终追逺，欲其过厚。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。编者按语说，书契以决断万事。龚原说，言有所不能记者，则书述之，事有所不能信者，则契别之，百官以治，事辩而不相乱也，万民以察，情尽而不相欺也，以众明照闇，犹五刚之决一柔也。是故易者象也，象也者像也，彖者材也，爻也者效天下之动者也，是故吉凶生而悔吝着也。龚原说，易者是象也，言其刚柔相易，一竒一耦而可见，与天之象同也，然未成形也，象也者是像也，言人象之也，拟诸其形容，象其物宜，与人之像同也，作卦以通神明之徳，制器以成天地之文，皆所谓像也，有是像，则有是材，像者是体也，以上下言也，材者是用也，以内外言也，以人言之，股肱耳目，方圆上下，是像也，能视能听，能动能静，是材也，所以象者是像也，言易之成卦如此，彖者是材也，言卦之成徳如此，爻也者，是效天下之动者也，言材之趋时如此。阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也。阳卦竒，阴卦耦，其徳行何也。阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。编者按语说，少者，多之所宗，一者，众之所归，阳卦二阴，所以竒为之君，阴卦二阳，所以耦为之主，阳君道也，阴臣道也，君以无为统众，无为则一也，臣以有事代终，有事则二也，所以阳爻画竒，以明君道必一，阴爻画两，以明臣体必二，斯则阴阳之数，君臣之辨也，以一为君，是君之徳也，二居君位，非其道也，所以阳卦说君子之道，阴卦说小人之道。龚原说，震坎艮阳卦也，以一竒为主，所以多阴，巽离兊阴卦也，以一耦为主，所以多阳，所因之故也，成卦之所主不同，则徳行不同者，所得之性也，一则精，君道也，二则杂，民道也，阳卦以竒为主，则是以一为君者也，以一为君，则所贵在一，而所贱在二，所主在一，而所役在二，可以为天下正者也，君子之道也，阴卦以耦为主，则是以二为君者也，以二为君，则杂而不一，乃小人之道也，所以孔子以九卦明之。易曰，憧憧往来，朋从尔思。子曰，天下何思何虑。天下同归而殊涂，一致而百虑。天下何思何虑。日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而嵗成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇徳也。过此以往，未之或知也。穷神知化，徳之盛也。胡瑗说，九四以阳居阴，位不平也，当咸感之时，不能任仁义之道，以不正之身，思虑其朋，以求所感，其道不广。编者按语说，天下之动，必归乎一，思以求朋，未能一也，一以感物，不思而至，夫少则得，多则惑，涂虽殊，其归则同，虑虽百，其致则一，苟识其要，不在博求，一以贯之，不虑而尽，精义物理之几者也，神寂然不动，感而遂通，所以能乘天下之几，几而通其用也，利用之道，由安其身而后动也，精义由于入神以致用，利用由于安身以崇徳，理必由乎其宗，事各本乎其根，归根则宁，天下之理得也，若役其思虑以求动用，忘其安身以殉功美，则伪弥多而理愈失，名弥美而累愈彰矣。龚原说，咸之九四，憧憧往来，非致一也，而致一之道，在乎精义利用而已，精义者，乃所以入神而致用也，利用者，乃所以安身而崇徳也。苏轼说，恐天下沿其末流，而不知反其宗，所以寄之不知，以为穷，恐天下相追于无穷而不已，所以指其盛徳，以为艺极，精义者是穷理也，入神者是尽性以至于命也，穷理尽性以至于命，岂徒然哉，将以致用也，用利则身安而徳崇矣。易曰，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。子曰，非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪。龚原说，困之六三，不能安其身以崇徳，况利用乎。孔颖达说，上乾九四，所以名辱，下据九二，所以身危，上又无应，所以凶。易曰，公用射隼于髙墉之上，获之，无不利。子曰，隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也，君子藏器于身，待时而动，何不利之有。动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。解之上六，能利用也，况安身以崇徳乎。龚原说，解之上六，能利用也，况安身以崇徳乎。石介说，三不应上，以阴居阳，上六处解之极，欲除悖道而去之也。子曰，小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩，小惩而大诫，此小人之福也。易曰，屦校灭趾，无咎，此之谓也。善不积，不足以成名。恶不积，足以灭身。小人以小善为无益，而弗为也。以小恶为无伤，而弗去也。故恶积而不可揜，罪大而不可解。易曰，何校灭耳，凶。胡瑗说，初九受刑之始，屦交其足，罪未甚大，上九居受刑之终，恶积罪深，何校其首，灭没其耳，大凶之道。孔颖达说，即精义以致用者，是致用之至也，即利用而安身者，是安身之至也，不能有见于其始，事至而后惧，祸萌而后悔者，则其次也，若噬嗑之初九是也，过而不能止，则为噬嗑之上九矣。子曰，危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。易曰，其亡其亡，系于苞桑。龚原说，否之九五，能安身者也。胡瑗说，九五当否塞之时，能休去天下之否，常自思虑戒慎，是犹系其社稷于苞桑之上，其根深固，不可拔也，桑根深固，苞丛生也。子曰，徳薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。易曰，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶，言不胜其任也。龚原说，鼎之九四，不能利用者也，此五卦之六爻，申利用也。孔颖达说，处上体之下，而又应初，既承且施，非己所堪。子曰，知几其神乎。君子上交不谄，下交不渎，其知几乎。几者，动之几，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰，介于石，不终日，贞吉。介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。龚原说，豫之六二，知几神之事也，精义不足以明之。编者按语说，形而上者，况之道，形而下者，况之器，于道不妨而有交焉，未离乎谄也，于器不絶而有交焉，未免乎渎也，能无谄渎，穷理者也，几者，是去无入有，理而未形，不可以名寻，不可以形覩者也，唯神也，不疾而速，感而遂通，所以能昭然逺覧，见于未形，合抱之木，起于毫末，吉凶之彰，始于几兆，所以为吉之先见也。苏轼说，夫无守于中者，不有所畏，必有所忽，畏者，常失于太蚤，忽者，常失于太后，既失之，又惩而矫之，则终身未尝及事之几矣，知几者不然，其介也，如石之坚，上交不谄，无所畏也，下交不渎，无所忽也，上无所畏，下无所忽，事至则发而已矣，知几者，众之所望，以为进退之候。胡瑗说，凡百之事，皆自小而至大，自柔而至刚也。子曰，顔氏之子，其殆庶几乎。有不善，未尝不知。知之，未尝复行也。易曰，不逺复，无祗悔，元吉。龚原说，复初九，殆庻几，所谓精义也。胡瑗说，当羣阴用事之时，独以一阳，反于地下，以萌生万物，复之初九，来复之速者也。苏轼说，其心至静而清明，所以不善触之，未尝不知，知之，未尝复行也，知之而复行者，非真知也，世所以不食乌喙者，徒以知之审也，如使知不善，如知乌喙，则世皆顔子矣，所以不及圣人者，犹待知尔，诗说，不识不知，顺帝之则。天地絪緼，万物化醇，男女媾精，万物化生。易曰，三人行，则损一人。一人行，则得其友，言致一也。龚原说，精义则足以致一，若损之六三是也。孔颖达说，六三若更与二人同往，承上，则上所不纳，是三人俱行，并六三不相纳，是则损一人也，若六三独行，则上所容受，所以云一人行，则得其友，此言众不如寡，三不如一也。龚原又说，损之时，损下以益于君，若三四五，以三阴上进，其志不一，必损上九之阳，若六三独往，则得应正之道，得其友也。刘牧说，人之生，有气之质，有性之本，刚柔不齐者是气也，性之本，则一而已，所以说天地贞观也，日月贞明也，气岂能变哉，天地万物，其本一也，天地升降，其气絪緼，万物化矣，醇而未杂，序卦说，有天地，然后有万物。刘牧又说，乾道自然而成男，坤道自然而成女，序卦言万物，则男女在其中矣，说万物化醇者，言其一未始离也，天地既生万物，万物各有阴阳，精气相交，化生无穷，序卦说，有万物，然后有男女。朱震说，咸卦不系之于离坎，以离坎而上，男女自然而生，咸卦而下，男女媾合而生，说男女化生者，言有两，则有一也，损之言六三说，三人行，则损一人，一人行，则得其友，言致一也，致一，则殊涂而同归，一致而百虑矣，老氏论天地王侯得一，又说，天地相合而降甘露，老氏之所谓得一相合，即夫子所谓致一也，其在卦，则六爻相应，合而致用是也。子曰，君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求，君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。龚原说，益之上九，不能致一者也，此四卦者，申精义也。编者按语说，夫虚己存诚，则众之所不舎，躁以有求，则物之所不与也。胡瑗说，当益之时，损上以益下，损君以益民，今此上九，当益之时，反自求于下，既求于下，心又无厌，所以为人之所不与，岂惟不与，抑亦为人之所击弃也。朱震说，所谓全者，是合我与人而为一也，动而与之者，是安其身而后动也，语之而应者，是易其心而后语也，求之而与者，是定其交而后求也，三者得，所以能以天下为一家，中国为一人，所以说君子修此三者，故全也，离而为二，物我成敌，莫与之，击之者至矣，所以说立心勿恒，凶，勿恒者，是不一之谓也。

子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪大易之道变化之理皆由乾坤而出乾体刚健阳物也坤体柔顺阴物也二气配合万物以生则刚柔之体上下之象自然而成以是阴阳竒耦之数可分而神明之徳为可通也其卦爻错杂物理烦碎然各有伦理不相干乱稽考义类其因衰世之意耶【胡】万物变化或生或成易有以象之是能通达神明之徳也爻辞若见豕负涂之类是杂碎也然各依爻卦所宜而言之是不相逾越也易之所论如亢龙有悔龙战于野箕子明夷西邻禴祭之类皆论战争盛衰之理故云衰世之意【孔】乾坤其易之门邪乾坤不立易无自而入矣乾刚者阳之物老阳之防也其徳健坤柔者阴之物老阴之策也其徳顺阴阳气也刚柔形也气变而有形形具而有体是故緫防成爻健顺合徳而刚柔之体见矣圣人以此体天地之撰体形容之也撰定也形容天地之所定者体造物也即刚柔有体是已天神也地明也通神明之徳者示幽显一源也即阴阳合徳是已阴阳相荡刚柔相推自乾坤而变八卦自八卦而变六十四卦三百八十四爻其称名也杂然不齐枝叶至扶疎矣而亦不越乎阴阳二端乾坤其易之门邪伏羲始画八卦文王监于二代而作周易周公因于文王而作爻辞卦有象爻有变动系辞焉而命之日益详矣盖时有污隆道有升降世既下衰不如是不足以尽天下之情伪何以知其然哉于此稽考其类则知之矣【朱】阴阳合徳故杂刚柔有体故不越【坡】撰者事也【龚】夫易彰往而察来而防显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣其称名也小其取类也大其旨逺其辞文其言曲而中其事肆而隠因贰以济民行以明失得之报往事必载来事豫占彰往察来也易之论説其初防之事至其终末显著其初幽闇其终末阐明防显而阐幽也开而当名者开释卦爻之义使当所象之名若乾卦当龙坤卦当马之类是也辨物正言者若辨健物正言其龙若辨顺物正言其马开而当名辨物正言凡此二事决断于卦爻之辞则备具矣若豕负涂噬腊肉之属是以小物比喻大事也若近言龙战逺明阴阳鬬争圣人变革其防逺也不直言得中居职乃云黄裳元吉其辞文也变化无常不可为体例其言随物屈曲而各中其理也易之所载之事其辞放肆显露而所论义理深而幽隠也因贰以济民行者欲使趣吉避凶行善不行恶也以明失得之报者失则报之以凶得则报之以吉也【孔】夫易之为书以八卦言之自震至乾彰徃也自巽至坤察来也一往一来自内之外为往自外之内为来彰往故防显察来故阐幽显莫如既往而有防而难知之理幽莫如方来而有显而易见之象开释爻辞各当其名无隠也辨阴阳之物正吉凶之辞无遗也断之以卦辞爻辞则备矣观乎此宜若坦然明白使人易晓矣然而其称名也小则百物不废其取类也大则达之于天下而有余故其旨逺物相杂故其辞文其言致曲而后中于道其事闳肆而其实本于隠非天下至神至精至变有不能与也而又因其疑贰不决恐惧易入之时以济民行告之以吉凶悔吝之辞以明失得之必报葢有逺害防患之心非衰世之意乎【朱】兼三才而两之所谓二也夫道一而已然易之作必因其二而后有内外有内外而后有好恶有好恶而后有得失故孔子以易为衰世之意而兴于中古者以其因二也一以自用二以济民【坡】可因者因之若无悔无咎是也可贰者贰之若征吉征凶是也此药病之说也人之康宁无所事药及其既病防勿药以顺之或以药相之勿药以顺易之所谓因也直以药相之易之所谓贰也济民行相之也以明失得之报告之也【龚】易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也上古伏羲也中古文王也上古之时为天下者无思也无为也易藏乎天中古衰世不特有思而又有忧不特有为而又有患故易显乎人惟有忧患故说卦之序亦有修徳之意九卦是也故履者立于礼也谦者卑以自牧也复者复命知常也恒者物莫能倾也恒以立本损益以趋时也困则异乎尚口乃穷也井居之有常也巽行之有变也【龚】复其性明其心思虑之门有不善之事必先改之是复性为徳之根本降损其志修身之本利益于人有所包容困否之时备歴艰苦知君子小人之道能明辨困苦之事可贱可贵可贫可富而其志不可改犹井之居地权变之术行号令以示法制巽之所以入也【胡】损其所有余则累去而徳全益其所不足则智明而徳光无患而自若者众人也有忧而不改其操者君子也困则君子小人较然见矣【郑】傍出而起物者柄也谦之为道偏矣然徳非谦莫起修之为言长也逺也民见其损之患而未知其终以为益之效先难而后易此徳之逺者也困则真伪别地者所在之谓老子曰埏埴以为器当其无有器之用井以无有故徳在焉【坡】履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隠小者防而辨之不逺复也有所兴为以益于物故曰长裕因物兴务不虚设也所居不移能迁其施称扬号令而百姓不知其由【注】卦有徳则有体有体则有用履徳之基以徳言也履和而至以体言也履以和行以用言也履者以柔履刚而能说故曰和说而应乎乾则亨故曰至此礼之用和为贵也谦之成卦在九三以刚下人上承下绥众阴归之故尊而光尊而光者隆而与人同也复小而辨于物则升而与物辨也谦则其体光光斯大矣复则其体幽幽斯小矣雷风相与巽而动刚柔皆应然后可以行所谓杂也杂则冝厌而愈久所谓不厌也与湼而不淄同也损以自损为先而后人益之故曰先难而后易益之道以进则无疆以施则无方能长裕以辅万物之自然而不以人为设之故曰益长裕而不设困穷而通者恱也井居其所而迁者施也外刚则见内柔则伏故称而隠巽为权故能称其性入故能隠【龚】履者礼也以交物为事故其用以和为贵以辨上下则虽交而有辨焉出而交物为无所至入而辨焉为有所至所谓君子者其交也其辨也一而已故柔乘刚而不咥履帝位而不疚以经世而无患若夫知交物之为和而不知辨物之为至则在四而怀愬愬之志在二而为幽人之事失其所履矣与物杂而不厌然后见君子若长沮桀溺之徒方且厌用之浊而自谓处其清冝君子以为不可与同羣也忿欲之害性损之为难觉而冝焉是即性也何难之有自生也而无益生之祥自长也而无助长之害自成也而无劝戒之殆长而至于裕其益也孰御岂以饰为事哉不见是而无闷困而通也井居而有迁义以徳分人也巽之应轻重因彼而物莫能测也【郑】雷风相与杂故不厌如使专一则厌而迁矣有孚恵心不设也居其所而迁不求于物而物求之也称举也举而人莫见者风【坡】受益者不赘益之者不亏与时偕行如天地之裕万物非张设之也通者心亨也称者轻重均也【朱】长养寛裕【孔】履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权复求诸己恒以一为徳损止于修身困而不滥无怨于物井施无私义之方也反经合道顺而后可【注】居忧患之地而有得名之形则害之者众故损之以逺害尤人者人亦尤之故多怨居有常所则分义明【坡】履以柔履刚以说应乾故以和行则不至于不可行谦称物平施故以制礼则不至于失节逺害者荀子所谓恭俭屏五兵也兴利者扬子所谓成天下之大利也【龚】和者礼之用节者礼之体节而不和礼不行矣礼自卑而尊人自后而先人不谦安能行礼有善必自知之不善亦自知之修其善去其不善则复矣杂而不厌非徇物也久而不变也久则其徳无二三矣损以修徳物无害之者恭寡过情可信俭易容也因其所利而利之为益虽困而通在穷而恱乐天者也自守以正与人必以正处己处人各得其宜井之义与时推移湣然无际如行权称物人见其适平而已九卦履出乾谦复出坤恒出乎震损出乎艮益出乎巽困井出乎坎独不取乎离何也离万物皆相见之卦包羲氏取之文王内文明外柔顺以蒙大难明在地中时也【朱】易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行此章言易有变动出入易之为书明天地之用其用不过乎六爻不可逺也逺此而求之则违道逺矣其道也屡迁有变有动不居其所升降往来循环流转于六位之中位谓之虚者虚其位以待变动也故太玄九位亦曰九虚或自上而降防自下而升上下无常也刚来则柔往柔来则刚往刚柔相易也无常则不可为典相易则不可为要行散徒徙唯变所适然亦不过乎六爻不过者亦不可逺也其出入云者以一卦内外言之两体也出者自内之外往也入者自外之内来也以是度外内之际而观消息盈虚之变出处进退之理使知戒惧当出而入与当入而出其患一也故大观在上窥观者丑三阳方壮牵羊悔亡出入内外在于相形比四从二亦曰外离五用九亦曰出唯精于义者能知之知义则知惧矣又此书明于己之所当忧患与所以致忧患之故安不忘危存不忘亡治不忘乱无有师保敎训而严惮之明失得之报也有如父母亲临而爱敬之见圣人之情也初率其吉凶之辞揆其八卦之方则既有典常可守矣葢不可逺者易之体也而有用焉其道也屡迁易之用也而有惧焉知夫卦象合一体用同源者斯可以言易之书矣书载道者也待人而后行苟非其人道不徒行【朱】以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占欲违则不能也此之谓不可逺其变也神游其动也雷行其周也天旋其流也川通此之谓为道也屡迁道有出乎无方者不可以方求故上下则无常有入乎不测者不可以体居故刚柔则相易阳上而阴下为有常矣乾刚而坤柔为不可易矣然且无常而相易则事之有典体之有要者岂足以喻于易之道哉一阖一辟往来不穷唯变所适而已故曰上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适传曰用之弥满六虚则六虚者岂特六爻之位哉此易之所以无乎不在也故曰仰而视之在乎上俯而窥之在乎下典犹册之有典要犹体之有要典要者道也既有典常辞也其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常者所以申言易之为书其不可逺如此也静而己不渉于动性而已不交乎情则内外泯而为一亦何患之有有出焉往而之上有入焉来而之内则不可以无度也若中孚之初九以虞吉屯之六三以无虞而吝则出入以度内外者凡使之知惧而已非特知惧也又明于忧患与故则民之所患与夫事之理无不察焉故虽无师保如临父母则易之为书能使人之爱敬殆若天性然初率其辞而揆其方既有典常则易之辞见端而知末观防而知归若形之于影声之于响其典为可考其常为可守故也文言曰君子行此四徳者故曰乾元亨利贞元亨利贞乾之徳也而必曰君子行然后可以为乾之备则道果在天邪果在人也故曰苟非其人道不虚行道之在天下贤者识其大者不贤者识其小者则明于本数系于末度而道待之以行者非圣人其孰能与于此【郑】易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣此章言重卦六爻之义易之为书原始于初爻要终于上爻成六位以为体质者也八卦八物也六爻六时也六爻相杂时异而物异八卦本象也时物别象也其本甚防故难知其末已着故易知初辞拟而后言不亦难知乎卒成之其事终矣不易知乎上下之位以时言之初终也以道言之本末也以事言之始卒也其质一也时变则事变事变则道与之俱未有违时造事而成能者三画非无本末也圣人何为重卦曰理具乎其中其事则末也若夫揉杂八卦之时撰定六爻之徳辨得失是非则非中爻不备中爻崔憬所谓二三四五京房所谓互体是也葢物无常是亦无常非施于彼者或不施于此用于古者或不行于今蒙以九二纳妇而六三取女则不吉节以初九不出而九二则不出失时得失是非不可不辨也噫重卦六爻之意亦要诸吉凶存亡之辞而已有同位而异物同物而异象同象而异辞要诸辞则四者不同居然易见可指掌而知矣六爻者变动相错而有吉凶存亡者也彖辞者合内外二体以一爻相变而有者也知者明于理则观诸彖辞而爻义已知其过半矣【朱】原始要终以为质此言六爻之终始也六爻相杂唯其时物也此言六爻之刚柔也其初难知其上易知本末也此言六爻之防彰也初辞拟之卒成之终此言六爻有初有终有始有卒有生有成有拟有议也或以阴居阳或以阳居阴所谓杂物也或以中或以正或以过或以不及所谓撰徳也是非者事也以体而不一者杂也以道而迭作者撰也以言而明之者辨也辩是与非原中爻之始也要存亡吉凶要中爻之终也盖有是非则位之存亡事之吉凶要之则可知矣要者得其要也以辩是与非为要则存亡吉凶居可知矣言无待于动也以彖为要则知者观其彖辞而思过半矣言无待于爻也葢所要者愈约则所见者愈易矣中爻者六爻之要也彖者一卦之要也【龚】始于三画成于六爻始有所萌易实原之终有所归易实要之【郑】一卦之始终潜龙亢龙是也一爻之始终履霜坚氷至是也六爻相杂错各防其时各主其事若屯卦初九盘桓利居贞是居贞之时有居贞之事六二屯如邅如是乘阳屯邅之时有屯邅之事也初本也上末也初辞拟议其始故难知卒者言上是事之卒了而成就终竟故易知也杂聚天下之物撰聚众人之徳辨是之与非则非中之一爻不能备具中爻居一无偏能统摄一卦之义若乾之见龙飞龙总摄乾卦之义坤之直方大摄坤之地道黄裳元吉摄坤之臣道是也卦之存亡吉之与凶但观中爻则居然可知谓平居自知不须经营也聪明知达之士观文王卦下彖辞则思虑有益以过半矣【孔】二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪二四同阴功而内外异位二处中故多誉四逼于君故多惧柔之为道须援而济故不利逺者二之无咎柔而处中也三五同阳功而位有贵贱三五阳位柔非其位处之则危居以刚健胜其任也所贵乎柔者含弦居中顺而不失其贞者也所贵乎刚者闲邪存诚动而不违其节者也若刚以犯物则非刚之道柔以卑佞则非柔之义也【注】二居中而不失其正又所行之事无过不及故有嘉美之誉四上比五逼近于君下在三之上近于权臣故当恐惧明三处下位之极其柔居之则危不胜任矣其刚居之将以为胜邪以刚居刚则有时乎过刚矣危则疾颠过则易败所以多凶【朱】谦惧逊说不可以大有为柔之道也方睽之时柔进而上行小事吉而已诗称仲山甫之徳曰柔嘉维则而己柔之为道不利逺者葢逺者大者非柔之所能为也故其要止于无咎者以其用柔中故也以过物而解难岂柔之所能济哉三在下卦之上而过中虽若乾之君子乾乾而且不能以无危也故曰多凶五则操天下之利器所徃无不得志矣故多功系辞曰列贵贱者存乎位贵有常则功易以立贱有等威而不僭以慢者以多凶故也故曰三多凶五多功贵贱之等也【郑】无待于阴冝贵不冝贱者刚也故三与五以贵贱等之有待于阳利近而不利逺者柔也故二与四以逺近等之用柔中者多誉则五多功者用刚中也三之柔危则二与四之柔为安三之刚胜则五之刚为当而二之刚为不及矣【龚】易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三材而两之故六六者非它也三材之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉等类也乾阳物坤阴物爻有阴阳之类而后有刚柔之用刚柔交错玄黄相杂曰文【注】若天之覆若地之载嘿而该之以言乎迩则静而正挥而散之以言乎逺则莫之御此之谓广大大之为天地微之为豚鱼幽之为鬼神之情状变之为人物之死生无不该也无不徧也此之谓悉备扬雄曰其上也悬天其下也沦渊其纎也入薉其广也包畛岂类此欤阴敛其质阳散其文天道也静翕以柔动辟以刚地道也以仁立人以义立我人道也天辟乎上而流元气人位乎中而统元识地辟乎下而统元形其体虽各立而其用无不通此之谓材【郑】凡反常者皆变也凡离静者皆动也爻以变动为体者也等者贵贱之序以内外而言则二为卑五为贵初终亦然遇九而为阳遇六而为阴故曰物阴为阴阳为阳所谓相辨也隂与阳交阳与阴交所谓相杂也相杂而当则适称其分而已无过也无不及也惟其杂而不当或过焉或不及焉此吉凶之所以生也【龚】易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也夫文不当而吉凶生则保其存者亡不忘亡者存安其位者危不忘危者安惧以终始归于无咎安危所由爻象之大体也【注】其辞危者易辞多述忧危之事以垂法后世使保身危惧避患难也周氏云当纣时不敢指斥纣恶故其辞危防而不正既有倾危以蒙大难文王有天下是危者使平也若慢易不循易道则使之倾覆纣之诛灭是也【孔】君子处小人之间其辞危也危惧者使知可平慢易者使知必倾所以长君子消小人也其道甚大君子小人无所不容不容则不足以准天地百物不废者所以形容其道所谓悉备也初辞拟之卒成之终使知善不善之积成名灭身非一朝一夕之渐故原始要终而惧焉其大要归之无咎而已此之谓易之道易之道立人道以贯天地为一者也【朱】其道甚大百物不废者近之于身逺之于物防之于无知幽之于无形皆在所取也惧以终始则有平而无倾其要无咎则虽大而有要也【龚】夫乾天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者不易则为险不简则为阻天险不可升地险山川丘陵言险不言阻则知险为大难阻为小难以险阻告人则万物之心无不恱精妙诸侯之虑使诸侯以此易道思虑诸物转益精研【孔】圣人作大易之道能自恱其心矣又能研究人之思虑使其情伪不作忧患不生【胡】乾健而为万物先莫或御之故其徳行恒易坤顺以从乾无二适也其徳行恒简以易也故知险之为难以简也故知阻之为疑简生于易阻生于险简易也故能恱诸心知险阻也故能研诸虑简易者我心之所固有反而得之能无恱乎以我所有虑其不然能无研乎侯之衍文也王弼例畧曰能研诸虑则衍文可知天下之吉凶藏于无形至难定也天下之亹亹来而不已至难成也定之成之者简易而已【朱】定吉凶于卦爻之中使人勉勉从善不陷于邪佞【胡】乾纯阳也为天下之至健坤纯阴也为天下之至顺至健矣与时偕行而无所积则疑若难而未尝不易者因性故也至顺矣与理偕防而无违则疑若烦而未尝不简者以循理故也惟因性故拂性而行者有所不为则知险矣此阴之所以不能陷也惟循理故违理而动者有所不作则知阻矣此阳之所以不能止也险在前也阳不能进而为需阴无得而胜焉阻在前也坤自由而为比阳无得而胜焉此又乾坤之不忽于阴阳而为健顺之至欤【郑】是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能或以渐变改或顿从化易或口之所云或身之所为行吉事则知嘉祥之应视所象之事则知作器之方言占卜之事则知未来之騐易之为道有此诸徳【孔】稽众谋以定得失寄卜筮以考吉凶不复思虑而得失自明不劳探讨而吉凶自着类万物之情通幽深之故百姓乐推而不厌也【注】变化生于阴阳天道之尽也云为生于言行人事之尽也祥者福之兆吉事有祥探其始也器形而下象事知器要其终也此事之已然也占事知来得之于未然也天地设位乾坤之定体也圣人成能乾坤之妙用也不特成能乎天地之间能干能坤无所不能也人谋鬼谋此圣人之成能而百姓与之犹与贤之与也【龚】天能天而不能地地能地而不能天圣人则无不能也谋之人以尽其智谋之鬼以尽其灵而不专用已天下所以乐推而不厌【郑】阳陷于阴之闲为难故阳之陷在险阳唱而阴和阳尊而阴卑阴出而非其时则为阳之所止故阴之所陷在阻乾之上九知一阴之将生则能用九而无首可谓知险也坤之上六知一阳之将生则能用六而永贞可谓知阻也八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁八卦以象告人使趋吉而背凶险阻之事得失之理忧虞之端爻彖之辞皆以人情言之六爻之位刚柔错杂有得有失有正有不正吉凶之应自然可见六爻变动使人由而劝之以尽天下之利然而吉凶之道变动之理皆由人之情伪迁移也【胡】卦以象告与天象同也爻言变彖言象则以情言与人情同也阴阳之情人情是也有以象告有以情言故刚柔杂居而吉凶可见矣刚柔一也相摩言其成卦相推言其趋时立本则各为主而相辩杂居则交为君而相通此其所以吉凶可见矣八卦爻彖其成体也故有所告而后有所言言者因于象也变动吉凶其致用也故有所言而后有所迁迁者因于利正而已正则无变动性而已矣利则无吉凶以人趋时然后正出而为利性发而为情所谓以利言以情迁也【龚】是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝爱恶者其情之相违也故变则相攻逺近者其位之相辩也故动则相取情伪者其心之相异也故止则相感而已总而言之则相感而后相取相取而后相攻别而言之则情者天之所有伪者人为之也凡此因八卦而言也因八卦则其体备故其吉凶必待刚柔杂居而后见其吉凶利害悔吝必待相攻相取相感而后生凡易之情则趋其变而已矣故近而不相得则凶或害之悔且吝不必相攻相取相感而后生也【龚】悔吝者何凡易之情阴阳相求内外相应近而不相得则伪不可久物或害之害之则凶将至矣悔吝者利害吉凶之界乎害之而悔则吉且利也害而不悔则凶圣人不得不以利言之而使之逺害也故曰圣人之情见乎辞【朱】六爻之情近而相得则吉不相得则凶然凶咎之道亦有轻重人之情伪亦有浅深或有害之者或有可悔之者或有可鄙吝之者如此虽有失必不至于大咎也【胡】将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈将叛者其心愧负中心疑者其心惑乱吉人守约凶人欲速诬善之人妄失其守者穷吉人辞寡以简易知也五者反是以知险知阻知也简易则吉险阻则凶其辞则六其别则二情伪而已矣上系言易简而天下之理得下系终之以易简而知险阻故曰殊涂而同归一致而百虑【朱】求易之情必自察辞始辞也者所以达情而察物也夫言者心之声而其情常见乎辞由辞以察其情则易之情得矣上系以理为主终于不言而信盖所以成已下系以人事为用而终于六辞盖所以知人成已仁也所以尽性知人智也所以穷理【龚】作易之人述此六人之辞各凖其情而制其辞也【龚】

经文。子曰，乾坤其易之门邪。乾阳物也，坤阴物也，阴阳合徳而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之徳，其称名也杂而不越，于稽其类，其衰世之意邪。子曰，乾坤其易之门邪。乾阳物也，坤阴物也，阴阳合徳而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之徳，其称名也杂而不越，于稽其类，其衰世之意邪。胡瑗说，大易之道，变化之理，皆由乾坤而出，乾体刚健，是阳物也，坤体柔顺，是阴物也，二气配合，万物以生，则刚柔之体，上下之象，自然而成，以是阴阳竒耦之数，可分，而神明之徳，为可通也，其卦爻错杂，物理烦碎，然各有伦理，不相干乱，稽考义类，其因衰世之意耶。孔颖达说，万物变化，或生或成，易有以象之，是能通达神明之徳也，爻辞若见豕负涂之类，是杂碎也，然各依爻卦所宜而言之，是不相逾越也，易之所论，如亢龙有悔，龙战于野，箕子明夷，西邻禴祭之类，皆论战争盛衰之理，所以云衰世之意。朱震说，乾坤其易之门邪，乾坤不立，易无自而入矣，乾刚者，是阳之物，老阳之策也，其徳健，坤柔者，是阴之物，老阴之策也，其徳顺，阴阳气也，刚柔形也，气变而有形，形具而有体，是故緫策成爻，健顺合徳，而刚柔之体见矣，圣人以此体天地之撰，体是形容之也，撰是定也，形容天地之所定者，体造物也，即刚柔有体是已，天神也，地明也，通神明之徳者，是示幽显一源也，即阴阳合徳是已，阴阳相荡，刚柔相推，自乾坤而变八卦，自八卦而变六十四卦，三百八十四爻，其称名也杂然不齐，枝叶至扶疎矣，而亦不越乎阴阳二端，乾坤其易之门邪，伏羲始画八卦，文王监于二代，而作周易，周公因于文王，而作爻辞，卦有象，爻有变动，系辞焉而命之，日益详矣，盖时有污隆，道有升降，世既下衰，不如是，不足以尽天下之情伪，何以知其然哉，于此稽考其类，则知之矣。苏轼说，阴阳合徳，所以杂，刚柔有体，所以不越。龚原说，撰者是事也。夫易，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言，断辞则备矣。其称名也小，其取类也大，其旨逺，其辞文，其言曲而中，其事肆而隠，因贰以济民行，以明失得之报。孔颖达说，往事必载，来事豫占，是彰往察来也，易之论説，其初微之事，至其终末显著，其初幽闇，其终末阐明，是微显而阐幽也，开而当名者，是开释卦爻之义，使当所象之名，若乾卦当龙，坤卦当马之类是也，辨物正言者，若辨健物，正言其龙，若辨顺物，正言其马，开而当名，辨物正言，凡此二事，决断于卦爻之辞，则备具矣，若豕负涂，噬腊肉之属，是以小物，比喻大事也，若近言龙战，逺明阴阳鬬争，圣人变革，其微逺也，不直言得中居职，乃云黄裳元吉，其辞文也，变化无常，不可为体例，其言随物屈曲，而各中其理也，易之所载之事，其辞放肆显露，而所论义理，深而幽隠也，因贰以济民行者，是欲使趣吉避凶，行善不行恶也，以明失得之报者，是失则报之以凶，得则报之以吉也。朱震说，夫易之为书，以八卦言之，自震至乾，是彰徃也，自巽至坤，是察来也，一往一来，自内之外为往，自外之内为来，彰往，所以微显，察来，所以阐幽，显莫如既往，而有微而难知之理，幽莫如方来，而有显而易见之象，开释爻辞，各当其名，无隠也，辨阴阳之物，正吉凶之辞，无遗也，断之以卦辞爻辞，则备矣，观乎此，宜若坦然明白，使人易晓矣，然而其称名也小，则百物不废，其取类也大，则达之于天下，而有余，所以其旨逺，物相杂，所以其辞文，其言致曲，而后中于道，其事闳肆，而其实本于隠，非天下至神至精至变，有不能与也，而又因其疑贰不决，恐惧易入之时，以济民行，告之以吉凶悔吝之辞，以明失得之必报，葢有逺害防患之心，非衰世之意乎。苏轼说，兼三才而两之，所谓二也，夫道一而已，然易之作，必因其二，而后有内外，有内外，而后有好恶，有好恶，而后有得失，所以孔子以易为衰世之意，而兴于中古者，以其因二也，一以自用，二以济民。龚原说，可因者因之，若无悔无咎是也，可贰者贰之，若征吉征凶是也，此药病之说也，人之康宁，无所事药，及其既病，或勿药以顺之，或以药相之，勿药以顺，易之所谓因也，直以药相之，易之所谓贰也，济民行，相之也，以明失得之报，告之也。易之兴也，其于中古乎。作易者，其有忧患乎。是故履，徳之基也。谦，徳之柄也。复，徳之本也。恒，徳之固也。损，徳之修也。益，徳之裕也。困，徳之辨也。井，徳之地也。巽，徳之制也。龚原说，上古伏羲也，中古文王也，上古之时，为天下者，无思也，无为也，易藏乎天，中古衰世，不特有思，而又有忧，不特有为，而又有患，所以易显乎人，惟有忧患，所以说卦之序，亦有修徳之意，九卦是也，所以履者，是立于礼也，谦者，是卑以自牧也，复者，是复命知常也，恒者，是物莫能倾也，恒以立本，损益以趋时也，困则异乎尚口，乃穷也，井居之有常也，巽行之有变也。胡瑗说，复其性，明其心，思虑之门，有不善之事，必先改之，是复性为徳之根本，降损其志，修身之本，利益于人，有所包容，困否之时，备歴艰苦，知君子小人之道，能明辨困苦之事，可贱可贵，可贫可富，而其志不可改，犹井之居地，权变之术，行号令以示法制，巽之所以入也。郑玄说，损其所有余，则累去而徳全，益其所不足，则智明而徳光，无患而自若者，是众人也，有忧而不改其操者，是君子也，困则君子小人，较然见矣。苏轼说，傍出而起物者，是柄也，谦之为道偏矣，然徳非谦，莫起，修之为言，长也，逺也，民见其损之患，而未知其终，以为益之效，先难而后易，此徳之逺者也，困则真伪别，地者，是所在之谓，老子说，埏埴以为器，当其无，有器之用，井以无有，所以徳在焉。履，和而至。谦，尊而光。复，小而辨于物。恒，杂而不厌。损，先难而后易。益，长裕而不设。困，穷而通。井，居其所而迁。巽，称而隠。编者按语说，小者微而辨之，不逺复也，有所兴为，以益于物，所以说长裕，因物兴务，不虚设也，所居不移，能迁其施，称扬号令，而百姓不知其由。龚原说，卦有徳，则有体，有体，则有用，履徳之基，以徳言也，履和而至，以体言也，履以和行，以用言也，履者，以柔履刚而能说，所以说和，说而应乎乾，则亨，所以说至，此礼之用，和为贵也，谦之成卦，在九三，以刚下人，上承下绥，众阴归之，所以尊而光，尊而光者，是隆而与人同也，复小而辨于物，则升而与物辨也，谦则其体光，光斯大矣，复则其体幽，幽斯小矣，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，然后可以行，所谓杂也，杂则冝厌，而愈久，所谓不厌也，与湼而不淄同也，损以自损为先，而后人益之，所以说先难而后易，益之道，以进则无疆，以施则无方，能长裕以辅万物之自然，而不以人为设之，所以说益长裕而不设，困穷而通者，是恱也，井居其所而迁者，是施也，外刚则见，内柔则伏，所以称而隠，巽为权，所以能称其性，入所以能隠。郑玄说，履者是礼也，以交物为事，所以其用以和为贵，以辨上下，则虽交而有辨焉，出而交物，为无所至，入而辨焉，为有所至，所谓君子者，其交也，其辨也，一而已，所以柔乘刚而不咥，履帝位而不疚，以经世而无患，若夫知交物之为和，而不知辨物之为至，则在四而怀愬愬之志，在二而为幽人之事，失其所履矣，与物杂而不厌，然后见君子，若长沮桀溺之徒，方且厌用之浊，而自谓处其清，冝君子以为不可与同羣也，忿欲之害性，损之为难，觉而冝焉，是即性也，何难之有，自生也，而无益生之祥，自长也，而无助长之害，自成也，而无劝戒之殆，长而至于裕，其益也，孰御，岂以饰为事哉，不见是而无闷，困而通也，井居而有迁，义以徳分人也，巽之应轻重，因彼而物莫能测也。苏轼说，雷风相与杂，所以不厌，如使专一，则厌而迁矣，有孚恵心，不设也，居其所而迁，不求于物，而物求之也，称是举也，举而人莫见者，是风。朱震说，受益者不赘，益之者不亏，与时偕行，如天地之裕万物，非张设之也，通者是心亨也，称者是轻重均也。孔颖达说，长养寛裕。履，以和行。谦，以制礼。复，以自知。恒，以一徳。损，以逺害。益，以兴利。困，以寡怨。井，以辨义。巽，以行权。编者按语说，复求诸己，恒以一为徳，损止于修身，困而不滥，无怨于物，井施无私，义之方也，反经合道，顺而后可。苏轼说，居忧患之地，而有得名之形，则害之者众，所以损之以逺害，尤人者，人亦尤之，所以多怨，居有常所，则分义明。龚原说，履以柔履刚，以说应乾，所以以和行，则不至于不可行，谦称物平施，所以以制礼，则不至于失节，逺害者，是荀子所谓恭俭屏五兵也，兴利者，是扬子所谓成天下之大利也。朱震说，和者是礼之用，节者是礼之体，节而不和，礼不行矣，礼自卑而尊人，自后而先人，不谦，安能行礼，有善必自知之，不善亦自知之，修其善，去其不善，则复矣，杂而不厌，非徇物也，久而不变也，久则其徳无二三矣，损以修徳，物无害之者，恭寡过，情可信，俭易容也，因其所利而利之，为益，虽困而通，在穷而恱乐天者也，自守以正，与人必以正，处己处人，各得其宜，井之义，与时推移，湣然无际，如行权称物，人见其适平而已，九卦履出乾，谦复出坤，恒出乎震，损出乎艮，益出乎巽，困井出乎坎，独不取乎离，何也，离万物皆相见之卦，包羲氏取之，文王内文明，外柔顺，以蒙大难，明在地中时也。易之为书也，不可逺，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适，其出入以度外内，使知惧，又明于忧患与故，无有师保，如临父母，初率其辞而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。朱震说，此章言易有变动出入，易之为书，明天地之用，其用不过乎六爻，不可逺也，逺此而求之，则违道逺矣，其道也屡迁，有变有动，不居其所，升降往来，循环流转于六位之中，位谓之虚者，是虚其位以待变动也，所以太玄九位，亦说九虚，或自上而降，或自下而升，上下无常也，刚来则柔往，柔来则刚往，刚柔相易也，无常，则不可为典，相易，则不可为要，行散徒徙，唯变所适，然亦不过乎六爻，不过者，亦不可逺也，其出入云者，以一卦内外言之，两体也，出者，是自内之外，往也，入者，是自外之内，来也，以是度外内之际，而观消息盈虚之变，出处进退之理，使知戒惧，当出而入，与当入而出，其患一也，所以大观在上，窥观者丑，三阳方壮，牵羊悔亡，出入内外，在于相形，比四从二，亦说外，离五用九，亦说出，唯精于义者，能知之，知义，则知惧矣，又此书明于己之所当忧患，与所以致忧患之故，安不忘危，存不忘亡，治不忘乱，无有师保敎训，而严惮之，明失得之报也，有如父母亲临，而爱敬之，见圣人之情也，初率其吉凶之辞，揆其八卦之方，则既有典常可守矣，葢不可逺者，是易之体也，而有用焉，其道也屡迁，是易之用也，而有惧焉，知夫卦象合一，体用同源者，斯可以言易之书矣，书载道者也，待人而后行，苟非其人，道不徒行。郑玄说，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占，欲违则不能也，此之谓不可逺，其变也，神游，其动也，雷行，其周也，天旋，其流也，川通，此之谓为道也屡迁，道有出乎无方者，不可以方求，所以上下则无常，有入乎不测者，不可以体居，所以刚柔则相易，阳上而阴下，为有常矣，乾刚而坤柔，为不可易矣，然且无常而相易，则事之有典，体之有要者，岂足以喻于易之道哉，一阖一辟，往来不穷，唯变所适而已，所以说上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适，传说，用之弥满六虚，则六虚者，岂特六爻之位哉，此易之所以无乎不在也，所以说仰而视之，在乎上，俯而窥之，在乎下，典犹册之有典，要犹体之有要，典要者是道也，既有典常，辞也，其出入以度外内，使知惧，又明于忧患与故，无有师保，如临父母，初率其辞而揆其方，既有典常者，所以申言易之为书，其不可逺如此也，静而己，不渉于动，性而已，不交乎情，则内外泯而为一，亦何患之有，有出焉，往而之，有入焉，来而之，则不可以无度也，若中孚之初九，以虞吉，屯之六三，以无虞而吝，则出入以度内外者，凡使之知惧而已，非特知惧也，又明于忧患与故，则民之所患，与夫事之理，无不察焉，所以虽无师保，如临父母，则易之为书，能使人之爱敬，殆若天性然，初率其辞而揆其方，既有典常，则易之辞，见端而知末，观微而知归，若形之于影，声之于响，其典为可考，其常为可守，所以文言说，君子行此四徳者，所以说乾元亨利贞，元亨利贞，是乾之徳也，而必说君子行，然后可以为乾之备，则道果在天邪，果在人也，所以说苟非其人，道不虚行，道之在天下，贤者识其大者，不贤者识其小者，则明于本数，系于末度，而道待之以行者，非圣人，其孰能与于此。易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰徳，辨是与非，则非其中爻不备。噫，亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。朱震说，此章言重卦六爻之义，易之为书，原始于初爻，要终于上爻，成六位，以为体质者也，八卦八物也，六爻六时也，六爻相杂，时异而物异，八卦本象也，时物别象也，其本甚微，所以难知，其末已着，所以易知，初辞拟而后言，不亦难知乎，卒成之，其事终矣，不易知乎，上下之位，以时言之，初终也，以道言之，本末也，以事言之，始卒也，其质一也，时变则事变，事变则道与之俱，未有违时造事，而成能者，三画非无本末也，圣人何为重卦，说理具乎其中，其事则末也，若夫揉杂八卦之时，撰定六爻之徳，辨得失是非，则非中爻不备，中爻，是崔憬所谓二三四五，京房所谓互体是也，葢物无常是，亦无常非，施于彼者，或不施于此，用于古者，或不行于今，蒙以九二纳妇，而六三取女，则不吉，节以初九不出，而九二则不出失时，得失是非，不可不辨也，噫，重卦六爻之意，亦要诸吉凶存亡之辞而已，有同位而异物，同物而异象，同象而异辞，要诸辞，则四者不同，居然易见，可指掌而知矣，六爻者，变动相错，而有吉凶存亡者也，彖辞者，合内外二体，以一爻相变而有者也，知者明于理，则观诸彖辞，而爻义已知其过半矣。龚原说，原始要终以为质，此言六爻之终始也，六爻相杂，唯其时物也，此言六爻之刚柔也，其初难知，其上易知，本末也，此言六爻之微彰也，初辞拟之，卒成之终，此言六爻有初有终，有始有卒，有生有成，有拟有议也，或以阴居阳，或以阳居阴，所谓杂物也，或以中，或以正，或以过，或以不及，所谓撰徳也，是非者是事也，以体而不一者是杂也，以道而迭作者是撰也，以言而明之者是辨也，辩是与非，原中爻之始也，要存亡吉凶，要中爻之终也，盖有是非，则位之存亡，事之吉凶，要之则可知矣，要者是得其要也，以辩是与非为要，则存亡吉凶，居可知矣，言无待于动也，以彖为要，则知者观其彖辞，而思过半矣，言无待于爻也，葢所要者愈约，则所见者愈易矣，中爻者，是六爻之要也，彖者，是一卦之要也。郑玄说，始于三画，成于六爻，始有所萌，易实原之，终有所归，易实要之。孔颖达说，一卦之始终，潜龙亢龙是也，一爻之始终，履霜坚氷至是也，六爻相杂错，各当其时，各主其事，若屯卦初九，盘桓利居贞，是居贞之时，有居贞之事，六二屯如邅如，是乘阳屯邅之时，有屯邅之事也，初本也，上末也，初辞拟议其始，所以难知，卒者言上，是事之卒了，而成就终竟，所以易知也，杂聚天下之物，撰聚众人之徳，辨是之与非，则非中之一爻，不能备具，中爻居一无偏，能统摄一卦之义，若乾之见龙飞龙，总摄乾卦之义，坤之直方大，摄坤之地道，黄裳元吉，摄坤之臣道是也，卦之存亡，吉之与凶，但观中爻，则居然可知，谓平居自知，不须经营也，聪明知达之士，观文王卦下彖辞，则思虑有益，以过半矣。二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利逺者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪。编者按语说，二四同阴功，而内外异位，二处中，所以多誉，四逼于君，所以多惧，柔之为道，须援而济，所以不利逺者，二之无咎，柔而处中也，三五同阳功，而位有贵贱，三五阳位，柔非其位，处之则危，居以刚健，胜其任也，所贵乎柔者，是含弘居中，顺而不失其贞者也，所贵乎刚者，是闲邪存诚，动而不违其节者也，若刚以犯物，则非刚之道，柔以卑佞，则非柔之义也。朱震说，二居中，而不失其正，又所行之事，无过不及，所以有嘉美之誉，四上比五，逼近于君，下在三之上，近于权臣，所以当恐惧，明三处下位之极，其柔居之，则危不胜任矣，其刚居之，将以为胜邪，以刚居刚，则有时乎过刚矣，危则疾颠，过则易败，所以多凶。郑玄说，谦惧逊说，不可以大有为，柔之道也，方睽之时，柔进而上行，小事吉而已，诗称仲山甫之徳说，柔嘉维则而已，柔之为道，不利逺者，葢逺者大者，非柔之所能为也，所以其要止于无咎者，以其用柔中故也，以过物而解难，岂柔之所能济哉，三在下卦之上，而过中，虽若乾之君子，乾乾，而且不能以无危也，所以说多凶，五则操天下之利器，所徃无不得志矣，所以多功，系辞说，列贵贱者，存乎位，贵有常，则功易以立，贱有等威，而不僭，以慢者，以多凶故也，所以说三多凶，五多功，贵贱之等也。龚原说，无待于阴，冝贵不冝贱者，是刚也，所以三与五，以贵贱等之，有待于阳，利近而不利逺者，是柔也，所以二与四，以逺近等之，用柔中者，多誉，则五多功者，用刚中也，三之柔危，则二与四之柔为安，三之刚胜，则五之刚为当，而二之刚为不及矣。易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而两之，故六，六者非它也，三材之道也，道有变动，故曰爻，爻有等，故曰物，物相杂，故曰文，文不当，故吉凶生焉。编者按语说，等是类也，乾阳物，坤阴物，爻有阴阳之类，而后有刚柔之用，刚柔交错，玄黄相杂，曰文。郑玄说，若天之覆，若地之载，嘿而该之，以言乎迩，则静而正，挥而散之，以言乎逺，则莫之御，此之谓广大，大之为天地，微之为豚鱼，幽之为鬼神之情状，变之为人物之死生，无不该也，无不徧也，此之谓悉备，扬雄说，其上也悬天，其下也沦渊，其纎也入薉，其广也包畛，岂类此欤，阴敛其质，阳散其文，天道也，静翕以柔，动辟以刚，地道也，以仁立人，以义立我，人道也，天辟乎上，而流元气，人位乎中，而统元识，地辟乎下，而统元形，其体虽各立，而其用无不通，此之谓材。龚原说，凡反常者，皆变也，凡离静者，皆动也，爻以变动为体者也，等者，是贵贱之序，以内外而言，则二为卑，五为贵，初终亦然，遇九而为阳，遇六而为阴，所以说物，阴为阴，阳为阳，所谓相辨也，隂与阳交，阳与阴交，所谓相杂也，相杂而当，则适称其分而已，无过也，无不及也，惟其杂而不当，或过焉，或不及焉，此吉凶之所以生也。易之兴也，其当殷之末世，周之盛徳邪。当文王与纣之事邪。是故其辞危，危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。编者按语说，夫文不当，而吉凶生，则保其存者亡，不忘亡者存，安其位者危，不忘危者安，惧以终始，归于无咎，安危所由，爻象之大体也。孔颖达说，其辞危者，易辞多述忧危之事，以垂法后世，使保身危惧，避患难也，周氏云，当纣时，不敢指斥纣恶，所以其辞危，而不正，既有倾危，以蒙大难，文王有天下，是危者使平也，若慢易不循易道，则使之倾覆，纣之诛灭是也。朱震说，君子处小人之间，其辞危也，危惧者，使知可平，慢易者，使知必倾，所以长君子，消小人也，其道甚大，君子小人，无所不容，不容，则不足以准天地，百物不废者，所以形容其道，所谓悉备也，初辞拟之，卒成之终，使知善不善之积，成名灭身，非一朝一夕之渐，所以原始要终而惧焉，其大要归之无咎而已，此之谓易之道，易之道，立人道以贯天地为一者也。龚原说，其道甚大，百物不废者，近之于身，逺之于物，微之于无知，幽之于无形，皆在所取也，惧以终始，则有平而无倾，其要无咎，则虽大而有要也。夫乾，天下之至健也，徳行恒易，以知险。夫坤，天下之至顺也，徳行恒简，以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。孔颖达说，不易则为险，不简则为阻，天险不可升，地险山川丘陵，言险不言阻，则知险为大难，阻为小难，以险阻告人，则万物之心，无不恱，精妙诸侯之虑，使诸侯以此易道，思虑诸物，转益精研。胡瑗说，圣人作大易之道，能自恱其心矣，又能研究人之思虑，使其情伪不作，忧患不生。朱震说，乾健而为万物先，莫或御之，所以其徳行恒易，坤顺以从乾，无二适也，其徳行恒简，以易也，所以知险之为难，以简也，所以知阻之为疑，简生于易，阻生于险，简易也，所以能恱诸心，知险阻也，所以能研诸虑，简易者，是我心之所固有，反而得之，能无恱乎，以我所有，虑其不然，能无研乎，侯之衍文也，王弼例畧说，能研诸虑，则衍文可知，天下之吉凶，藏于无形，至难定也，天下之亹亹，来而不已，至难成也，定之成之者，简易而已。胡瑗又说，定吉凶于卦爻之中，使人勉勉从善，不陷于邪佞。郑玄说，乾纯阳也，为天下之至健，坤纯阴也，为天下之至顺，至健矣，与时偕行，而无所积，则疑若难，而未尝不易者，因性故也，至顺矣，与理偕行而无违，则疑若烦，而未尝不简者，以循理故也，惟因性，所以拂性而行者，有所不为，则知险矣，此阴之所以不能陷也，惟循理，所以违理而动者，有所不作，则知阻矣，此阳之所以不能止也，险在前也，阳不能进而为需，阴无得而胜焉，阻在前也，坤自由而为比，阳无得而胜焉，此又乾坤之不忽于阴阳，而为健顺之至欤。是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来，天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。孔颖达说，或以渐变改，或顿从化易，或口之所云，或身之所为，行吉事，则知嘉祥之应，视所象之事，则知作器之方，言占卜之事，则知未来之騐，易之为道，有此诸徳。编者按语说，稽众谋以定得失，寄卜筮以考吉凶，不复思虑，而得失自明，不劳探讨，而吉凶自着，类万物之情，通幽深之故，百姓乐推而不厌也。龚原说，变化生于阴阳，是天道之尽也，云为生于言行，是人事之尽也，祥者，是福之兆，吉事有祥，探其始也，器形而下，象事知器，要其终也，此事之已然也，占事知来，得之于未然也，天地设位，是乾坤之定体也，圣人成能，是乾坤之妙用也，不特成能乎天地之间，能干能坤，无所不能也，人谋鬼谋，此圣人之成能，而百姓与之，犹与贤之与也。郑玄说，天能天而不能地，地能地而不能天，圣人则无不能也，谋之人，以尽其智，谋之鬼，以尽其灵，而不专用已，天下所以乐推而不厌。郑玄又说，阳陷于阴之间，为难，所以阳之陷在险，阳唱而阴和，阳尊而阴卑，阴出而非其时，则为阳之所止，所以阴之所陷在阻，乾之上九，知一阴之将生，则能用九而无首，可谓知险也，坤之上六，知一阳之将生，则能用六而永贞，可谓知阻也。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。胡瑗说，八卦以象告人，使趋吉而背凶，险阻之事，得失之理，忧虞之端，爻彖之辞，皆以人情言之，六爻之位，刚柔错杂，有得有失，有正有不正，吉凶之应，自然可见，六爻变动，使人由而劝之，以尽天下之利，然而吉凶之道，变动之理，皆由人之情伪迁移也。龚原说，卦以象告，与天象同也，爻言变，彖言象，则以情言，与人情同也，阴阳之情，人情是也，有以象告，有以情言，所以刚柔杂居而吉凶可见矣，刚柔一也，相摩言其成卦，相推言其趋时，立本则各为主而相辩，杂居则交为君而相通，此其所以吉凶可见矣，八卦爻彖，其成体也，所以有所告，而后有所言，言者因于象也，变动吉凶，其致用也，所以有所言，而后有所迁，迁者因于利，正而已，正，则无变动，性而已矣，利，则无吉凶，以人趋时，然后正出而为利，性发而为情，所谓以利言，以情迁也。是故爱恶相攻而吉凶生，逺近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得，则凶，或害之，悔且吝。龚原说，爱恶者，其情之相违也，所以变则相攻，逺近者，其位之相辩也，所以动则相取，情伪者，其心之相异也，所以止则相感而已，概而言之，则相感而后相取，相取而后相攻，别而言之，则情者，是天之所有，伪者，是人为之也，凡此因八卦而言也，因八卦，则其体备，所以其吉凶，必待刚柔杂居而后见，其吉凶利害悔吝，必待相攻相取相感而后生，凡易之情，则趋其变而已矣，所以近而不相得，则凶，或害之，悔且吝，不必相攻相取相感而后生也。朱震说，悔吝者何，凡易之情，阴阳相求，内外相应，近而不相得，则伪不可久，物或害之，害之则凶，将至矣，悔吝者，是利害吉凶之界乎，害之而悔，则吉且利也，害而不悔，则凶，圣人不得不以利言之，而使之逺害也，所以说圣人之情见乎辞。胡瑗说，六爻之情，近而相得，则吉，不相得，则凶，然凶咎之道，亦有轻重，人之情伪，亦有浅深，或有害之者，或有可悔之者，或有可鄙吝之者，如此，虽有失，必不至于大咎也。将叛者，其辞慙。中心疑者，其辞枝。吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人，其辞游，失其守者，其辞屈。朱震说，将叛者，其心愧负，中心疑者，其心惑乱，吉人守约，凶人欲速，诬善之人妄，失其守者穷，吉人辞寡，以简易知也，五者反是，以知险知阻，知也，简易则吉，险阻则凶，其辞则六，其别则二，情伪而已矣，上系言易简，而天下之理得，下系终之以易简，而知险阻，所以说殊涂而同归，一致而百虑。龚原说，求易之情，必自察辞始，辞也者，所以达情而察物也，夫言者，是心之声，而其情常见乎辞，由辞以察其情，则易之情得矣，上系以理为主，终于不言而信，盖所以成已，下系以人事为用，而终于六辞，盖所以知人，成已仁也，所以尽性，知人智也，所以穷理。龚原又说，作易之人，述此六人之辞，各凖其情，而制其辞也。