卷七

系辞上天尊地卑乾坤定矣天以纯阳之气积于上而为尊地以积隂之气居于下而为卑天地为乾坤之象乾坤为天地之用天尊地卑既分则乾坤之位因而可以制定矣【胡】天以刚阳而尊地以隂柔而卑则乾坤之体安定矣此经明天地之徳也【孔】卑髙以陈贵贱位矣卑谓地体卑下髙谓天体髙上卑髙既以陈列则物之贵贱得其位矣此经明天地之体亦渉万物之形此贵贱兼总万物不唯天地而已【孔】天地卑髙既定则人事万物之情皆在其中故六十四卦三百八十四爻各有贵贱髙卑之位是以君臣父子夫妇长防定矣动静有常刚柔断矣刚动而柔止动止得其常体则刚柔之分着【注】天地之道生成万物各有常度动而有常则为刚静而有常则为柔动静既有常分生成各有常理则刚柔可以断矣以人事言之君以刚徳居上为动出令而臣行之臣以柔道居下为静纳善而君听之君臣动静旣有常理则刚柔之分可以断矣此经论天地之徳亦兼总万物之动静也【胡】动而不屈者刚也静而不变者柔也动静有常则乾刚坤柔其徳断而无疑矣【朱】苟非其常则刚而静柔而动者有之矣【坡】刚非不静其常在动柔非不动其常在静【龚】方以类聚物以羣分吉凶生矣方有类物有羣则有同有异有聚有分顺其所同则吉乖其所趣则凶【注】方谓法术性行以类共聚同方者则同聚也物谓物色羣党共在一处而与他物相分别此因论天地之性亦包万物之情【孔】方道也君子之人同道而齐术则相推而类聚君子小人各以其党物以羣分则飞走岩穴之物各从其羣也【胡】方本异也而以类故聚此同之生于异也物羣则其势不得不分此异之生于同也有成而后有毁有废而后有兴是以知吉凶生于相形也【坡】坎在北震在东西北则乾东北则艮皆阳也离在南兊在西东南则巽西南则坤皆隂也各以其所居之方此之谓类聚也阳物也而与隂为羣隂物也而与阳为羣各以其所名之物此之谓羣分方其各止于一而不相与则无失也无得也贞而已矣或类聚也或羣分也则得失随之此吉凶所以因其动而生以为得失之报也【龚】在天成象在地成形变化见矣象况日月星辰形况山川草木悬象运转以成昏明山泽通气而云行雨施故变化见矣【注】象不必日月星辰凡天之所造而可见者皆象也形不必山川草木凡地之所作而为器者皆形也物极之谓变变然后成象物生之谓化化然后成形变化见则乾坤之妙用显矣【龚】天地一物也隂阳一气也或为象或为形所在之不同也故在云者明其一也象者形之精华发于上者也形者象之体质留于下者也人见其上下真以为两矣岂知其未尝不一邪由是观之世之所谓变化者未尝不出于一而两于所在也自两以往有不胜计者矣故在天成象在地成形变化之始也【坡】乾坤贵贱两者圣人观天地而画卦刚柔吉凶变化三者圣人观万物而生爻【朱】是故刚柔相摩八卦相荡相切摩言隂阳之交感相推荡言运化之推移【注】天气下降地气上腾阳极则变而为隂隂极则变而为阳互相切摩更相变化然后万物之理得矣八卦推荡若十一月一阳生而推去一隂五月一隂生而推去一阳是八卦相推荡于天地之间而成六十四卦也【胡】刚摩柔则为震为坎为艮柔摩刚则为巽为离为兊与八卦相错同意刚柔一体而相合也震荡艮兊荡坤离荡巽坎荡乾与刚柔相推同意隂阳往来而相推也【龚】鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑此重明变化荡摩之事也鼓者动也怒雷谓之霆天地二气相荡而成八卦之象相推而成万物之理又鼓之以震雷离电滋润以巽风坎雨使天下之物无不遂其性者天地之道也至若日月运行以成昼夜寒暑皆所以遂万物之性也直云震巽离坎不言乾坤兊艮者乾坤上下备言艮兊非鼓动运行之物然雷霆风雨亦出山泽其实亦兼焉【胡】雷霆风雨百物之所以生日月寒暑四时之所以行【龚】乾道成男坤道成女六子致用万物生七不越乎乾坤震坎艮之为三男得乾之道也巽离兊之为三女得坤之道也圣人用之天下合乾坤也父子君臣乾坤也夫妇震巽坎离兊艮也长防其序也朋同类也友异体也五者乾坤而已矣【朱】乾知大始坤作成物大始者隂阳始判万物未生之时干者天之用乾以天阳之气在上万物莫不始其气而生也乾知大始起于无形而入于有形也坤者地之用坤以纯隂之气在下承上天阳之气以生万物无所不载无所不育以作成万物之形状也乾之生物起于无形未有营作坤承天气已成之物事可营为故乾言知而坤言作【胡】施气以生物者在乾而坤则因其成形而作之也【龚】无为大始有为成物大始岂复有作者故乾特知之而已作者坤也【坡】乾以易知坤以简能易为略易无所造为以此为知简为简省凝静不须烦劳以此为能【孔】万物始于无形乾能知其时下降而生之坤则能承阳之气以作成万物之形状也【胡】乾无心于知故易坤无心于作故简【坡】易则易知简则易从此论乾坤既有此性人则易可仿效也【孔】简易者一之谓也凡有心者虽欲一而不可得也不一则无信矣无信岂不难知难从哉乾坤惟无心故一一故有信信故物知之也易而从之也不难【坡】其心一其政不烦易知则有亲易从则有功性意易知心无险难则相和亲于事易从不有烦劳其功易就此论圣人法乾坤之益也【孔】君法乾臣法坤故天下亲比而成功【胡】易知则天下见其忧乐故有亲易从则匹夫匹妇各获自尽故有功【朱】有亲则可久有功则可大物旣和亲无相残害故可久事业有功则积渐可大【孔】有亲则不厌有功则不已【朱】可久则贤人之徳可大则贤人之业使物长久是贤人之徳能飬万物功劳旣大则是贤人之事业行天下之道总天下之功惟圣人能然今云贤人者圣人则隐迹蔵用事在无境今云可久可大则是离无入有贤人则事在有境故可久可大以贤人目之【孔】可久者日新之徳可大者富有之业贤人者贤于人者也圣人贤人之极舜禹之圣亦曰选贤与贤也【朱】易简而天下之理得矣圣人能行天地易简之化则天下万事之理并得其宜【孔】乾坤之理尽于易简【朱】无心而一一而信则物莫不得其天理以生以死故生者不徳死者不怨【坡】天下之理莫不由于易简而各得顺其分位【注】天下之理得而成位乎其中矣能成立卦象于天地之中言并天地也【孔】天一位地一位人一位以人道而参天地也【龚】无怨无徳圣人岂不备位于其中哉吾一有心于其间则物有侥幸夭枉侥幸者徳之夭枉者怨之徳怨交至则吾任重矣虽欲备位可得乎【坡】圣人设卦观象系辞焉而明吉凶圣人仰以观象于天俯以观法于地揆人事之理尽万物之情乾坤水火风雷山川之象设为六十四卦以通天地鬼神之情状然其道至大其理至深若不系之以辞散之诸爻之下则后世不能晓设卦之意然卦爻之中有刚柔隂阳吉凶得失六爻之下系属其辞得其正者其辞吉失其处者其辞凶【胡】圣人设卦本以观象不言而见吉凶自伏羲至于尧舜文王近者同时逺者万有千歳其道如出乎一人观象而自得也圣人忧患后世惧观之者其智不足以知此于是系之卦辞又系之爻辞以明告之非得已也为观象而未知者设也【朱】系辞彖象是矣以上下系辞为系辞失之矣【坡】吉凶存乎人【注】刚柔相推而生变化二气相推隂阳之爻交变分为六十四卦有三百八十四爻委曲变化事非一体【孔】乾之初九交于坤之初六为震【胡】变化存乎运行【注】是故吉凶者得失之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也始总言吉凶变化而下别言悔吝昼夜者悔吝则吉凶之类昼夜亦变化之道【注】辞之吉者得之象辞之凶者失之象事初有得失积渐成著乃为吉凶悔吝是得失之微小者其初忧念虞度之形象忧虞不已未是大凶终至悔吝悔者事已过而追悔吝者当事之时可鄙耻也万物之象皆有隂阳之爻或从始而上进或居终而倒退往复相推或渐变而顿化故云进退之象昼则阳日照临万物生而坚刚是画之象夜则隂润浸被万物而皆柔弱是夜之象【孔】六爻之动三极之道也三极三材也兼三材之道故能见吉凶成变化也【注】未极则为三旣极则动动则为六六三无异道也【坡】一生二二生三三极矣邵雍曰易有贞数三是也闗子明曰天三数之极也极乎终则反乎始兼两之义也故极而不变其道乃穷说卦震其究为健三变而乾也巽其究为躁卦三变而震也观此可以例余卦矣【朱】是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也观象而知其所处若居乾之初九而安其勿用若居乾之九三而安在乾乾是所居而安者易位之次序也辞有吉凶悔吝见善则思济其事见恶则惧而自改所以爱乐而耽玩也卦爻皆有辞但爻有变化取象既多以知得失君子尤所爱乐也【孔】所居而安者易贵贱之序所乐而玩者爻吉凶之辞【朱】是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利象明善恶辞示吉凶君子居则观象以知身之善恶玩辞以晓事之吉凶动则观爻之变化而习玩其占事之吉凶若乾之九四或跃在渊是动则观其变也春秋传云卜征五年又云卜以决疑是玩其占也君子能奉遵易象以居处其身无有凶害是以从天而下悉皆祐之此大有上九爻辞【孔】居则观其卦之象动则观其爻之变易以变为占于占言变则居之所玩未变之辞居处动作无非道也【朱】彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其得失也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也卦者象也其象不同则其占亦各不同或以上下或以内外或以一爻所在或以二体相与或以物为容或以事为义或主柔或主刚或一刚或一柔或以往来或以出入成卦之体虽上下内外无不备具而彖之辞或举其一或举其详或不言焉而皆足以相明此彖之所以言乎其象也爻者以动为言所谓六爻之动道有变动是也爻者九六之数也两地则二四为六参天则一三五为九九六之数具而卦成则爻在其中矣故八卦则三画以象天地人之三才未有爻也至于兼三才而两之则重爻为六画然后有中爻有初上故道无变动则为三才道有变动则为六爻此爻之所以言变也吉者言乎得若元吉征吉往吉大吉中吉终吉之类虽为吉不同要之皆为得也凶者言乎失若征凶贞凶终凶见凶之类虽其凶不同要之皆为失也悔吝者忧虞是也积而大之则成得失也善补过者止于当则其徳全全则人以为体而依之过于当则其行缺缺则人以为咎而违之惟于其缺而补之然后无咎【龚】是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辩吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔六爻之位有贵贱齐辩也卦即彖者言乎象也言象所以明小大辞即爻者言乎变也言变所以明吉凶忧悔吝者虽纎介不可慢动而无咎存乎悔过也【正】九五言君位九三言臣位贵贱之位定矣阳主刚明而有生成之义故其徳大隂主柔顺而有消剥之行故其徳小六十四卦皆以隂定位君子必当明辩之比之六二居得其正则其辞曰比之自内贞吉小畜之初九以阳居阳则其辞曰复自道何其咎吉随之九四以阳居隂则其辞曰随有获征凶观之初六以隂居阳则其辞曰童观小人无咎君子吝噬嗑之上九以阳居隂则其辞曰何校灭耳凶是吉凶之文皆在所系之辞君子若明辩吉凶之事观其辞则可知矣恶积则不可揜罪大则不可解万事之理始自纎介履霜坚冰至圣人防微杜渐之深戒也有刚明之才至正之徳知吉凶之道明得失之迹事之小疵者预忧虞之事之将失者必改悔之所以举动而无咎也【胡】卦自下而上列贵贱之位则刚柔上下往来内外得位失位或应或不应见矣易于小事不忽于大事不惧视履尊位与居家同视征伐天下与折狱同视享上帝养圣贤养万物与饮食同知此则知顔子与禹稷同曽子与子思同故存乎卦之小大则见事之小大齐矣忧悔吝之至者当存乎介介者确然自守不与物交震惧而无咎者当存乎悔悔者追悔前失而不惮改也故悔则无咎介则无悔不近于知防乎易曰介于石不终日贞吉是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之其道光明谓之大其道消散谓之小若之泰则其辞易若之否则其辞险【注】爻卦之辞各斥其爻卦之适若之适于善则其辞善若之适于恶则其辞恶也【孔】所谓之者动爻也言乎其变也辞有易者之乎吉也所谓能说诸心辞有险者之乎凶也所谓能研诸虑【朱】易与天地准故能弥纶天地之道乾健坤顺之类所以准拟天地故能弥缝补合经纶牵引天地之道【孔】大易之道所以统三才而妙万物者皆以简易之道自然而然也【胡】易有与天地准者天道也有与天地相似者人道也准言大体与之等也非过之也相似言其小体似之也非正如之也天地之道隂阳刚柔是也其用不能无不足亦不能无有余弥者补其不足而周之纶者约其有余而条理之也与之相似故不违者凡损益盈虚顺其理之自然而不以人为之也【龚】圣人观天地以作易其道甚大与天地均故能用天地之道弥满而无间经纶而不絶【朱】乾准天坤准地九准阳六准隂【朱】仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故天有悬象而成文章地有山川原隰各有条理故事也易道仰观俯察知无形之幽有形之明义理事故也【孔】隂阳相摩刚柔相错道有变化事有经纬天之文也天之体逺而幽其文则明之故观以参其文是故知幽之故髙下相倾广轮相维动植之所生形势之所宜地之理也地之体近而明其理则微之故察以精其理是故知明之故文则微而见理则别而蔵幽之所因疑而难知也而其显在文犹所谓阐幽也明之所因宜若易知也而其理在幽犹所谓微显也【龚】天气也而成文地形也而有理形散为气明而微也气聚成形幽而明也仰观乎天凡地之成形者莫不有是文俯察乎地凡天之成象者莫不具是理故分而为二揲之以四生二仪四象八卦成三百八十四爻万有一千五百二十策皆原于太极知此则知幽明之故也【朱】原始反终故知死生之説神也者妙万物而为言者也能隂能阳而非隂阳之所能制也故无昼夜无死生自本自根自古以固存若夫万物则同制于隂阳矣昼夜之运死生之期始者复终终者复始如循环然盖未尝穷也故原始则知死之说反终则知生之说循理而言之则生为始死为终探先后而言之则生之始乃有死死之终乃有生列子所谓死于此者未必不生于彼而庄子所谓万物出于机入于机是也【龚】聚而为有生之始也散而入无生之终也始终循环生死相续聚散之理也以八卦观之一变者卦之始也谓之世六变者卦之终也谓之游防七变而反者卦体复也谓之归防始者生也终者始也反则死而复生故知此则知死生之说也【朱】精气为物游防为变是故知鬼神之情状精气絪緼聚而成物聚极则散而游防为变也尽聚散之理而能知变化之道无幽而不通也【龚】物以聚而生以散而死皆是鬼神所为但极聚散之理则知鬼神情状也【孔】物鬼也变神也鬼常与体魄俱故谓之物神无适而不可故谓之变精气为魄魄为鬼志气为魂防为神故礼曰体魄则降神气在上一人而有二知无是道也然而有魂者有魄者何也人之志不出于饮食男女之间与凡生养之资其资厚者其气彊其资约者其气微故气胜志而为魄圣贤则不然以志一气清明在躬志气如神虽禄之天下穷至匹夫无所损益也故志胜气而为防众人之死为鬼而圣人为神非有二致也志之所在者异也【坡】与天地相似故不违天地无一物不体有违于物则与天地不相似此言易之时也【朱】天地能知鬼神任其变化圣人亦穷神尽性能知鬼神与天地相似所作所为与天地合也【孔】天地与人一理也而人常与天地不相似者物有以蔽之也变化乱之祸福却之所不可知者惑之变化莫大于幽冥祸福莫烈于死生所不可知者莫深于鬼神知此三者则其它莫能蔽之矣苟无蔽则人固与天地相似也【坡】知周乎万物而道济天下故不过性者万物之一源知性则知天知天则知物无非我者故智周乎万物知周乎万物而不知以道济天下则过矣此言易之体也【朱】知周万物则能以道而济天下也【注】旁行而不流道济天下酬酢万变其道旁行散徙流而不反狥物而丧已亦过矣故道济天下旁行而不流此言易之用也【朱】乐天知命故不忧道之行否有命穷亦乐通亦乐不以天下累其心故不忧此言易之贞也【朱】莫之为而为者天也非人也莫之致而至者命也非力也凡所谓遇者乐之而不辞凡所谓受者顺之而不逆故不忧不忧者其得在已也【龚】安土敦乎仁故能爱安土敦仁者万物之情也物顺其情则仁功赡矣【注】人旣安土物旣遂性则父母兄弟亲疎上下递相亲睦而敦仁爱之心矣【胡】使物各安其所然后厚之以仁不然虽欲爱之不能也【坡】安土者所遇而安也虽所遇而安亦未甞一日忘天下笃于仁者也故能爱此言易之亨也【朱】范围天地之化而不过凡所行事皆范模于天地隂阳之端至如树木以时伐禽兽以时杀春夏则生育之秋冬则肃杀之使物遂其性民安其所是范围天地之道而无过越也【胡】范者形之使有体围者制之使有方春则生夏则长秋则敛冬则蔵一寒一暑终则复始天地之化也使之各因其时而成功此之谓范至于寒不陵暑暑不夺寒隂不至于太肃阳不至于太温而万物各得冲气以生此之谓范围范围天地之化而不过是皆中节也【龚】横渠为絶物而独化此言易之中正也不过故能尽已之性能尽已之性则能尽物之性【朱】范者形之所自出围者数之所能周天地之化有形数故可得范围木桡而水弱金坚而火燥土均而布稼穑出焉相成也而开物相克也而成务制于形丽于数而未始有穷也无以范围之则天有伏隂地有愆阳五行之气怫鬰而失其性其发也有不得其平而甚至于过水有启闭火有出纳而必适其时冶金以为利伐木以为用陶土以为器而必顺其理此范围天地之化也故不过【郑】曲成万物而不遗曲者曲屈委细而成就万物如网罟以时不麋不卵是皆物之微细而不遗也【胡】曲成者顺万物之理成之非一方也天之生物也直圣人相天而曲成之不害其为直此皆中正之成物也曲成万物而不遗乃能无一物而不体与天地相似矣【朱】易也天地也圣人也合则同离则异天下之万物出入死生之不齐而不可为量数由其道得其宜极其髙大莫不安其性命之情而致曲以成之者易而已盖帝之于万物所以出齐相见与夫役说战劳而遂至于成也岂一理而足哉此之谓曲成万物而不遗也【郑】通乎昼夜之道而知昼夜者隂阳也推乎隂阳昼夜之道而通之则知幽明知生死知鬼神非尽已之性尽物之性者不能也【朱】昼夜相反而能通之则不为变化之所乱可以知之【坡】流行于天地之间者无不受命于隂阳而从役于昼夜其微有消息其着有盈虚其分有幽明其数有死生随流转徙未尝知其为昼夜也故成然止防然行惟昼夜所驱耳通乎昼夜之道者则与乎此虽与之来而有所谓不来虽与之往而有所谓不往故其体为神其用为易【龚】故神无方而易无体神则寂然虚无隂阳深逺不可求测是无一方可明也易则随物改变应变而往无一体可定也【孔】夫易之道与天地相准如鬼神之妙用也神以易为方易以神为体以易为方者无方之方也故无乎不在以神为体者无体之体也故无乎不为【龚】一隂一阳之谓道一谓无也无隂无阳乃谓之道一得为无者无是虚无虚无是大虚不可分别唯一而已故以一为无也若其有意则彼此相形有二有三不得为一故在隂之时而不见为隂之功在阳之时而不见为阳之力自然而有隂阳自然无所营为此则道之谓也故以数言之谓之一以体言之谓之无以物得开通谓之道以微妙不测谓之神以应机变化谓之易总而言之皆虚无之谓也【孔】隂阳果何物哉虽有娄旷之聪明未有能得其髣髴者也隂阳交然后生物物生而后有象象立而隂阳隐凡可见者皆物也非隂阳也然谓隂阳为无有可乎虽至愚知其不然也物何自生哉是故指生物而谓之隂阳与不见隂阳之髣髴而谓之无有者皆惑也圣人知道之难言也故借隂阳以言之曰一隂一阳之谓道一隂一阳者隂阳未交而物未生之谓也喻道之似莫密于此者矣隂阳一交而生物其始为水水者有无之际也始离于无而入于有矣老子识之故其言曰上善若水又曰水防于道圣人之徳难可以名而不囿于一物若水之无常形此善之上者防于道矣而非道也若夫水之未生隂阳之未交廓然无一物而不可谓之有此真道之似也【坡】一隂一阳在天日月之行也昼夜之经也寒暑之运也在人屈信也动静也语黙也推而行之故以是名之为道【朱】道无方也隂阳则有方矣道无体也隂阳则有体矣无方故妙物而为神无体故用数而为易有方则上下位焉有体则小大形焉是物而已然所谓道者未尝离物而物无乎非道则道非即隂阳非离隂阳而万物之所由者一隂一阳而已彼师天而无地师隂而无阳者皆万物之所不由也【郑】道者何无之称也无不通也无不由也况之曰道寂然无体不可为象必有之用极而无之功显故至乎神无方而易无体而道可见矣故穷变以尽神因神以明道隂阳虽殊无一以待之在隂为无隂隂以之生在阳为无阳阳以之成故曰一隂一阳也【注】继之者善也成之者性也隂阳交而生物道与物交而生善物生而隂阳隐善立而道不见矣故曰继之者善也善者道之继而指以为道则不可今不识其人而识其子因之以见其人则可以为其人则不可故曰继之者善也学道而自其继者始则道不全昔者孟子以善为性以为至矣读易而后知未至也孟子之于性盖见其继者而已矣夫善性之效也孟子已及见性又见其性之效因以其所见者为性性之于善犹火之能熟物也吾见其火而指天下之熟物以为火夫熟物则火之效也敢问性与道之辨曰难言也可言其似道之似则声也性之似则闻也有声而后闻邪有闻而后声邪是二者果一乎果二乎孔子曰人能弦道非道弦人又曰神而明之存乎其人性者所以为人者也非是无以成道矣【坡】在仁为元在义为蔵在礼为嘉在智为寂在信为谷善端不一而皆在于可欲则所以继道而不絶者善而已道非有心者所能得近非无心者所能得逺惟黙而得之性而成之则所以成道而无亏者性而已善名立而道之体亏矣故庄子曰离道以善自道以降可欲者惟善而已故曰继之者善也命之在我各有仪则一性自成道体咸备以空寂以觉照则所谓性者果且有亏乎哉故曰成之者性也【郑】仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣属目于无形者或见其意之所存故仁者以道为仁意存乎仁也知者以道为知意存乎知也贤者存意而妄见愚者日用而不知是以君子之道成之以性者鲜矣【坡】君子体道以为用也仁知则滞于所见百姓则日用而不知体斯道者是亦鲜矣故常无欲以观其妙始可以语至而言极也显诸仁蔵诸用鼓万物而不与圣人同忧衣被万物故曰显诸仁日用而不知故曰蔵诸用【注】道之功用鼓动万物使之化育圣人化物不能全无以为体犹有经营之忧道则虚无为用无事无为不与圣人同用有经营之忧也【孔】天地之道乾刚坤柔日月照临春夏生长秋冬敛蔵使万物绵绵而不絶者天地生成之仁也然不知天地生成之用也圣人之道恩涵泽浸政渐仁煦薄赋轻役恤孤赈贫使百姓安其土而不迁劝其功而乐事者圣人生成之仁也然不知圣人生成之用也大易之道寂然不见其体杳然不见其形以之恱泽生民功业万世施为徳泽则可以衣被万物是显诸仁也及夫推究本源测度云为不见其迹是蔵诸用也天地以时而生以时而杀雷霆以鼓动之风雨以滋润之使万物洪纎髙下皆遂其性或万物之中有夭折暴亡凶荒札瘥者皆任自然之理不能忧恤老子所谓天地之道其犹橐籥以万物为刍狗者是也圣人代天牧民物之夭折暴亡常如已内于沟中故大易之道载天地生成之理而不能与圣人同忧也【胡】仁者体也道以之显用者知也道以之蔵言显则知用之为知言蔵则知仁之为体至于鼓万物而不与圣人同忧则寂然不动之时也圣人有思有为者也故吉凶与民同患道则无思无为故鼓万物而不与圣人同忧【龚】盛徳大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛徳天地之道无所不生无所不育其徳至广其功至大圣人法天地之用广生成之道万物由之而通众事由之而立作工巧以便器用立商贾以通有无为之网罟则以佃以渔为之耒耜则以耘以耔使天下之人至于昆虫草木无不被其赐者是圣人极盛之徳广大之业至极矣施于行则为徳行于事则为业天地生物盈满于天地之间则谓之富圣人法天行事布其徳泽施其敎化竭天下之财用聚天下之民物以为之富有富有天下措当世于不拔故谓之大业天地之道日往月来隂极阳生四时更变寒暑相推日复一日生成万物其徳日盛圣人法之增修其徳持循政敎适时之变量事制宜使其徳日新而盛大【胡】圣人有相之道不以其所可忧者而同乎无忧以谓配天地立人道者存乎已易之道是已则圣人盛徳大业岂不至矣乎横渠曰富有者大而无外也日新者久而无穷也【朱】生生之谓易隂阳转易以成生化【注】天地之道圣人之徳以富有言之则谓之大业以日新言之则谓之盛徳然生成之道变化之理终而复始死而复生使万物绵绵而不絶者天地圣人之徳业也大易之道总隂阳生杀之理包人事万物之宜变而必通终而复始随时之变因事制宜准拟天地其功不异生生相续而不絶也【胡】相因而有谓之生生苟不生则无得无失无吉无凶方是之时易存乎其中而人莫见故谓之道而不谓之易有生有物物转相生而吉凶得丧之辩备矣方是之时道行乎其间而人不知故谓之易而不谓之道【坡】成象之谓乾效法之谓坤象有见而已法则制焉乾位乎亥前天一肇焉万物于是乎始有见坤位末后万宝成焉裁而制焉万物皆覩圣人立成器以为天下利亦合乎天地之法象而已【郑】圣人之作易也不有所设则无以交于事物之域而尽吉凶得丧之变是以因天下之至刚而设以为乾因天下之至柔而设以为坤乾坤交而得丧吉凶之变纷然始起矣故曰成象之谓乾效法之谓坤效见也言易之道至乾而始有象至坤而始有可见之法也【坡】太极不动则含两仪动而生阳一太极两仪而成象此天之所以三也静而生隂隂配于阳犹形之有影故两刚柔男女而效之法此地之所以两也成象者健也此之谓乾效法者顺也此之谓坤【朱】成就万物之形状非刚健之功不能如是故伏羲画卦取健为象坤承天之气而始终万物皆效天而生育之故画卦取柔顺之义以人事言之亦犹天下之事非君不能立庶政之设非臣不能行也【胡】极数知来之谓占有象有法则数行矣易逆数也无有逺近幽深遂知来物则有以极其数道无数也故未尝有穷物有数也故可极焉天地之数五十有五而大衍之数五十蓍之用四十有九而卦止于六十四则数为可极故也数为可极则来物为可知此占事也故曰极数知来之谓占通变之谓事物穷则变变而通之事之所由生也【注】穷则变变则有术以通之此之谓事【朱】暑往而寒来阳生而隂伏物之所以理事之所以通生而后滋周而复始皆自变化之力黄帝通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是皆自通变然后成天下之事也【胡】隂阳不测之谓神万物之生皆由天地隂阳之功以生成之然生成之道周而复始极而复生不言而信不疾而行及究其生育之形不可得而知也【胡】无一物不生乎神则无一法不见乎易易者用也用必归乎体故初言道以一隂一阳为宗中言易以一乾一坤为序末言神以隂阳不测为妙离之则为三合之则随所在而宜也【龚】

经文。系辞上。天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。天尊地卑，乾坤定矣。胡瑗说，天以纯阳之气，积于上而为尊，地以积隂之气，居于下而为卑，天地为乾坤之象，乾坤为天地之用，天尊地卑既分，则乾坤之位，因而可以制定矣。孔颖达说，天以刚阳而尊，地以隂柔而卑，则乾坤之体安定矣，此经明天地之徳。卑高以陈，贵贱位矣。孔颖达说，卑谓地体卑下，髙谓天体髙上，卑髙既以陈列，则物之贵贱，得其位矣，此经明天地之体，亦渉万物之形，此贵贱兼总万物，不唯天地而已。胡瑗说，天地卑髙既定，则人事万物之情，皆在其中，所以六十四卦，三百八十四爻，各有贵贱髙卑之位，是以君臣父子夫妇长幼定矣。动静有常，刚柔断矣。编者按语说，天地之道，生成万物，各有常度，动而有常，则为刚，静而有常，则为柔，动静既有常分，生成各有常理，则刚柔可以断矣，以人事言之，君以刚徳，居上为动，出令而臣行之，臣以柔道，居下为静，纳善而君听之，君臣动静，既有常理，则刚柔之分，可以断矣，此经论天地之徳，亦兼总万物之动静。胡瑗说，动而不屈者是刚，静而不变者是柔，动静有常，则乾刚坤柔，其徳断而无疑矣。朱震说，苟非其常，则刚而静，柔而动者，有之矣。苏轼说，刚非不静，其常在动，柔非不动，其常在静。龚原说，刚动而柔止，动止得其常体，则刚柔之分着。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。编者按语说，方有类，物有羣，则有同有异，有聚有分，顺其所同则吉，乖其所趣则凶。孔颖达说，方谓法术性行，以类共聚，同方者，则同聚，物谓物色羣党，共在一处，而与他物相分别，此因论天地之性，亦包万物之情。胡瑗说，方道也，君子之人，同道而齐术，则相推而类聚，君子小人，各以其党，物以羣分，则飞走岩穴之物，各从其羣。苏轼说，方本异也，而以类故聚，此同之生于异也，物羣则其势不得不分，此异之生于同也，有成而后有毁，有废而后有兴，是以知吉凶生于相形也。龚原说，坎在北，震在东，西北则乾，东北则艮，皆阳也，离在南，兊在西，东南则巽，西南则坤，皆隂也，各以其所居之方，此之谓类聚也，阳物也，而与隂为羣，隂物也，而与阳为羣，各以其所名之物，此之谓羣分，方其各止于一，而不相与，则无失也，无得也，贞而已矣，或类聚也，或羣分也，则得失随之，此吉凶所以因其动而生，以为得失之报也。在天成象，在地成形，变化见矣。编者按语说，象况日月星辰，形况山川草木，悬象运转，以成昏明，山泽通气，而云行雨施，所以变化见矣。龚原说，象不必日月星辰，凡天之所造而可见者，皆象也，形不必山川草木，凡地之所作而为器者，皆形也，物极之谓变，变然后成象，物生之谓化，化然后成形，变化见，则乾坤之妙用显矣。苏轼说，天地一物也，隂阳一气也，或为象，或为形，所在之不同也，所以在云者，明其一也，象者，是形之精华，发于上者也，形者，是象之体质，留于下者也，人见其上下，真以为两矣，岂知其未尝不一邪，由是观之，世之所谓变化者，未尝不出于一，而两于所在也，自两以往，有不胜计者矣，所以在天成象，在地成形，是变化之始也。朱震说，乾坤贵贱两者，圣人观天地而画卦，刚柔吉凶变化三者，圣人观万物而生爻。是故刚柔相摩，八卦相荡。编者按语说，相切摩，言隂阳之交感，相推荡，言运化之推移。胡瑗说，天气下降，地气上腾，阳极则变而为隂，隂极则变而为阳，互相切摩，更相变化，然后万物之理得矣，八卦推荡，若十一月一阳生，而推去一隂，五月一隂生，而推去一阳，是八卦相推荡于天地之间，而成六十四卦也。龚原说，刚摩柔，则为震为坎为艮，柔摩刚，则为巽为离为兊，与八卦相错同意，刚柔一体而相合也，震荡艮，兊荡坤，离荡巽，坎荡乾，与刚柔相推同意，隂阳往来而相推也。鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑。胡瑗说，此重明变化荡摩之事也，鼓者是动，怒雷谓之霆，天地二气相荡，而成八卦之象，相推而成万物之理，又鼓之以震雷离电，滋润以巽风坎雨，使天下之物，无不遂其性者，天地之道也，至若日月运行，以成昼夜寒暑，皆所以遂万物之性也，直云震巽离坎，不言乾坤兊艮者，乾坤上下备言，艮兊非鼓动运行之物，然雷霆风雨，亦出山泽，其实亦兼焉。龚原说，雷霆风雨，是百物之所以生，日月寒暑，是四时之所以行。乾道成男，坤道成女。朱震说，六子致用，万物生七，不越乎乾坤，震坎艮之为三男，得乾之道也，巽离兊之为三女，得坤之道也，圣人用之，天下合乾坤也，父子君臣，是乾坤也，夫妇震巽坎离兊艮也，长幼其序也，朋同类也，友异体也，五者是乾坤而已矣。乾知大始，坤作成物。胡瑗说，大始者，是隂阳始判，万物未生之时，乾者是天之用，乾以天阳之气在上，万物莫不始其气而生也，乾知大始，是起于无形，而入于有形也，坤者是地之用，坤以纯隂之气在下，承上天阳之气，以生万物，无所不载，无所不育，以作成万物之形状也，乾之生物，起于无形，未有营作，坤承天气已成之物，事可营为，所以乾言知，而坤言作。龚原说，施气以生物者，在乾，而坤则因其成形而作之也。苏轼说，无为大始，有为成物，大始岂复有作者，所以乾特知之而已，作者是坤也。乾以易知，坤以简能。孔颖达说，易为略易，无所造为，以此为知，简为简省，凝静不须烦劳，以此为能。胡瑗说，万物始于无形，乾能知其时，下降而生之，坤则能承阳之气，以作成万物之形状也。苏轼说，乾无心于知，所以易，坤无心于作，所以简。易则易知，简则易从。孔颖达说，此论乾坤既有此性，人则易可仿效也。苏轼说，简易者，是一之谓也，凡有心者，虽欲一而不可得也，不一则无信矣，无信岂不难知难从哉，乾坤惟无心，所以一，一所以有信，信所以物知之也，易而从之也，不难，其心一，其政不烦。易知则有亲，易从则有功。孔颖达说，性意易知，心无险难，则相和亲，于事易从，不有烦劳，其功易就，此论圣人法乾坤之益也。胡瑗说，君法乾，臣法坤，所以天下亲比而成功。朱震说，易知则天下见其忧乐，所以有亲，易从则匹夫匹妇，各获自尽，所以有功。有亲则可久，有功则可大。孔颖达说，物既和亲，无相残害，所以可久，事业有功，则积渐可大。朱震说，有亲则不厌，有功则不已。可久则贤人之德，可大则贤人之业。孔颖达说，使物长久，是贤人之徳，能飬万物，功劳既大，则是贤人之事业，行天下之道，总天下之功，惟圣人能然，今云贤人者，圣人则隐迹蔵用，事在无境，今云可久可大，则是离无入有，贤人则事在有境，所以可久可大，以贤人目之。朱震说，可久者，是日新之徳，可大者，是富有之业，贤人者，是贤于人者也，圣人贤人之极，舜禹之圣，亦曰选贤与贤也。易简而天下之理得矣。孔颖达说，圣人能行天地易简之化，则天下万事之理，并得其宜。朱震说，乾坤之理，尽于易简。苏轼说，无心而一，一而信，则物莫不得其天理，以生以死，所以生者不徳，死者不怨。编者按语说，天下之理，莫不由于易简，而各得顺其分位。天下之理得，而成位乎其中矣。孔颖达说，能成立卦象于天地之中，言并天地也。龚原说，天一位，地一位，人一位，以人道而参天地也。苏轼说，无怨无徳，圣人岂不备位于其中哉，吾一有心于其间，则物有侥幸夭枉，侥幸者徳之，夭枉者怨之，徳怨交至，则吾任重矣，虽欲备位，可得乎。圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。胡瑗说，圣人仰以观象于天，俯以观法于地，揆人事之理，尽万物之情，乾坤水火风雷山川之象，设为六十四卦，以通天地鬼神之情状，然其道至大，其理至深，若不系之以辞，散之诸爻之下，则后世不能晓设卦之意，然卦爻之中，有刚柔隂阳吉凶得失，六爻之下，系属其辞，得其正者，其辞吉，失其处者，其辞凶。朱震说，圣人设卦，本以观象，不言而见吉凶，自伏羲至于尧舜文王，近者同时，逺者万有千歳，其道如出乎一人，观象而自得也，圣人忧患后世，惧观之者，其智不足以知此，于是系之卦辞，又系之爻辞，以明告之，非得已也，为观象而未知者设也。苏轼说，系辞彖象是矣，以上下系辞为系辞，失之矣。编者按语说，吉凶存乎人。刚柔相推而生变化。孔颖达说，二气相推，隂阳之爻交变，分为六十四卦，有三百八十四爻，委曲变化，事非一体。胡瑗说，乾之初九，交于坤之初六，为震。编者按语说，变化存乎运行。是故吉凶者，得失之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。编者按语说，始总言吉凶变化，而下别言悔吝昼夜者，悔吝则吉凶之类，昼夜亦变化之道。孔颖达说，辞之吉者，是得之象，辞之凶者，是失之象，事初有得失，积渐成著，乃为吉凶，悔吝是得失之微小者，其初忧念虞度之形象，忧虞不已，未是大凶，终至悔吝，悔者，是事已过而追悔，吝者，是当事之时，可鄙耻也，万物之象，皆有隂阳之爻，或从始而上进，或居终而倒退，往复相推，或渐变而顿化，所以云进退之象，昼则阳日照临，万物生而坚刚，是画之象，夜则隂润浸被，万物而皆柔弱，是夜之象。六爻之动，三极之道也。编者按语说，三极是三材，兼三材之道，所以能见吉凶，成变化也。苏轼说，未极则为三，既极则动，动则为六，六三无异道也。朱震说，一生二，二生三，三极矣，邵雍说，易有贞数三是也，闗子明说，天三数之极也，极乎终，则反乎始，兼两之义也，所以极而不变，其道乃穷，说卦震其究为健，三变而乾也，巽其究为躁卦，三变而震也，观此可以例余卦矣。是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。孔颖达说，观象而知其所处，若居乾之初九，而安其勿用，若居乾之九三，而安在乾乾，是所居而安者，易位之次序也，辞有吉凶悔吝，见善则思济其事，见恶则惧而自改，所以爱乐而耽玩也，卦爻皆有辞，但爻有变化，取象既多，以知得失，君子尤所爱乐也。朱震说，所居而安者，是易贵贱之序，所乐而玩者，是爻吉凶之辞。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。孔颖达说，象明善恶，辞示吉凶，君子居则观象，以知身之善恶，玩辞以晓事之吉凶，动则观爻之变化，而习玩其占，事之吉凶，若乾之九四，或跃在渊，是动则观其变也，春秋传说，卜征五年，又云，卜以决疑，是玩其占也，君子能奉遵易象，以居处其身，无有凶害，是以从天而下，悉皆祐之，此大有上九爻辞。朱震说，居则观其卦之象，动则观其爻之变，易以变为占，于占言变，则居之所玩，未变之辞，居处动作，无非道也。彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也；吉凶者，言乎其得失也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也。龚原说，卦者是象，其象不同，则其占亦各不同，或以上下，或以内外，或以一爻所在，或以二体相与，或以物为容，或以事为义，或主柔，或主刚，或一刚，或一柔，或以往来，或以出入，成卦之体，虽上下内外，无不备具，而彖之辞，或举其一，或举其详，或不言焉，而皆足以相明，此彖之所以言乎其象也，爻者，以动为言，所谓六爻之动，道有变动是也，爻者是九六之数也，两地则二四为六，参天则一三五为九，九六之数具，而卦成，则爻在其中矣，所以八卦则三画，以象天地人之三才，未有爻也，至于兼三才而两之，则重爻为六画，然后有中爻，有初上，所以道无变动，则为三才，道有变动，则为六爻，此爻之所以言变也，吉者言乎得，若元吉，征吉，往吉，大吉，中吉，终吉之类，虽为吉不同，要之皆为得也，凶者言乎失，若征凶，贞凶，终凶，见凶之类，虽其凶不同，要之皆为失也，悔吝者，是忧虞也，积而大之，则成得失也，善补过者，止于当，则其徳全，全则人以为体而依之，过于当，则其行缺，缺则人以为咎而违之，惟于其缺而补之，然后无咎。是故列贵贱者，存乎位；齐小大者，存乎卦；辩吉凶者，存乎辞；忧悔吝者，存乎介；震无咎者，存乎悔。孔颖达说，六爻之位，有贵贱，齐辩也，卦即彖者言乎象也，言象所以明小大，辞即爻者言乎变也，言变所以明吉凶，忧悔吝者，虽纎介不可慢，动而无咎，存乎悔过也。胡瑗说，九五言君位，九三言臣位，贵贱之位定矣，阳主刚明，而有生成之义，所以其徳大，隂主柔顺，而有消剥之行，所以其徳小，六十四卦，皆以隂定位，君子必当明辩之，比之六二，居得其正，则其辞说，比之自内，贞吉，小畜之初九，以阳居阳，则其辞说，复自道，何其咎，吉，随之九四，以阳居隂，则其辞说，随有获，征凶，观之初六，以隂居阳，则其辞说，童观，小人无咎，君子吝，噬嗑之上九，以阳居隂，则其辞说，何校灭耳，凶，是吉凶之文，皆在所系之辞，君子若明辩吉凶之事，观其辞，则可知矣，恶积则不可揜，罪大则不可解，万事之理，始自纎介，履霜坚冰至，圣人防微杜渐之深戒也，有刚明之才，至正之徳，知吉凶之道，明得失之迹，事之小疵者，预忧虞之，事之将失者，必改悔之，所以举动而无咎也。胡瑗又说，卦自下而上，列贵贱之位，则刚柔上下，往来内外，得位失位，或应或不应，见矣，易于小事不忽，于大事不惧，视履尊位，与居家同，视征伐天下，与折狱同，视享上帝，养圣贤，养万物，与饮食同，知此则知顔子与禹稷同，曽子与子思同，所以存乎卦之小大，则见事之小大齐矣，忧悔吝之至者，当存乎介，介者，是确然自守，不与物交，震惧而无咎者，当存乎悔，悔者，是追悔前失，而不惮改也，所以悔则无咎，介则无悔，不近于知，几乎，易说，介于石，不终日，贞吉。是故卦有小大，辞有险易；辞也者，各指其所之。编者按语说，其道光明，谓之大，其道消散，谓之小，若之泰，则其辞易，若之否，则其辞险。孔颖达说，爻卦之辞，各斥其爻卦之适，若之适于善，则其辞善，若之适于恶，则其辞恶也。朱震说，所谓之者，是动爻，言乎其变也，辞有易者，之乎吉也，所谓能说诸心，辞有险者，之乎凶也，所谓能研诸虑。易与天地准，故能弥纶天地之道。孔颖达说，乾健坤顺之类，所以准拟天地，所以能弥缝补合，经纶牵引，天地之道。胡瑗说，大易之道，所以统三才而妙万物者，皆以简易之道，自然而然也。龚原说，易有与天地准者，是天道也，有与天地相似者，是人道也，准言大体与之等也，非过之也，相似言其小体似之也，非正如之也，天地之道，是隂阳刚柔也，其用不能无不足，亦不能无有余，弥者，是补其不足而周之，纶者，是约其有余而条理之也，与之相似，所以不违者，凡损益盈虚，顺其理之自然，而不以人为之也。朱震说，圣人观天地以作易，其道甚大，与天地均，所以能用天地之道，弥满而无间，经纶而不絶，乾准天，坤准地，九准阳，六准隂。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。孔颖达说，天有悬象而成文章，地有山川原隰，各有条理，是事故也，易道仰观俯察，知无形之幽，有形之明，义理事故也。龚原说，隂阳相摩，刚柔相错，道有变化，事有经纬，是天之文也，天之体，逺而幽，其文则明之，所以观以参其文，是故知幽之故，髙下相倾，广轮相维，动植之所生，形势之所宜，是地之理也，地之体，近而明，其理则微之，所以察以精其理，是故知明之故，文则微而见，理则别而蔵，幽之所因，疑而难知也，而其显在文，犹所谓阐幽也，明之所因，宜若易知也，而其理在幽，犹所谓微显也。朱震说，天气也而成文，地形也而有理，形散为气，明而微也，气聚成形，幽而明也，仰观乎天，凡地之成形者，莫不有是文，俯察乎地，凡天之成象者，莫不具是理，所以分而为二，揲之以四，生二仪四象八卦，成三百八十四爻，万有一千五百二十策，皆原于太极，知此则知幽明之故也。原始反终，故知死生之说。龚原说，神也者，是妙万物而为言者也，能隂能阳，而非隂阳之所能制也，所以无昼夜，无死生，自本自根，自古以固存，若夫万物，则同制于隂阳矣，昼夜之运，死生之期，始者复终，终者复始，如循环然，盖未尝穷也，所以原始则知死之说，反终则知生之说，循理而言之，则生为始，死为终，探先后而言之，则生之始，乃有死，死之终，乃有生，列子所谓死于此者，未必不生于彼，而庄子所谓万物出于机，入于机是也。朱震说，聚而为有，是生之始也，散而入无，是生之终也，始终循环，生死相续，是聚散之理也，以八卦观之，一变者，是卦之始也，谓之世，六变者，是卦之终也，谓之游魂，七变而反者，是卦体复也，谓之归魂，始者是生也，终者是始也，反则死而复生，所以知此，则知死生之说也。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。龚原说，精气絪緼，聚而成物，聚极则散，而游魂为变也，尽聚散之理，而能知变化之道，无幽而不通也。孔颖达说，物以聚而生，以散而死，皆是鬼神所为，但极聚散之理，则知鬼神情状也。苏轼说，物是鬼也，变是神也，鬼常与体魄俱，所以谓之物，神无适而不可，所以谓之变，精气为魄，魄为鬼，志气为魂，魂为神，所以礼说，体魄则降，神气在上，一人而有二知，无是道也，然而有魂者，有魄者，何也，人之志，不出于饮食男女之间，与凡生养之资，其资厚者，其气彊，其资约者，其气微，所以气胜志而为魄，圣贤则不然，以志一气，清明在躬，志气如神，虽禄之天下，穷至匹夫，无所损益也，所以志胜气而为魂，众人之死为鬼，而圣人为神，非有二致也，志之所在者异也。与天地相似，故不违。朱震说，天地无一物不体，有违于物，则与天地不相似，此言易之时也。孔颖达说，天地能知鬼神，任其变化，圣人亦穷神尽性，能知鬼神，与天地相似，所作所为，与天地合也。苏轼说，天地与人，一理也，而人常与天地不相似者，是物有以蔽之也，变化乱之，祸福却之，所不可知者惑之，变化莫大于幽冥，祸福莫烈于死生，所不可知者，莫深于鬼神，知此三者，则其它莫能蔽之矣，苟无蔽，则人固与天地相似也。知周乎万物，而道济天下，故不过。朱震说，性者，是万物之一源，知性则知天，知天则知物，无非我者，所以智周乎万物，知周乎万物，而不知以道济天下，则过矣，此言易之体也。编者按语说，知周万物，则能以道而济天下也。旁行而不流。朱震说，道济天下，酬酢万变，其道旁行散徙，流而不反，狥物而丧已，亦过矣，所以道济天下，旁行而不流，此言易之用也。乐天知命，故不忧。朱震说，道之行否，有命，穷亦乐，通亦乐，不以天下累其心，所以不忧，此言易之贞也。龚原说，莫之为而为者，是天也，非人也，莫之致而至者，是命也，非力也，凡所谓遇者，乐之而不辞，凡所谓受者，顺之而不逆，所以不忧，不忧者，其得在已也。安土敦乎仁，故能爱。编者按语说，安土敦仁者，是万物之情也，物顺其情，则仁功赡矣。胡瑗说，人既安土，物既遂性，则父母兄弟，亲疎上下，递相亲睦，而敦仁爱之心矣。苏轼说，使物各安其所，然后厚之以仁，不然，虽欲爱之，不能也。朱震说，安土者，是所遇而安也，虽所遇而安，亦未甞一日忘天下，笃于仁者也，所以能爱，此言易之亨也。范围天地之化而不过。胡瑗说，凡所行事，皆范模于天地隂阳之端，至如树木以时伐，禽兽以时杀，春夏则生育之，秋冬则肃杀之，使物遂其性，民安其所，是范围天地之道，而无过越也。龚原说，范者，是形之使有体，围者，是制之使有方，春则生，夏则长，秋则敛，冬则蔵，一寒一暑，终则复始，是天地之化也，使之各因其时而成功，此之谓范，至于寒不陵暑，暑不夺寒，隂不至于太肃，阳不至于太温，而万物各得冲气以生，此之谓范围，范围天地之化而不过，是皆中节也。朱震说，横渠为絶物而独化，此言易之中正也，不过，所以能尽已之性，能尽已之性，则能尽物之性。郑玄说，范者，是形之所自出，围者，是数之所能周，天地之化，有形数，所以可得范围，木桡而水弱，金坚而火燥，土均而布稼穑出焉，相成也而开物，相克也而成务，制于形，丽于数，而未始有穷也，无以范围之，则天有伏隂，地有愆阳，五行之气，怫鬰而失其性，其发也，有不得其平，而甚至于过，水有启闭，火有出纳，而必适其时，冶金以为利，伐木以为用，陶土以为器，而必顺其理，此范围天地之化也，所以不过。曲成万物而不遗。胡瑗说，曲者，是曲屈委细，而成就万物，如网罟以时，不麋不卵，是皆物之微细，而不遗也。朱震说，曲成者，是顺万物之理成之，非一方也，天之生物也直，圣人相天而曲成之，不害其为直，此皆中正之成物也，曲成万物而不遗，乃能无一物而不体，与天地相似矣。郑玄说，易也，天地也，圣人也，合则同，离则异，天下之万物，出入死生之不齐，而不可为量数，由其道得其宜，极其髙大，莫不安其性命之情，而致曲以成之者，是易而已，盖帝之于万物，所以出齐相见，与夫役说战劳，而遂至于成也，岂一理而足哉，此之谓曲成万物而不遗也。通乎昼夜之道而知。朱震说，昼夜者，是隂阳也，推乎隂阳昼夜之道，而通之，则知幽明，知生死，知鬼神，非尽已之性，尽物之性者，不能也。苏轼说，昼夜相反，而能通之，则不为变化之所乱，可以知之。龚原说，流行于天地之间者，无不受命于隂阳，而从役于昼夜，其微有消息，其着有盈虚，其分有幽明，其数有死生，随流转徙，未尝知其为昼夜也，所以成然止，居然行，惟昼夜所驱耳，通乎昼夜之道者，则与乎此，虽与之来，而有所谓不来，虽与之往，而有所谓不往，所以其体为神，其用为易。故神无方而易无体。孔颖达说，神则寂然虚无，隂阳深逺，不可求测，是无一方可明也，易则随物改变，应变而往，无一体可定也。龚原说，夫易之道，与天地相准，如鬼神之妙用也，神以易为方，易以神为体，以易为方者，是无方之方也，所以无乎不在，以神为体者，是无体之体也，所以无乎不为。一阴一阳之谓道。孔颖达说，一谓无也，无隂无阳，乃谓之道，一得为无者，无是虚无，虚无是大虚，不可分别，唯一而已，所以以一为无也，若其有意，则彼此相形，有二有三，不得为一，所以在隂之时，而不见为隂之功，在阳之时，而不见为阳之力，自然而有隂阳，自然无所营为，此则道之谓也，所以以数言之，谓之一，以体言之，谓之无，以物得开通，谓之道，以微妙不测，谓之神，以应机变化，谓之易，概而言之，皆虚无之谓也。苏轼说，隂阳果何物哉，虽有娄旷之聪明，未有能得其髣髴者也，隂阳交，然后生物，物生而后有象，象立而隂阳隐，凡可见者，皆物也，非隂阳也，然谓隂阳为无，有可乎，虽至愚，知其不然也，物何自生哉，是故指生物而谓之隂阳，与不见隂阳之髣髴，而谓之无有者，皆惑也，圣人知道之难言也，所以借隂阳以言之，曰一隂一阳之谓道，一隂一阳者，是隂阳未交，而物未生之谓也，喻道之似，莫密于此者矣，隂阳一交而生物，其始为水，水者，是有无之际也，始离于无，而入于有矣，老子识之，所以其言说，上善若水，又说，水几于道，圣人之徳，难可以名，而不囿于一物，若水之无常形，此善之上者，几于道矣，而非道也，若夫水之未生，隂阳之未交，廓然无一物，而不可谓之有，此真道之似也。朱震说，一隂一阳，在天是日月之行也，昼夜之经也，寒暑之运也，在人是屈信也，动静也，语黙也，推而行之，所以以是名之为道。郑玄说，道无方也，隂阳则有方矣，道无体也，隂阳则有体矣，无方所以妙物而为神，无体所以用数而为易，有方则上下位焉，有体则小大形焉，是物而已，然所谓道者，未尝离物，而物无乎非道，则道非即隂阳，非离隂阳，而万物之所由者，是一隂一阳而已，彼师天而无地，师隂而无阳者，皆万物之所不由也。编者按语说，道者何，是无之称也，无不通也，无不由也，况之曰道，寂然无体，不可为象，必有之用，极而无之功显，所以至乎神无方，而易无体，而道可见矣，所以穷变以尽神，因神以明道，隂阳虽殊，无一以待之，在隂为无隂，隂以之生，在阳为无阳，阳以之成，所以说一隂一阳也。继之者善也，成之者性也。苏轼说，隂阳交而生物，道与物交而生善，物生而隂阳隐，善立而道不见矣，所以说继之者善也，善者，是道之继，而指以为道，则不可，今不识其人，而识其子，因之以见其人，则可以为其人，则不可，所以说继之者善也，学道而自其继者始，则道不全，昔者孟子以善为性，以为至矣，读易而后知未至也，孟子之于性，盖见其继者而已矣，夫善是性之效也，孟子已及见性，又见其性之效，因以其所见者为性，性之于善，犹火之能熟物也，吾见其火，而指天下之熟物以为火，夫熟物则火之效也，敢问性与道之辨，曰难言也，可言其似，道之似则声也，性之似则闻也，有声而后闻邪，有闻而后声邪，是二者，果一乎，果二乎，孔子说，人能弘道，非道弘人，又说，神而明之，存乎其人，性者，所以为人者也，非是无以成道矣。郑玄说，在仁为元，在义为蔵，在礼为嘉，在智为寂，在信为谷，善端不一，而皆在于可欲，则所以继道而不絶者，是善而已，道非有心者所能得近，非无心者所能得逺，惟黙而得之，性而成之，则所以成道而无亏者，是性而已，善名立，而道之体亏矣，所以庄子说，离道以善，自道以降，可欲者，惟善而已，所以说继之者善也，命之在我，各有仪则，一性自成，道体咸备，以空寂，以觉照，则所谓性者，果且有亏乎哉，所以说成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。苏轼说，属目于无形者，或见其意之所存，所以仁者以道为仁，意存乎仁也，知者以道为知，意存乎知也，贤者存意而妄见，愚者日用而不知，是以君子之道，成之以性者鲜矣。君子体道以为用也，仁知则滞于所见，百姓则日用而不知，体斯道者，是亦鲜矣，所以常无欲以观其妙，始可以语至而言极也。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧。编者按语说，衣被万物，所以说显诸仁，日用而不知，所以说蔵诸用。孔颖达说，道之功用，鼓动万物，使之化育，圣人化物，不能全无以为体，犹有经营之忧，道则虚无为用，无事无为，不与圣人同用，有经营之忧也。胡瑗说，天地之道，乾刚坤柔，日月照临，春夏生长，秋冬敛蔵，使万物绵绵而不絶者，是天地生成之仁也，然不知天地生成之用也，圣人之道，恩涵泽浸，政渐仁煦，薄赋轻役，恤孤赈贫，使百姓安其土而不迁，劝其功而乐事者，是圣人生成之仁也，然不知圣人生成之用也，大易之道，寂然不见其体，杳然不见其形，以之恱泽生民，功业万世，施为徳泽，则可以衣被万物，是显诸仁也，及夫推究本源，测度云为，不见其迹，是蔵诸用也，天地以时而生，以时而杀，雷霆以鼓动之，风雨以滋润之，使万物洪纎髙下，皆遂其性，或万物之中，有夭折暴亡，凶荒札瘥者，皆任自然之理，不能忧恤，老子所谓天地之道，其犹橐籥，以万物为刍狗者是也，圣人代天牧民，物之夭折暴亡，常如已内于沟中，所以大易之道，载天地生成之理，而不能与圣人同忧也。龚原说，仁者是体也，道以之显，用者是知也，道以之蔵，言显则知用之为知，言蔵则知仁之为体，至于鼓万物而不与圣人同忧，则寂然不动之时也，圣人有思有为者也，所以吉凶与民同患，道则无思无为，所以鼓万物而不与圣人同忧。盛德大业至矣哉，富有之谓大业，日新之谓盛德。胡瑗说，天地之道，无所不生，无所不育，其徳至广，其功至大，圣人法天地之用，广生成之道，万物由之而通，众事由之而立，作工巧以便器用，立商贾以通有无，为之网罟，则以佃以渔，为之耒耜，则以耘以耔，使天下之人，至于昆虫草木，无不被其赐者，是圣人极盛之徳，广大之业，至极矣，施于行则为徳，行于事则为业，天地生物，盈满于天地之间，则谓之富，圣人法天行事，布其徳泽，施其敎化，竭天下之财用，聚天下之民物，以为之富有，富有天下，措当世于不拔，所以谓之大业，天地之道，日往月来，隂极阳生，四时更变，寒暑相推，日复一日，生成万物，其徳日盛，圣人法之，增修其徳，持循政敎，适时之变量，事制宜，使其徳日新而盛大。朱震说，圣人有相之道，不以其所可忧者，而同乎无忧，以谓配天地，立人道者，存乎已，易之道是已，则圣人盛徳大业，岂不至矣乎，横渠说，富有者，是大而无外也，日新者，是久而无穷也。生生之谓易。编者按语说，隂阳转易，以成生化。胡瑗说，天地之道，圣人之徳，以富有言之，则谓之大业，以日新言之，则谓之盛徳，然生成之道，变化之理，终而复始，死而复生，使万物绵绵而不絶者，是天地圣人之徳业也，大易之道，总隂阳生杀之理，包人事万物之宜，变而必通，终而复始，随时之变，因事制宜，准拟天地，其功不异，生生相续而不絶也。苏轼说，相因而有，谓之生生，苟不生，则无得无失，无吉无凶，方是之时，易存乎其中，而人莫见，所以谓之道，而不谓之易，有生有物，物转相生，而吉凶得丧之辩备矣，方是之时，道行乎其间，而人不知，所以谓之易，而不谓之道。成象之谓乾，效法之谓坤。郑玄说，象有见而已，法则制焉，乾位乎亥前，天一肇焉，万物于是乎始有见，坤位末后，万宝成焉，裁而制焉，万物皆覩，圣人立成器，以为天下利，亦合乎天地之法象而已。苏轼说，圣人之作易也，不有所设，则无以交于事物之域，而尽吉凶得丧之变，是以因天下之至刚，而设以为乾，因天下之至柔，而设以为坤，乾坤交，而得丧吉凶之变，纷然始起矣，所以说成象之谓乾，效法之谓坤，效见也，言易之道，至乾而始有象，至坤而始有可见之法也。朱震说，太极不动，则含两仪，动而生阳，一太极两仪而成象，此天之所以三也，静而生隂，隂配于阳，犹形之有影，所以两刚柔男女，而效之法，此地之所以两也，成象者是健也，此之谓乾，效法者是顺也，此之谓坤。胡瑗说，成就万物之形状，非刚健之功，不能如是，所以伏羲画卦，取健为象，坤承天之气，而始终万物，皆效天而生育之，所以画卦，取柔顺之义，以人事言之，亦犹天下之事，非君不能立，庶政之设，非臣不能行也。极数知来之谓占。此章解说无署名，暂系编者按语，待考。有象有法，则数行矣，易逆数也，无有逺近幽深，遂知来物，则有以极其数，道无数也，所以未尝有穷，物有数也，所以可极焉，天地之数五十有五，而大衍之数五十，蓍之用四十有九，而卦止于六十四，则数为可极故也，数为可极，则来物为可知，此占事也，所以说极数知来之谓占。通变之谓事。编者按语说，物穷则变，变而通之，是事之所由生也。朱震说，穷则变，变则有术以通之，此之谓事。胡瑗说，暑往而寒来，阳生而隂伏，物之所以理，事之所以通，生而后滋，周而复始，皆自变化之力，黄帝通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之，易穷则变，变则通，通则久，是皆自通变，然后成天下之事也。阴阳不测之谓神。胡瑗说，万物之生，皆由天地隂阳之功，以生成之，然生成之道，周而复始，极而复生，不言而信，不疾而行，及究其生育之形，不可得而知也。龚原说，无一物不生乎神，则无一法不见乎易，易者是用也，用必归乎体，所以初言道，以一隂一阳为宗，中言易，以一乾一坤为序，末言神，以隂阳不测为妙，离之则为三，合之则随所在而宜也。

夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣广以言其无不载也大以言其无不覆也无不覆载则通上下矣故以言乎逺则不御所谓推而行之谓之通不御者所谓通也以言乎迩则静而正所谓天下之动正夫一也静而正则贞也不杂故也此因其四旁中央而横说之也以言乎天地之间则备矣此因其上下而从说之也广大者犹有分也备则无不有矣此易一名而具广大也【龚】广者坤也大者乾也以言乎逺者变动也入于无形莫之能御也以言乎迩者不变者也静而守正一天下之动者也以言乎天地之间则乾坤合徳刚柔有体变与不变互相推荡而万物备矣广矣大矣备矣所谓富有也【朱】夫乾其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉专专一直刚直翕敛也止则翕敛其气动则辟开以生物也乾统天首物为变化之元通乎形外者也坤则顺以承阳功尽于已用止乎形者也故乾以专直言乎其材坤以翕辟言乎其形【注】至刚之徳果至柔之徳深絶意于动专也不可复回直也敛之无余翕也发之必尽辟也夫小生于杂隘生于疑故专直生大翕辟生广【坡】无为而制命有为而顺理无容心焉任一气之自运是以大生焉无一物之不覆冐也以土为质而受物之归以化为事而效法以示无容心焉委众形之自化是以广生焉无一物之不持载也乾其动也直而坤卦曰六二之动直以方也辟户谓之乾而此曰坤其动也辟何也任理而不为私者乾之直也坤之道尽于二二则一法天而已出命而万物以出者乾也至柔而动也刚则其趋时也有所辟焉而不可以为常也乾坤一道也动静不失其时而物生焉此其所以为广大欤【郑】广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至徳莫神于天莫富于地故广大配之四时之运相推而行无所终穷故变通配之日昱乎昼月昱乎夜故隂阳之义配之至徳者道之本也故易简之善配之道之在易体神而未判乌至而倪小大则天地不足以穷至大之域自古以固存则四时不足以纪方来之变通乎昼夜之道而知则日月为无方无极复无极无尽复无尽则至徳为无体若是者独立乎万物之上物无得而耦之则亦何所配哉自其出而为乾坤则其体有广大之可名其用有变通之可久上下异位方圎异相而有隂阳之义不违乎性之固有不逆乎理之自然而有易简之善故天地之大四时之运日月之行至徳之实此则有以配而合之矣然隂阳曰义易简曰善者隂阳之在物或有不得其宜者而乾坤之所体无适而不宜也易简之在人有所谓不善乾坤之所示无非善也子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也穷理入神其徳崇也兼济万物其业广也【注】成已者徳也故欲崇崇则日新成物者业也故欲广广则富有夫易者用数而非数也变动不居超然于形器之外以此尽其性则极髙明矣故圣人所以崇徳以此通于事则功盖天下矣故圣人所以广业【郑】知崇礼卑崇效天卑法地知以崇为贵礼以卑为用极知之崇象天髙而统物备礼之用象地广而载物【注】徳之崇在智以辨物故也业之广在礼以交物故也辨则天道升故知言崇交则天道降故礼言卑智于五行为水水趋下也而致用常在上升而为云是也礼于五行为火火炎上也而致用常在下若烹饪是也然智天一也辨而见独故崇效天以逺而尊故也礼地二也示而弗閟故卑法地以迩而亲故也【郑】天地设位而易行乎其中矣天地易之门户而易之为义兼周万物【注】易者天地之用也尊卑有定天地设位六爻上下升降而易行乎其中矣【朱】天地位徳业成而易在其中明此之外无别有易【坡】易行其中者用崇徳广业故也易立乎其中者易之体也立象设卦是也【龚】成性存存道义之门易道旣在天地之中能成其万物之性使物生而不失其性存其万物之存使物得存其成也性谓禀其始也存谓保其终也道谓开通也义谓得其宜也既能成性存存则物之开通物之得宜从此易而来故云道义之门谓易与道义为门户也【孔】性者天之所禀也存者不絶之谓也夫人禀天地之善性至明而不昏至正而不邪至公而不私若能观天之性而成就已之性则可以生成于天下以尽万物之性使万物之性存存而不絶而道义自此涂而出也若不能观天之性以正已之性刚陷于邪佞而放僻之事从而至矣如是则不能开通其物夫易之道准拟于天地至公至正无私无曲成其治性之道存存而不絶成其道义之门为人之所出入而取法也【胡】圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象卦者所以示象也故有以见天下之赜赜者理之所蔵可探以示人也上下内外所谓拟诸其形容也静而有则者形也动而有仪者容也隂象隂之物宜阳象阳之物宜隂阳杂者亦然此所以谓之象而成卦【龚】若乾之健坤之顺震之动离之文而取于马牛龙雉之类则象实像之故也【郑】拟诸其形容者刚柔有体象其物宜者百物不废【郑】圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻爻者所以趋动也防者方合而不乖通者方变而不穷此时也典则有叙而略礼则有秩而详此所以趋时也趋时有得失则吉凶生焉此所以谓之爻而成章【龚】爻者九六之数也防则万物皆相见通则气融而亨典言常礼言变而辞者所以命其物也万物方静辨而各正后不省方而君子则向晦亦无所效矣天下之时至于防通而无道以御之则是在萃之聚而忘不虞之戒处既济之定而无防患之思也岂能必无凶乎故有典焉以经之有礼焉以纬之顺之者吉逆之者凶而系辞焉以断之天下之动始得而和矣若否泰损益之不同而消息盈虚之不能违爻效之故也【郑】言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也谓圣人于天下至赜之理必重慎明之不可鄙贱轻恶也若鄙贱轻恶不存意明之则逆于顺道也天下至赜变动之理论说之时不可错乱错乱则乖违正理也【孔】天下之赜去人情也逺矣则疑若可恶象之所言每与理防则人将乐而玩之矣天下之动扰扰而不齐则疑若可乱爻之所言每与事适则人将居而安之【郑】象之所言有形容物宜爻之所言有内外上下【龚】如颠趾出否豕涂鬼车言天下之至赜也然象其物之所宜虽至赜而不可恶也如升降上下反复相变亦天下之至动也然断之以吉凶虽至动而不可乱也【朱】易之爻象君子小人之道无不备载于其间然虽有出小人之辞亦未尝容心但于人事之得失备言之小人之心旣不能思大易之道而奸邪情伪亦不能错杂而纷乱之【胡】拟之而后言议之而后动拟议以成其变化言者尚其辞故拟之而后言则无妄言动者尚其变故议之而后动则无妄动拟议以成其变化刚语黙动静皆中于道易言变化者四曰天地变化者乾坤变化也曰乾道变化者乾之变化也曰刚柔相推而生变化者爻象之变化也曰拟议以成其变化者言行之变化也或出或处或黙或语变化也爻象之变化象天地故曰天地变化圣人效之言行之变化体易也【朱】拟而后言度其所出也议而后动攷其所宜也刚柔相推而生变化变化之所始也拟议以成其变化变化之所终也在易道则为刚柔相推在人事则为拟议言动此所以变化自生而有成也【龚】老子曰善言无瑕谪善行无辙迹夫言至于无瑕谪行至于无辙迹可谓神矣则所谓变化者其外乎拟议之间哉【郑】拟议之事在于慎言语同心行重举措守谦退勿骄盈保静慎勿贪非位凡此七事是言行之尤急者故引七卦之义以证之【孔】鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎中孚九二上应九五当中孚之时二五以至诚相应用心不私虽六三六四以隂柔间厠于其间进无所适退无所遇二五虽不得相防然至诚相待终得其应是犹鸣鹤在幽隂之中声闻于外其子従而和之也美好之爵不自有乃与同类之人共分而靡之是用心不私至公至正也【胡】明拟之而后言议之而后动当如是也此动彼应非变化乎【朱】同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰拟议而后动则同类相应以同人初未和同故先号咷后得同类故后笑也孔同人九五始为三四防难故不得与二为应是先号咷也然二五至诚相应终得防遇是后笑也【胡】其臭如兰言可服也【朱】初六借用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣大过之时政教陵迟纪纲废坠上下失道本末衰弱唯是大才大徳之人过越常分以拯救之然圣贤之人虽过越常分以拯救天下之事然居事之始不可不过慎重之苟不慎重则害于成事以灾其身也【胡】明言行之当慎也【朱】劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也谦之九三以阳居阳在下卦之上以位言之则得其正以身言之则在人臣之极位上奉事其君下在于百官之上其责至重其职非轻是以上则劳谦以事于君下则劳谦以接于人不以动劳为虑常懐旷官之忧夫如是劳谦君子有终者也小人之性亦有谦顺之时然其心易骄不能终始而行之也徳言盛者取其日新之谓礼言恭者取其恭顺之谓【胡】存其位者非固位有终吉也明言行之当谦也【朱】亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也不当尊位无位也乾见坤隐坤为众无民也九三不应无辅也上九刚过亢满不知谦降之道是以动而有悔违谦故也【朱】不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身防事不密则害成是以君子慎密而不出也夫节之为道节人之情防人之欲禁民之非正民之伪天下之所恶闻人情之所不愿者也凡君子为节之道当慎重而周密之不然则法出奸生令下诈起适足以壊其成事矣【胡】子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致冦至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢蔵诲盗冶容诲淫易曰负且乘致冦至盗之招也解之六三以隂柔之质居于阳位以位言之则不中也以身言之则不正也夫以隂柔不中不正之小人而居君子之位行其谄谀之行荼毒良民不可以久居其位必为盗之所夺也【胡】春秋之时诸侯有问鼎之轻重者陪臣有窃宝玉大弓者亦以上慢下暴故也盖治乱之本隐而难知及其显也众人莫不知之唯圣人能知之于隐微难知之时故其为力不劳而天下治季氏旅于泰山孔子谓弟子曰汝弗能救欤八佾舞于庭曰是可忍也孰不可忍也当此之时天下可谓乱矣季氏旅于泰山八佾舞于庭岂足过哉孔子特忧之如此盖唯圣人能探其本而知其所以治乱安危为在此也然则非作易之圣人其孰能知盗者乎大衍之数五十其用四十有九京房谓十日十二辰二十八宿凡五十其一不用者天之生气将欲以虚来实故用四十九马季良云易有太极谓北辰也太极生两仪两仪生日月日月生四时四时生五行五行生十二月十二月生二十四气北辰居位不动其余四十九转运而用也荀爽则曰卦各有六爻六八四十八加乾坤二用凡五十初九潜龙勿用故用四十有九郑康成言天地之数五十有五其六以象六画之数故减之用四十九王弼则曰演天地之数所赖者五十其一不用者以其虚无非所用也子夏则曰其一不用者太极也无可名之谓之太极孔颖逹言圣人推演天地之数止用五十非数而数以之通不用而用以之成又虚一以象虚无之气顾懽云立此五十数以数神神虽非数因数而显故虚其一数以明不可言之义也刘牧谓天地之数十有五居其内而外乾五行之数四十也今止用四十九者盖由天五为变化之始散在五行之位故中无定象又天一居尊而不动以用天徳也天一者象之始也有生之宗也为造化之主故居尊而不动也又曰虚天一之不用象太极而成功不测也夫言五位者竒耦之位也有合者隂阳相合也旣隂阳相合而生五行则必于五位之中各有所生矣至于天一与地六合而生水合之者父母也生之者子也言于父母数中虚一为水以表生子之用亦犹大衍之虚也夫如此则地二天七天三地八地四天九天五地十合生之际各虚一以成金木水火土而备五行之数者也然每位虚一非去之也盖五位父母密蔵五子之用而欲成就变化宣行鬼神者也五行旣能佐佑天地生成万物是隂阳不可得而测也况于人乎故曰密蔵五子之用也李太伯谓天地之数虽五十五至揲蓍之法只可用四十九取其整数而已增一损一则不可揲也至如期三百六旬有六日而乾坤之防三百六十当期之日又岂可言无六防以当六日者别有意也陈髙谓天地之数五十有五其用四十有九者大衍自虚其一也水一水也火一火也木一木也金一金也土一土也老子曰天得一以清地得一以寜神得一以灵谷得一以盈侯王得一以为天下贞自天地以至于王侯未有不得一而成体者也各得其一而成体虽则千变万化而其所谓一者无往而不虚也易曰天下之动贞夫一者也知一之说则天地万物之理得矣庄子曰通于一而万事必长也胡瑗谓天数二十五地数三十是老隂老阳之数也以数言之隂数多于阳数而隂者是臣之象也阳者是君之象也今地数三十隂之盛于阳也臣之盛于君子之盛于父卑之盛于尊至逆之象也是故圣人因天地生成之数自然之理酌其老隂老阳之数以隂不可过于阳臣不可盛于君故于地数三十之中去其六防又合于坤之防二十四合于天数二十五共为四十九数取其隂下于阳臣下于君子下于父卑下于尊此至顺之道也朱云谓小衍之五参两也太衍之五十则小衍在其中矣一者体也太极不动之数四十有九者用也两仪四象分太极之数总之则一散之则四十九非四十有九之外复有一而其一不用也方其一也两仪四象未始不具及其散也太极未始或亡体用不相离也四十有九者七也是故爻用六蓍用七卦用八玄用九十即五也十盈数可【阙】不可衍也【龚】史谓大衍之数五十总四十有九之成数又合而为一也此蓍之体也其用四十有九自分而为二言也此蓍之用也以蓍之体合蓍之用四十有九则五十也故一为虚数四十九为实数而一者四十九之所生也分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂大衍之数五十其用四十有九盖虚一而不用也不用而用以之通非数而数以成之也故将四十九蓍总而围之犹混沌未分之际也分而为二以象两谓将蓍分于左右手中以象天地也挂一以象三谓于左手取一存于小指中象三才也揲之以四以象四时谓先将左手中蓍四四而数之也归竒于扐以象闰谓四四之余者合于挂一也五嵗再闰故再扐而后挂者谓将右手蓍复四四数之其余者亦合挂于一处故曰后挂也如此一揲之不五即九二三揲之不四则八尽其三揲一爻成矣十有八变一卦成矣【刘牧】圣人揲蓍虚一分二挂一揲四归竒再扐确然有法象非苟作也故五十而用四十九分于两手挂其一则存者四十八以四揲之十二揲之数也左手满四右手亦满四矣乃扐其八而谓之多左手余一则右手余三左手余三则右手亦余一左手余二则右手亦余二矣乃扐其四而谓之少三少则扐十二并挂而十三其存者三十六为老阳以四计之则九揲也故称九三多则扐二十四并挂而二十五其存者二十四为老隂以四计之则六揲也故称六一少而多则扐二十并挂而二十有一存者二十八为少阳以四计之则七揲也故称七一多两少则扐十六并挂而十七其存者三十二为少隂以四计之则八揲也故称八所谓七八九六者盖取为四象之数也以是大衍之策也不可增损増一损一则不可揲矣故康伯述辅嗣之旨曰演天地之数所赖者五十也苟谓圣人以五行天五之数特减其五则未知不减之时如何揲也【泰伯】天数五谓一三五七九也【孔】地数五谓二四六八十也【孔】五位相得而各有合天一与地六相得合为水地二与天七相得合为火之类是也天数二十有五五竒合为二十五【注】地数三十五耦合为三十【注】凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也阳奇隂耦之数成就其变化言变化以此隂阳而成也宣行鬼神之用言鬼神以此隂阳而得宣行也【孔】天地之数五十有五以之开物成务以之冐天下之道所谓易者如斯而已此所以成莫大之变化行无形之鬼神也新故相代清浊相废死生相胶万变相纒此之谓成变化五辰伏见四时潜处七宿轸转六甲内驯此之谓行鬼神鬼神无形而数能行之何哉周官以八则治都鄙有祭祀以御其神夫所谓神者王之祭祀犹足以御之而使从况天地之数哉【郑】乾之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当期之日干爻之策三十有六以九而四数之也则六爻之策二百一十有六坤爻之防二十有四以六而四数之也则六爻之策百四十有四【孔】三百有六十当期之日则一歳之日皆不出乎乾坤之策矣【陈髙】震坎艮之防六爻一百六十有八巽离兊之策六爻一百九十有二震坎艮巽离兊之策凡三百有六十亦当期之日举乾坤则六卦举矣老者变少者不变易以变为占者也变则化成变化则鬼神行矣【朱】二篇之策万有一千五百二十当万物之数也二篇之爻总有三百八十四爻隂阳各半阳爻一百九十二爻爻别三十六总有六千九百一十二也隂爻亦一百九十二爻爻别二十四总有四千六百八也总合万有一千五百二十【孔】老阳之策三十有六其数五千一百四十有四老隂之策二十有四其数二千四百五十有六少阳之策二十有八其数一千三百四十有四少隂之策三十有二其数一千五百三十有六二篇之策三百八十四爻隂阳各居其半其防万有一千五百二十所以当万物之数也【陈髙】是故四营而成易分而为二挂一揲之以四归奇于扐【注】十有八变而成卦每一爻有三变初揲不五则九第二第三揲不四则八三变也三者俱多为老隂谓初得九第二第三俱得八也三者俱少为老阳谓初得五第二第三俱得四也两少一多为少隂谓初与二三之间或有四或有五而有八也或有二个七或有一个九此谓而少一多也其两多一少为少阳者谓三揲之间或有一个九或有一个八而有一个四或有二个八而有一个五此为两多一少也如此三变旣毕乃定一爻六爻则十有八变乃始成卦也【孔】八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣象天地风雷日月山泽于大象略尽是易道小成引长八卦而伸尽之为六十四触刚柔之事类以次而增长之则天下之能事法象皆尽【孔】八卦以象告而已虽曰通神明之徳类万物之情而易之为书未悉备也故曰八卦小成引而伸之所谓数者自一以至千百万之不同触类而长之所谓卦者有上下焉有内外焉而遂至于六十四则大为天地幽为鬼神散为万物駴天下而同吉凶之患周世变而际古今之运无不该也无不徧也故曰天下之能事毕矣天能天而不能地地能地而不能天人各有能有不能是岂天下之能事哉惟无能也无不能也然后天下之能事毕矣【郑】显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣显明无为之道神明其徳行之事【孔】可以应对万物之求助成神化之功【注】显道者危者使平易者使倾惧以终始其要无咎之道徳行者卦之徳行神者变而通之酬酢者至为賔主祐神者先后天也饮酒之礼主人献賔賔酬主人主人酬賔卦反复相变而乾坤坎离大过頥小过中孚不变此所以能酬酢也【朱】有象以示天下之至赜有爻以效天下之至动此卦之有所显有所神也幽賛而生之参天两地而倚之或参伍以变或错综其数至圎而不穷此蓍之有所显有所神也道形而上则其体幽故显之显之故可以酬酢所以出而有思有为也徳行形而下则其体明故神之神之故可与祐神所以入而无思无为也酬酢者敌体也犹賔主也祐者上道也神者下道也犹相天也庄子曰精反以相天者自然之谓也则神之又神所以祐神也神者非自然也非不自然也数至于大衍则无数而不流通矣道至于祐神则无道而不有待矣能祐神则至矣不可以有加矣【龚】子曰知变化之道者其知神之所为乎变化之道不为而自然故知变化则知神之所为【注】凡言大易之道也【胡】神之所为不可知也观变化而知之矣天下之至精至变与圣人所之所以极深硏几者每以神是以知变化之间神无不在因而知之可也指以为神则不可【坡】物极之谓变变则离形而蔵于密物生之谓化化则因形而易以渐万物之新故四时之盈亏日月之往来与夫人之所以视听言动若有机缄而不能自已者皆变化也变化代兴孰为之者必曰神而已知此则合散消息举在我矣托于地文示以天壤奔逸絶尘而独立乎形器之上有顔子之所不能知季咸之所自失而走者则其体化而合变庸非知神之所谓乎【郑】易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占圣人之情见于言辞之间观诸卦爻所属之文辞则见圣人之情意也六十四卦其爻有得位失位有变有动有正有不正有中有不中有应有不应观诸爻之变动然后可以知吉凶之事悔吝忧虞之理作结绳以为网罟而取诸离作耒耜而取诸益之类是制器者必观六十四卦之法象也鬼神之道至幽至隐不可以形观不可以象窥是必假其至诚取其蓍龟明卦爻变动之理以明未来之事【胡】辞者因天下之动而鼓之变者因万物之化而裁之象则蔵往占则知来【龚】是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如响无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此君子将欲有所施为将欲有所行往占问其吉凶而以言命蓍蓍受人命报人吉凶如响应声无逺近幽深悉皆告之逆知将来之事非至极精妙孰能参与于此【孔】参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此参合也伍谓配耦也谓天五合配天一下生地六之类也以通其变化交错而成四象八卦之数也成天地之文者谓隂阳交而成其文理也极其数者谓极天地之数也天地之极数五十有五之数也遂定天下之象者天地之数旣设则象从而定也【刘牧】参伍以变者纵横十五天地五十有五之数也错之为六七八九综之为三百六十以天地观之隂阳三五一五以变为候者七十二二五以变为旬者三十六三五以变为气者二十四三百六十五日周而复始故乾之防三十有六者三六而又二也坤之防二十有四者二六而又二也三其二十四与二其三十六皆七十二三其七十二为二百一十有六得乾之防二其七十二为百四十有四得坤之策三画之卦三变而反六画之卦五变而复通六七八九之变则刚柔相易遂成天地之文极五十有五之数则刚柔有体遂定天下之象非成文不足以成物非定象不足以制器变之又变谓之至变【朱】参伍以变所谓变者隂变而为阳阳变而为隂也乾一变而为兊再变而为震三变而为坤四变而为坎五变而为巽六变而为艮七变而为离坎一变而为巽再变而为艮三变而为离四变而为乾五变而为兊六变而为震七变而为坤之类皆参以变其变也反复乎三画之中也乾一变而为姤再变而为遯三变而为否四变而为观五变而为剥六变而为晋七变而为大有坎一变而为节再变而为屯三变而为既济四变而为革五变而为丰六变而为明夷七变而为师之类皆伍以变其变也反复乎六画之中也八卦天也其变自上而下重卦人也其变自下而上天道尚变固无不变者矣人道体常而有不变者存则上爻是也其犹大衍之虚其一者乎其变也其不变也皆出于自然矣恶知其人之非天邪天之非人邪错其数若乾之六爻五行之数所以相间也综其数若乾之六爻天地之数所以相摄也通其变则有刚有柔所以成天地之文极其数则有得有失所以定天下之象非天下之至变其孰能与于此哉八卦参以变之其数一千五百六十有八重卦伍以变之其数三千五百二十故八卦之数皆五十有五而五十六卦之数或増或损所以趋变也其趋变也虽多而不为有余虽少而不为不足以其皆本于八卦而已乾之数五十有五姤之数五十有七遯之数五十有九晋之数五十有五大有之数五十有五其综四百四十有一也坎之数五十有五节之数五十有五屯之数五十有三旣济之数五十有三革之数五十有三丰之数五十有五明夷之数五十有三师之数五十有七其综四百三十有四也余六卦以类推之可也【陈髙】天一与二为三则三者因成数也二与三为五因备数也三天也参之者人也五天也伍之者人也数起于一立于二成于三衍于四备于五因三而参之则八卦之数成矣因五而伍之则六爻之数备矣以至积为九合而为二十有五此之谓变变阳之事错综其数则天地之数合则其错也有十五数而九六七八因之为体也其综也为四十九数推之以为用此之为数数竒耦具也通其变遂成天地之文若制器是也极其数遂定天下之象若卜筮是也天地虽有自然之文而无器以成其形则卒于朴而无用其能成文乎天下虽有自然可书之象而无蓍以探其爻则蔵于赜而难形其能有定乎象用之在变若使民不倦使民宜之通其变者也用在数若当期之日当万物之数极其数者也夫穷则变以通之疑则数以极之故曰非天下之至变其孰能与于此易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此夫有行始于有为有为始于有思有思有为者人也无思无为者天也谁能有思有为而无与人之累乎其唯易而已易有思也本于无思有为也本于无为五十有五之数归于太极寂然无声其一不动万物冥防乎其中有物感之散为六七八九之变而天下之所以然者无乎不通所谓逺近幽深遂知来物乃其一也精者精此者也变者变此者也神之又神谓之至神【朱】非忘象者无以制象非遗数者无以极数至精者无筹防而不可乱至变者体一而无不周至神者寂然而无不应斯盖功用之母象数所由立故非至精至变至神不得与此【注】夫易圣人之所以极深而硏防也唯深也故能通天下之志唯防也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也极未行之理则曰深适动微之防则曰防【古注】深者其理也防者其用也【坡】精故可以穷深变故可以决防夫易圣人体之以极深硏防者也天下之志蔵于无形非推见至隐者其能尽通乎易至精者也天下之务其来无穷非曲得物先者其能成乎易至变者也疾而速行而至有思有为者皆然易至神也体易者至于不疾而速不行而至者极深硏防之效也莫知其然而然也故曰易有圣人之道四焉【朱】天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十易以极数通神明之徳【胡】明易之道先举天地之数也【古注】子曰夫易何为者也夫易开物成务冐天下之道如斯而已者也言通天下之志成天下之务其道可以覆冐天下也【古注】物有理易则开之事有时易则成之日月所照霜露所坠舟车所至凡有血气者必待此道而后覆冐【朱】开物者深也成务者防也冐天下之道者神也【龚】是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑易开物也故以通天下之志易成务也故以定天下之业易冐天下之道故以断天下之疑【龚】是故蓍之徳圎而神卦之徳方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退蔵于密吉凶与民同患圎者运而不穷方者正而有分蓍以圎象神卦以方象知唯变所适无所不周故曰圎卦列爻分各有其体故曰方贡告也六爻变易以告吉凶洗濯万物之心其道深微万物日用而不能知其原退蔵于密犹蔵诸用也【古注】万物有疑则卜之是荡其疑心行善得吉行恶遇凶是荡其恶心易道进则荡除万物之心退则不知其所以然万物日用而不知是功用蔵于密也【孔】圎者其体动而不穷神者其用虚而善应蓍之徳也方则有所止知则有所能卦之徳也圆而神者当体是也方以知者积以致也故神则无方知则有方无方故常知来来亦无方也有方故常知往往则有方矣卦者象也象则示之以定体与天之垂象同也爻者变也变则其义不可为要故易以贡者效以利之谓也与贡赋之贡同以此洗心者所以无思也以此退蔵于密者所以无为也以此吉凶与民同患者感而遂通天下之故也有心则有思有思则与物汨而不清故洗之庄子所谓疏瀹其心是也有为则出而与物相见而国之利器不可以示人故退蔵于密庄子所谓未始出吾宗也此其所以独也故有贞而无吉凶至于告以吉而使之不失吉告以凶而使之不至凶民之患已亦患之所以与民同也此蓍卦六爻之用也非神以知来知以蔵往其孰能与于此哉【龚】神以知来知以蔵往其孰能与于此哉古之聪明睿智神武而不杀者夫蓍定数于始于卦为来卦成象于终于蓍为往以蓍望卦则是知卦象将来之事以卦望蓍则是聚于蓍象往去之事夫易道深逺以吉凶祸福威服万物如伏羲之徒不用刑杀也【孔】如弧矢取诸睽刑罚取诸噬嗑之类皆是神其威武不用刑杀而天下自服也【胡】是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此齐戒以神明其徳夫上明天地隂阳变化之道下察天下情伪利害之故又以神灵之物明其吉凶之验以前万民之用使趋善而去恶也洗心谓之齐防患谓之戒圣人以大易之道齐心防戒使忧虑悔吝不及于己又能观易道至幽至微之处使天下之人不知其所以然而然也【胡】刚柔变化自然之道也其体幽以逺故欲明之吉凶悔吝自然之故也其用显以近故欲察之蓍植而知数龟动而知象神物也其用则得人而后兴有思则与物杂故欲齐齐者所以齐不一之思有为则与物敌故欲戒戒者所以警不虞之患齐可以入而致一故其徳神戒可以出而莅众故其徳明【龚】是故阖户谓之坤辟户谓之乾一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神凡物先蔵而后出故先坤而后乾坤闭蔵万物乾吐生万物开闭相循隂阳递至或阳变为隂开而更闭或隂变为阳闭而还开是之谓变须往则变来为往须来则变往为来往来改变不有穷已恒得流通是之谓通往来不穷者气也气渐积聚露见萌兆乃谓之象言物体尚微也体质成形是谓器物言其着也裁制其物而施用之垂为模范故谓之法以利而用或出或入使民咸用之圣徳微妙故谓之神【孔】坤自夏至以一隂右行万物从之而入故曰阖户谓之坤乾自冬至以一阳左行万物从之而出故曰辟戸谓之乾坤阖则阳变而隂乾辟则隂变而阳故一阖一辟谓之变阖者往也辟者来也一阖一辟往来相感其机有不得息者故往来不穷谓之通气聚而有见故谓之象象成而有形故谓之器利用此道以动静出入而蚩蚩之民咸日用之莫知其然故谓之神七者同出而异名其变化之道神之所为乎知阖辟变通者明于天之道知利用出入民咸用之者察于民之故乾天坤地而曰明于天之道者乾兼坤也阖辟以一嵗言之寒暑也以一日言之昼夜也以一身言之出入之息生死之变也无阖则无辟无静则无动此归蔵所以先坤欤【朱】是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业极中也太极中之至欤易有太极四十有九合而为一乎四象八卦具而未动谓之太极在人则喜怒哀乐之未发者也隂阳匹也故谓之仪太极动而生阳阳极而静生隂隂极复动而生阳始动静者少也极动静者老也故生四象乾老阳也震坎艮少阳也坤老隂也巽离兊少隂也故四象生八卦卦有爻爻有位刚柔相交有当否故八卦定吉凶有吉凶则有利害人谋用矣故生大业八卦定吉凶者开物也吉凶生大业者成务也【朱】太极者一气也天地未分之前元气混而为一一气斯判是曰两仪且不云乎天地而云两仪者何也盖以两仪则二气始分天地则形象斯着以其始分两仪仪体之仪故谓之两仪也何以明其然略试论之夫气之上者轻清气之下者重浊轻清而圎者天之象也重浊而方者地之象也兹乃上下未交之时但分其仪象耳若二气交则天一下而生水地二上而生火此则形之始也五行旣备则生动植焉所谓在天成象在地成形也则知两仪乃天地之象天地乃两仪之体也今画天左旋者取天一天三之位也画地右旋者取地二地四之位也分而各有其处者盖明上下未交之象也两仪生四象孔疏谓金木水火禀天地而有土则分王四季又地中之别故惟云四象也其金木水火有形之物安得为象哉孔氏失之逺矣又云易有四象所以示者庄氏云四象谓六十四卦之中有实象有假象有义象有用象也今于释卦之象已破之矣何氏谓天生神物圣人则之一也天地变化圣人效之二也天垂象见吉凶三也河出圗洛出书圣人则之四也今谓此四事圣人易外别有其功非专易内之物何得称易有四象且又云易有四象所以示系辞焉所以告也然则象与辞相对之物辞旣谓爻卦之辞象谓爻卦之象也上两仪生四象七八九六之谓也诸儒有谓七八九六今从以为义且七八九六四象疏家以谓所以示之四象则愈失之甚也何哉夫七八九六乃少隂少阳老隂老阳之位生八卦之四象非易所以示四象也夫四象者其义有二一者谓两仪所生之四象二者谓易有四象所以示之四象若天一地二天三地四所以兼天五之变化上交下易四象备具成数而后能生八卦矣于是乎坎离震兊居四象之正位不云五象者以五无定位举其四则五可知矣天五上驾天一而下生地六下驾地二而上生天七右驾天三而左生地八左驾地四而右生天九此河圗四十有五数耳斯则两仪所生之四象也所谓易有四象所以示者若系辞云吉凶者得失之象一也悔吝者忧虞之象二也变化者进退之象三也刚柔者昼夜之象四也且孔氏疏云象之与辞相对之物辞既谓爻卦之辞象谓爻卦之象也又上句云易有四象所以示也下句云系辞焉所以告也详其吉凶悔吝变化刚柔四者之象旣系辞所陈则与爻卦正恊其义也而又孔氏复引二仪所生之四象举七八九六之数则其义非也不亦失之甚乎五行成数者水数六金数九火数七木数八也水居坎而生乾金居兊而生坤火居离而生巽木居震而生艮土居四正而生乾坤艮巽共成八卦【刘牧】是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象着明莫大乎日月崇髙莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隐钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟法象莫大乎天地故定乾坤也变通莫大乎四时故明六爻也县象着明莫大乎日月故用坎离也积而崇髙者富贵也富贵然后与人共位食禄行道爻之尊位是也故莫大乎富贵备百物以致民用立成器如网罟耒耜之类以为天下利唯圣人能之象言先王大人君子之所以者是也故莫大乎圣人天地鬼神之奥幽赜隐伏深逺而难穷探取之搜索之钩出之使自至之以定吉凶之形以成亹亹之不已唯蓍龟能之故莫大乎蓍龟圣人观天地四时日月又考之蓍龟而作易以通神明之徳以类万物之情处崇髙之富贵备物致用立成器建卜筮然则通天下之志定天下之业断天下之疑非圣人其孰能之是以成立两间与天地并立故曰大哉圣人舍此而能覆冐者未之有也【朱】天地日月四时天事也天事所不及富贵者制之富贵所不制圣人通之圣人所不通蓍龟决之【坡】是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之天生神物谓蓍龟也天地变化谓四时也天垂象见吉凶谓日月也河图洛书谓象数也则者彼有物而此则之也以则之为不足则效四时之变化效者彼有法而此效之也又为变化者冥运而难知则又象见吉凶之日月【缺】县象着明莫大乎日月至于彼有象而此象之则尽矣【缺】无可为之时则犹以为未也至于河出圗洛出书然后作焉蓍植而龟动象数之始也圗有象而书有法象数之终也至于有自然瑞应之图书则圣人待者尽矣故孔子曰河不出圗吾已矣夫叹无是时也此之谓易有四象或以为金木水火或以为七八九六葢河圗之一事也蓍一根而百茎龟具八卦五行天地之数神物也天地变化四时行焉万物生焉日月五星天象也天不言示之以象吉凶见矣河圗者九宫洛书五行效之者效之以六爻之动故曰爻者效天下之动也象之者像也故曰象也者象也于蓍龟圗书则之者大衍之数八卦五行作易者则之故乾坤坎离震巽艮兊三画之卦爻合皆九六七八凡数皆十五水六火七木八金九五行之数具焉传曰圣人以蓍龟而信天地四时日月之象数以河圗洛书而信蓍龟之象数信矣其不疑也于是乎作易【朱】则者则其无心而知吉凶效者效其体一而周万变象者象其不言而以象告也【坡】诸儒谓河圗洛书出见于世伏羲因得之而画八卦案下系辞曰古者包义氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观文与宜又近取诸身逺取诸物于是始画八卦以通神明之徳以类万物之情此八卦自是伏义观天地取诸物而画八卦也所谓则之者则其时以行其事耳今郑康成以春秋纬云河圗有九篇洛书有二篇孔安国以为圗为八卦洛书有九畴皆失之矣【胡】易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也易有四象圣人所以示吉凶也系辞焉而命之所以告吉凶也易于吉凶有以利言者有以情迁者有义命当吉当凶当否当亨者一以贞胜而不顾非圣人不能定也定之者所以断之【朱】圣人取象以作易有其象而无其辞示人以意而已圣人以后世为不足知也故系辞以告之定吉凶以断之圣人之忧世深矣【坡】四象有二説一説为天地自然相配水火金木以为之象又有一説吉凶者得失之象悔吝者忧虞之象变化者进退之象刚柔者画夜之象此易之道有此四象所以示人之吉凶疏庄氏谓六十四卦之中有实象有假象有义象有用象非也又何氏以天生神物以下为四象亦非也【胡】易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也论四象之所生则曰易有太极谓四象之所以则曰易有四象示象之意伏义之事也系辞以告定吉凶以断文王周公之事也告者辩利害以悟之断者因得失而治之若大有之上九自天祐之吉无不利所谓系辞焉而告之以吉凶大有之成卦以柔得位上九大者之才也乘六五有孚之柔履信思乎顺者也而六五又能成之尚贤之时也故天以理而助顺人以情而助信此所以吉无不利知此则定之以吉凶可知矣【龚】子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神言之难论者不能尽形之于书意之难传者不能尽见之于言然则圣人之意终不可见于天下后世乎夫有意斯有名有名斯有象意至赜也圣人于无形之中建立有象因象而得名因名而得意则言之所不能尽见者尽矣君子小人情伪而已矣情则相应伪则相违圣人陈卦以示之断之以中正而君子小人见然后着情去伪而其意诚矣系之卦辞又系之爻辞以吉凶明告之与卦象相际则书之所不能尽形者尽矣隂极变阳阳极变隂当变而变则通不变则穷穷非通也变而通之则无所不利而道行矣鼓舞者鼓之于此舞之于彼动止应节莫知其然横渠曰辞不鼓舞则不足以尽神爻至于变通以尽利辞至于鼓舞以尽神则圣人之意几无余蕴矣【朱】圣人非不欲正言也以为有不可胜言者惟象为能尽之孟轲之譬喻立象之小者也情伪临吉凶而后见吉凶见则情者自如而伪者败矣卦者起吉凶之端也辞约而义广故能尽其言旣变而复通之则反覆于万物之间无遗利矣孰鼓之欤莫适为之则谓之神【坡】乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或防乎息矣緼言易之所蔵立言义之所立乾坤者立象之义成列者设卦之位一乾一坤则谓之成列緼者所聚而蔵也立者所倚以见也有乾而无坤则有见于上而无见于下有坤而无乾则有见于下而无见于上是之谓不成列不成列则乾坤之体不全而无以见易易不可见则道之先后失序而事之本末不明所谓乾坤者或防乎息矣【龚】乾坤成列则象爻变动緼于其中乾坤体也象爻变动用也体毁则用不可见用不可见则体因是息矣【朱】緼畜也隂阳相緼而物生乾坤者生生之祖也是故为易之緼乾坤之于易犹日之于嵗也除日而求嵗岂可得哉故乾坤毁则易不可见也易不可见则乾为独阳坤为独隂生生之功息矣【坡】是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而错之天下之民谓之事业乾健也坤顺也健顺者意也谓之乾坤者名也乾竒坤偶者象也象成而著者形也形而上者谓之道变通也形而下者谓之器执方也然则变而通者易之道执方者易之器是故语道而至于不可象则名言亡矣变通一也离而言之则二今天地之道一息不留圣人化而裁之则谓之变故昼夜六时寒暑六气刚柔六位因其化裁以着其变之微故曰化而裁之谓之变昼夜相推为一日寒暑相推为一嵗刚柔相推为一卦推之则通故曰推而行之谓之通又曰刚柔相推变在其中矣知此则知变通一也举此道而错诸天下谓之事业又曰通变之谓事知此则知事业通变一也【朱】道者器之上逹者也器者道之下见者也其本一也化之者道也裁之者器也推而行之者一也【坡】是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行圣人见天下之至赜将以示人故拟诸其形容象其八物之宜形一定也刚柔以立本也容变通也变通以趋时也是故谓之象立象则卦也变通也在其中矣圣人见天下之至动既观其防通之时损益兴礼以行之矣又系之辞以断其疑曰如是而吉如是而凶是故谓之爻系辞则变通在其中矣然则体易者欲极天下之至赜者存乎卦可也存乎卦则见象矣欲鼓天下之至动者存乎辞可也存乎辞则见变通矣化而裁之其化有渐存乎爻之变可也推而行之其利不穷存乎爻之通可也神而蔵用明而显仁存乎古之人可也革存乎汤武明夷存乎文王箕子复存乎顔氏子故曰存乎其人黙而成之言不下带而道存者以心感心也存诸己也故曰不言而信存乎徳行易至于存乎徳行则得意忘象我与圣人一也上系终于黙而成之不言而信下系终六辞语黙一也【朱】形而上者谓之道即乾之成象也形而下者谓之器即坤之效法也以刚柔则有体以奇耦则有数以左右则有方者形也形而上则为一隂一阳以至一刚一柔故谓之道形而下则为仁为义为礼乐以分则有守以实则有名故谓之器有道有器则乾坤全而易见故化而裁之谓之变易之与物化也推而行之谓之通易之与时行也有道器以为体有变通以为用故举而措之天下之民谓之事业【龚】

经文。系辞下。夫易广矣大矣，以言乎逺则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，隂阳之义配日月，易简之善配至徳。夫易广矣大矣，以言乎逺则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。龚原说，广以言其无不载也，大以言其无不覆也，无不覆载，则通上下矣，所以以言乎逺，则不御，所谓推而行之，谓之通，不御者，所谓通也，以言乎迩，则静而正，所谓天下之动，正夫一也，静而正，则贞也，不杂故也，此因其四旁中央，而横说之也，以言乎天地之间，则备矣，此因其上下，而从说之也，广大者，犹有分也，备则无不有矣，此易一名，而具广大也。朱震说，广者是坤也，大者是乾也，以言乎逺者，是变动也，入于无形，莫之能御也，以言乎迩者，是不变者也，静而守正，一天下之动者也，以言乎天地之间，则乾坤合徳，刚柔有体，变与不变，互相推荡，而万物备矣，广矣，大矣，备矣，所谓富有也。夫乾其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤其静也翕，其动也辟，是以广生焉。编者按语说，专是专一，直是刚直，翕是敛也，止则翕敛其气，动则辟开以生物也，乾统天，首物，为变化之元，通乎形外者也，坤则顺以承阳，功尽于已，用止乎形者也，所以乾以专直，言乎其材，坤以翕辟，言乎其形。苏轼说，至刚之徳果，至柔之徳深，絶意于动，是专也，不可复回，是直也，敛之无余，是翕也，发之必尽，是辟也，夫小生于杂，隘生于疑，所以专直生大，翕辟生广。郑玄说，无为而制命，有为而顺理，无容心焉，任一气之自运，是以大生焉，无一物之不覆冐也，以土为质，而受物之归，以化为事，而效法以示，无容心焉，委众形之自化，是以广生焉，无一物之不持载也，乾其动也直，而坤卦说，六二之动，直以方也，辟户谓之乾，而此说，坤其动也辟，何也，任理而不为私者，是乾之直也，坤之道，尽于二，二则一法天而已，出命而万物以出者，是乾也，至柔而动也刚，则其趋时也，有所辟焉，而不可以为常也，乾坤一道也，动静不失其时，而物生焉，此其所以为广大欤。广大配天地，变通配四时，隂阳之义配日月，易简之善配至徳。此章解说无署名，暂系编者按语，待考。莫神于天，莫富于地，所以广大配之，四时之运，相推而行，无所终穷，所以变通配之，日昱乎昼，月昱乎夜，所以隂阳之义配之，至徳者，是道之本也，所以易简之善配之，道之在易，体神而未判，乌至而倪，小大则天地不足以穷至大之域，自古以固存，则四时不足以纪方来之变，通乎昼夜之道而知，则日月为无方，无极复无极，无尽复无尽，则至徳为无体，若是者，独立乎万物之上，物无得而耦之，则亦何所配哉，自其出而为乾坤，则其体有广大之可名，其用有变通之可久，上下异位，方圎异相，而有隂阳之义，不违乎性之固有，不逆乎理之自然，而有易简之善，所以天地之大，四时之运，日月之行，至徳之实，此则有以配而合之矣，然隂阳曰义，易简曰善者，隂阳之在物，或有不得其宜者，而乾坤之所体，无适而不宜也，易简之在人，有所谓不善，乾坤之所示，无非善也。子曰，易其至矣乎。夫易，圣人所以崇徳而广业也。穷理入神，其徳崇也。兼济万物，其业广也。郑玄说，成已者是徳也，所以欲崇，崇则日新，成物者是业也，所以欲广，广则富有，夫易者，用数而非数也，变动不居，超然于形器之外，以此尽其性，则极髙明矣，所以圣人所以崇徳，以此通于事，则功盖天下矣，所以圣人所以广业。知崇礼卑，崇效天，卑法地。编者按语说，知以崇为贵，礼以卑为用，极知之崇，象天髙而统物，备礼之用，象地广而载物。郑玄说，徳之崇，在智以辨物故也，业之广，在礼以交物故也，辨则天道升，所以知言崇，交则天道降，所以礼言卑，智于五行为水，水趋下也，而致用常在上，升而为云是也，礼于五行为火，火炎上也，而致用常在下，若烹饪是也，然智天一也，辨而见独，所以崇效天，以逺而尊故也，礼地二也，示而弗閟，所以卑法地，以迩而亲故也。天地设位，而易行乎其中矣。编者按语说，天地是易之门户，而易之为义，兼周万物。朱震说，易者是天地之用也，尊卑有定，天地设位，六爻上下升降，而易行乎其中矣。苏轼说，天地位，徳业成，而易在其中，明此之外，无别有易。龚原说，易行其中者，是用崇徳广业故也，易立乎其中者，是易之体也，立象设卦是也。成性存存，道义之门。孔颖达说，易道既在天地之中，能成其万物之性，使物生而不失其性，存其万物之存，使物得存其成也，性谓禀其始也，存谓保其终也，道谓开通也，义谓得其宜也，既能成性存存，则物之开通，物之得宜，从此易而来，所以云道义之门，谓易与道义为门户也。胡瑗说，性者，是天之所禀也，存者，是不絶之谓也，夫人禀天地之善性，至明而不昏，至正而不邪，至公而不私，若能观天之性，而成就已之性，则可以生成于天下，以尽万物之性，使万物之性，存存而不絶，而道义自此涂而出也，若不能观天之性，以正已之性，刚陷于邪佞，而放僻之事，从而至矣，如是则不能开通其物，夫易之道，准拟于天地，至公至正，无私无曲，成其治性之道，存存而不絶，成其道义之门，为人之所出入，而取法也。圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。龚原说，卦者，所以示象也，所以有以见天下之赜，赜者，是理之所蔵，可探以示人也，上下内外，所谓拟诸其形容也，静而有则者，是形也，动而有仪者，是容也，隂象隂之物宜，阳象阳之物宜，隂阳杂者亦然，此所以谓之象而成卦。郑玄说，若乾之健，坤之顺，震之动，离之文，而取于马牛龙雉之类，则象实像之故也。郑玄又说，拟诸其形容者，是刚柔有体，象其物宜者，是百物不废。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。龚原说，爻者，所以趋动也，会者，是方合而不乖，通者，是方变而不穷，此时也，典则有叙而略，礼则有秩而详，此所以趋时也，趋时有得失，则吉凶生焉，此所以谓之爻而成章。郑玄说，爻者，是九六之数也，会则万物皆相见，通则气融而亨，典言常，礼言变，而辞者，所以命其物也，万物方静，辨而各正，后不省方，而君子则向晦，亦无所效矣，天下之时，至于会通，而无道以御之，则是在萃之聚，而忘不虞之戒，处既济之定，而无防患之思也，岂能必无凶乎，所以有典焉以经之，有礼焉以纬之，顺之者吉，逆之者凶，而系辞焉以断之，天下之动，始得而和矣，若否泰损益之不同，而消息盈虚之不能违，爻效之故也。言天下之至赜，而不可恶也。言天下之至动，而不可乱也。孔颖达说，谓圣人于天下至赜之理，必重慎明之，不可鄙贱轻恶也，若鄙贱轻恶，不存意明之，则逆于顺道也，天下至赜变动之理，论说之时，不可错乱，错乱则乖违正理也。郑玄说，天下之赜，去人情也逺矣，则疑若可恶，象之所言，每与理会，则人将乐而玩之矣，天下之动，扰扰而不齐，则疑若可乱，爻之所言，每与事适，则人将居而安之。龚原说，象之所言，有形容物宜，爻之所言，有内外上下。朱震说，如颠趾，出否，豕涂，鬼车，言天下之至赜也，然象其物之所宜，虽至赜而不可恶也，如升降上下，反复相变，亦天下之至动也，然断之以吉凶，虽至动而不可乱也。胡瑗说，易之爻象，君子小人之道，无不备载于其间，然虽有出小人之辞，亦未尝容心，但于人事之得失，备言之，小人之心，既不能思大易之道，而奸邪情伪，亦不能错杂而纷乱之。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。朱震说，言者尚其辞，所以拟之而后言，则无妄言，动者尚其变，所以议之而后动，则无妄动，拟议以成其变化，刚语黙动静，皆中于道，易言变化者四，曰天地变化者，是乾坤变化也，曰乾道变化者，是乾之变化也，曰刚柔相推而生变化者，是爻象之变化也，曰拟议以成其变化者，是言行之变化也，或出或处，或黙或语，变化也，爻象之变化，象天地，所以说天地变化，圣人效之，言行之变化，体易也。龚原说，拟而后言，是度其所出也，议而后动，是攷其所宜也，刚柔相推而生变化，是变化之所始也，拟议以成其变化，是变化之所终也，在易道，则为刚柔相推，在人事，则为拟议言动，此所以变化自生而有成也。郑玄说，老子说，善言无瑕谪，善行无辙迹，夫言至于无瑕谪，行至于无辙迹，可谓神矣，则所谓变化者，其外乎拟议之间哉。孔颖达说，拟议之事，在于慎言语，同心行，重举措，守谦退，勿骄盈，保静慎，勿贪非位，凡此七事，是言行之尤急者，所以引七卦之义以证之。鸣鹤在隂，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。子曰，君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎。居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎。言出乎身，加乎民。行发乎迩，见乎逺。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也。可不慎乎。中孚九二，上应九五，当中孚之时，二五以至诚相应，用心不私，虽六三六四，以隂柔间厠于其间，进无所适，退无所遇，二五虽不得相会，然至诚相待，终得其应，是犹鸣鹤在幽隂之中，声闻于外，其子従而和之也，美好之爵，不自有，乃与同类之人，共分而靡之，是用心不私，至公至正也。朱震说，明拟之而后言，议之而后动，当如是也，此动彼应，非变化乎。同人，先号咷而后笑。子曰，君子之道，或出或处，或黙或语，二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。胡瑗说，拟议而后动，则同类相应，以同人初未和同，所以先号咷，后得同类，所以后笑也，孔同人九五，始为三四之难，所以不得与二为应，是先号咷也，然二五至诚相应，终得会遇，是后笑也。朱震说，其臭如兰，言可服也。初六，借用白茅，无咎。子曰，苟错诸地而可矣。借之用茅，何咎之有。慎之至也。夫茅之为物，薄而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。胡瑗说，大过之时，政教陵迟，纪纲废坠，上下失道，本末衰弱，唯是大才大徳之人，过越常分，以拯救之，然圣贤之人，虽过越常分，以拯救天下之事，然居事之始，不可不过慎重之，苟不慎重，则害于成事，以灾其身也。朱震说，明言行之当慎也。劳谦，君子有终，吉。子曰，劳而不伐，有功而不徳，厚之至也。语以其功下人者也。徳言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。胡瑗说，谦之九三，以阳居阳，在下卦之上，以位言之，则得其正，以身言之，则在人臣之极位，上奉事其君，下在于百官之上，其责至重，其职非轻，是以上则劳谦以事于君，下则劳谦以接于人，不以动劳为虑，常懐旷官之忧，夫如是，劳谦君子有终者也，小人之性，亦有谦顺之时，然其心易骄，不能终始而行之也，徳言盛者，取其日新之谓，礼言恭者，取其恭顺之谓。朱震说，存其位者，非固位，有终吉也，明言行之当谦也。亢龙有悔。子曰，贵而无位，髙而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。朱震说，不当尊位，是无位也，乾见坤隐，坤为众，是无民也，九三不应，是无辅也，上九刚过亢满，不知谦降之道，是以动而有悔，违谦故也。不出户庭，无咎。子曰，乱之所生也，则言语以为阶。君不密，则失臣。臣不密，则失身。机事不密，则害成。是以君子慎密而不出也。胡瑗说，夫节之为道，节人之情，防人之欲，禁民之非，正民之伪，天下之所恶闻，人情之所不愿者也，凡君子为节之道，当慎重而周密之，不然，则法出奸生，令下诈起，适足以壊其成事矣。子曰，作易者其知盗乎。易曰，负且乘，致冦至。负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢蔵诲盗，冶容诲淫。易曰，负且乘，致冦至，盗之招也。胡瑗说，解之六三，以隂柔之质，居于阳位，以位言之，则不中也，以身言之，则不正也，夫以隂柔不中不正之小人，而居君子之位，行其谄谀之行，荼毒良民，不可以久居其位，必为盗之所夺也。胡瑗又说，春秋之时，诸侯有问鼎之轻重者，陪臣有窃宝玉大弓者，亦以上慢下暴故也，盖治乱之本，隐而难知，及其显也，众人莫不知之，唯圣人能知之于隐微难知之时，所以其为力不劳，而天下治，季氏旅于泰山，孔子谓弟子说，汝弗能救欤，八佾舞于庭，说，是可忍也，孰不可忍也，当此之时，天下可谓乱矣，季氏旅于泰山，八佾舞于庭，岂足过哉，孔子特忧之如此，盖唯圣人能探其本，而知其所以治乱安危，为在此也，然则非作易之圣人，其孰能知盗者乎。大衍之数五十，其用四十有九。京房说，十日，十二辰，二十八宿，凡五十，其一不用者，是天之生气，将欲以虚来实，所以用四十九。马季良说，易有太极，谓北辰也，太极生两仪，两仪生日月，日月生四时，四时生五行，五行生十二月，十二月生二十四气，北辰居位不动，其余四十九，转运而用也。荀爽说，卦各有六爻，六八四十八，加乾坤二用，凡五十，初九潜龙勿用，所以用四十有九。郑康成说，天地之数五十有五，其六以象六画之数，所以减之，用四十九。王弼说，演天地之数，所赖者五十，其一不用者，以其虚无，非所用也。子夏说，其一不用者，是太极也，无可名之，谓之太极。孔颖达说，圣人推演天地之数，止用五十，非数而数，以之通，不用而用，以之成，又虚一以象虚无之气。顾欢说，立此五十数以数神，神虽非数，因数而显，所以虚其一数，以明不可言之义也。刘牧说，天地之数十有五，居其内，而外乾五行之数四十也，今止用四十九者，盖由天五为变化之始，散在五行之位，所以中无定象，又天一居尊而不动，以用天徳也，天一者，是象之始也，有生之宗也，为造化之主，所以居尊而不动也，又说，虚天一之不用，象太极而成功不测也，夫言五位者，是竒耦之位也，有合者，是隂阳相合也，既隂阳相合而生五行，则必于五位之中，各有所生矣，至于天一与地六合而生水，合之者是父母也，生之者是子也，言于父母数中，虚一为水，以表生子之用，亦犹大衍之虚也，夫如此，则地二天七，天三地八，地四天九，天五地十，合生之际，各虚一以成金木水火土，而备五行之数者也，然每位虚一，非去之也，盖五位父母，密蔵五子之用，而欲成就变化，宣行鬼神者也，五行既能佐佑天地，生成万物，是隂阳不可得而测也，况于人乎，所以说密蔵五子之用也。李太伯说，天地之数，虽五十五，至揲蓍之法，只可用四十九，取其整数而已，增一损一，则不可揲也，至如期三百六旬有六日，而乾坤之策三百六十，当期之日，又岂可言无六策以当六日者，别有意也。陈高说，天地之数五十有五，其用四十有九者，是大衍自虚其一也，水一水也，火一火也，木一木也，金一金也，土一土也，老子说，天得一以清，地得一以寜，神得一以灵，谷得一以盈，侯王得一以为天下贞，自天地以至于王侯，未有不得一而成体者也，各得其一而成体，虽则千变万化，而其所谓一者，无往而不虚也，易说，天下之动，贞夫一者也，知一之说，则天地万物之理得矣，庄子说，通于一而万事必长也。胡瑗说，天数二十五，地数三十，是老隂老阳之数也，以数言之，隂数多于阳数，而隂者是臣之象也，阳者是君之象也，今地数三十，隂之盛于阳也，臣之盛于君，子之盛于父，卑之盛于尊，至逆之象也，是故圣人因天地生成之数，自然之理，酌其老隂老阳之数，以隂不可过于阳，臣不可盛于君，所以于地数三十之中，去其六策，又合于坤之策二十四，合于天数二十五，共为四十九数，取其隂下于阳，臣下于君，子下于父，卑下于尊，此至顺之道也。朱震说，小衍之五，参两也，太衍之五十，则小衍在其中矣，一者是体也，太极不动之数，四十有九者是用也，两仪四象，分太极之数，总之则一，散之则四十九，非四十有九之外，复有一，而其一不用也，方其一也，两仪四象，未始不具，及其散也，太极未始或亡，体用不相离也，四十有九者，七也，是故爻用六，蓍用七，卦用八，玄用九，十即五也，十盈数可阙，不可衍也。史某说，大衍之数五十，总四十有九之成数，又合而为一也，此蓍之体也，其用四十有九，自分为二言也，此蓍之用也，以蓍之体，合蓍之用，四十有九，则五十也，所以一为虚数，四十九为实数，而一者，是四十九之所生也。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归竒于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。刘牧说，大衍之数五十，其用四十有九，盖虚一而不用也，不用而用，以之通，非数而数，以之成也，所以将四十九蓍，总而围之，犹混沌未分之际也，分而为二以象两，谓将蓍分于左右手中，以象天地也，挂一以象三，谓于左手取一，存于小指中，象三才也，揲之以四以象四时，谓先将左手中蓍，四四而数之也，归竒于扐以象闰，谓四四之余者，合于挂一也，五歳再闰，所以再扐而后挂者，谓将右手蓍，复四四数之，其余者，亦合挂于一处，所以说后挂也，如此一揲之，不五即九，二三揲之，不四则八，尽其三揲，一爻成矣，十有八变，一卦成矣。李太伯说，圣人揲蓍，虚一，分二，挂一，揲四，归竒，再扐，确然有法象，非苟作也，所以五十而用四十九，分于两手，挂其一，则存者四十八，以四揲之，十二揲之数也，左手满四，右手亦满四矣，乃扐其八，而谓之多，左手余一，则右手余三，左手余三，则右手亦余一，左手余二，则右手亦余二矣，乃扐其四，而谓之少，三少则扐十二，并挂而十三，其存者三十六，为老阳，以四计之，则九揲也，所以称九，三多则扐二十四，并挂而二十五，其存者二十四，为老隂，以四计之，则六揲也，所以称六，一少而多，则扐二十，并挂而二十有一，存者二十八，为少阳，以四计之，则七揲也，所以称七，一多两少，则扐十六，并挂而十七，其存者三十二，为少隂，以四计之，则八揲也，所以称八，所谓七八九六者，盖取为四象之数也，以是大衍之策也，不可增损，増一损一，则不可揲矣，所以康伯述辅嗣之旨说，演天地之数，所赖者五十也，苟谓圣人以五行天五之数，特减其五，则未知不减之时，如何揲也。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十。孔颖达说，天数谓一三五七九也，地数谓二四六八十也。编者按语说，天一与地六相得，合为水，地二与天七相得，合为火之类是也。编者按语又说，五竒合为二十五，五耦合为三十。凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。孔颖达说，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也，阳奇隂耦之数，成就其变化，言变化以此隂阳而成也，宣行鬼神之用，言鬼神以此隂阳而得宣行也。郑玄说，天地之数五十有五，以之开物成务，以之冐天下之道，所谓易者，如斯而已，此所以成莫大之变化，行无形之鬼神也，新故相代，清浊相废，死生相胶，万变相纒，此之谓成变化，五辰伏见，四时潜处，七宿轸转，六甲内驯，此之谓行鬼神，鬼神无形，而数能行之，何哉，周官以八则治都鄙，有祭祀以御其神，夫所谓神者，王之祭祀，犹足以御之，而使从，况天地之数哉。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。孔颖达说，乾爻之策三十有六，以九而四数之也，则六爻之策二百一十有六，坤爻之策二十有四，以六而四数之也，则六爻之策百四十有四。陈高说，三百有六十，当期之日，则一歳之日，皆不出乎乾坤之策矣。朱震说，震坎艮之策，六爻一百六十有八，巽离兊之策，六爻一百九十有二，震坎艮巽离兊之策，凡三百有六十，亦当期之日，举乾坤，则六卦举矣，老者变，少者不变，易以变为占者也，变则化成，变化则鬼神行矣。二篇之策万有一千五百二十，当万物之数也。孔颖达说，二篇之爻，总有三百八十四爻，隂阳各半，阳爻一百九十二爻，爻别三十六，总有六千九百一十二也，隂爻亦一百九十二爻，爻别二十四，总有四千六百八也，总合万有一千五百二十。陈高说，老阳之策三十有六，其数五千一百四十有四，老隂之策二十有四，其数二千四百五十有六，少阳之策二十有八，其数一千三百四十有四，少隂之策三十有二，其数一千五百三十有六，二篇之策，三百八十四爻，隂阳各居其半，其策万有一千五百二十，所以当万物之数也。是故四营而成易。编者按语说，分而为二，挂一，揲之以四，归奇于扐。十有八变而成卦。孔颖达说，每一爻有三变，初揲不五则九，第二第三揲不四则八，三变也，三者俱多为老隂，谓初得九，第二第三俱得八也，三者俱少为老阳，谓初得五，第二第三俱得四也，两少一多为少隂，谓初与二三之间，或有四，或有五，而有八也，或有二个七，或有一个九，此谓而少一多也，其两多一少为少阳者，谓三揲之间，或有一个九，或有一个八，而有一个四，或有二个八，而有一个五，此为两多一少也，如此三变既毕，乃定一爻，六爻则十有八变，乃始成卦也。八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。孔颖达说，象天地风雷日月山泽，于大象略尽，是易道小成，引长八卦而伸尽之，为六十四，触刚柔之事类，以次而增长之，则天下之能事，法象皆尽。郑玄说，八卦以象告而已，虽说通神明之徳，类万物之情，而易之为书，未悉备也，所以说八卦小成，引而伸之，所谓数者，自一以至千百万之不同，触类而长之，所谓卦者，有上下焉，有内外焉，而遂至于六十四，则大为天地，幽为鬼神，散为万物，駴天下而同吉凶之患，周世变而际古今之运，无不该也，无不徧也，所以说天下之能事毕矣，天能天而不能地，地能地而不能天，人各有能，有不能，是岂天下之能事哉，惟无能也，无不能也，然后天下之能事毕矣。显道神徳行，是故可与酬酢，可与祐神矣。孔颖达说，显明无为之道，神明其徳行之事。编者按语说，可以应对万物之求，助成神化之功。朱震说，显道者，危者使平，易者使倾，惧以终始，其要无咎之道，徳行者，是卦之徳行，神者，是变而通之，酬酢者，是至为賔主，祐神者，是先后天也，饮酒之礼，主人献賔，賔酬主人，主人酬賔，卦反复相变，而乾坤坎离大过頥小过中孚不变，此所以能酬酢也。龚原说，有象以示天下之至赜，有爻以效天下之至动，此卦之有所显，有所神也，幽賛而生之，参天两地而倚之，或参伍以变，或错综其数，至圎而不穷，此蓍之有所显，有所神也，道形而上，则其体幽，所以显之，显之，所以可以酬酢，所以出而有思有为也，徳行形而下，则其体明，所以神之，神之，所以可与祐神，所以入而无思无为也，酬酢者，是敌体也，犹賔主也，祐者，是上道也，神者，是下道也，犹相天也，庄子说，精反以相天者，自然之谓也，则神之又神，所以祐神也，神者，非自然也，非不自然也，数至于大衍，则无数而不流通矣，道至于祐神，则无道而不有待矣，能祐神，则至矣，不可以有加矣。子曰，知变化之道者，其知神之所为乎。编者按语说，变化之道，不为而自然，所以知变化，则知神之所为。胡瑗说，凡言大易之道也。苏轼说，神之所为，不可知也，观变化而知之矣，天下之至精至变，与圣人所之所以极深研几者，每以神，是以知变化之间，神无不在，因而知之可也，指以为神，则不可。郑玄说，物极之谓变，变则离形而蔵于密，物生之谓化，化则因形而易以渐，万物之新，所以四时之盈亏，日月之往来，与夫人之所以视听言动，若有机缄而不能自已者，皆变化也，变化代兴，孰为之者，必说神而已，知此则合散消息，举在我矣，托于地文，示以天壤，奔逸絶尘，而独立乎形器之上，有顔子之所不能知，季咸之所自失而走者，则其体化而合变，庸非知神之所谓乎。易有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。胡瑗说，圣人之情，见于言辞之间，观诸卦爻所属之文辞，则见圣人之情意也，六十四卦，其爻有得位失位，有变有动，有正有不正，有中有不中，有应有不应，观诸爻之变动，然后可以知吉凶之事，悔吝忧虞之理，作结绳以为网罟，而取诸离，作耒耜而取诸益之类，是制器者，必观六十四卦之法象也，鬼神之道，至幽至隐，不可以形观，不可以象窥，是必假其至诚，取其蓍龟，明卦爻变动之理，以明未来之事。龚原说，辞者，因天下之动而鼓之，变者，因万物之化而裁之，象则蔵往，占则知来。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有逺近幽深，遂知来物，非天下之至精，其孰能与于此。孔颖达说，君子将欲有所施为，将欲有所行往，占问其吉凶，而以言命蓍，蓍受人命，报人吉凶，如响应声，无逺近幽深，悉皆告之，逆知将来之事，非至极精妙，孰能参与于此。参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文，极其数，遂定天下之象，非天下之至变，其孰能与于此。刘牧说，参合也，伍谓配耦也，谓天五合配天一，下生地六之类也，以通其变化，交错而成四象八卦之数也，成天地之文者，谓隂阳交而成其文理也，极其数者，谓极天地之数也，天地之极数，五十有五之数也，遂定天下之象者，天地之数既设，则象从而定也。朱震说，参伍以变者，是纵横十五，天地五十有五之数也，错之为六七八九，综之为三百六十，以天地观之，隂阳三五，一五以变为候者七十二，二五以变为旬者三十六，三五以变为气者二十四，三百六十五日，周而复始，所以乾之策三十有六者，三六而又二也，坤之策二十有四者，二六而又二也，三其二十四，与二其三十六，皆七十二，三其七十二，为二百一十有六，得乾之策，二其七十二，为百四十有四，得坤之策，三画之卦，三变而反，六画之卦，五变而复，通六七八九之变，则刚柔相易，遂成天地之文，极五十有五之数，则刚柔有体，遂定天下之象，非成文不足以成物，非定象不足以制器，变之又变，谓之至变。陈高说，参伍以变，所谓变者，是隂变而为阳，阳变而为隂也，乾一变而为兊，再变而为震，三变而为坤，四变而为坎，五变而为巽，六变而为艮，七变而为离，坎一变而为巽，再变而为艮，三变而为离，四变而为乾，五变而为兊，六变而为震，七变而为坤之类，皆参以变其变也，反复乎三画之中也，乾一变而为姤，再变而为遯，三变而为否，四变而为观，五变而为剥，六变而为晋，七变而为大有，坎一变而为节，再变而为屯，三变而为既济，四变而为革，五变而为丰，六变而为明夷，七变而为师之类，皆伍以变其变也，反复乎六画之中也，八卦天也，其变自上而下，重卦人也，其变自下而上，天道尚变，固无不变者矣，人道体常，而有不变者存，则上爻是也，其犹大衍之虚其一者乎，其变也，其不变也，皆出于自然矣，恶知其人之非天邪，天之非人邪，错其数，若乾之六爻，五行之数，所以相间也，综其数，若乾之六爻，天地之数，所以相摄也，通其变，则有刚有柔，所以成天地之文，极其数，则有得有失，所以定天下之象，非天下之至变，其孰能与于此哉，八卦参以变之，其数一千五百六十有八，重卦伍以变之，其数三千五百二十，所以八卦之数，皆五十有五，而五十六卦之数，或増或损，所以趋变也，其趋变也，虽多而不为有余，虽少而不为不足，以其皆本于八卦而已，乾之数五十有五，姤之数五十有七，遯之数五十有九，晋之数五十有五，大有之数五十有五，其综四百四十有一也，坎之数五十有五，节之数五十有五，屯之数五十有三，既济之数五十有三，革之数五十有三，丰之数五十有五，明夷之数五十有三，师之数五十有七，其综四百三十有四也，余六卦以类推之可也。陈高又说，天一与二为三，则三者因成数也，二与三为五，因备数也，三天也，参之者人也，五天也，伍之者人也，数起于一，立于二，成于三，衍于四，备于五，因三而参之，则八卦之数成矣，因五而伍之，则六爻之数备矣，以至积为九，合而为二十有五，此之谓变，变阳之事，错综其数，则天地之数合，则其错也，有十五数，而九六七八因之为体也，其综也，为四十九数，推之以为用，此之为数，数竒耦具也，通其变，遂成天地之文，若制器是也，极其数，遂定天下之象，若卜筮是也，天地虽有自然之文，而无器以成其形，则卒于朴而无用，其能成文乎，天下虽有自然可书之象，而无蓍以探其爻，则蔵于赜而难形，其能有定乎，象用之在变，若使民不倦，使民宜之，通其变者也，用在数，若当期之日，当万物之数，极其数者也，夫穷则变以通之，疑则数以极之，所以说非天下之至变，其孰能与于此。易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此。朱震说，夫有行，始于有为，有为，始于有思，有思有为者，是人也，无思无为者，是天也，谁能有思有为，而无与人之累乎，其唯易而已，易有思也，本于无思，有为也，本于无为，五十有五之数，归于太极，寂然无声，其一不动，万物冥魂乎其中，有物感之，散为六七八九之变，而天下之所以然者，无乎不通，所谓逺近幽深，遂知来物，乃其一也，精者，精此者也，变者，变此者也，神之又神，谓之至神。编者按语说，非忘象者，无以制象，非遗数者，无以极数，至精者，无筹几而不可乱，至变者，体一而无不周，至神者，寂然而无不应，斯盖功用之母，象数所由立，所以非至精至变至神，不得与此。夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志。唯几也，故能成天下之务。唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰，易有圣人之道四焉者，此之谓也。古注说，极未行之理，则说深，适动微之几，则说几。苏轼说，深者是其理也，几者是其用也。朱震说，精所以可以穷深，变所以可以决几，夫易圣人，体之以极深研几者也，天下之志，蔵于无形，非推见至隐者，其能尽通乎，易至精者也，天下之务，其来无穷，非曲得物先者，其能成乎，易至变者也，疾而速，行而至，有思有为者皆然，易至神也，体易者，至于不疾而速，不行而至者，是极深研几之效也，莫知其然而然也，所以说易有圣人之道四焉。天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。易以极数，通神明之徳。古注说，明易之道，先举天地之数也。子曰，夫易何为者也。夫易，开物成务，冐天下之道，如斯而已者也。古注说，言通天下之志，成天下之务，其道可以覆冐天下也。朱震说，物有理，易则开之，事有时，易则成之，日月所照，霜露所坠，舟车所至，凡有血气者，必待此道，而后覆冐。龚原说，开物者是深也，成务者是几也，冐天下之道者是神也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。龚原说，易开物也，所以以通天下之志，易成务也，所以以定天下之业，易冐天下之道，所以以断天下之疑。是故蓍之徳圎而神，卦之徳方以知，六爻之义易以贡，圣人以此洗心，退蔵于密，吉凶与民同患。古注说，圎者是运而不穷，方者是正而有分，蓍以圎象神，卦以方象知，唯变所适，无所不周，所以说圎，卦列爻分，各有其体，所以说方，贡是告也，六爻变易，以告吉凶，洗濯万物之心，其道深微，万物日用而不能知其原，退蔵于密，犹蔵诸用也。孔颖达说，万物有疑，则卜之，是荡其疑心，行善得吉，行恶遇凶，是荡其恶心，易道进，则荡除万物之心，退则不知其所以然，万物日用而不知，是功用蔵于密也。龚原说，圎者，其体动而不穷，神者，其用虚而善应，是蓍之徳也，方则有所止，知则有所能，是卦之徳也，圆而神者，当体是也，方以知者，积以致也，所以神则无方，知则有方，无方所以常知来，来亦无方也，有方所以常知往，往则有方矣，卦者是象也，象则示之以定体，与天之垂象同也，爻者是变也，变则其义不可为要，所以易以贡者，是效以利之谓也，与贡赋之贡同，以此洗心者，所以无思也，以此退蔵于密者，所以无为也，以此吉凶与民同患者，是感而遂通天下之故也，有心则有思，有思则与物汨而不清，所以洗之，庄子所谓疏瀹其心是也，有为则出而与物相见，而国之利器，不可以示人，所以退蔵于密，庄子所谓未始出吾宗也，此其所以独也，所以有贞而无吉凶，至于告以吉，而使之不失吉，告以凶，而使之不至凶，民之患，已亦患之，所以与民同也，此蓍卦六爻之用也，非神以知来，知以蔵往，其孰能与于此哉。神以知来，知以蔵往，其孰能与于此哉。古之聪明睿智，神武而不杀者夫。孔颖达说，蓍定数于始，于卦为来，卦成象于终，于蓍为往，以蓍望卦，则是知卦象将来之事，以卦望蓍，则是聚于蓍象往去之事，夫易道深逺，以吉凶祸福，威服万物，如伏羲之徒，不用刑杀也。胡瑗说，如弧矢取诸睽，刑罚取诸噬嗑之类，皆是神其威武，不用刑杀，而天下自服也。是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用，圣人以此齐戒，以神明其徳夫。胡瑗说，上明天地隂阳变化之道，下察天下情伪利害之故，又以神灵之物，明其吉凶之验，以前万民之用，使趋善而去恶也，洗心谓之齐，防患谓之戒，圣人以大易之道，齐心防戒，使忧虑悔吝，不及于己，又能观易道至幽至微之处，使天下之人，不知其所以然而然也。龚原说，刚柔变化，自然之道也，其体幽以逺，所以欲明之，吉凶悔吝，自然之故也，其用显以近，所以欲察之，蓍植而知数，龟动而知象，神物也，其用则得人而后兴，有思则与物杂，所以欲齐，齐者，所以齐不一之思，有为则与物敌，所以欲戒，戒者，所以警不虞之患，齐可以入而致一，所以其徳神，戒可以出而莅众，所以其徳明。是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。孔颖达说，凡物先蔵而后出，所以先坤而后乾，坤闭蔵万物，乾吐生万物，开闭相循，隂阳递至，或阳变为隂，开而更闭，或隂变为阳，闭而还开，是之谓变，须往则变来为往，须来则变往为来，往来改变，不有穷已，恒得流通，是之谓通，往来不穷者是气也，气渐积聚，露见萌兆，乃谓之象，言物体尚微也，体质成形，是谓器物，言其着也，裁制其物而施用之，垂为模范，所以谓之法，以利而用，或出或入，使民咸用之，圣徳微妙，所以谓之神。朱震说，坤自夏至，以一隂右行，万物从之而入，所以说阖户谓之坤，乾自冬至，以一阳左行，万物从之而出，所以说辟戸谓之乾，坤阖则阳变而隂，乾辟则隂变而阳，所以一阖一辟谓之变，阖者是往也，辟者是来也，一阖一辟，往来相感，其机有不得息者，所以往来不穷谓之通，气聚而有见，所以谓之象，象成而有形，所以谓之器，利用此道，以动静出入，而蚩蚩之民，咸日用之，莫知其然，所以谓之神，七者同出而异名，其变化之道，神之所为乎，知阖辟变通者，是明于天之道，知利用出入，民咸用之者，是察于民之故，乾天坤地，而说名于天之道者，是乾兼坤也，阖辟以一嵗言之，是寒暑也，以一日言之，是昼夜也，以一身言之，是出入之息，生死之变也，无阖则无辟，无静则无动，此归蔵所以先坤欤。是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。朱震说，极是中也，太极是中之至欤，易有太极，四十有九合而为一乎，四象八卦，具而未动，谓之太极，在人，则喜怒哀乐之未发者也，隂阳匹也，所以谓之仪，太极动而生阳，阳极而静生隂，隂极复动而生阳，始动静者是少也，极动静者是老也，所以生四象，乾是老阳也，震坎艮是少阳也，坤是老隂也，巽离兊是少隂也，所以四象生八卦，卦有爻，爻有位，刚柔相交，有当否，所以八卦定吉凶，有吉凶，则有利害，人谋用矣，所以生大业，八卦定吉凶者，是开物也，吉凶生大业者，是成务也。刘牧说，太极者，是一气也，天地未分之前，元气混而为一，一气斯判，是说两仪，且不云乎天地，而云两仪者，何也，盖以两仪，则二气始分，天地，则形象斯着，以其始分，两仪仪体之仪，所以谓之两仪也，何以明其然，略试论之，夫气之上者轻清，气之下者重浊，轻清而圎者，是天之象也，重浊而方者，是地之象也，兹乃上下未交之时，但分其仪象耳，若二气交，则天一下而生水，地二上而生火，此则形之始也，五行既备，则生动植焉，所谓在天成象，在地成形也，则知两仪，乃天地之象，天地，乃两仪之体也，今画天左旋者，取天一天三之位也，画地右旋者，取地二地四之位也，分而各有其处者，盖明上下未交之象也，两仪生四象，孔疏谓金木水火，禀天地而有土，则分王四季，又地中之别，所以惟云四象也，其金木水火，有形之物，安得为象哉，孔氏失之逺矣，又云易有四象所以示者，庄氏云四象，谓六十四卦之中，有实象，有假象，有义象，有用象也，今于释卦之象，已破之矣，何氏谓天生神物，圣人则之一也，天地变化，圣人效之二也，天垂象见吉凶三也，河出圗，洛出书，圣人则之四也，今谓此四事，圣人易外，别有其功，非专易内之物，何得称易有四象，且又云易有四象所以示，系辞焉所以告也，然则象与辞相对之物，辞既谓爻卦之辞，象谓爻卦之象也，上两仪生四象，七八九六之谓也，诸儒有谓七八九六，今从以为义，且七八九六四象，疏家以谓所以示之四象，则愈失之甚也，何哉，夫七八九六，乃少隂少阳，老隂老阳之位，生八卦之四象，非易所以示四象也，夫四象者，其义有二，一者，谓两仪所生之四象，二者，谓易有四象所以示之四象，若天一地二，天三地四，所以兼天五之变化，上交下易，四象备具，成数而后能生八卦矣，于是乎坎离震兊，居四象之正位，不云五象者，以五无定位，举其四，则五可知矣，天五上驾天一，而下生地六，下驾地二，而上生天七，右驾天三，而左生地八，左驾地四，而右生天九，此河圗四十有五数耳，斯则两仪所生之四象也，所谓易有四象所以示者，若系辞云，吉凶者，得失之象一也，悔吝者，忧虞之象二也，变化者，进退之象三也，刚柔者，昼夜之象四也，且孔氏疏云，象之与辞相对之物，辞既谓爻卦之辞，象谓爻卦之象也，又上句云易有四象所以示也，下句云系辞焉所以告也，详其吉凶悔吝变化刚柔四者之象，既系辞所陈，则与爻卦正恊其义也，而又孔氏复引二仪所生之四象，举七八九六之数，则其义非也，不亦失之甚乎，五行成数者，水数六，金数九，火数七，木数八也，水居坎而生乾，金居兊而生坤，火居离而生巽，木居震而生艮，土居四正，而生乾坤艮巽，共成八卦。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象着明莫大乎日月，崇髙莫大乎富贵，备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人，探赜索隐，钩深致逺，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。朱震说，法象莫大乎天地，所以定乾坤也，变通莫大乎四时，所以明六爻也，县象着明，莫大乎日月，所以用坎离也，积而崇髙者，是富贵也，富贵然后与人共位，食禄行道，爻之尊位是也，所以莫大乎富贵，备百物以致民用，立成器，如网罟耒耜之类，以为天下利，唯圣人能之，象言先王大人君子之所以者是也，所以莫大乎圣人，天地鬼神之奥，幽赜隐伏，深逺而难穷，探取之，搜索之，钩出之，使自至之，以定吉凶之形，以成亹亹之不已，唯蓍龟能之，所以莫大乎蓍龟，圣人观天地四时日月，又考之蓍龟而作易，以通神明之徳，以类万物之情，处崇髙之富贵，备物致用，立成器，建卜筮，然则通天下之志，定天下之业，断天下之疑，非圣人其孰能之，是以成立两间，与天地并立，所以说大哉圣人，舍此而能覆冐者，未之有也。苏轼说，天地日月四时，是天事也，天事所不及，富贵者制之，富贵所不制，圣人通之，圣人所不通，蓍龟决之。是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。朱震说，天生神物，谓蓍龟也，天地变化，谓四时也，天垂象见吉凶，谓日月也，河图洛书，谓象数也，则者，彼有物，而此则之也，以则之为不足，则效四时之变化，效者，彼有法，而此效之也，又为变化者，冥运而难知，则又象见吉凶之日月，缺，县象着明，莫大乎日月，至于彼有象，而此象之，则尽矣，缺，无可为之时，则犹以为未也，至于河出圗，洛出书，然后作焉，蓍植而龟动，象数之始也，圗有象，而书有法，象数之终也，至于有自然瑞应之图书，则圣人待者尽矣，所以孔子说，河不出圗，吾已矣夫，叹无是时也，此之谓易有四象，或以为金木水火，或以为七八九六，盖河圗之一事也，蓍一根而百茎，龟具八卦五行，天地之数，神物也，天地变化，四时行焉，万物生焉，日月五星，天象也，天不言，示之以象，吉凶见矣，河圗者九宫，洛书五行，效之者，效之以六爻之动，所以说爻者，效天下之动也，象之者，像也，所以说象也者，象也，于蓍龟圗书，则之者，大衍之数，八卦五行，作易者则之，所以乾坤坎离震巽艮兊，三画之卦，爻合皆九六七八，凡数皆十五，水六火七木八金九，五行之数具焉，传说，圣人以蓍龟而信天地四时日月之象数，以河圗洛书而信蓍龟之象数，信矣，其不疑也，于是乎作易。苏轼说，则者，是则其无心，而知吉凶，效者，是效其体一，而周万变，象者，是象其不言，而以象告也。胡瑗说，诸儒谓河圗洛书，出见于世，伏羲因得之，而画八卦，案下系辞说，古者包义氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观文与宜，又近取诸身，逺取诸物，于是始画八卦，以通神明之徳，以类万物之情，此八卦，自是伏义观天地，取诸物而画八卦也，所谓则之者，是则其时，以行其事耳，今郑康成以春秋纬云，河圗有九篇，洛书有二篇，孔安国以为，圗为八卦，洛书有九畴，皆失之矣。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。朱震说，易有四象，圣人所以示吉凶也，系辞焉而命之，所以告吉凶也，易于吉凶，有以利言者，有以情迁者，有义命，当吉当凶，当否当亨者，一以贞胜而不顾，非圣人不能定也，定之者，所以断之。苏轼说，圣人取象以作易，有其象而无其辞，示人以意而已，圣人以后世为不足知也，所以系辞以告之，定吉凶以断之，圣人之忧世深矣。胡瑗说，四象有二説，一説为天地自然相配，水火金木以为之象，又有一説，吉凶者，得失之象，悔吝者，忧虞之象，变化者，进退之象，刚柔者，画夜之象，此易之道，有此四象，所以示人之吉凶，疏庄氏谓六十四卦之中，有实象，有假象，有义象，有用象，非也，又何氏以天生神物以下为四象，亦非也。易曰，自天祐之，吉无不利。子曰，祐者助也。天之所助者顺也。人之所助者信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利也。龚原说，论四象之所生，则说易有太极，谓四象之所以，则说易有四象，示象之意，是伏义之事也，系辞以告，定吉凶以断，是文王周公之事也，告者，是辩利害以悟之，断者，是因得失而治之，若大有之上九，自天祐之，吉无不利，所谓系辞焉而告之以吉凶，大有之成卦，以柔得位，上九大者之才也，乘六五有孚之柔，履信思乎顺者也，而六五又能成之，尚贤之时也，所以天以理而助顺，人以情而助信，此所以吉无不利，知此，则定之以吉凶，可知矣。子曰，书不尽言，言不尽意。然则圣人之意，其不可见乎。子曰，圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。朱震说，言之难论者，不能尽形之于书，意之难传者，不能尽见之于言，然则圣人之意，终不可见于天下后世乎，夫有意，斯有名，有名，斯有象，意至赜也，圣人于无形之中，建立有象，因象而得名，因名而得意，则言之所不能尽见者，尽矣，君子小人，情伪而已矣，情则相应，伪则相违，圣人陈卦以示之，断之以中正，而君子小人见，然后着情去伪，而其意诚矣，系之卦辞，又系之爻辞，以吉凶明告之，与卦象相际，则书之所不能尽形者，尽矣，隂极变阳，阳极变隂，当变而变，则通，不变则穷，穷非通也，变而通之，则无所不利，而道行矣，鼓舞者，是鼓之于此，舞之于彼，动止应节，莫知其然，横渠说，辞不鼓舞，则不足以尽神，爻至于变通以尽利，辞至于鼓舞以尽神，则圣人之意，几无余蕴矣。苏轼说，圣人非不欲正言也，以为有不可胜言者，惟象为能尽之，孟轲之譬喻，是立象之小者也，情伪临吉凶而后见，吉凶见，则情者自如，而伪者败矣，卦者，是起吉凶之端也，辞约而义广，所以能尽其言，既变而复通之，则反覆于万物之间，无遗利矣，孰鼓之欤，莫适为之，则谓之神。乾坤其易之緼邪。乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣。龚原说，緼言易之所蔵，立言义之所立，乾坤者，是立象之义，成列者，是设卦之位，一乾一坤，则谓之成列，緼者，是所聚而蔵也，立者，是所倚以见也，有乾而无坤，则有见于上，而无见于下，有坤而无乾，则有见于下，而无见于上，是之谓不成列，不成列，则乾坤之体不全，而无以见易，易不可见，则道之先后失序，而事之本末不明，所谓乾坤者，或几乎息矣。朱震说，乾坤成列，则象爻变动，緼于其中，乾坤体也，象爻变动用也，体毁则用不可见，用不可见，则体因是息矣。苏轼说，緼是畜也，隂阳相緼而物生，乾坤者，是生生之祖也，是故为易之緼，乾坤之于易，犹日之于嵗也，除日而求嵗，岂可得哉，所以乾坤毁，则易不可见也，易不可见，则乾为独阳，坤为独隂，生生之功息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。朱震说，乾健也，坤顺也，健顺者是意也，谓之乾坤者是名也，乾竒坤偶者是象也，象成而著者是形也，形而上者谓之道，是变通也，形而下者谓之器，是执方也，然则变而通者，是易之道，执方者，是易之器，是故语道而至于不可象，则名言亡矣，变通一也，离而言之，则二，今天地之道，一息不留，圣人化而裁之，则谓之变，所以昼夜六时，寒暑六气，刚柔六位，因其化裁，以着其变之微，所以说化而裁之谓之变，昼夜相推为一日，寒暑相推为一嵗，刚柔相推为一卦，推之则通，所以说推而行之谓之通，又说刚柔相推，变在其中矣，知此则知变通一也，举此道而错诸天下，谓之事业，又说通变之谓事，知此则知事业通变一也。苏轼说，道者，是器之上逹者也，器者，是道之下见者也，其本一也，化之者是道也，裁之者是器也，推而行之者是一也。是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，黙而成之，不言而信，存乎徳行。朱震说，圣人见天下之至赜，将以示人，所以拟诸其形容，象其八物之宜，形一定也，刚柔以立本也，容变通也，变通以趋时也，是故谓之象，立象则卦也，变通也在其中矣，圣人见天下之至动，既观其会通之时，损益兴礼以行之矣，又系之辞以断其疑，说如是而吉，如是而凶，是故谓之爻，系辞则变通在其中矣，然则体易者，欲极天下之至赜者，存乎卦可也，存乎卦，则见象矣，欲鼓天下之至动者，存乎辞可也，存乎辞，则见变通矣，化而裁之，其化有渐，存乎爻之变可也，推而行之，其利不穷，存乎爻之通可也，神而蔵用，明而显仁，存乎古之人可也，革存乎汤武，明夷存乎文王箕子，复存乎顔氏子，所以说存乎其人，黙而成之，言不下带而道存者，以心感心也，存诸己也，所以说不言而信，存乎徳行，易至于存乎徳行，则得意忘象，我与圣人一也，上系终于黙而成之，不言而信，下系终六辞，语黙一也。龚原说，形而上者谓之道，即乾之成象也，形而下者谓之器，即坤之效法也，以刚柔则有体，以奇耦则有数，以左右则有方者，是形也，形而上，则为一隂一阳，以至一刚一柔，所以谓之道，形而下，则为仁为义，为礼乐，以分则有守，以实则有名，所以谓之器，有道有器，则乾坤全而易见，所以化而裁之谓之变，易之与物化也，推而行之谓之通，易之与时行也，有道器以为体，有变通以为用，所以举而措之天下之民，谓之事业。