卷六

䷶【离下震上】丰亨王假之勿忧宜日中大而亨者王之所至为天下之主而令微隐者不亨忧未已也故丰亨乃得勿忧用丰亨不忧之徳宜处天中以徧照故曰宜日中也【注】王假之者圣人必假此丰盛之时发号令行赏罚以至制礼作乐可以大行于天下也彖曰丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎丰阐大之大也大者王之所尚故至之勿忧之徳宜照天下丰之为用困于昃食施于未足则尚丰施于己盈则方溢不可以为常故具陈消息之理【注】丰大王之本也今言假之者不敢以丰大自处故言假之尚大者冝于庶事守谦卑惟在照临天下之际冝尚此光大之徳也勿忧者丰卦用宏大之徳光被四表若守其忧惧则其志龌龊失丰之体也【牧】居天位之尊有四海之富兆民之众言极天下之盛大惟王者能至也保有之道非小才小知之所能故所尚亦宜大也丰盛之时民物之繁庶治之岂易周乎宜如日中明无不照然后可勿忧日中盛极昃食之戒欲守中而勿过处中之道岂易也哉【伊】象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑雷者天之威动电者天之光耀雷电俱至则威明备足以为丰也君子法象天威而用刑罚亦当文明以动断决狱讼须得虚实之情致用刑罚必得轻重之中若动而不明则淫滥斯及【注】象其威明之义取不失其情又有断也【石】电明照也所以折狱雷威怒也所以致刑【朱】初九遇其配主虽旬无咎往有尚象曰虽旬无咎过旬灾也旬均也以阳适阳以明之动能相光大者也【注】无咎而往有嘉尚也势若不均则相倾夺争竞乃兴相违背而灾咎生【正】明于动进而速有功也迟而过旬失其动也灾之道矣【子】旬数之极也犹日之中也言无咎者谓初未至中犹可进也若进而过中则灾故象称过旬灾也爻辞不言丰者谓初未至丰往有尚言其进至于丰也【牧】初明之初四动之初位则相应用则相资故初谓四为配主旬均也势均则不能相下常理也故天下之相应者常非均敌如隂之应阳柔之从刚下之附上惟丰之初四其用则相资以相成故虽均是阳刚相従而无咎也盖非明则动无所之非动则明无所用同舟则胡越一心共难则怨仇协力势使然也往而相从则能成其丰故云有尚若势均而懐先己之私有加上之意则咎当至矣故曰过旬灾也【伊】六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉象曰有孚发若信以发志也蔀覆暧鄣光明之物处明动之时不能自丰以明大之徳既处乎内又以隂居隂所丰在蔀幽而无覩者也日中者明之盛斗见者闇之极不能自发故往得疑疾然履中当位处闇不邪有孚者也【注】不能自发以自求于五故往则得见疑之疾然居中履正有信以自发其丰大之志不困于闇故得吉也【正】蔀蔽也谓君之明臣下障蔽之故曰丰其蔀日君之象斗臣之象今日中之时而见斗是臣之威明侵于君也且五不当位而二当位是僭也五不显明而四显明是专也二与四互有僭专之咎故爻辞同也往得疑疾者更往则益疑阳之嫌必掇所患若能以信发明其志使不疑于时则吉矣【牧】斗隂也而主运平五以隂柔当君位之象日中明盛之时乃见斗犹丰大之时遇闇弱之主二有至明中正之才而遇闇弱不正之君既不能下求于己若往而求之则反得疑疾此暗主之常也然则如之何而可君子之事上不得其心则尽其至诚以感发其志意而已苟诚意能动则虽昬蒙可开也虽柔弱可辅也虽不正可正也管仲孔明是也【伊】九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也沛幡幔所以御盛光也沬微昧之明也应在上六志在乎隂虽愈乎隂以处隂亦未足以免于闇也所丰在沛日中见沬之谓也施明则见沬施用则折其右肱可以自守未足用也明不足不可大事【注】日在云下于沛沬小星也【虞】沛者枝叶偏垂之貎偏盛也沬者斗槩谓斗之辅星三以阳得正而上应于上下比于二日中见沬之象斗以象大臣槩以象家臣家臣秉政志在偏私故不可兴大事折右肱使不得终竟用事者则固无咎矣【陆】九三以阳居阳又过其中亦是大臣刚亢者沛如水之沛然不可御亦过盛之义沬微昧之象臣既过盛是微沬其君者右隂也今是隂盛若能折去其右肱亦可无咎盖极盛之臣终不可用也肱亦股肱大臣之义【石】九三遇丰之时有大事之材可以丰其泽者也上六以幽闇为之主不可与有为故曰折其右肱无咎【介】沛者骤明之谓沬者幽闇之谓右者位之隂肱者身之辅九三以阳处阳丰之骤也应在上六明而闇也应在幽昧故若折其肱焉【侁】丰而过盛不能自明灾及其身又谁咎焉【简】沛古本作斾沬星之微而无名数者居丰之时而遇上六日中而见沬者也无可赖之主不能有为如人之折其右肱人之为有所失则有归咎欲为而上无所赖尚何咎乎【伊】九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也九四以阳居隂闇同六二夷平也四应在初同是阳爻能相显发而得其吉初适四则以四为主故曰遇其配主四之初则以初为主故曰遇其夷主以阳居隂位不当所以丰蔀而闇幽不明日中盛明而反见斗应明而幽闇不明也处于隂位更应于隂无由获吉以与阳相遇故得吉行【正】四虽不当位然而僭过上体明揜扵君亦有疑君之象故与二同爻辞初炎上四又动应之故得发其光明斯为一卦等夷之主【牧】四承六五之柔遇其夷易之主虽幽晦而遇夷主是以志行而吉也【石】初四皆阳又居相应之地居大臣之位而得在下之贤同徳相辅故为夷主然致天下之丰有君而后能也以不中正而遇五隂柔闇弱之主故为丰其蔀也【伊】六五来章有庆誉吉象曰六五之吉有庆也以隂之质来适尊阳之位能自光大章显其徳获吉誉也【注】来章谓乘四之明四来章明扵已也处丰柔谦不自光大吉其宜矣【牧】二以文明中正之徳而在下章美之才也五能致之在位则可以致丰大之庆名誉之美故吉初与三四皆阳刚之才五能用贤则彚征矣五无虚已下贤之象圣人设此义以为教【伊】五屈体下四四之明上行之五相错成离坤离为文章者文成也九四上行则初应四二应五三应上六爻并用成丰大之庆五屈己下贤四志行乎上人自誉之兊为口誉之者也五得正吉也【朱】上六丰其屋蔀其家闚其户閴其无人三嵗不觌凶象曰丰其屋天际翔也闚其戸閴其无人自蔵也以隂处极而最在外深自幽隐絶迹深蔵者也三年丰道之成治道未济隐犹可也既济而隐以治为乱也【注】鸟飞翔扵天际言隐翳之深也非有为而蔵可以出而不出无事而自为隐蔵也【正】屋于室为外家于国为私上六穷扵极大行失其中但丰扵其外蔀其所私穷大者必失其居削国以益家天人所不祐本欲丰屋蔀家反闚户无人天人之际详矣【陆】飞鸟遗之音谓宜下而反上丰之志皆欲显其居今空其内而无所托故愧于时而反自蔵也【牧】始显大如飞鸟之扵天际而飞翔终自然必蔵退皆圣人戒其过盛子云曰炎炎者灭隆隆者絶观雷观火为盈为实天収其声地蔵其热髙明之家鬼瞰其室正合此义【石】上六翔扵天际自以为明之主也而其闇足以自蔽其身故曰丰其屋蔀其家九三自折其右肱而莫为之用岂真无人哉畏我而自蔵也三嵗不觌其自为明者穷矣故凶【坡】

经文。丰卦，亨，王假之，勿忧，宜日中。彖说，丰是，大也，明以动，所以丰，王假之，是尚大，勿忧，宜日中，是宜照天下，日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎，况于鬼神乎。象说，雷电皆至为丰，君子以折狱致刑。卦辞解。编者按语说，大而亨者，是王之所至，为天下之主，而令微隐者不亨，忧未已，所以丰亨乃得勿忧，用丰亨不忧之德，宜处天中以徧照，所以说宜日中。程颐说，王假之，是圣人必假此丰盛之时，发号令，行赏罚，以至制礼作乐，可以大行于天下。彖解。编者按语说，丰阐大之大，大者，是王之所尚，所以至之，勿忧之德，宜照天下，丰之为用，困于昃食，施于未足，则尚丰，施于己盈，则方溢，不可以为常，所以具陈消息之理。刘牧说，丰大，是王之本，今言假之，是不敢以丰大自处，所以言假之，尚大者，冝于庶事，守谦卑，惟在照临天下之际，冝尚此光大之德，勿忧者，丰卦用宏大之德，光被四表，若守其忧惧，则其志龌龊，失丰之体。程颐说，居天位之尊，有四海之富，兆民之众，言极天下之盛大，惟王者能至，保有之道，非小才小知之所能，所以所尚亦宜大，丰盛之时，民物之繁庶，治之岂易周乎，宜如日中，明无不照，然后可勿忧，日中盛极，昃食之戒，欲守中而勿过，处中之道岂易哉。象解。编者按语说，雷是天之威动，电是天之光耀，雷电俱至，则威明备足，以为丰，君子法象天威而用刑罚，亦当文明以动，断决狱讼，须得虚实之情，致用刑罚，必得轻重之中，若动而不明，则滥斯及。石介说，象其威明之义，取不失其情，又有断。朱震说，电明照，所以折狱，雷威怒，所以致刑。初九。编者按语说，旬是均，以阳适阳，以明之动，能相光大者。孔颖达说，无咎而往，有嘉尚，势若不均，则相倾夺，争竞乃兴，相违背而灾咎生。子夏说，明于动，进而速有功，迟而过旬，失其动，灾之道。刘牧说，旬是数之极，犹日之中，言无咎者，谓初未至中，犹可进，若进而过中则灾，所以象称过旬灾，爻辞不言丰者，谓初未至丰，往有尚，言其进至于丰。程颐说，初是明之初，四是动之初，位则相应，用则相资，所以初谓四为配主，旬是均，势均则不能相下，常理，所以天下之相应者，常非均敌，如隂之应阳，柔之从刚，下之附上，惟丰之初四，其用则相资以相成，所以虽均是阳刚，相従而无咎，盖非明则动无所之，非动则明无所用，同舟则胡越一心，共难则怨仇协力，势使然，往而相从，则能成其丰，所以云有尚，若势均而懐先己之私有，加上之意，则咎当至，所以说过旬灾。六二。编者按语说，蔀是覆暧鄣光明之物，处明动之时，不能自丰以明大之德，既处乎内，又以隂居隂，所丰在蔀，幽而无覩者，日中者，是明之盛，斗见者，是闇之极，不能自发，所以往得疑疾，然履中当位，处闇不邪，有孚者。孔颖达说，不能自发，以自求于五，所以往则得见疑之疾，然居中履正，有信以自发其丰大之志，不困于闇，所以得吉。刘牧说，蔀是蔽，谓君之明，臣下障蔽之，所以说丰其蔀，日是君之象，斗是臣之象，今日中之时而见斗，是臣之威明侵于君，且五不当位而二当位，是僭，五不显明而四显明，是专，二与四互有僭专之咎，所以爻辞同，往得疑疾者，更往则益疑阳之嫌，必掇所患，若能以信发明其志，使不疑于时则吉。程颐说，斗是隂，而主运平，五以隂柔当君位之象，日中明盛之时，乃见斗，犹丰大之时，遇闇弱之主，二有至明中正之才，而遇闇弱不正之君，既不能下求于己，若往而求之，则反得疑疾，此暗主之常，然则如之何而可，君子之事上，不得其心，则尽其至诚，以感发其志意而已，苟诚意能动，则虽昬蒙可开，虽柔弱可辅，虽不正可正，管仲孔明是。九三。编者按语说，沛是幡幔，所以御盛光，沬是微昧之明，应在上六，志在乎隂，虽愈乎隂，以处隂，亦未足以免于闇，所丰在沛，日中见沬之谓，施明则见沬，施用则折其右肱，可以自守，未足用，明不足，不可大事。虞翻说，日在于云下为沛，沬是小星。陆希声说，沛者，是枝叶偏垂之貎，偏盛，沬者，是斗槩，谓斗之辅星，三以阳得正，而上应于上，下比于二，日中见沬之象，斗以象大臣，槩以象家臣，家臣秉政，志在偏私，所以不可兴大事，折右肱，使不得终竟用事者，则固无咎。石介说，九三以阳居阳，又过其中，亦是大臣刚亢者，沛如水之沛然，不可御，亦过盛之义，沬是微昧之象，臣既过盛，是微沬其君者，右是隂，今是隂盛，若能折去其右肱，亦可无咎，盖极盛之臣，终不可用，肱亦股肱大臣之义。介某说，九三遇丰之时，有大事之材，可以丰其泽者，上六以幽闇为之主，不可与有为，所以说折其右肱，无咎。鲜于侁说，沛者，是骤明之谓，沬者，是幽闇之谓，右者，是位之隂，肱者，是身之辅，九三以阳处阳，是丰之骤，应在上六，明而闇，应在幽昧，所以若折其肱焉。简某说，丰而过盛，不能自明，灾及其身，又谁咎焉。程颐说，沛古本作斾，沬是星之微而无名数者，居丰之时而遇上六，日中而见沬者，无可赖之主，不能有为，如人之折其右肱，人之为有所失，则有归咎，欲为而上无所赖，尚何咎乎。九四。孔颖达说，九四以阳居隂，闇同六二，夷是平，四应在初，同是阳爻，能相显发而得其吉，初适四，则以四为主，所以说遇其配主，四之初，则以初为主，所以说遇其夷主，以阳居隂，位不当，所以丰蔀而闇，幽不明，日中盛明而反见斗，应明而幽闇不明，处于隂位，更应于隂，无由获吉，以与阳相遇，所以得吉行。刘牧说，四虽不当位，然而僭过上体，明揜扵君，亦有疑君之象，所以与二同爻辞，初炎上，四又动应之，所以得发其光明，斯为一卦等夷之主。石介说，四承六五之柔，遇其夷易之主，虽幽晦而遇夷主，是以志行而吉。程颐说，初四皆阳，又居相应之地，居大臣之位，而得在下之贤，同徳相辅，所以为夷主，然致天下之丰，有君而后能，以不中正而遇五隂柔闇弱之主，所以为丰其蔀。六五。编者按语说，以隂之质，来适尊阳之位，能自光大，章显其徳，获吉誉。刘牧说，来章谓乘四之明，四来章明扵已，处丰柔谦，不自光大，吉其宜。程颐说，二以文明中正之徳而在下，是章美之才，五能致之在位，则可以致丰大之庆，名誉之美，所以吉，初与三四，皆阳刚之才，五能用贤，则彚征，五无虚已下贤之象，圣人设此义以为教。朱震说，五屈体下四，四之明上行之，五相错成离，坤离为文章者，文成，九四上行，则初应四，二应五，三应上，六爻并用，成丰大之庆，五屈己下贤，四志行乎上，人自誉之，兊为口，是誉之者，五得正，吉。上六。编者按语说，以隂处极，而最在外，深自幽隐，絶迹深蔵者，三年丰道之成，治道未济，隐犹可，既济而隐，以治为乱。孔颖达说，鸟飞翔扵天际，言隐翳之深，非有为而蔵，可以出而不出，无事而自为隐蔵。陆希声说，屋于室为外，家于国为私，上六穷扵极大，行失其中，但丰扵其外，蔀其所私，穷大者必失其居，削国以益家，天人所不祐，本欲丰屋蔀家，反闚户无人，天人之际详矣。刘牧说，飞鸟遗之音，谓宜下而反上，丰之志，皆欲显其居，今空其内而无所托，所以愧于时而反自蔵。石介说，始显大，如飞鸟之扵天际而飞翔，终自然必蔵，退皆圣人戒其过盛，子云说，炎炎者灭，隆隆者絶，观雷观火，为盈为实，天収其声，地蔵其热，髙明之家，鬼瞰其室，正合此义。苏轼说，上六翔扵天际，自以为明之主，而其闇足以自蔽其身，所以说丰其屋，蔀其家，九三自折其右肱而莫为之用，岂真无人哉，畏我而自蔵，三嵗不觌，其自为明者穷矣，所以凶。

䷷【艮下离上】旅小亨旅贞吉旅寄他方苟求仅存虽得自通非甚光大不足以全正吉之道故特重者旅贞吉也【注正】身寄它国亲戚辅已者少故其道不得盛行其志不得大通但不失为旅之正则吉【胡】彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小享旅贞吉也旅之时义大矣哉夫物失其主则散柔乘扵刚则乖既乖且散物皆羇旅何由得小亨而贞吉乎夫阳为物长而隂皆顺阳惟六五乘刚而复得中乎外以承于上隂各顺阳不为乖逆止而丽明动不履妄虽不及刚得尊位恢弦大通足以小亨令附旅者不失其正得其所安也旅者大散之时物失其居咸愿有附岂非知者有为之时乎【注】寄旅而不失其中常人之所难故仲尼至圣栖栖扵旅人至是邦也必闻其政是能以温良恭俭让而得也【石】艮止乎下也离丽乎外也止而丽乎外旅也柔得中而外顺乎刚止而丽乎明不足以有为非所以大亨也【逢】象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱火在山上逐草而行势不久留故为旅象又上下二体艮止离明故君子象此以静止明察审慎用刑而不稽留狱讼【注】山上有火则明无不照明而止慎之象也火行而不处不留之象也明不可恃故戒以慎【伊】初六旅琐琐斯其所取灾象曰旅琐琐志穷灾也琐琐细小卑贱之貎当旅之时最处下极是寄旅而不得所安志意穷困自取此灾也【正】初以隂柔在旅之时志穷而处卑其才如此上虽有援无能为也况四体离而阳性非就下者又在旅则与他卦为大臣者异矣【伊】柔顺太过为卑贱动其心苟容苟合其道不通其志困穷是以取灾【胡】六二旅即次懐其资得童仆贞象曰得童仆贞终无尤也得位居中体柔奉上以此寄旅必获次舎懐来资货得童仆之所正也旅不可以处盛故其美尽扵童仆之正【注】惟正扵童仆则终保无尤【正】以隂居二即就其舎承阳有实故懐其资初者卑贱二得履之故得童仆处和得位故正也【九】资谓才也上承于三得安其位不敢自显其才用惟以卑顺为心是得童仆之正固非君子之正也羇旅而卑顺故终无尤【陆】六二居得其位犹旅而即其次舎者资材也得位居中是内懐资材之人为旅之道不能归伏他人虽居中正但如得其所舎得其童仆以为使是其吉也【石】履柔得位止滞无应懐恋资货以附不正故曰旅即次懐其资不能任中以求自奋在童仆则得正无尤非君子有为之道【薛】次舎旅所安也货财旅所资也童仆旅所頼也柔弱而在下者童也强壮而处外者仆也二有柔顺中正之徳得内外之心故曰得童仆贞也【伊】九三旅焚其次丧其童仆贞厉象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也居下体之上与二相得以寄旅之身而为施下之道与萌侵权主之所疑故次焚仆丧而身危也【注】亦以伤矣者言失其所安亦可悲伤其义丧者以旅与下理是丧亡与得政事之萌【正】与二相得不能守正而反通扵下斯失旅之义故次焚也童仆主人之所使也失扵主矣次其亡矣何保扵童仆故丧其所亲而危及之【子】九三刚而不中又居下体之上艮体而居上自髙之象也自髙则不顺扵上故上不与而焚其次失所安也过刚则暴下故下离而丧童仆之贞失其心也如是则危之道也【伊】九四旅于处得其资斧我心不快象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也处上体之下不同九三之自尊然不得其位犹寄旅之人求其次舎不获平坦之所而得用斧之地言用斧除荆棘然后乃处故曰旅于处得其资斧也求安处而得资斧之地所以其心不快也【正】以阳居隂志在谦下得旅之宜故旅于处也有应在初而上比扵五上下未决必资扵斧以断也体性炎上卒承扵五断得所取初为正应而惧不敢与以阳下隂亦非本志故其心不快也【陆】四体阳明有才也任刚直有断也非正位而不获其次未为亨也且旅而虽有才断志不得行故曰我心不快也明寄旅之道纯任卑巽今四虽能谦下然而体性犹刚未得安于童仆之贞矣是于旅之宜未尽善也【牧】居隂不得行而处者也有刚动能断之志焉故能安其不可为之时而乐之者也故心不快此知者之旅也【介】二三止而得位为次舎四巽为入未得位行者处而已入对出言之为处得其资以为利得其斧以为断上得乎五下得乎三之助也九刚明之才而处四履谦能下善处乎旅故得上下之利然未得位上不足以发五之志下不足以致六二之贤虽得资斧未免为旅人故我心不快四进于上道行乎五而二应则快矣孟子曰久于齐非我志也【朱】六五射雉一矢亡终以誉命象曰终以誉命上逮也羇旅不可以处盛位譬之射雉惟有一矢射之而复亡矢其雉终不可得然处文明之内能照祸福之防不乘下以侵权而承上以自保故得终以美誉而见爵命逮及也承及扵上也【正】雉文明离象矢专直之象射者司中之谓处羇旅之时皆失所欲以专直之道期中文明之位此必不可得者故曰射雉一矢亡言亡雉也不下据四而仰承扵上上下交归故终以誉命命犹名也言虽不得正位之实而终名誉之美也尼父之旅近之【陆】上能逮及扵已盖已能承顺扵人也【石】六五所谓柔得中乎外而顺乎刚者也虽有柔顺中正之徳知其亲比者寡未尝固必其所求若但以一矢射雉其得失未可知虽一射至扵亡矢亦终有嘉美之誉然为上九所信尊显之命及之也【胡】五在旅卦不取君象君不可旅也五虽有文明之徳未可以动上九屈体逮之则令誉升间而爵命之矣【朱】五有文明柔顺之徳而上下与之如射雉一矢而亡之发无不中也雉取文明动而必中文明之道也逮与也能承顺扵上而上与之在上得乎下而下与之誉令闻命福禄【伊】上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也居髙危以为宅巢之谓也客而得上位先笑也以旅处上众之所嫉必凶故后号咷牛者稼穑之资以旅处上丧牛于易不在扵难物莫之与危而不扶故莫之闻莫之闻则伤之者至矣【注】牛顺物也旅之为道全扵顺也刚而亢居丧其顺也旅者人之所容刚而无顺人何容哉故丧扵无难凶其宜矣【子】

经文。旅卦，小亨，旅贞吉。彖说，旅是，小亨，柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨，旅贞吉，旅之时义大矣哉。象说，山上有火为旅，君子以明慎用刑，而不留狱。卦辞解。编者按语与孔颖达说，旅寄他方，苟求仅存，虽得自通，非甚光大，不足以全正吉之道，所以特重者，旅贞吉。胡瑗说，身寄它国，亲戚辅已者少，所以其道不得盛行，其志不得大通，但不失为旅之正则吉。彖解。编者按语说，夫物失其主则散，柔乘扵刚则乖，既乖且散，物皆羇旅，何由得小亨而贞吉乎，夫阳为物长，而隂皆顺阳，惟六五乘刚，而复得中乎外，以承于上，隂各顺阳，不为乖逆，止而丽明，动不履妄，虽不及刚得尊位，恢弘大通，足以小亨，令附旅者，不失其正，得其所安，旅者，是大散之时，物失其居，咸愿有附，岂非知者有为之时乎。石介说，寄旅而不失其中，是常人之所难，所以仲尼至圣，栖栖扵旅，人至是邦也，必闻其政，是能以温良恭俭让而得。逄某说，艮止乎下，离丽乎外，止而丽乎外，是旅，柔得中而外顺乎刚，止而丽乎明，不足以有为，非所以大亨。象解。编者按语说，火在山上，逐草而行，势不久留，所以为旅象，又上下二体，艮止离明，所以君子象此，以静止明察，审慎用刑，而不稽留狱讼。程颐说，山上有火，则明无不照，明而止，是慎之象，火行而不处，是不留之象，明不可恃，所以戒以慎。初六。孔颖达说，琐琐是细小卑贱之貎，当旅之时，最处下极，是寄旅而不得所安，志意穷困，自取此灾。程颐说，初以隂柔，在旅之时，志穷而处卑，其才如此，上虽有援，无能为，况四体离，而阳性非就下者，又在旅，则与他卦为大臣者异矣。胡瑗说，柔顺太过，为卑贱，动其心，苟容苟合，其道不通，其志困穷，是以取灾。六二。编者按语说，得位居中，体柔奉上，以此寄旅，必获次舎，懐来资货，得童仆之所正，旅不可以处盛，所以其美尽扵童仆之正。孔颖达说，惟正扵童仆，则终保无尤。九某说，以隂居二，即就其舎，承阳有实，所以懐其资，初者卑贱，二得履之，所以得童仆，处和得位，所以正。陆希声说，资谓才，上承于三，得安其位，不敢自显其才用，惟以卑顺为心，是得童仆之正，固非君子之正，羇旅而卑顺，所以终无尤。石介说，六二居得其位，犹旅而即其次舎者，资材也，得位居中，是内懐资材之人，为旅之道，不能归伏他人，虽居中正，但如得其所舎，得其童仆以为使，是其吉。薛温其说，履柔得位，止滞无应，懐恋资货，以附不正，所以说旅即次，懐其资，不能任中以求自奋，在童仆则得正无尤，非君子有为之道。程颐说，次舎是旅所安，货财是旅所资，童仆是旅所頼，柔弱而在下者是童，强壮而处外者是仆，二有柔顺中正之徳，得内外之心，所以说得童仆贞。九三。编者按语说，居下体之上，与二相得，以寄旅之身，而为施下之道，与萌侵权，主之所疑，所以次焚仆丧，而身危。孔颖达说，亦以伤矣者，言失其所安，亦可悲伤，其义丧者，以旅与下，理是丧亡，与得政事之萌。子夏说，与二相得，不能守正，而反通扵下，斯失旅之义，所以次焚，童仆是主人之所使，失扵主矣，次其亡矣，何保扵童仆，所以丧其所亲，而危及之。程颐说，九三刚而不中，又居下体之上，艮体而居上，是自髙之象，自髙则不顺扵上，所以上不与而焚其次，失所安，过刚则暴下，所以下离而丧童仆之贞，失其心，如是则危之道。九四。孔颖达说，处上体之下，不同九三之自尊，然不得其位，犹寄旅之人，求其次舎，不获平坦之所，而得用斧之地，言用斧除荆棘，然后乃处，所以说旅于处，得其资斧，求安处而得资斧之地，所以其心不快。陆希声说，以阳居隂，志在谦下，得旅之宜，所以旅于处，有应在初，而上比扵五，上下未决，必资扵斧以断，体性炎上，卒承扵五，断得所取，初为正应，而惧不敢与，以阳下隂，亦非本志，所以其心不快。刘牧说，四体阳明，有才，任刚直有断，非正位，而不获其次，未为亨，且旅而虽有才断，志不得行，所以说我心不快，明寄旅之道，纯任卑巽，今四虽能谦下，然而体性犹刚，未得安于童仆之贞矣，是于旅之宜，未尽善。介某说，居隂不得行而处者，有刚动能断之志焉，所以能安其不可为之时，而乐之者，所以心不快，此知者之旅。朱震说，二三止而得位，为次舎，四巽为入，未得位，行者处而已，入对出言之，为处，得其资以为利，得其斧以为断，上得乎五，下得乎三之助，九刚明之才，而处四，履谦能下，善处乎旅，所以得上下之利，然未得位，上不足以发五之志，下不足以致六二之贤，虽得资斧，未免为旅人，所以我心不快，四进于上，道行乎五，而二应则快矣，孟子说，久于齐，非我志。六五。孔颖达说，羇旅不可以处盛位，譬之射雉，惟有一矢，射之而复亡矢，其雉终不可得，然处文明之内，能照祸福之防，不乘下以侵权，而承上以自保，所以得终以美誉，而见爵命，逮及也，承及扵上。陆希声说，雉是文明离象，矢是专直之象，射者，是司中之谓，处羇旅之时，皆失所欲，以专直之道，期中文明之位，此必不可得者，所以说射雉，一矢亡，言亡雉也，不下据四，而仰承扵上，上下交归，所以终以誉命，命犹名，言虽不得正位之实，而终名誉之美，尼父之旅近之。石介说，上能逮及扵已，盖已能承顺扵人。胡瑗说，六五所谓柔得中乎外，而顺乎刚者，虽有柔顺中正之徳，知其亲比者寡，未尝固必其所求，若但以一矢射雉，其得失未可知，虽一射至扵亡矢，亦终有嘉美之誉，然为上九所信，尊显之命及之。朱震说，五在旅卦，不取君象，君不可旅，五虽有文明之徳，未可以动，上九屈体逮之，则令誉升间，而爵命之矣。程颐说，五有文明柔顺之徳，而上下与之，如射雉，一矢而亡之，发无不中，雉取文明，动而必中，是文明之道，逮与也，能承顺扵上，而上与之，在上得乎下，而下与之，誉令闻，命福禄。上九。编者按语说，居髙危以为宅，是巢之谓，客而得上位，先笑，以旅处上，众之所嫉，必凶，所以后号咷，牛者，是稼穑之资，以旅处上，丧牛于易，不在扵难，物莫之与，危而不扶，所以莫之闻，莫之闻，则伤之者至矣。子夏说，牛是顺物，旅之为道，全扵顺，刚而亢居，丧其顺，旅者，是人之所容，刚而无顺，人何容哉，所以丧扵无难，凶其宜矣。

䷸【巽下巽上】巽小亨利有攸徃利见大人巽之为义以卑巽为体以容入为用上下皆巽不为违逆君唱臣和命令乃行然全用卑巽则所通非大故曰小亨巽悌以行物无违拒故利有攸往但能用巽无往不利大人用巽其道愈隆明上下皆须用巽也【正】六四得位为羣阳之主全以柔巽之徳非君子之道故小亨而已柔巽则无所不往唯见大人不陷于邪得所巽之道也【陆】彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人上巽能接下下巽能奉上上下皆巽命乃得行虽上下皆巽若命不可从则物所不与故又因二五之爻刚而能巽不失其中所以志意得行申其命令也柔皆顺乎刚者刚虽巽为中正柔若不顺乎刚何以申其命令乎故又就初四各处卦下柔皆顺刚无有违逆所以敎命得申成小亨以下之义【正】巽为命令重命令者欲丁宁也二得中五得正体两巽故曰刚巽乎中正皆据隂故志行隂为卦主故小亨【绩】蛊所以得元亨者以其巽而能止也巽所以惟小亨者以其巽而无所止也且夫巽过而欲齐之必至于用刑故蛊言先甲三日巽言先庚三日甲主仁庚主刑也夫齐之以刑不若导之以徳故蛊为元亨巽为小亨【牧】柔在下而承二刚巽也内巽者命之始外巽者巽而逹乎外申前之命也九二之刚巽乎中九五之刚巽乎中正巽乎中正则其刚不过而所施当乎人心是以志行乎上下九二之刚巽乎中则初六之柔顺之九五之刚巽乎中正则六四之柔顺之上下之柔皆顺乎刚则物无违者而九二九五之志行九五巽乎中正而柔顺之则柔者亦得其正而小者亨矣岂非小者之利乎故六四利有攸往利见大人而其道上行故曰是以小亨利有攸往利见大人【朱】巽之所以为巽者初与四也二五虽据用事之地而权不在焉故曰刚巽乎中正而志行焉言必用初与四而后得志也权虽在初与四而非用事之地故曰柔皆顺乎刚是以小亨言必顺二五而后亨也利有攸往为二五用也利见大人见九五也有其权而无其位非九五之大人孰能容之【坡】象曰随风巽君子以申命行事两风相随非是令初故君子则之以申命行事【正】法敎百端令行为上贵其必从故曰行事也【荀】古之为命也必反复申明之然后事必行【坡】初六进退利武人之贞象曰进退志疑也利武人之贞志治也处令之初未能服命故进退疑惧成命齐邪莫善武人【注】风性动进进欲承五为二所据故志以疑也【荀】巽在下不能果决进退申命行事之初利扵勇而行之则正也非暴也志行其治者也【子】初六以隂居阳是不能卑巽者进无所应退穷在下心无所定如此惟利刚武之人能用其正者【石】初六有其权而无其位九二九三之所病故疑而进退也小人而权在焉则易谓之武人武人贞其力而不正扵君志乱也及其志治则以贞扵君为利【坡】九二巽在牀下用史巫纷若吉无咎象曰纷若之吉得中也处巽之中既在下位而复以阳居隂卑巽之甚卑甚失正则入于过咎能以居中施至卑扵神祗而不用之于威势则乃至于纷若之吉而亡其过矣【注】以阳居隂巽之太过入于牀下失安身之所而非所处之正行未违中可以求福故能用史巫纷若以享则鬼神降福吉而无咎【陆】处巽太过不能申命行事止可用之史巫史巫荐人之诚磬折俯仰纷纭以巽谢于神明故巽甚而不为之咎葢守中存实谦卑可荐神获吉【牧】九三频巽吝象曰频巽之吝志穷也频蹙不乐穷不得已之谓刚正而为四所乘志穷而巽是以吝【注】乘阳无据为隂所乘号令不行故志穷也【荀】以阳处阳在巽而不为巽者也四为巽主不得不承情有不顺故频蹙而后巽志意穷故自恨而已【陆】权始扵微物情之未然道而之善使乐以易非逆而止之也三用刚而必使由之频数之令人所不与故曰吝也【逢】刚不得中又在下体之上非能巽也苟勉而为之故屡失也居巽之时而上临之承乘皆重刚则势不得行其志矣志穷而频巽是以吝【伊】六四悔亡田获三品象曰田获三品有功也乘刚悔也得位承五卑得所奉虽以柔御刚而依尊履正以斯行命必能获强暴逺不仁田而有获莫善三品一曰干豆二曰賔客三曰充君之庖【注】田获三品喻行命有功【正】乘刚有悔然居正是亡也寡者众之所宗以一隂为四阳所従如田猎之有功所获可以备三品也【石】田者兴事之大者也三品有功之盛者也柔而可以大有功者巽乎正而得所附也【介】隂柔无应而乘承皆刚宜有悔也而四以隂居隂得巽之正在上体之下居上而能下者也居上之下巽扵上也以巽临下巽扵下也其自处如此所以悔亡如田之获天下之事苟善处则悔或可以为功矣【伊】九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉象曰九五之吉位正中也以阳居阳损扵谦巽然秉乎中正以宣其令物莫之违故曰贞吉悔亡无不利也化不以渐卒以刚直用加扵物故初皆不説终扵中正邪道以消故有终也申命令谓之庚夫以正齐物不可卒也民迷固久直不可肆也故先申三日令着之后复申三日然后诛而无咎怨矣甲庚皆申命之谓【注】甲庚者皆申命令之谓甲者徳政也蛊以四徳创制彖言其正曰先甲后甲所以原始要终也庚者刑政也巽以小亨申命故爻言其变曰先庚后庚所以信而审之也甲出也庚更也以庚变甲天之道也先后三日使知其意审其令也【陆】五居尊位为巽之主命所出也处得中正尽巽之善故吉然巽者柔顺之道所利在贞非五之不足在巽所当戒也故贞吉而后悔亡无不利命令之出有所变更始未善也故无初更之使善故有终十日戊己为中过中则变故谓之庚甲者事之始庚者变更之始【伊】上九巽在牀下丧其资斧贞凶象曰巽在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也过巽失正丧其所断【注】处上穷巽故过在牀下正理须当威断而丧之是正乎凶也【正】二巽过乎谦上巽过乎中俱失所安【牧】处上以此虽正亦凶况不贞乎【介】居上过巽至扵自失则扵正道为凶也【伊】

经文。巽卦，小亨，利有攸往，利见大人。彖说，重巽以申命，刚巽乎中正，而志行，柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人。象说，随风为巽，君子以申命行事。卦辞解。孔颖达说，巽之为义，以卑巽为体，以容入为用，上下皆巽，不为违逆，君唱臣和，命令乃行，然全用卑巽，则所通非大，所以说小亨，巽悌以行，物无违拒，所以利有攸往，但能用巽，无往不利，大人用巽，其道愈隆，明上下皆须用巽。陆希声说，六四得位，为羣阳之主，全以柔巽之徳，非君子之道，所以小亨而已，柔巽则无所不往，唯见大人，不陷于邪，得所巽之道。彖解。孔颖达说，上巽能接下，下巽能奉上，上下皆巽，命乃得行，虽上下皆巽，若命不可从，则物所不与，所以又因二五之爻，刚而能巽，不失其中，所以志意得行，申其命令，柔皆顺乎刚者，刚虽巽为中正，柔若不顺乎刚，何以申其命令乎，所以又就初四，各处卦下，柔皆顺刚，无有违逆，所以敎命得申，成小亨以下之义。绩某说，巽为命令，重命令者，欲丁宁也，二得中，五得正，体两巽，所以说刚巽乎中正，皆据隂，所以志行，隂为卦主，所以小亨。刘牧说，蛊所以得元亨者，以其巽而能止，巽所以惟小亨者，以其巽而无所止，且夫巽过而欲齐之，必至于用刑，所以蛊言先甲三日，巽言先庚三日，甲主仁，庚主刑，夫齐之以刑，不若导之以徳，所以蛊为元亨，巽为小亨。朱震说，柔在下而承二，是刚巽也，内巽者，是命之始，外巽者，是巽而逹乎外，申前之命，九二之刚，巽乎中，九五之刚，巽乎中正，巽乎中正，则其刚不过，而所施当乎人心，是以志行乎上下，九二之刚，巽乎中，则初六之柔顺之，九五之刚，巽乎中正，则六四之柔顺之，上下之柔，皆顺乎刚，则物无违者，而九二九五之志行，九五巽乎中正，而柔顺之，则柔者亦得其正，而小者亨矣，岂非小者之利乎，所以六四利有攸往，利见大人，而其道上行，所以说是以小亨，利有攸往，利见大人。苏轼说，巽之所以为巽者，是初与四，二五虽据用事之地，而权不在焉，所以说刚巽乎中正而志行焉，言必用初与四，而后得志，权虽在初与四，而非用事之地，所以说柔皆顺乎刚，是以小亨，言必顺二五而后亨，利有攸往，为二五用，利见大人，见九五，有其权而无其位，非九五之大人，孰能容之。象解。孔颖达说，两风相随，非是令初，所以君子则之，以申命行事。荀爽说，法敎百端，令行为上，贵其必从，所以说行事。苏轼说，古之为命也，必反复申明之，然后事必行。初六。编者按语说，处令之初，未能服命，所以进退疑惧，成命齐邪，莫善武人。荀爽说，风性动进，进欲承五，为二所据，所以志以疑。子夏说，巽在下，不能果决，进退申命行事之初，利扵勇而行之，则正，非暴，志行其治者。石介说，初六以隂居阳，是不能卑巽者，进无所应，退穷在下，心无所定，如此惟利刚武之人，能用其正者。苏轼说，初六有其权而无其位，九二九三之所病，所以疑而进退，小人而权在焉，则易谓之武人，武人贞其力，而不正扵君，志乱，及其志治，则以贞扵君为利。九二。编者按语说，处巽之中，既在下位，而复以阳居隂，卑巽之甚，卑甚失正，则入于过咎，能以居中，施至卑扵神祗，而不用之于威势，则乃至于纷若之吉，而亡其过矣。陆希声说，以阳居隂，巽之太过，入于牀下，失安身之所，而非所处之正，行未违中，可以求福，所以能用史巫纷若以享，则鬼神降福，吉而无咎。刘牧说，处巽太过，不能申命行事，止可用之史巫，史巫荐人之诚，磬折俯仰，纷纭以巽，谢于神明，所以巽甚而不为之咎，葢守中存实，谦卑可荐神，获吉。九三。编者按语说，频是蹙不乐，穷不得已之谓，刚正而为四所乘，志穷而巽，是以吝。荀爽说，乘阳无据，为隂所乘，号令不行，所以志穷。陆希声说，以阳处阳，在巽而不为巽者，四为巽主，不得不承，情有不顺，所以频蹙而后巽，志意穷，所以自恨而已。逄某说，权始扵微，物情之未然，道而之善，使乐以易，非逆而止之，三用刚而必使由之，频数之，令人所不与，所以说吝。程颐说，刚不得中，又在下体之上，非能巽，苟勉而为之，所以屡失，居巽之时而上临之，承乘皆重刚，则势不得行其志矣，志穷而频巽，是以吝。六四。编者按语说，乘刚悔也，得位承五，卑得所奉，虽以柔御刚，而依尊履正，以斯行命，必能获强暴，逺不仁，田而有获，莫善三品，一曰干豆，二曰賔客，三曰充君之庖。孔颖达说，田获三品，喻行命有功。石介说，乘刚有悔，然居正是亡，寡者，众之所宗，以一隂为四阳所従，如田猎之有功，所获可以备三品。介某说，田者，是兴事之大者，三品是有功之盛者，柔而可以大有功者，是巽乎正而得所附。程颐说，隂柔无应，而乘承皆刚，宜有悔，而四以隂居隂，得巽之正，在上体之下，居上而能下者，居上之下，是巽扵上，以巽临下，是巽扵下，其自处如此，所以悔亡，如田之获，天下之事，苟善处，则悔或可以为功矣。九五。编者按语说，以阳居阳，损扵谦巽，然秉乎中正，以宣其令，物莫之违，所以说贞吉，悔亡，无不利，化不以渐，卒以刚直，用加扵物，所以初皆不説，终扵中正，邪道以消，所以有终，申命令谓之庚，夫以正齐物，不可卒，民迷固久，直不可肆，所以先申三日，令着之后，复申三日，然后诛而无咎怨矣，甲庚皆申命之谓。陆希声说，甲庚者，皆申命令之谓，甲者，是徳政，蛊以四徳创制，彖言其正，曰先甲后甲，所以原始要终，庚者，是刑政，巽以小亨申命，所以爻言其变，曰先庚后庚，所以信而审之，甲出也，庚更也，以庚变甲，是天之道，先后三日，使知其意，审其令。程颐说，五居尊位，为巽之主，命所出，处得中正，尽巽之善，所以吉，然巽者，是柔顺之道，所利在贞，非五之不足，在巽所当戒，所以贞吉而后悔亡，无不利，命令之出，有所变更，始未善，所以无初，更之使善，所以有终，十日戊己为中，过中则变，所以谓之庚，甲者，是事之始，庚者，是变更之始。上九。编者按语说，过巽失正，丧其所断。孔颖达说，处上穷巽，所以过在牀下，正理须当威断而丧之，是正乎凶。刘牧说，二巽过乎谦，上巽过乎中，俱失所安。介某说，处上以此，虽正亦凶，况不贞乎。程颐说，居上过巽，至扵自失，则扵正道为凶。

䷹【兑下兑上】兊亨利贞泽以润生万物所以万物皆说施扵人事犹人君以恩惠养民民无不说也惠施民说所以为亨以说说物恐陷谄邪其利在扵贞正【正】不谓之说而谓之兊者圣贤感天下之心必以仁义恩惠之道不可以言语口实故去其言而为兊【胡】彖曰兊说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉说而违刚则谄刚而违说则暴刚中故利贞柔外故说亨天刚而不失说者也【注】先以说豫抚民然后使之从事则民竭力而忘劳先以说豫劳民然后使之犯难则民皆授命而忘死岂非说义之大能使民劝勉矣哉【正】天之所助者顺也人之所助者信也柔外为顺刚中为信故得顺乎天而应乎人【牧】象曰丽泽兊君子以朋友讲习丽犹连也【注】讲习道义相说之盛莫过扵此【正】两説而合莫过讲习【子】説扵声色极必有害说扵道义久而弥益【牧】讲习固说之大当取相益之义【伊】取其乐而不流也【坡】初九和兊吉象曰和兊之吉行未疑也居兊之初应不在一无所党系和兊之谓说不在谄履斯而行未见有疑之者吉其宜矣【注】以刚正之说首出门而和人也何往不吉行岂疑哉【子】九二刚中而说君子也初九说君子而与之和是以吉【介】刚而处説无偏系之私能可否相济者也九四疾恶六三小人然体巽不果不果疑也初九动而上行以济其决初九逺扵六三无嫌扵说小人九四未疑也是以能济其决否则疑矣晋訾祐实直而愽范宣子朝夕顾之以问国事不正其身未有能决人之疑者故曰和兊之吉未疑也【朱】九二孚兊吉悔亡象曰孚兊之吉信志也说不失中有孚者也失位而说孚吉乃悔亡也【注】失位而得吉是其志信也【正】失位与三岂无悔也志在利人欲其说信中不失正故吉也夫何悔焉【子】二不违中有信者也说不爽信吉其宜矣然比于三而狎小人有悔也以其能退而不固守其正故得悔亡二不当其位是不守其正也【牧】信道笃而自知明説之不以道不説也【简】和而不同谓之和信扵其类谓之孚六三小人也初以逺之而无嫌至九二则初疑之外与而内不与所以信扵初九也【坡】六三来兊凶象曰来兊之凶位不当也三为阳位隂来居之是进来求説以不正求説邪佞之道故凶【正】三为一卦之主而不以正用说欲以邪谄招来刚直诱掖众阳使之説已者也冶容诲滛邪行来兊凶其宜也【陆】三隂柔不正下亲于二二避之而不纳故称来兊凶也兊体趋下是来亲于下也二以不处其正是以避之【牧】一隂为四阳之主来者己皆説之如一小人居四君子之间谄佞之人不当其位所以凶【石】比在下之阳枉已以求说是以凶之内为来上下俱阳而独之内者以同体而隂性下故也【伊】九四商兊未宁介疾有喜象曰九四之喜有庆也三为佞説将近至尊四以刚徳商量裁制而介隔之匡内制外是以未寜处扵防近闲邪介疾宜有喜也【注】至尊所善天下蒙赖故言有庆【正】四以阳居隂是说而能和者又体刚而不为迁谄也比于三而不与之同体是能专介而疾乎小人也下同初而説扵贤宜其喜而有庆阳为贤隂为小人也【牧】商取西方金刚断之义介者言刚介之徳嫉恶佞人也【石】三柔而己乘之上柔而君近之兊之时不幸为邪柔小人之所介欲施説而不能故商度而未安然五刚而正中终莫得而説之小人不得其志则病矣小人病则君子喜是以四间扵二柔之间可喜也【逢】三有来兊之凶五有孚剥之厉四处其位岂得安乎若能耿介疾恶喜必来应也【侁】从五正也比三邪也拟议所从介然自守而疾邪则将得君以行道而庆斯及物故有喜也两间谓之介介分限也故人之守节者谓之介【伊】九五孚于剥有厉象曰孚于剥位正当也处尊正之位比扵上六不说信乎阳而説信乎隂也剥小人道长之谓以正当之位而疏君子信小人【注】责之也【正】五本应扵九二九二有刚正之徳已不能尽柔巽以任用之反比扵上六邪佞刻剥不正之臣是其危厉之甚也【胡】五得尊位处中尽説之道犹曰有厉者剥隂消阳之名谓上六也虽圣贤在上天下未尝无小人能使不敢肆其恶而已勉而革面亦圣人之所説也信其革面而不知其包蔵则终必害善危道也巧言令色孔壬舜且畏之其可忽诸【伊】六三进而上则四五消有剥牀之象【朱】上六引兊象曰上六引兊未光也以夫隂质最处恱后静退者也故必见引然后乃恱【注】不同六三自进求说虽免躁求之凶亦有后时之失经无吉文以其道未光也【正】上六不累于位是志于髙尚然执徳不固见诱则从故称引兊虽能说君之旨乘刚而不为之下然丧其髙尚之风未足为光也【牧】上六以隂柔居一卦之极当无位之地欲以柔邪不正之道苟且以牵引天下之民使归恱扵己虽得人之悦其道未足为光大也【胡】上説道之成六正已辅九五刚健中正之君宜有膏泽下扵民而未光何也以引六三之小人也初九刚正不疑扵三而行九二刚中不比扵三而悔亡九四以三为疾九五孚于三而厉上六引三而未光小人以説进而为害可不虑乎【朱】六三上六皆兊之小人六三履非其位处于二阳之间以求説为兊者故曰来兊言初与二不招而自来其心易之以为害浅故二阳吉而六三凶上六超然扵外不累扵物此小人之托扵无求以为兊者九五引之而后至其心难知其为害深剥者五隂剥一阳上六之害何至是九五以正当之位而孚于难知之小人其至扵剥岂足怪哉虽然其心盖不知而贤之非说其小人之实也知其实则去之矣故有厉而不凶然上六所以不凶何也曰难进君子之事使上六引而不兊则其道光矣【坡】

经文。兑卦，亨，利贞。彖说，兑是，说也，刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人，说以先民，民忘其劳，说以犯难，民忘其死，说之大，民劝矣哉。象说，丽泽为兑，君子以朋友讲习。卦辞解。孔颖达说，泽以润生万物，所以万物皆说，施扵人事，犹人君以恩惠养民，民无不说，惠施民说，所以为亨，以说说物，恐陷谄邪，其利在扵贞正。胡瑗说，不谓之说而谓之兊者，圣贤感天下之心，必以仁义恩惠之道，不可以言语口实，所以去其言而为兊。彖解。编者按语说，说而违刚则谄，刚而违说则暴，刚中所以利贞，柔外所以说亨，天刚而不失说者。孔颖达说，先以说豫抚民，然后使之从事，则民竭力而忘劳，先以说豫劳民，然后使之犯难，则民皆授命而忘死，岂非说义之大，能使民劝勉矣哉。刘牧说，天之所助者是顺，人之所助者是信，柔外为顺，刚中为信，所以得顺乎天而应乎人。象解。编者按语说，丽犹连。孔颖达说，讲习道义，相说之盛，莫过扵此。子夏说，两説而合，莫过讲习。刘牧说，説扵声色，极必有害，说扵道义，久而弥益。程颐说，讲习固说之大，当取相益之义。苏轼说，取其乐而不流。初九。编者按语说，居兊之初，应不在一，无所党系，是和兊之谓，说不在谄，履斯而行，未见有疑之者，吉其宜矣。子夏说，以刚正之说，首出门而和人，何往不吉，行岂疑哉。介某说，九二刚中而说，是君子，初九说君子而与之和，是以吉。朱震说，刚而处説，无偏系之私，能可否相济者，九四疾恶六三小人，然体巽不果，不果疑，初九动而上行，以济其决，初九逺扵六三，无嫌扵说小人，九四未疑，是以能济其决，否则疑矣，晋訾祐实直而愽，范宣子朝夕顾之以问国事，不正其身，未有能决人之疑者，所以说和兊之吉，未疑。九二。编者按语说，说不失中，是有孚者，失位而说，孚吉，乃悔亡。孔颖达说，失位而得吉，是其志信。子夏说，失位与三，岂无悔，志在利人，欲其说信，中不失正，所以吉，夫何悔焉。刘牧说，二不违中，是有信者，说不爽信，吉其宜矣，然比于三而狎小人，有悔，以其能退而不固，守其正，所以得悔亡，二不当其位，是不守其正。简某说，信道笃而自知明，説之不以道，不説。苏轼说，和而不同，谓之和，信扵其类，谓之孚，六三是小人，初以逺之而无嫌，至九二，则初疑之外与而内不与，所以信扵初九。六三。孔颖达说，三为阳位，隂来居之，是进来求説，以不正求説，是邪佞之道，所以凶。陆希声说，三为一卦之主，而不以正用说，欲以邪谄招来刚直，诱掖众阳，使之説已者，冶容诲滛，邪行来兊，凶其宜。刘牧说，三隂柔不正，下亲于二，二避之而不纳，所以称来兊凶，兊体趋下，是来亲于下，二以不处其正，是以避之。石介说，一隂为四阳之主，来者己皆説之，如一小人居四君子之间，谄佞之人，不当其位，所以凶。程颐说，比在下之阳，枉已以求说，是以凶，内为来，上下俱阳，而独之内者，以同体而隂性下故。九四。编者按语说，三为佞説，将近至尊，四以刚徳，商量裁制，而介隔之，匡内制外，是以未寜，处扵防近，闲邪介疾，宜有喜。孔颖达说，至尊所善，天下蒙赖，所以言有庆。刘牧说，四以阳居隂，是说而能和者，又体刚而不为迁谄，比于三而不与之同体，是能专介而疾乎小人，下同初而説扵贤，宜其喜而有庆，阳为贤，隂为小人。石介说，商取西方金刚断之义，介者，言刚介之徳，嫉恶佞人。逄某说，三柔而己乘之，上柔而君近之，兊之时，不幸为邪柔小人之所介，欲施説而不能，所以商度而未安，然五刚而正中，终莫得而説之，小人不得其志，则病矣，小人病则君子喜，是以四间扵二柔之间，可喜。鲜于侁说，三有来兊之凶，五有孚剥之厉，四处其位，岂得安乎，若能耿介疾恶，喜必来应。程颐说，从五正也，比三邪也，拟议所从，介然自守而疾邪，则将得君以行道，而庆斯及物，所以有喜，两间谓之介，介是分限，所以人之守节者，谓之介。九五。编者按语说，处尊正之位，比扵上六，不说信乎阳，而説信乎隂，剥是小人道长之谓，以正当之位，而疏君子，信小人。孔颖达说，责之。胡瑗说，五本应扵九二，九二有刚正之徳，已不能尽柔巽以任用之，反比扵上六邪佞刻剥不正之臣，是其危厉之甚。程颐说，五得尊位，处中尽説之道，犹曰有厉者，剥是隂消阳之名，谓上六，虽圣贤在上，天下未尝无小人，能使不敢肆其恶而已，勉而革面，亦圣人之所説，信其革面而不知其包蔵，则终必害善危道，巧言令色，孔壬，舜且畏之，其可忽诸。朱震说，六三进而上，则四五消，有剥牀之象。上六。编者按语说，以夫隂质，最处恱后，静退者，所以必见引，然后乃恱。孔颖达说，不同六三自进求说，虽免躁求之凶，亦有后时之失，经无吉文，以其道未光。刘牧说，上六不累于位，是志于髙尚，然执徳不固，见诱则从，所以称引兊，虽能说君之旨，乘刚而不为之下，然丧其髙尚之风，未足为光。胡瑗说，上六以隂柔，居一卦之极，当无位之地，欲以柔邪不正之道，苟且以牵引天下之民，使归恱扵己，虽得人之悦，其道未足为光大。朱震说，上説道之成，六正已辅九五刚健中正之君，宜有膏泽下扵民，而未光，何也，以引六三之小人，初九刚正，不疑扵三而行，九二刚中，不比扵三而悔亡，九四以三为疾，九五孚于三而厉，上六引三而未光，小人以説进而为害，可不虑乎。苏轼说，六三上六，皆兊之小人，六三履非其位，处于二阳之间，以求説为兊者，所以说来兊，言初与二不招而自来，其心易之，以为害浅，所以二阳吉而六三凶，上六超然扵外，不累扵物，此小人之托扵无求，以为兊者，九五引之而后至，其心难知，其为害深，剥者，是五隂剥一阳，上六之害，何至是，九五以正当之位，而孚于难知之小人，其至扵剥，岂足怪哉，虽然其心，盖不知而贤之，非说其小人之实，知其实则去之矣，所以有厉而不凶，然上六所以不凶，何也，曰难进，君子之事，使上六引而不兊，则其道光矣。

䷺【坎下巽上】涣亨王假有庙利渉大川利贞序卦曰説而后散之杂卦曰涣离也涣之为义小人遭难离散而逃避也大徳之人能扵此时建功立徳解难释险故谓之涣能释险难所以为亨可以至于建立宗庙也徳合神人可济大难大难既散当以正道而柔集之故曰利贞【正】人气聚则生气散则死故圣人以神气涣散乃立宗庙以萃聚之是以萃涣二卦皆曰王假有庙所以明聚散之理为敎化之宗主也物散则失正故利贞也【陆】彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利渉大川乘木有功也二以刚来居内而不穷扵险四以柔得位乎外而与上同内刚而无险困之难外顺而无违逆之乖是以亨利渉大川利贞也凡刚得畅而无忌回之累柔履正而同志乎刚则皆亨利渉大川利贞也【注】险难未夷方劳经营今在涣然之中故至扵有庙乘木渉川必不沉溺以涣济难必有成功【正】此本否卦乾之九四来居坤中刚来成坎水流而不穷也坤之六二上升乾四柔位乎外上承贵主与上同也【卢】大凡为民除险难须在上卑巽以顺民散然后道得亨通乘木渉川亦是济难之象王假有庙者涣是初为散释患难之初始民未知礼须假立庙貎以为敎化之宗【石】遇涣之时两隂不能陷一阳五免扵险四不应内而上同乎五此涣之所以亨九五以王徳居王位能拯天下之难得四海之欢心以事其亲能假有庙矣【介】若大难未散王亦同在难中岂暇有庙患难已散同在涣然之中乃可以安神报功故曰王乃在中也【代】二以刚在隂中力能济难四以柔在险外动无违逆【同上】二以身入险四则辅君任事上下同志厥事乃济李晟入险陆贽辅后二爻之象【薛】当涣之际何以御之在王者宅中而正位托天地宗庙之灵以固民之离心故曰王假有庙王乃在中也【绘】二不穷下四同乎上以坎为水巽木乘之所以利渉有功也【薄】世之方治如大川安流而就下及其乱也溃溢四出而不可止方涣散之时宜经营四方之不暇而其彖曰王假有庙其象曰先王以亨于帝立庙何也曰犯难而争民之所疾也处危而不媮者众之所恃也先王居涣之中安然不争而自为长久之计宗庙既立享帝之位定而天下之心始有宗矣【坡】象曰风行水上涣先王以享于帝立庙风行水上激动波涛散释之象先王以涣然无难之时享于上帝以告太平建立宗庙以祭祖考【正】隂上至四承五为享帝阳下至二为立庙【虞】冬月天地闭塞水凝为冰春风一动释其否结解其冰冻亦得此涣象王者出民涂炭之后法此以教民为本享帝所以训民事君立庙所以敎民事亲二者忠孝之道敎化所先也【石】风行水上涣然离散之象天下险难方作先王以是享于上帝以一天下之心使知无二主也立庙以合天下之涣散则人知反本鬼有所归观此则知鲁用郊晋祀夏郊鲁有周庙郑有厉王之庙非先王意也秦位在藩臣胪扵郊祀天子不能制反致文武胙卒并天下扬雄曰僭莫僭扵祭祭莫重于地地莫重扵天雄其知涣之说矣【朱】享帝立庙推尊亲仁义之极可以无涣矣【介】初六用拯马壮吉象曰初六之吉顺也处散之初乖散未甚故可以游行得其志而违其难不在危剧而后逃窜故曰用拯马壮吉观难而行不与险争顺也【注】涣之初可以散动二能济而已附之故显而行之无畏忌也壮马驰骋而得其吉【子】初以隂处下在涣散之始是往而拯之不可后时固当用刚壮之马急扵解民之难执柔顺之道以拯济之使得萃而不散吉之道也【胡】九二在下而有能行之材马象也初承之以失险拯马之象也二得其拯而初得其随是以壮吉【介】初六身既无位众不羁縻足可避扵患难宜乎乘马自往而得壮吉坎为马内难而行不与险争故曰顺也此知齐小白入莒之类也【纬】二有刚中之才两皆无应亲比而相求如得马壮以之拯涣其必有济涣拯扵始则为力易故顺也然六爻独初不云涣者辨之扵蚤则不至扵涣故也【伊】九二在险中得初六而安故曰用拯马壮吉明夷之六二有马不以自乘而以拯上六之伤涣之初有马不自乘而以拯九二之险故象皆曰顺言中顺之正也【坡】九二涣奔其机悔亡象曰涣奔其机得愿也机承物者也谓初也【注】奔初获安是得其愿【正】二在险中涣而未出居失其位不可以安故宜出奔三在坎上已先见涣而位亦不当固非所安下与二比同志相得故二往奔之必得所愿能慿扵三所以悔亡【陆】居险难之中以阳居隂本有悔也六三将出于险若能依慿六三同出于险可以悔亡【石】诸爻皆云涣谓涣之时也在涣离之时而处险中有悔可知二以初为机初谓二为马初虽坎体而不在险中在涣而与之合则可慿以为安者也先儒谓五为机非也当涣之时二阳岂能同同则成济险之功岂止悔亡而已哉【伊】六三涣其躬无悔象曰涣其躬志在外也涣之为义内险外安六三内不比二而外应上九是不固所守而能散其躬故得无悔应在上九志在外也【正】上九居一卦之极有刚明之才以己为正应不同所守往从扵上然不能济天下之大事亦可以释一身之患而无悔吝也【胡】如晋重耳内有坎难而志在外【纬】以隂柔之质不中正之才居无位之地岂能极时之涣然独有应止于其身可以无悔而已悔亡者本有而亡无悔者本无也【伊】应上近二二者必争故涣其躬无所适从惟有道者是与而安【坡】六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思象曰涣其羣元吉光大也逾乎险难得位体巽与五合志内掌机密外宣化命者也故能散羣之险以光其道然处于卑顺不可自专而为散之任犹有丘墟匪夷之虑虽能元吉所思不可忘也【注】丘者不平之象得位散险不能使初附已以求免故心未平也然志在奉上思涣其羣虽不应初固未伤也【陆】四首散险难上辅至尊宜其光大徧普济其众不可小存险难有所遐遗以起怨望不平之思四质柔任重惧其志弱不尽遐济故申戒之【牧】居大臣之位初出民扵涂炭犹有丘墟不平之事不可夷平其思虑如汉皇初出民扵暴秦之间事由草创至文景之世有六臣之佐然后纪纲制度方稍复古而光大也【石】丘臲卼不平之地六四上奉九五之君下为百官之长权大职重常终日乾乾不敢少安亦未尝平其思虑也【胡】山地之髙以止而物附焉者也尊位之象也丘山之次也近尊而徳上同之象涣有丘大公至正心无偏系则非等夷所思不与六三而初六不应也涣其羣匪夷所思也【介】丘聚也得位上同散者聚也故曰涣有丘忧劳王室不安其虑故曰匪夷所思【薛】方涣之时用刚不能使之懐附用柔不能使之依归四以柔巽之正道辅刚中正之君君臣同功天下涣散能使之羣是以元吉涣有丘匪夷所思賛美之辞也丘聚之大也方涣而有丘则功大事难其用妙矣匪平常之思所能及唯贤智足以与此然元吉光大不在五而在四者四言施用五言成功君臣之分其义通也【伊】邱聚也宣王承厉王之后天下离散召伯之徒佐王建国亲诸侯遣使劳来安集之涣其羣也【朱】九五涣汗其大号涣王居无咎象曰王居无咎正位也处尊履正居巽之中散汗大号以荡险阨者也为涣之主唯王居之乃得无咎正位不可以假人【注】人遇险阨惊怖而劳则汗従体出故以汗喻险阨九五能行号令以散险阨者也【正】五建二为诸侯使宣布号令若汗之出身不复反也九五为散险难之主冝有非常之赦令以解国人之罪戾若病者得涣则百骸俱畅也王者居涣然之中志在散险用时之中道方可无咎非此时而用之惠奸之道也【陆】发大号令为民除其疾苦如汗之通腠理壅滞亦取必行而不可反也涣王居无咎者为民涣除险难之后非皇极之君不能居正位也【石】五与四君臣合徳号令洽扵民心如汗之浃扵四体则信服而従矣如是则可以济天下之涣居正位而无咎也再云涣者上谓涣之时下谓处涣如是为无咎【伊】汗取其周徧而不反涣然之中不知孰为臣孰为主至扵有庙天下始知王之所在故曰涣王居言涣之中居矣【坡】上九涣其血去逖出无咎象曰涣其血逺害也逖逺也最逺扵害不近侵克散其忧伤逺出者也散患扵逺害之地谁将咎之【注】应独者多至扵争此易之常情也上独有应而逺扵伤害者当其涣得行其志従其道也故血去害逺而无咎【子】涣散其血是弗相伤也三为正应而二慿之与二争三理当相害处在卦外志不必伤故曰涣其血也当涣离之时无救物之志全身逺害去而逖出虽获无咎固未光也既已去三而更逺出逺害之甚者也【子】六三以柔乘刚在内困扵有难之地隂之伤也故曰血上九应之则与之俱伤矣去而逖出则逺害矣【介】一本作惕三居险陷之极下从扵二则不能出涣险有伤惧之象故去血惕上以阳刚处涣之外有出涣之象又居巽之极能顺于事理故能使其血去其惕出则无咎矣【伊】

经文。涣卦，亨，王假有庙，利涉大川，利贞。彖说，涣是，亨，刚来而不穷，柔得位乎外，而上同，王假有庙，是王乃在中，利涉大川，是乘木有功。象说，风行水上为涣，先王以享于帝，立庙。卦辞解。孔颖达说，序卦说，说而后散之，杂卦说，涣离也，涣之为义，小人遭难，离散而逃避，大徳之人，能扵此时，建功立徳，解难释险，所以谓之涣，能释险难，所以为亨，可以至于建立宗庙，徳合神人，可济大难，大难既散，当以正道而柔集之，所以说利贞。陆希声说，人气聚则生，气散则死，所以圣人以神气涣散，乃立宗庙以萃聚之，是以萃涣二卦，皆说王假有庙，所以明聚散之理，为敎化之宗主，物散则失正，所以利贞。彖解。编者按语说，二以刚来居内，而不穷扵险，四以柔得位乎外，而与上同，内刚而无险困之难，外顺而无违逆之乖，是以亨，利涉大川，利贞，凡刚得畅，而无忌回之累，柔履正而同志乎刚，则皆亨，利涉大川，利贞。孔颖达说，险难未夷，方劳经营，今在涣然之中，所以至扵有庙，乘木涉川，必不沉溺，以涣济难，必有成功。卢某说，此本否卦，乾之九四，来居坤中，刚来成坎，水流而不穷，坤之六二，上升乾四，柔位乎外，上承贵主，与上同。大凡为民除险难，须在上卑巽以顺民，散然后道得亨通，乘木涉川，亦是济难之象，王假有庙者，涣是初为散释患难之初始，民未知礼，须假立庙貎，以为敎化之宗。石介说，遇涣之时，两隂不能陷一阳，五免扵险，四不应内，而上同乎五，此涣之所以亨，九五以王徳，居王位，能拯天下之难，得四海之欢心，以事其亲，能假有庙矣。介某说，若大难未散，王亦同在难中，岂暇有庙，患难已散，同在涣然之中，乃可以安神报功，所以说王乃在中。代渊说，二以刚在隂中，力能济难，四以柔在险外，动无违逆。代渊又说，二以身入险，四则辅君任事，上下同志，厥事乃济，李晟入险，陆贽辅后，是二爻之象。薛温其说，当涣之际，何以御之，在王者宅中而正位，托天地宗庙之灵，以固民之离心，所以说王假有庙，王乃在中。绘某说，二不穷下，四同乎上，以坎为水，巽木乘之，所以利涉有功。苏轼说，世之方治，如大川安流而就下，及其乱也，溃溢四出而不可止，方涣散之时，宜经营四方之不暇，而其彖说王假有庙，其象说先王以亨于帝，立庙，何也，曰犯难而争，是民之所疾，处危而不媮，是众之所恃，先王居涣之中，安然不争，而自为长久之计，宗庙既立，享帝之位定，而天下之心，始有宗矣。象解。孔颖达说，风行水上，激动波涛，散释之象，先王以涣然无难之时，享于上帝，以告太平，建立宗庙，以祭祖考。虞翻说，隂上至四，承五为享帝，阳下至二，为立庙。石介说，冬月天地闭塞，水凝为冰，春风一动，释其否结，解其冰冻，亦得此涣象，王者出民涂炭之后，法此以教民为本，享帝所以训民事君，立庙所以敎民事亲，二者是忠孝之道，敎化所先。朱震说，风行水上，涣然离散之象，天下险难方作，先王以是享于上帝，以一天下之心，使知无二主，立庙以合天下之涣散，则人知反本，鬼有所归，观此则知鲁用郊，晋祀夏郊，鲁有周庙，郑有厉王之庙，非先王意，秦位在藩臣，胪扵郊祀，天子不能制，反致文武胙，卒并天下，扬雄说，僭莫僭扵祭，祭莫重于地，地莫重于天，雄其知涣之说矣。介某说，享帝立庙，推尊亲仁义之极，可以无涣矣。初六。编者按语说，处散之初，乖散未甚，所以可以游行，得其志而违其难，不在危剧而后逃窜，所以说用拯马壮，吉，观难而行，不与险争，顺。子夏说，涣之初，可以散动，二能济而巳附之，所以显而行之，无畏忌，壮马驰骋而得其吉。胡瑗说，初以隂处下，在涣散之始，是往而拯之，不可后时，固当用刚壮之马，急扵解民之难，执柔顺之道，以拯济之，使得萃而不散，是吉之道。介某说，九二在下，而有能行之材，是马象，初承之，以失险拯马之象，二得其拯，而初得其随，是以壮吉。纬某说，初六身既无位，众不羁縻，足可避扵患难，宜乎乘马自往而得壮吉，坎为马，内难而行，不与险争，所以说顺，此知齐小白入莒之类。程颐说，二有刚中之才，两皆无应，亲比而相求，如得马壮，以之拯涣，其必有济，涣拯扵始，则为力易，所以顺，然六爻独初不云涣者，辨之扵蚤，则不至扵涣故。苏轼说，九二在险中，得初六而安，所以说用拯马壮，吉，明夷之六二，有马不以自乘，而以拯上六之伤，涣之初，有马不自乘，而以拯九二之险，所以象皆说顺，言中顺之正。九二。编者按语说，机是承物者，谓初。孔颖达说，奔初获安，是得其愿。陆希声说，二在险中，涣而未出，居失其位，不可以安，所以宜出奔，三在坎上，已先见涣，而位亦不当，固非所安，下与二比，同志相得，所以二往奔之，必得所愿，能慿扵三，所以悔亡。石介说，居险难之中，以阳居隂，本有悔，六三将出于险，若能依慿六三，同出于险，可以悔亡。程颐说，诸爻皆云涣，谓涣之时，在涣离之时，而处险中，有悔可知，二以初为机，初谓二为马，初虽坎体，而不在险中，在涣而与之合，则可慿以为安者，先儒谓五为机，非也，当涣之时，二阳岂能同，同则成济险之功，岂止悔亡而已哉。六三。孔颖达说，涣之为义，内险外安，六三内不比二，而外应上九，是不固所守，而能散其躬，所以得无悔，应在上九，志在外。胡瑗说，上九居一卦之极，有刚明之才，以己为正应，不同所守，往从扵上，然不能济天下之大事，亦可以释一身之患，而无悔吝。纬某说，如晋重耳，内有坎难，而志在外。程颐说，以隂柔之质，不中正之才，居无位之地，岂能极时之涣，然独有应，止于其身，可以无悔而已，悔亡者，是本有而亡，无悔者，是本无。苏轼说，应上近二，二者必争，所以涣其躬，无所适从，惟有道者是与而安。六四。编者按语说，逾乎险难，得位体巽，与五合志，内掌机密，外宣化命者，所以能散羣之险，以光其道，然处于卑顺，不可自专，而为散之任，犹有丘墟，匪夷之虑，虽能元吉，所思不可忘。陆希声说，丘者，是不平之象，得位散险，不能使初附已，以求免，所以心未平，然志在奉上，思涣其羣，虽不应初，固未伤。刘牧说，四首散险难，上辅至尊，宜其光大，徧普济其众，不可小存险难，有所遐遗，以起怨望不平之思，四质柔任重，惧其志弱，不尽遐济，所以申戒之。石介说，居大臣之位，初出民扵涂炭，犹有丘墟不平之事，不可夷平其思虑，如汉皇初出民扵暴秦之间，事由草创，至文景之世，有六臣之佐，然后纪纲制度，方稍复古而光大。胡瑗说，丘是臲卼不平之地，六四上奉九五之君，下为百官之长，权大职重，常终日乾乾，不敢少安，亦未尝平其思虑。介某说，山地之髙，以止而物附焉者，尊位之象，丘是山之次，近尊而徳上同之象，涣有丘，是大公至正，心无偏系，则非等夷所思，不与六三，而初六不应，涣其羣，匪夷所思。薛温其说，丘是聚，得位上同，散者聚，所以说涣有丘，忧劳王室，不安其虑，所以说匪夷所思。程颐说，方涣之时，用刚不能使之懐附，用柔不能使之依归，四以柔巽之正道，辅刚中正之君，君臣同功，天下涣散，能使之羣，是以元吉，涣有丘，匪夷所思，是賛美之辞，丘是聚之大，方涣而有丘，则功大事难，其用妙矣，匪平常之思所能及，唯贤智足以与此，然元吉光大，不在五而在四者，四言施用，五言成功，是君臣之分，其义通。朱震说，邱是聚，宣王承厉王之后，天下离散，召伯之徒，佐王建国，亲诸侯，遣使劳来安集之，是涣其羣。九五。编者按语说，处尊履正，居巽之中，散汗大号，以荡险阨者，为涣之主，唯王居之，乃得无咎，正位不可以假人。孔颖达说，人遇险阨，惊怖而劳，则汗従体出，所以以汗喻险阨，九五能行号令，以散险阨者。陆希声说，五建二为诸侯，使宣布号令，若汗之出身，不复反，九五为散险难之主，冝有非常之赦令，以解国人之罪戾，若病者得涣，则百骸俱畅，王者居涣然之中，志在散险，用时之中道，方可无咎，非此时而用之，是惠奸之道。石介说，发大号令，为民除其疾苦，如汗之通腠理，壅滞亦取必行而不可反，涣王居无咎者，为民涣除险难之后，非皇极之君，不能居正位。程颐说，五与四君臣合徳，号令洽扵民心，如汗之浃扵四体，则信服而従矣，如是则可以济天下之涣，居正位而无咎，再云涣者，上谓涣之时，下谓处涣如是，为无咎。苏轼说，汗取其周徧而不反，涣然之中，不知孰为臣，孰为主，至扵有庙，天下始知王之所在，所以说涣王居，言涣之中居矣。上九。编者按语说，逖是逺，最逺扵害，不近侵克，散其忧伤，逺出者，散患扵逺害之地，谁将咎之。子夏说，应独者，多至扵争，此易之常情，上独有应，而逺扵伤害者，当其涣得行其志，従其道，所以血去害逺而无咎，涣散其血，是弗相伤，三为正应，而二慿之，与二争三，理当相害，处在卦外，志不必伤，所以说涣其血，当涣离之时，无救物之志，全身逺害，去而逖出，虽获无咎，固未光，既已去三，而更逺出，是逺害之甚者。介某说，六三以柔乘刚，在内困扵有难之地，是隂之伤，所以说血，上九应之，则与之俱伤矣，去而逖出，则逺害矣。程颐说，一本作惕，三居险陷之极，下从扵二，则不能出，涣险有伤惧之象，所以去血惕，上以阳刚，处涣之外，有出涣之象，又居巽之极，能顺于事理，所以能使其血去，其惕出，则无咎矣。

䷻【兑下坎上】节亨苦节不可贞彖曰节以制度杂卦云节止也然则节者制度之名节止之义制事有节其道乃亨故曰节亨节须得中为节过苦伤扵刻薄物所不堪不可复正故曰苦节不可贞也【正】坎阳在上兊隂在下亦如为君为父为长者在上为臣为子为少者在下圣人人伦之至制节谨度莫大乎人伦上下之至故得此节之义苦节者味苦人所不乐如申徒狄抱石入河夷齐饿死陈仲子之廉晏平仲之俭陈相欲君臣并耕皆不得礼义之中于正道是不可也【石】失情性之中正故不可以为贞【陆】涣之彖曰刚来而不穷自否而来也节之彖曰刚柔分自泰而分也以节继涣犹以泰继否也泰之象后以财成辅相天地之道以此卦为彼象之用也节以礼为界其道乃亨过苦伤陋亦不可以为正也【薛】彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民坎阳兊隂阳上隂下刚柔分也刚得中而为制主节之义也节之大者莫若刚柔分男女别节过苦物不能堪不可复正无说以行险过中而为节则其道穷也【注】天地以气序为节使寒暑往来各以其序则四时之功成王者以制度为节使用之有道使之有时则不伤财不害民【正】泰卦分乾三上升坤五分坤五下处乾三故刚柔分而得中【卢】说以行险凡人当险阨艰难之中少有持其节操而不改者故仲尼之厄従者皆不及门独称顔氏盖言险难而不失其节也【石】象曰泽上有水节君子以制数度议徳行水在泽中乃得其节数度谓尊卑礼命之多少徳行谓人才堪任之优劣【正】泽上有水止而不泄下保其润上得其安【子】名位有等差徳行有小大君子议徳行升之品位则名器无玷滥矣【牧】数度政事徳行敎化皆所以为民物之节【坡】初九不出戸庭无咎象曰不出户庭知通塞也为节之初将整离散而立制度者也故明扵通塞虑于险伪不出户庭慎密不失然后事济而无咎也【注】此卦二三四五刚柔相分三四下比于二四则上承于五初则节制之始而心无私系此制度数议徳行之主也必明通塞之变以定用舍之宜此皆节之于内而施之扵外故慎密不出然后可以无咎【陆】节者止也止物之通也且物通散而止之非所愿也盖不得已而従其制也犹叔孙通创緜蕝之仪耳将立制以节物情可使由之不可使知之也凡机事之失泄于言语防其言语不出戸庭慎之至也何咎之有且节者谓以中道节物情谓过则节之未至者俾跂而及之也初虽承涣之末然物情未至扵节故不行其节也知通塞者水之在泽畜之则功不及物必通散之散之不已则遂至于竭必止塞之也以初承涣之末散未至于节弗行其节故曰知通塞也【牧】戸庭户外之庭门庭门内之庭初以阳在下而上有应非能节者也当节之初故戒之谨守使不出户庭则无咎然君子贞而不谅通则行塞则止故象明之曰知通塞也系辞所解独以言者盖人之所当节者言行而言又在所先【伊】九二不出门庭凶象曰不出门庭凶失时极也初已造之至二宜宣其制矣而固匿之失时之极则遂废矣【注】极时之中也【正】以刚居中失位在内是不能行节制之令失时之极【陆】初未履中道犹可待焉二已履中当行失时则为极极甚也【牧】六三不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也若辞也以隂处阳以柔处刚违节之道以至哀嗟自己所致无所怨咎【注】体柔性悦下比扵二不能自制失节者也乘刚失位行又过中以致失节嗟何所及【陆】节之爻惟居中得正者能立节二当节而不节有后时之凶三过节而不节有悲嗟之叹【牧】以隂居阳不节其制度然咨嗟而思之则免于咎【白】六四安节亨象曰安节之亨承上道也得位而顺不改其节而能亨者也承上以斯得其道也【注】六四以柔顺之道上承扵君以行节制率天下之人得以亨通是承君上之道【胡】节以安为善强守而不安则不能常【伊】九五甘节吉往有尚象曰甘节之吉居位中也当位居中为节之主不失其中不伤财不害民之谓也为节不苦非甘而何【注】以此而行所往皆有嘉尚也【正】圣人性乎情故逹节贤人逹乎情故守节苟能通天下之情不违其礼守极中之节不失其时以此而行圣人之所尚也【陆】甘临无攸利者在下用甘佞而进也甘节有尚者在上用甘民恱随也大禹勤俭于邦家可谓节矣未闻有不乐者也【薛】甘中也和也致中和则天地位焉舜汤用中和如斯而已也【逢】五自泰九三变以说行险有廿之意先王建国宅中均道里制邦域之时乎二说従之往有尚也尚配也往有尚配乎中也诗曰商邑翼翼四方之极往有尚也故九二不出门庭凶【朱】上六苦节贞凶悔亡象曰苦节贞凶其道穷也过节之中以至亢极节之苦者也以斯施正物所不堪以斯修身行在无妄故得悔亡【注】以苦节之性而遇甘节之主必受其诛华士少正夘之爻也苦节既凶甘节得志故悔亡六乘阳于上无应于下其道穷也【荀】当节之终居险之极节之苦者也固守之则凶悔则凶亡矣悔损过従中之谓也【伊】

经文。节卦，亨，苦节不可贞。彖说，节是，亨，刚柔分而刚得中，苦节不可贞，是其道穷，说以行险，当位以节，中正以通，天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。象说，泽上有水为节，君子以制数度，议徳行。卦辞解。孔颖达说，彖说节以制度，杂卦云节止也，然则节者，是制度之名，节止之义，制事有节，其道乃亨，所以说节亨，节须得中为节，过苦伤扵刻薄，物所不堪，不可复正，所以说苦节不可贞。石介说，坎阳在上，兊隂在下，亦如为君为父为长者在上，为臣为子为少者在下，圣人人伦之至，制节谨度，莫大乎人伦上下之至，所以得此节之义，苦节者，味苦，人所不乐，如申徒狄抱石入河，夷齐饿死，陈仲子之廉，晏平仲之俭，陈相欲君臣并耕，皆不得礼义之中，于正道是不可。陆希声说，失情性之中正，所以不可以为贞。薛温其说，涣之彖说刚来而不穷，自否而来，节之彖说刚柔分，自泰而分，以节继涣，犹以泰继否，泰之象后以财成辅相天地之道，以此卦为彼象之用，节以礼为界，其道乃亨，过苦伤陋，亦不可以为正。彖解。编者按语说，坎阳兊隂，阳上隂下，是刚柔分，刚得中而为制主，是节之义，节之大者，莫若刚柔分，男女别，节过苦，物不能堪，不可复正，无说以行险，过中而为节，则其道穷。孔颖达说，天地以气序为节，使寒暑往来，各以其序，则四时之功成，王者以制度为节，使用之有道，使之有时，则不伤财，不害民。卢某说，泰卦分乾三，上升坤五，分坤五，下处乾三，所以刚柔分而得中。石介说，说以行险，凡人当险阨艰难之中，少有持其节操而不改者，所以仲尼之厄，従者皆不及门，独称顔氏，盖言险难而不失其节。象解。孔颖达说，水在泽中，乃得其节，数度谓尊卑礼命之多少，徳行谓人才堪任之优劣。子夏说，泽上有水，止而不泄，下保其润，上得其安。刘牧说，名位有等差，徳行有小大，君子议徳行，升之品位，则名器无玷滥矣。苏轼说，数度是政事，徳行是敎化，皆所以为民物之节。初九。编者按语说，为节之初，将整离散而立制度者，所以明扵通塞，虑于险伪，不出户庭，慎密不失，然后事济而无咎。陆希声说，此卦二三四五，刚柔相分，三四下比于二，四则上承于五，初则节制之始，而心无私系，此制度数议徳行之主，必明通塞之变，以定用舍之宜，此皆节之于内，而施之扵外，所以慎密不出，然后可以无咎。刘牧说，节者，是止，止物之通，且物通散而止之，非所愿，盖不得已而従其制，犹叔孙通创緜蕝之仪耳，将立制以节物情，可使由之，不可使知之，凡机事之失，泄于言语，防其言语，不出戸庭，慎之至，何咎之有，且节者，谓以中道节物情，谓过则节之，未至者，俾跂而及之，初虽承涣之末，然物情未至扵节，所以不行其节，知通塞者，水之在泽，畜之则功不及物，必通散之，散之不已，则遂至于竭，必止塞之，以初承涣之末，散未至于节，弗行其节，所以说知通塞。程颐说，戸庭是户外之庭，门庭是门内之庭，初以阳在下，而上有应，非能节者，当节之初，所以戒之谨守，使不出户庭，则无咎，然君子贞而不谅，通则行，塞则止，所以象明之说知通塞，系辞所解，独以言者，盖人之所当节者，是言行，而言又在所先。九二。编者按语说，初已造之，至二宜宣其制矣，而固匿之，失时之极，则遂废矣。孔颖达说，极是时之中。陆希声说，以刚居中，失位在内，是不能行节制之令，失时之极。刘牧说，初未履中道，犹可待焉，二已履中，当行，失时则为极，极甚。六三。编者按语说，若是辞，以隂处阳，以柔处刚，违节之道，以至哀嗟，自己所致，无所怨咎。陆希声说，体柔性悦，下比扵二，不能自制，是失节者，乘刚失位，行又过中，以致失节，嗟何所及。刘牧说，节之爻，惟居中得正者，能立节，二当节而不节，有后时之凶，三过节而不节，有悲嗟之叹。白居易说，以隂居阳，不节其制度，然咨嗟而思之，则免于咎。六四。编者按语说，得位而顺，不改其节，而能亨者，承上以斯得其道。胡瑗说，六四以柔顺之道，上承扵君，以行节制，率天下之人，得以亨通，是承君上之道。程颐说，节以安为善，强守而不安，则不能常。九五。编者按语说，当位居中，为节之主，不失其中，不伤财，不害民之谓，为节不苦，非甘而何。孔颖达说，以此而行，所往皆有嘉尚。陆希声说，圣人性乎情，所以逹节，贤人逹乎情，所以守节，苟能通天下之情，不违其礼，守极中之节，不失其时，以此而行，是圣人之所尚。薛温其说，甘临无攸利者，是在下用甘佞而进，甘节有尚者，是在上用甘，民恱随，大禹勤俭于邦家，可谓节矣，未闻有不乐者。逄某说，甘是中，是和，致中和，则天地位焉，舜汤用中和，如斯而已。朱震说，五自泰九三变，以说行险，有廿之意，先王建国宅中，均道里，制邦域之时乎，二说従之，往有尚，尚是配，往有尚，是配乎中，诗说，商邑翼翼，四方之极，往有尚，所以九二不出门庭凶。上六。编者按语说，过节之中，以至亢极，是节之苦者，以斯施正，物所不堪，以斯修身，行在无妄，所以得悔亡。荀爽说，以苦节之性，而遇甘节之主，必受其诛，华士少正夘之爻。程颐说，当节之终，居险之极，是节之苦者，固守之则凶，悔则凶亡矣，悔是损过従中之谓。

䷼【兊下巽上】中孚豚鱼吉利渉大川利贞信发于中谓之中孚人主内有诚信虽隐微之物信皆及之莫不得所而获吉故曰豚鱼吉也隐微获吉显著可知既有诚信光被万物万物得宜以斯渉难何往不通信而不正凶邪之道故利在贞【正】三四合体为中孚之主中孚者中有诚信若鸟□之有孵实柔在内而刚包之鸟□孵实之象也豚之微鱼之隐皆不欲伤之况人乎中孚则水火可蹈何不利之有【陆】二隂居中是虚中而发诚信扵内出之于性也【胡】彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚有上四徳然后乃孚【注】乃化邦也信立而后邦乃化也刚得中则直而正柔在内则静而顺説而以巽则乖争不作如此则物无巧竞敦实之行着而笃信发乎其中矣【注】豚鱼吉信及豚鱼也争竞之道不兴中信之徳淳着则微隐之物信皆及之【注】利渉大川乘木舟虚也以中信济难若乘虚舟以渉川也【正】中孚以利贞乃应乎天也天徳刚正而气序不差是正而信也今信不失正乃得应天是中孚之盛【注】二五殊位而志同二得中而说于内所以正性情之本也五得正而巽扵外所以行敎化之方也中孚有天性之道敎化之所由生也敎化之极必始性情之际若自孵而鷇然后羽翼成焉故中孚变为小过有飞鸟之象【陆】利正若尾生之徒皆是不得其正者【石】在全体则内外皆实而中虚在二体则二五皆阳而中实中虚信之本中实信之质卦之所以为中孚上以巽而顺乎下下以说而从乎上如是其孚乃能化邦信及豚鱼则无所不感舟虚中虚之象无覆溺之患也天之道孚贞而已故中孚以利贞乃应乎天【伊】象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死风行泽上无所不周犹信之被物无所不至中信之世必非故犯过失为辜情在可恕故君子以议其过失之狱缓其当死之刑【正】中孚之信暗扵中犹狱情之难明也故君子缓其死而议之求得其诚则不枉矣【牧】风泽幽暗之地狱讼亦幽暗之事君子所以论狱情缓其死恕以及人【石】化邦之时不可以用刑【坡】初九虞吉有它不燕象曰初九虞吉志未变也虞专也燕安也初为信始专应乎四更有它来不能与之共相燕安以志未变改不更亲它也【正】虞宴也初于四宜自安虞无意于四则吉四若承五有它意于四则不安矣【荀】虞守也在中孚之始处内卦之下隐而未见行而未成故务守其中未爽其志志在于道故获吉也有应扵四宜往従之而诚信未通未能及物故自守则吉而有它则不燕燕安也【陆】虞度也六四为之正应然中有九二六三间隔已之正应是以初九能度四之正应裁量其情以孚信应扵已否【胡】初九六四正应也初宜信四而初四相易以失位为忧以其有忧也故虞度之虞乃不失其正应故吉它谓三也初与三同体说乎隂而往应之为有它初九所以虞吉者得其所従未变扵三变扵三矣何燕之有【朱】初应在四而四上与五初若能虞度其道内比扵二则吉必至故九二曰呜鹤在隂其子和之鸣鹤在隂以阳居隂之谓也其子和之得初之应之谓也故象曰其子和之中心愿也【侁】虞犹度也燕当为变字之误也初应在四方弃类而进故云絶类上也三应扵上四阨之而不得进故经曰或泣或歌初虽以四为应三与四为仇三既不得志扵四则必见侵于已故当度而为之备四虽弃类而上终为己应宜乎固守一节虽有它来不变其志【金】九二鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰其子和之中心愿也九二体刚处扵卦内又在三四重隂之下而履不失中是不徇于外自任其真者也处扵幽昧而行不失信则声闻于外为同类之所应焉故如鹤呜幽逺为其子之所和也不私权利惟徳是与若我有好爵吾愿与尔贤者分散而共之诚信之人愿与同类之人相应得诚信而应之是中心愿也【正】君子之言行至诚而善则虽在幽隐亦闻于逺为己类者亦以至诚従而应之靡好爵其尤难者也上欲与之靡好爵而不疑中孚之至也【介】四与二同体震九二阳为大六四隂为小故四有子之象二四同志二鸣而四和二中也四亦中虚心之象其应岂强为哉出于中心愿而已巽为命五出命者也阳为美好好爵者爵命之美吾四自谓也我四谓五犹曰我君也尔亲乎二也二诚乎中四自和之若曰我君有好爵吾与尔共靡之非二有求于四也四于五其防附之臣乎靡子夏传陆绩作縻巽为绳縻系之象当作縻【朱】六三得敌或鼔或罢或泣或歌象曰或鼓或罢位不当也三居少隂之上四居长隂之下对而不相比敌之谓也以隂居阳欲进者也欲进而阂敌或鼔也四履正而承五非已所克故或罢也不胜而退惧见侵陵故或泣也四履乎顺不与物校退而不见害故或歌也不量其力进退无恒惫可知也【注】只为不当其位故妄进也【正】三四俱隂故得敌四得位有位故鼔而歌三失位无实故罢而泣【荀】失中与信何以事君故进退忧喜皆妄也【简】敌谓所交孚者上九是也四得位居正故亡匹以従上三不中失正故得敌以累志盖柔说之质居位不当惟所信是従故鼔张罢废或歌或泣惟系乎所信故未知吉凶非明逹君子【伊】六四月几望马匹亡无咎象曰马匹亡絶类上也处巽应说得位履顺上承于五内毗元首外宣徳化充乎隂徳之盛如月之近望三与已敌进来攻己若与三校战则失其所盛故弃三之类如马之亡匹上承其五不与三争乃得无咎絶类上者絶三之类不与之争而上承五也【正】巽隂之盛月近望也与初同其类而应今乃絶之而附顺于五初遂亡之矣隂盛得附故无咎【子】为成孚之主居近君之位处得其正当孚之任者也如月之防望盛之至也望则敌矣臣而敌君祸败必至古者驾车用四马不能备纯色则两服两骖各一色故两马为匹初应四而四従五皆上行也孚道在一下系扵初则不一而害于孚为有咎矣故絶类则无咎【伊】九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也挛如者系其信之辞也处中诚以相交之时居尊位以为羣物之主信何可舎故有孚挛如乃得无咎【注】正当尊位故戒以系信若直以阳得正位而无有系信则招有咎之嫌【正】处中孚之尊为羣生之主不能恢弦信诚以化万邦而乃挛系于四其志不逺然处正得中不委于四虽未光大固无咎也【陆】挛如充实之貎【石】至诚发于内以牵挛天下之心上下内外皆以诚信相通得君之道又何咎也【胡伊】小当中孚九五之位皆曰有孚挛如得四之援而然也【侁】上九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也翰髙飞飞音者音飞而实不从之谓居卦之上处信之终信终则衰忠笃内丧华美外扬正亦凶矣【注】穷上失位信不由中以此申命有声无实是翰音登天也巽为鸡鸡曰翰音虚音登天何可长也【侯】声闻过情虽贞亦凶况不贞乎【介】

经文。中孚卦，豚鱼吉，利涉大川，利贞。彖说，中孚是，柔在内而刚得中，说而巽，孚，乃化邦也，豚鱼吉，是信及豚鱼也，利涉大川，是乘木舟虚也，中孚以利贞，是乃应乎天也。象说，泽上有风为中孚，君子以议狱缓死。卦辞解。孔颖达说，信发于中，谓之中孚，人主内有诚信，虽隐微之物，信皆及之，莫不得所而获吉，所以说豚鱼吉，隐微获吉，显著可知，既有诚信，光被万物，万物得宜，以斯涉难，何往不通，信而不正，是凶邪之道，所以利在贞。陆希声说，三四合体，为中孚之主，中孚者，是中有诚信，若鸟伏之有孵，实柔在内，而刚包之，是鸟伏孵实之象，豚之微，鱼之隐，皆不欲伤之，况人乎，中孚则水火可蹈，何不利之有。胡瑗说，二隂居中，是虚中而发诚信扵内，出之于性。彖解。编者按语说，有上四徳，然后乃孚，信立而后邦乃化，刚得中，则直而正，柔在内，则静而顺，说而以巽，则乖争不作，如此则物无巧竞，敦实之行着，而笃信发乎其中，争竞之道不兴，中信之徳淳着，则微隐之物，信皆及之，天徳刚正，而气序不差，是正而信，今信不失正，乃得应天，是中孚之盛。孔颖达说，以中信济难，若乘虚舟以渉川。陆希声说，二五殊位而志同，二得中而说于内，所以正性情之本，五得正而巽扵外，所以行敎化之方，中孚有天性之道，敎化之所由生，敎化之极，必始性情之际，若自孵而鷇，然后羽翼成焉，所以中孚变为小过，有飞鸟之象。石介说，利正若尾生之徒，皆是不得其正者。程颐说，在全体，则内外皆实而中虚，在二体，则二五皆阳而中实，中虚是信之本，中实是信之质，卦之所以为中孚，上以巽而顺乎下，下以说而从乎上，如是其孚，乃能化邦，信及豚鱼，则无所不感，舟虚是中虚之象，无覆溺之患，天之道，孚贞而已，所以中孚以利贞，乃应乎天。象解。孔颖达说，风行泽上，无所不周，犹信之被物，无所不至，中信之世，必非故犯，过失为辜，情在可恕，所以君子以议其过失之狱，缓其当死之刑。刘牧说，中孚之信，暗扵中，犹狱情之难明，所以君子缓其死而议之，求得其诚，则不枉矣。石介说，风泽幽暗之地，狱讼亦幽暗之事，君子所以论狱情，缓其死，恕以及人。苏轼说，化邦之时，不可以用刑。初九。孔颖达说，虞是专，燕是安，初为信始，专应乎四，更有它来，不能与之共相燕安，以志未变改，不更亲它。荀爽说，虞是宴，初于四，宜自安，虞无意于四则吉，四若承五，有它意于四，则不安矣。陆希声说，虞是守，在中孚之始，处内卦之下，隐而未见，行而未成，所以务守其中，未爽其志，志在于道，所以获吉，有应扵四，宜往従之，而诚信未通，未能及物，所以自守则吉，而有它则不燕，燕是安。胡瑗说，虞是度，六四为之正应，然中有九二六三间隔，已之正应，是以初九能度四之正应，裁量其情，以孚信应扵已否。朱震说，初九六四正应，初宜信四，而初四相易，以失位为忧，以其有忧也，所以虞度之，虞乃不失其正应，所以吉，它谓三，初与三同体，说乎隂而往应之，为有它，初九所以虞吉者，得其所従，未变扵三，变扵三矣，何燕之有。鲜于侁说，初应在四，而四上与五，初若能虞度其道，内比扵二，则吉必至，所以九二说呜鹤在隂，其子和之，鸣鹤在隂，以阳居隂之谓，其子和之，得初之应之谓，所以象说其子和之，中心愿。金某说，虞犹度，燕当为变字之误，初应在四，方弃类而进，所以云絶类上，三应扵上，四阨之而不得进，所以经说或泣或歌，初虽以四为应，三与四为仇，三既不得志扵四，则必见侵于已，所以当度而为之备，四虽弃类而上，终为己应，宜乎固守一节，虽有它来，不变其志。九二。孔颖达说，九二体刚，处扵卦内，又在三四重隂之下，而履不失中，是不徇于外，自任其真者，处扵幽昧，而行不失信，则声闻于外，为同类之所应焉，所以如鹤呜幽逺，为其子之所和，不私权利，惟徳是与，若我有好爵，吾愿与尔贤者，分散而共之，诚信之人，愿与同类之人相应，得诚信而应之，是中心愿。介某说，君子之言行，至诚而善，则虽在幽隐，亦闻于逺，为己类者，亦以至诚従而应之，靡好爵，其尤难者，上欲与之，靡好爵而不疑，是中孚之至。朱震说，四与二同体，震九二阳为大，六四隂为小，所以四有子之象，二四同志，二鸣而四和，二中也，四亦中虚心之象，其应岂强为哉，出于中心愿而已，巽为命，五是出命者，阳为美好，好爵者，是爵命之美，吾四自谓，我四谓五，犹说我君，尔亲乎二，二诚乎中，四自和之，若说我君有好爵，吾与尔共靡之，非二有求于四，四于五，是其旁附之臣乎，靡子夏传陆绩作縻，巽为绳，縻系之象，当作縻。六三。编者按语说，三居少隂之上，四居长隂之下，对而不相比，是敌之谓，以隂居阳，欲进者，欲进而阂敌，或鼔也，四履正而承五，非已所克，所以或罢，不胜而退，惧见侵陵，所以或泣，四履乎顺，不与物校，退而不见害，所以或歌，不量其力，进退无恒，惫可知。孔颖达说，只为不当其位，所以妄进。荀爽说，三四俱隂，所以得敌，四得位有位，所以鼔而歌，三失位无实，所以罢而泣。简某说，失中与信，何以事君，所以进退忧喜，皆妄。程颐说，敌谓所交孚者，上九是，四得位居正，所以亡匹以従上，三不中失正，所以得敌以累志，盖柔说之质，居位不当，惟所信是従，所以鼔张罢废，或歌或泣，惟系乎所信，所以未知吉凶，非明逹君子。六四。孔颖达说，处巽应说，得位履顺，上承于五，内毗元首，外宣徳化，充乎隂徳之盛，如月之近望，三与已敌，进来攻己，若与三校战，则失其所盛，所以弃三之类，如马之亡匹，上承其五，不与三争，乃得无咎，絶类上者，是絶三之类，不与之争，而上承五。子夏说，巽隂之盛，月近望，与初同其类而应，今乃絶之，而附顺于五，初遂亡之矣，隂盛得附，所以无咎。程颐说，为成孚之主，居近君之位，处得其正，当孚之任者，如月之几望，盛之至，望则敌矣，臣而敌君，祸败必至，古者驾车用四马，不能备纯色，则两服两骖，各一色，所以两马为匹，初应四，而四従五，皆上行，孚道在下，一系扵初，则不一而害于孚，为有咎矣，所以絶类则无咎。九五。编者按语说，挛如者，是系其信之辞，处中诚以相交之时，居尊位，以为羣物之主，信何可舎，所以有孚挛如，乃得无咎。孔颖达说，正当尊位，所以戒以系信，若直以阳得正位，而无有系信，则招有咎之嫌。陆希声说，处中孚之尊，为羣生之主，不能恢弘信诚，以化万邦，而乃挛系于四，其志不逺，然处正得中，不委于四，虽未光大，固无咎。石介说，挛如是充实之貎。胡瑗与程颐说，至诚发于内，以牵挛天下之心，上下内外，皆以诚信相通，得君之道，又何咎。鲜于侁说，小当中孚九五之位，皆说有孚挛如，得四之援而然。上九。编者按语说，翰是髙飞，飞音者，是音飞而实不从之谓，居卦之上，处信之终，信终则衰，忠笃内丧，华美外扬，正亦凶矣。侯某说，穷上失位，信不由中，以此申命，有声无实，是翰音登天，巽为鸡，鸡曰翰音，虚音登天，何可长。介某说，声闻过情，虽贞亦凶，况不贞乎。

䷽【艮下震上】小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉王于大过之下音相过之过恐人作罪过之义过于小事如行过乎恭丧过乎哀之类是也禇氏谓小人之行小有过差君子为过厚之行以矫之如晏子狐裘之比也因过为小事道乃可通明非罪过矫世励俗利在归正故曰利贞时世小有过差可矫以小事不可正以大事也过厚之行有吉有凶飞鸟遗其音声哀以求处过上则愈无所适过下则不失其安以譬君子处过差之时为过矫之行顺而止之则吉逆而忤鳞则凶顺则执卑守下逆则犯君陵上故以臣之逆顺类鸟之上下也【正】二刚皆失位而柔皆得中是小者过而得亨也利贞者大凡作事必须相时时若过差失其中道则君子俭以矫之立大功建大事必须用刚正今柔得中不可作大事【石】小过以四隂在外二阳在内是纲纪未甚堕壊天下之事小有差忒故圣贤之人小小过行其事以矫正一时之失则天下之人一归大中之道而得亨通也飞鸟遗之音但闻其音不见其迹君子矫弊但使民由之而不使知之也宜上不宜下者犹君子不可大越其事逺于人情当附近民心然后获吉【胡】中孚柔在内而刚在外有鸟孵实之象变为小过则刚在内而柔在外故有飞鸟之象焉大者本在外而得中今在内而失中是君子失中其道不行于世则当守其实而遗其名若鸟之翰飞也五在四上乘刚逆也二在三下承阳顺也上飞则犯于五下飞则得于二故不宜上宜下也小过之时二五为小人之得中者上则犯五凶之道也下而得二故获大吉焉所以然者大者在内其道未显故不可以上行而可以俯就也【陆】彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也矫枉过正应时所宜不可常也故曰与时行也六二六五以柔居中九四失位不中九三得位不中柔顺之人惟能行小事柔而得中是行小中时刚健之人乃能行大事失位不中是行大不中时故曰小事吉不可大事也六五乘九四之刚六二承九三之阳上则乘刚而逆下则承阳而顺故曰不宜上宜下大吉以上逆而下顺也【正】隂称小四应初过二而去三应上过五而去五处中见过不见应故曰小者过而亨【荀】四五失位二三得位故曰上逆而下顺【肃】象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭雷本出地今出山上过其本所故曰小过小人过差失在慢易奢侈故君子矫之【正】震为雷长男大也艮为山少男小也雷在山上是大者过小也明君子之徳大而其过小用小过以矫时也【子】雷在山上威不逺也【薄】小过之君弱臣子痛自贬损以张君父【坡】考父之过恭髙柴之过哀晏平仲之过俭非过于理也小过乃所以为时中盖时当小过君子不得不小有所过以矫正一时之过也【朱】初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也小过上逆下顺应在上卦进而之逆无所错足飞鸟之凶【正】初六以隂柔在下小人之象也而上应于四四动体也小人躁易而上有应于所当过必至于过甚矣况不当过而过乎其过如飞鸟之迅疾所以凶也躁疾如是所以过之速且逺则虽欲救之无所用其力矣故曰不可如何也【伊】以如师能左右之曰以四动体而躁初艮体不正柔而止不当过也有应在四为四所以不当过而过其过至甚如飞鸟迅速虽欲救止不可如何其凶必矣与鼎信如何也同象是谓恶成而不及改者【朱】六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可过也过而得之谓之遇在小过而当位过而得之之谓祖始也谓初也妣者居内履中而正者也过初而履二位故曰过其祖而遇其妣过而不至于僭尽其臣位而已【注】臣不可自过其位【正】祖者阳之尊称九三之谓也妣者隂之尊称六五之谓也君亦阳也臣亦隂也二近于三而自应五故有过祖遇妣不及其君遇其臣之象【侁】阳之在上者父之象尊于父者祖之象四在三上故为祖二与五居相应之地同有柔中之徳志不従三四故过四而遇五是过其祖遇其妣也五隂而尊祖妣之象与二同徳相应在它卦则隂阳相求当过之时必过其常故异也无所不过故二従五亦戒其过不及其君遇其臣谓上进而不陵及于君适当臣道则无咎也遇当也过臣之分则咎可知矣【伊】九三弗过防之从或戕之凶象曰从或戕之凶如何也小过之世大者不能立徳故令小者得过九三居下体之上以阳当位不能先过为防至令小者咸过上六小人最居髙显而复应而従焉其従之也则有残害之凶至矣従于小人果致凶祸将如何乎【正】阳不得政不过者也小人匡政忌于君子可以防之应而従之则戕之矣【子】二在三下为五所取五来取二已必见伤弗能过防遂罹戕贼也【侁】小过阳失位而不中故其君在三四三之所臣者初与二也六二强臣也而未之过而九三疑之故或従而戕其君谓之戕者以明二本无心于逆咎在三也春秋臣杀其君或曰弑或曰戕弑者其来有渐戕者一朝一夕之故【坡】九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也虽体阳爻而不居其位不为贵主故得无咎失位在下不能过者也以其不能过故得合【正作遇】于无咎之宜夫宴安酖毒不可懐也处于小过不宁之时而以阳居隂不能有为者也以此自守免咎可也以斯攸往危之道也不交于物物亦无与无援之助故危则必戒而已无所告救也沈没怯弱自守而已以斯而处羣小之中未足任也故曰勿用永贞言不足用之永贞【注】卑退自守故曰无咎也刚失位不能过者也下应而来非已之召故曰遇也恃应自得以往危也必自戒之此不足为长正之道【子】小者在上四能下之是以无咎小过之义以中为所过也四体阳爻故曰弗过上承于五故曰遇之以阳居隂故位不当斯得小过之心也若动而犯上则失飞鸟之宜故往乃致危必在戒之而已勿用者戒之辞也勿用君子之道所以深思逺虑以保永久之贞【陆】九四不得位而比于六五是以宜遇之也以阳遇小过之时居隂而应下则虽于卦为震不志于动以进者故曰无咎弗能过六五而与之比故曰弗过遇之遇者若孔子之遇阳虎也可遇也不可往也往则厉矣必戒备勿有为则永贞矣【介】四不当位以刚履柔为得宜矣故无咎四下应初则过二二中也弗可过也知二不可过乃与五遇五亦中也弗过二则与五适相当遇得其道若去柔用刚进而之五往则危厉故必以用刚为戒小人过君子之时不戒而用刚鲜不为祸故丁寜之既曰必戒又曰勿用永贞当随时处顺不可固守其正是以终无咎也然盛衰相循无小人常过君子之理陆震曰小人者之过终不可长也戒而慎之以俟其复【朱】六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密云不雨已上也六得五位是小过于大隂之盛也隂盛于上而艮止之九三阳止于下是隂阳不交虽复至盛密云至于西郊而不能为雨也施之于人是柔得过而处尊未能行其恩施广其风化也公者臣之极五极隂盛故称公也小过之时为过犹小而难未大作犹在隐伏以小过之才治小过之失能获小过在隐伏者有如公之弋猎取得在穴隐伏兽也艮之阳爻已止于一卦之上而成止故不上交而为雨也【正】六五以隂得小过之主是隂虽极而徳未盛其惠未行故不能为雨泽施于下但为西郊密云而已西郊谓隂之正位也六五隂盛称公以弋缴取穴中之物犹圣贤虽过行其事意在矫正于下也五隂柔处尊无刚阳之徳止可为公之事也已上上当作止言阳气艮止于下所以不雨【胡】六五隂爻为小过之主才不称位致令九三不交臣下既止其权君上难施恩惠已上者阳已上于下卦之上而止之不复更上又隂柔不能治大事故有取彼在穴之辞也【昭】隂得位盛于上居震之中隂能薄阳雨乃下降今三应在上四又纳初气已通焉故无雨也震之风起于东方则云飞扬而聚于西郊【荀】中虚穴也二五本非相应弋而取之虽得之两隂岂能济大事已上者隂已在上也【伊】上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚象曰弗遇过之已亢也小人之过遂至上极过而不知限至于亢也过至于亢将何所遇飞而不已将何所托灾自已致复何言哉【注】四以阳承五故弗过遇之上以隂过中故弗遇过之以隂在上过之极也若飞鸟太髙必反至下下上无常则罗网离之是谓灾眚灾自外来眚由内出失中故也【陆】小者为过越大者之事至于亢逆之甚则天下之所疾也天曰灾人曰眚天人一道也【介】初六以凶是初行僭逆而用往凶处此离之凶即已至亢离之处散之凶也故用飞鸟离羣失侣之象以明之【昭】

经文。小过卦，亨，利贞，可小事，不可大事，飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。彖说，小过是，小者过而亨也，过以利贞，是与时行也，柔得中，是以小事吉也，刚失位而不中，是以不可大事也，有飞鸟之象焉，飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉，是上逆而下顺也。象说，山上有雷为小过，君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。卦辞解。孔颖达说，王于大过之下，音相过之过，恐人作罪过之义，过于小事，如行过乎恭，丧过乎哀之类是，禇氏谓小人之行，小有过差，君子为过厚之行，以矫之，如晏子狐裘之比，因过为小事，道乃可通，明非罪过，矫世励俗，利在归正，所以说利贞，时世小有过差，可矫以小事，不可正以大事，过厚之行，有吉有凶，飞鸟遗其音，声哀以求处，过上则愈无所适，过下则不失其安，以譬君子处过差之时，为过矫之行，顺而止之则吉，逆而忤鳞则凶，顺则执卑守下，逆则犯君陵上，所以以臣之逆顺，类鸟之上下。石介说，二刚皆失位，而柔皆得中，是小者过而得亨，利贞者，大凡作事，必须相时，时若过差，失其中道，则君子俭以矫之，立大功，建大事，必须用刚正，今柔得中，不可作大事。胡瑗说，小过以四隂在外，二阳在内，是纲纪未甚堕壊，天下之事，小有差忒，所以圣贤之人，小小过行其事，以矫正一时之失，则天下之人，一归大中之道，而得亨通，飞鸟遗之音，但闻其音，不见其迹，君子矫弊，但使民由之，而不使知之，宜上不宜下者，犹君子不可大越其事，逺于人情，当附近民心，然后获吉。陆希声说，中孚柔在内，而刚在外，有鸟孵实之象，变为小过，则刚在内，而柔在外，所以有飞鸟之象，大者本在外而得中，今在内而失中，是君子失中，其道不行于世，则当守其实，而遗其名，若鸟之翰飞，五在四上，乘刚逆，二在三下，承阳顺，上飞则犯于五，下飞则得于二，所以不宜上，宜下，小过之时，二五为小人之得中者，上则犯五，凶之道，下而得二，所以获大吉，所以然者，大者在内，其道未显，所以不可以上行，而可以俯就。彖解。孔颖达说，矫枉过正，应时所宜，不可常，所以说与时行，六二六五，以柔居中，九四失位不中，九三得位不中，柔顺之人，惟能行小事，柔而得中，是行小中时，刚健之人，乃能行大事，失位不中，是行大不中时，所以说小事吉，不可大事，六五乘九四之刚，六二承九三之阳，上则乘刚而逆，下则承阳而顺，所以说不宜上，宜下，大吉，以上逆而下顺。荀爽说，隂称小，四应初，过二而去，三应上，过五而去，五处中，见过不见应，所以说小者过而亨。肃某说，四五失位，二三得位，所以说上逆而下顺。象解。孔颖达说，雷本出地，今出山上，过其本所，所以说小过，小人过差，失在慢易奢侈，所以君子矫之。子夏说，震为雷，长男大，艮为山，少男小，雷在山上，是大者过小，明君子之徳大，而其过小，用小过以矫时。薄某说，雷在山上，威不逺。苏轼说，小过之君弱，臣子痛自贬损，以张君父。朱震说，考父之过恭，髙柴之过哀，晏平仲之过俭，非过于理，小过乃所以为时中，盖时当小过，君子不得不小有所过，以矫正一时之过。初六。孔颖达说，小过上逆下顺，应在上卦，进而之逆，无所错足，是飞鸟之凶。程颐说，初六以隂柔在下，是小人之象，而上应于四，四是动体，小人躁易，而上有应于所当过，必至于过甚矣，况不当过而过乎，其过如飞鸟之迅疾，所以凶，躁疾如是，所以过之速且逺，则虽欲救之，无所用其力矣，所以说不可如何。朱震说，以如师能左右之曰以，四是动体而躁，初是艮体不正，柔而止，不当过也，有应在四，为四所以不当过而过，其过至甚，如飞鸟迅速，虽欲救止，不可如何，其凶必矣，与鼎信如何也同象，是谓恶成而不及改者。六二。编者按语说，过而得之，谓之遇，在小过而当位，过而得之之谓，祖始也，谓初，妣者，是居内履中而正者，过初而履二位，所以说过其祖而遇其妣，过而不至于僭，尽其臣位而已。孔颖达说，臣不可自过其位。鲜于侁说，祖者，是阳之尊称，九三之谓，妣者，是隂之尊称，六五之谓，君亦阳，臣亦隂，二近于三，而自应五，所以有过祖遇妣，不及其君，遇其臣之象。程颐说，阳之在上者，是父之象，尊于父者，是祖之象，四在三上，所以为祖，二与五居相应之地，同有柔中之徳，志不従三四，所以过四而遇五，是过其祖，遇其妣，五隂而尊，是祖妣之象，与二同徳相应，在它卦，则隂阳相求，当过之时，必过其常，所以异，无所不过，所以二従五，亦戒其过，不及其君，遇其臣，谓上进而不陵及于君，适当臣道，则无咎，遇当也，过臣之分，则咎可知矣。九三。孔颖达说，小过之世，大者不能立徳，所以令小者得过，九三居下体之上，以阳当位，不能先过为防，至令小者咸过，上六小人，最居髙显，而复应而従焉，其従之也，则有残害之凶至矣，従于小人，果致凶祸，将如何乎。子夏说，阳不得政，不过者，小人匡政，忌于君子，可以防之，应而従之，则戕之矣。鲜于侁说，二在三下，为五所取，五来取二，已必见伤，弗能过防，遂罹戕贼。苏轼说，小过阳失位而不中，所以其君在三四，三之所臣者，是初与二，六二强臣也，而未之过，而九三疑之，所以或従而戕其君，谓之戕者，以明二本无心于逆，咎在三，春秋臣杀其君，或曰弑，或曰戕，弑者，其来有渐，戕者，一朝一夕之故。九四。编者按语说，虽体阳爻，而不居其位，不为贵主，所以得无咎，失位在下，不能过者，以其不能过，所以得合于无咎之宜，夫宴安酖毒，不可懐，处于小过不宁之时，而以阳居隂，不能有为者，以此自守，免咎可，以斯攸往，是危之道，不交于物，物亦无与，无援之助，所以危则必戒而已，无所告救，沈没怯弱，自守而已，以斯而处羣小之中，未足任，所以说勿用永贞，言不足用之永贞。子夏说，卑退自守，所以说无咎，刚失位，不能过者，下应而来，非已之召，所以说遇，恃应自得，以往危，必自戒之，此不足为长正之道。陆希声说，小者在上，四能下之，是以无咎，小过之义，以中为所过，四体阳爻，所以说弗过，上承于五，所以说遇之，以阳居隂，所以位不当，斯得小过之心，若动而犯上，则失飞鸟之宜，所以往乃致危，必在戒之而已，勿用者，是戒之辞，勿用君子之道，所以深思逺虑，以保永久之贞。介某说，九四不得位，而比于六五，是以宜遇之，以阳遇小过之时，居隂而应下，则虽于卦为震，不志于动以进者，所以说无咎，弗能过六五，而与之比，所以说弗过遇之，遇者，若孔子之遇阳虎，可遇也，不可往，往则厉矣，必戒备，勿有为，则永贞矣。朱震说，四不当位，以刚履柔，为得宜矣，所以无咎，四下应初，则过二，二中也，弗可过，知二不可过，乃与五遇，五亦中，弗过二，则与五适相当，遇得其道，若去柔用刚，进而之五，往则危厉，所以必以用刚为戒，小人过君子之时，不戒而用刚，鲜不为祸，所以丁寜之，既说必戒，又说勿用永贞，当随时处顺，不可固守其正，是以终无咎，然盛衰相循，无小人常过君子之理，陆震说，小人者之过，终不可长，戒而慎之，以俟其复。六五。孔颖达说，六得五位，是小过于大，隂之盛，隂盛于上，而艮止之，九三阳止于下，是隂阳不交，虽复至盛，密云至于西郊，而不能为雨，施之于人，是柔得过而处尊，未能行其恩施，广其风化，公者，是臣之极，五极隂盛，所以称公，小过之时，为过犹小，而难未大作，犹在隐伏，以小过之才，治小过之失，能获小过在隐伏者，有如公之弋猎，取得在穴隐伏兽，艮之阳爻，已止于一卦之上，而成止，所以不上交而为雨。胡瑗说，六五以隂得小过之主，是隂虽极而徳未盛，其惠未行，所以不能为雨泽，施于下，但为西郊密云而已，西郊谓隂之正位，六五隂盛称公，以弋缴取穴中之物，犹圣贤虽过行其事，意在矫正于下，五隂柔处尊，无刚阳之徳，止可为公之事，已上，上当作止，言阳气艮止于下，所以不雨。昭某说，六五隂爻，为小过之主，才不称位，致令九三不交，臣下既止其权，君上难施恩惠，已上者，是阳已上于下卦之上，而止之，不复更上，又隂柔不能治大事，所以有取彼在穴之辞。荀爽说，隂得位，盛于上，居震之中，隂能薄阳，雨乃下降，今三应在上，四又纳初，气已通焉，所以无雨，震之风起于东方，则云飞扬而聚于西郊。程颐说，中虚是穴，二五本非相应，弋而取之，虽得之，两隂岂能济大事，已上者，是隂已在上。上六。编者按语说，小人之过，遂至上极，过而不知限，至于亢，过至于亢，将何所遇，飞而不已，将何所托，灾自已致，复何言哉。陆希声说，四以阳承五，所以弗过遇之，上以隂过中，所以弗遇过之，以隂在上，过之极，若飞鸟太髙，必反至下，下上无常，则罗网离之，是谓灾眚，灾自外来，眚由内出，失中故。介某说，小者为过，越大者之事，至于亢逆之甚，则天下之所疾，天曰灾，人曰眚，天人一道。昭某说，初六以凶，是初行僭逆而用往凶，处此离之凶，即已至亢离之处，散之凶，所以用飞鸟离羣失侣之象，以明之。

䷾【离下坎上】既济亨小利贞初吉终乱既济者万事皆济若小者未亨则有所未济故曰既济亨小也小者尚亨何况于大大小刚柔各当其位皆得其所非正不利故曰利贞但人不能居安思危慎终如始故戒以既济之初虽皆获吉若不进徳修业至于终极则危乱及之矣【注】水上火下隂阳交通虽复微小得以尽济刚柔正位得尽济之功故利贞初以隂阳气交故吉终则水火不同性故凶【陆】亨小当作小亨小者亨也【胡】彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也既济者以皆济为义小者不遗乃为皆济刚柔正而位当则邪不可行故惟正乃利贞柔得中则小者亨柔不得中则小者不亨小者未亨虽刚得正未为既济也故既济之要在柔得中也以既济为名者道极无进终惟有乱故曰初吉终乱终乱不自为乱由止故乱故曰终止则乱也【注】若进修不止则既济无终由止故乱【正】此本泰卦六五降二九二升五是刚柔正当位也刚得正柔得中故初吉正则有终极济有怠止止则穷乱故曰终止则乱其道穷也【侯】终止则乱者返本之谓水返而终于润下火返而终于炎上故有终止则乱之戒【侁】享已成之乐忘未然之患衰乱之起必自佚乐开元之盛继以天宝初吉终乱之验【薛】象曰水在火上既济君子以思患而豫防之存不忘亡既济不忘未济【注】六爻既正必当复乱【荀】水火之性竟则必复复则为变【牧】初九曳其轮濡其尾无咎象曰曳其轮义无咎也始济未渉于燥心无顾恋志在弃难于义无所咎矣【注】刚为既济之初力微而去险未逹也既济渉险而未逹于陆故曳轮至濡尾也初济而不敢怠其义岂有咎乎【子】阳之承隂动承静也施之于济物轮之象焉夫世以毕济而初居其后是前皆已济而后见溺者不能量力而致濡其尾以其志在毕济于时刚克而能有其终于义不可为咎【牧】初阳居下为用济之始如车之曳轮狐之濡尾忧不前也然虑患合于备豫故无咎也【何】轮有刚动之才而为车之用刚不及中材不足者体又在后是以曳其轮濡其尾志在应上趣既济之时是以无咎【介】初以阳居下上应于四又离体其进之志鋭也然时既济矣进不已则及于悔咎故曳其轮濡其尾无咎轮所以行倒曳之使不进也兽之渉水必揭其尾濡其尾则不能济方既济之初能止其进而不至于极则其义无咎【伊】六二妇丧其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也居中履正处文明之盛而应乎五隂之光盛者也然居初三之间上不承三下不比初近不相得能无见侵乎称妇者明自有夫而它人侵之也夫以中道执乎贞正而见侵众之所助也处既济之时不容邪道者也时既明峻众又助之窃之者逃窜而莫之归量斯世也不过七日不须已逐而自得茀首饰也【注】初虽任刚而能陵于柔然不能害其正是外饰有所丧而其躬无玷也存乎贞洁外饰终自得矣言七日者以初非正配而来犯已行其隂私至明必败七日少阳生为明故隂私之行败露也【牧】茀所以蔽车九五所以蔽六二而六二赖以行者也九五与四则六二丧茀矣心无偏系中正以待则上终与之而不能违也故曰勿逐七日得【介】二以文明中正之徳应九五之君宜行其志者也然五得尊位当既济之时无复进而有为矣下虽有贤才不得遂其行也自古既济而用人者鲜矣以唐太宗之用言犹怠于其终况乎其下者乎二隂也故以妇言茀妇人出以自蔽者也丧其茀则不可行矣逐者从物也从物则失其素守故戒以勿逐自守不失则七日当复得也卦有六位七则变矣七日谓时变也虽不为上所用而中正之道无终废之理不得行于今必行于异时圣人之劝深矣【伊】七日得自二数之至上为五复自初数之至二凡七日以中道也中道者天地之所不能违故坤极生乾七日必复而况人乎【朱】九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之惫也处既济之时居文明之终履得其位是居衰末而能济者也君子处之故能兴小人居之遂丧邦也【注】髙宗中兴徳实文明势甚衰惫不能即胜【正】以盛天子伐小蛮夷犹三年克之言救衰惫为中兴之主难也【石】详夫既济之爻辞皆不称既济者何以其各得位而互于逐爻明其义也且二以中女既济故称妇丧其茀三以过时既济故引髙宗之伐鬼方四以臣既济故称繻有衣袽五以君居既济故美西邻之禴祭初上居前后故以首尾言之【牧】不在五言而在三言之取其中兴者也【白】事之至难劳惫之甚无髙宗之志则殃民而已圣人因九三当既济而用刚发此义以示人为法为戒岂浅见所能及也哉【伊】六四繻有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也王注云繻宜曰濡衣袽所以塞舟漏者也六四处既济之时履得其位而近不与三五相得如在舟而漏矣舟漏则濡湿所以得济者以有衣袽也邻于不亲而得全者终日戒也不与三五惧其侵克有所疑故也【正】繻亦作襦饰之盛也袽者衣之弊也六四得位于外名之美也险而乘刚行可疑也犹盛饰而衣有弊袽终日戒之不足为丑也夫君子不疑在躬而后能济四方行有所疑而终不为累者以终日之戒善补其过故圣人许之二以乘刚故妇丧其茀四亦以乘刚故襦有衣袽二以得中虽有所失而复得四以得正虽有可疑而免累既济之义在于尽济苟有可济之理圣人亦因而济之此易之旨也【陆】繻细密罗衣之上宜加弊袽者谓四当既济之时极人臣之位是跃渊之地负疑阳之嫌不可以不自晦其明不可不戒之也不言无咎者以终日戒之才能免咎若小有怠慢则祸斯及矣【牧】六四上比九五之君下应初六之臣大臣之位当既济之时则思未济繻细密之罗服之鲜美者袽衣之弊败者言美服有时而弊如当既济则亦有未济大臣忧国故终日防慎而戒疑其有弊【石】繻者鲜美之裳在下也袽者弊壊之衣在上也若纣为无道而在上文王有徳而在下故文王终日戒惧以避纣之所疑【白】九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也牛祭之盛禴祭之薄居既济之时而处尊位物皆济矣将何为焉所务者祭祀而已祭祀之盛莫如修徳故沼沚之毛苹蘩之菜可羞于鬼神故黍稷非馨明徳惟馨是以东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福然在合于时不在于丰【注】大来者非惟当身福流后世【正】祭得时为敬失时为怠东者阳位君道也西隂位臣道也君失时而用丰不如臣得时而用薄其徳可见也其文王与纣之事乎君臣不可相拟议故以邻国而言之所谓曲而中肆而隐也祭而得时明神所飨吉大来也【陆】东邻阳也谓五西邻隂也谓二杀牛盛祭盛不如薄者时不同也二五皆有诚孚中正之徳二在下有进也故受福五处极则无进矣以至诚中正守之苟不至于反而已理无极而终不反者也【伊】东六二西九五杀牛用顺之道禴祭笃诚之理二居文明之中厚礼薄信虽用柔顺岂若荐诚【侁】五坎为月二应在离【憬】祭未有杀牛者禴时祭国之常事小人以为常事不足以致福故非时杀牛而求之不知时祭之福不求而大也人之情在难则厌事而无难之世常不能安其福故圣人以为既济之主在守常安法而已求功名于法度之外则易之所谓杀牛也【坡】上六濡其首厉象曰濡其首厉何可久也处既济之极既济道穷之于未济则首先犯焉过进不已则遇于难故濡其首也将没不久危莫先焉【注】初沾尾以象难在后上沾首以象难之极初难浅则可揭之上在险极力不能济其危已甚安可久乎【陆】濡其尾者有后顾之义濡其首者不虑前也恃以为济遂至陷没没而至首其危可知歴险而不虞后患故曰乱者有其治者也既济终乱其义见矣【薛】既济之终固不安而危也而又隂柔处之在险体之上既济之终而小人处之其败可立而须也坎为水濡亦取水义【伊】

经文。既济卦，亨，小，利贞，初吉终乱。彖说，既济是，亨，小者亨也，利贞，是刚柔正而位当也，初吉，是柔得中也，终止则乱，是其道穷也。象说，水在火上为既济，君子以思患而豫防之。卦辞解。编者按语说，既济者，是万事皆济，若小者未亨，则有所未济，所以说既济亨小，小者尚亨，何况于大，大小刚柔，各当其位，皆得其所，非正不利，所以说利贞，但人不能居安思危，慎终如始，所以戒以既济之初，虽皆获吉，若不进徳修业，至于终极，则危乱及之矣。陆希声说，水上火下，隂阳交通，虽复微小，得以尽济，刚柔正位，得尽济之功，所以利贞。胡瑗说，亨小当作小亨，是小者亨。彖解。编者按语说，既济者，以皆济为义，小者不遗，乃为皆济，刚柔正而位当，则邪不可行，所以惟正乃利贞，柔得中，则小者亨，柔不得中，则小者不亨，小者未亨，虽刚得正，未为既济，所以既济之要在柔得中，以既济为名者，道极无进，终惟有乱，所以说初吉终乱，终乱不自为乱，由止故乱，所以说终止则乱。若进修不止，则既济无终，由止故乱。孔颖达说，此本泰卦，六五降二，九二升五，是刚柔正当位，刚得正，柔得中，所以初吉，正则有终，极济有怠止，止则穷乱，所以说终止则乱，其道穷。侯某说，此本泰卦，六五降二，九二升五，是刚柔正当位，刚得正，柔得中，所以初吉，正则有终，极济有怠止，止则穷乱，所以说终止则乱，其道穷。鲜于侁说，终止则乱者，是返本之谓，水返而终于润下，火返而终于炎上，所以有终止则乱之戒。薛温其说，享已成之乐，忘未然之患，衰乱之起，必自佚乐，开元之盛，继以天宝，是初吉终乱之验。象解。编者按语说，存不忘亡，既济不忘未济。荀爽说，六爻既正，必当复乱。刘牧说，水火之性，竟则必复，复则为变。初九。编者按语说，始济未渉于燥，心无顾恋，志在弃难，于义无所咎矣。子夏说，刚为既济之初，力微而去险未逹，既济渉险，而未逹于陆，所以曳轮至濡尾，初济而不敢怠，其义岂有咎乎。刘牧说，阳之承隂，动承静，施之于济物，是轮之象，夫世以毕济，而初居其后，是前皆已济，而后见溺者，不能量力而致濡其尾，以其志在毕济，于时刚克而能有其终，于义不可为咎。何某说，初阳居下，为用济之始，如车之曳轮，狐之濡尾，忧不前，然虑患合于备豫，所以无咎。介某说，轮有刚动之才，而为车之用，刚不及中，材不足者，体又在后，是以曳其轮，濡其尾，志在应上，趣既济之时，是以无咎。程颐说，初以阳居下，上应于四，又离体，其进之志鋭，然时既济矣，进不已，则及于悔咎，所以曳其轮，濡其尾，无咎，轮所以行，倒曳之使不进，兽之渉水，必揭其尾，濡其尾，则不能济，方既济之初，能止其进，而不至于极，则其义无咎。六二。编者按语说，居中履正，处文明之盛，而应乎五，隂之光盛者，然居初三之间，上不承三，下不比初，近不相得，能无见侵乎，称妇者，明自有夫，而它人侵之，夫以中道，执乎贞正，而见侵，众之所助，处既济之时，不容邪道者，时既明峻，众又助之，窃之者，逃窜而莫之归，量斯世也，不过七日，不须已逐而自得，茀是首饰。刘牧说，初虽任刚，而能陵于柔，然不能害其正，是外饰有所丧，而其躬无玷，存乎贞洁，外饰终自得矣，言七日者，以初非正配，而来犯已，行其隂私，至明必败，七日少阳生为明，所以隂私之行败露。介某说，茀所以蔽车，九五所以蔽六二，而六二赖以行者，九五与四，则六二丧茀矣，心无偏系，中正以待，则上终与之，而不能违，所以说勿逐，七日得。程颐说，二以文明中正之徳，应九五之君，宜行其志者，然五得尊位，当既济之时，无复进而有为矣，下虽有贤才，不得遂其行，自古既济而用人者鲜矣，以唐太宗之用言，犹怠于其终，况乎其下者乎，二隂也，所以以妇言，茀是妇人出以自蔽者，丧其茀，则不可行矣，逐者，是从物，从物则失其素守，所以戒以勿逐，自守不失，则七日当复得，卦有六位，七则变矣，七日谓时变，虽不为上所用，而中正之道，无终废之理，不得行于今，必行于异时，圣人之劝深矣。朱震说，七日得，自二数之至上为五，复自初数之至二，凡七日，以中道，中道者，是天地之所不能违，所以坤极生乾，七日必复，而况人乎。九三。编者按语说，处既济之时，居文明之终，履得其位，是居衰末而能济者，君子处之，所以能兴，小人居之，遂丧邦。孔颖达说，髙宗中兴，徳实文明，势甚衰惫，不能即胜。石介说，以盛天子，伐小蛮夷，犹三年克之，言救衰惫，为中兴之主难。刘牧说，详夫既济之爻辞，皆不称既济者，何以其各得位，而互于逐爻，明其义，且二以中女既济，所以称妇丧其茀，三以过时既济，所以引髙宗之伐鬼方，四以臣既济，所以称繻有衣袽，五以君居既济，所以美西邻之禴祭，初上居前后，所以以首尾言之。白居易说，不在五言，而在三言之，取其中兴者。程颐说，事之至难，劳惫之甚，无髙宗之志，则殃民而已，圣人因九三当既济而用刚，发此义以示人为法为戒，岂浅见所能及哉。六四。孔颖达说，王注云，繻宜曰濡，衣袽所以塞舟漏者，六四处既济之时，履得其位，而近不与三五相得，如在舟而漏矣，舟漏则濡湿，所以得济者，以有衣袽，邻于不亲而得全者，终日戒，不与三五，惧其侵克，有所疑故。陆希声说，繻亦作襦，饰之盛，袽者，是衣之敝，六四得位于外，名之美，险而乘刚，行可疑，犹盛饰而衣有弊袽，终日戒之，不足为丑，夫君子不疑在躬，而后能济四方，行有所疑，而终不为累者，以终日之戒，善补其过，所以圣人许之，二以乘刚，所以妇丧其茀，四亦以乘刚，所以襦有衣袽，二以得中，虽有所失而复得，四以得正，虽有可疑而免累，既济之义，在于尽济，苟有可济之理，圣人亦因而济之，此易之旨。刘牧说，繻是细密罗衣之上，宜加弊袽者，谓四当既济之时，极人臣之位，是跃渊之地，负疑阳之嫌，不可以不自晦其明，不可不戒之，不言无咎者，以终日戒之，才能免咎，若小有怠慢，则祸斯及矣。石介说，六四上比九五之君，下应初六之臣，大臣之位，当既济之时，则思未济，繻是细密之罗，服之鲜美者，袽是衣之弊败者，言美服有时而弊，如当既济，则亦有未济，大臣忧国，所以终日防慎而戒，疑其有弊。白居易说，繻者，是鲜美之裳在下，袽者，是弊壊之衣在上，若纣为无道而在上，文王有徳而在下，所以文王终日戒惧，以避纣之所疑。九五。编者按语说，牛是祭之盛，禴祭之薄，居既济之时，而处尊位，物皆济矣，将何为焉，所务者，是祭祀而已，祭祀之盛，莫如修徳，所以沼沚之毛，苹蘩之菜，可羞于鬼神，所以黍稷非馨，明徳惟馨，是以东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福，然在合于时，不在于丰。孔颖达说，大来者，非惟当身，福流后世。陆希声说，祭得时为敬，失时为怠，东者，是阳位君道，西是隂位臣道，君失时而用丰，不如臣得时而用薄，其徳可见，其文王与纣之事乎，君臣不可相拟议，所以以邻国而言之，所谓曲而中，肆而隐，祭而得时，明神所飨，吉大来。程颐说，东邻阳也，谓五，西邻隂也，谓二，杀牛盛祭，盛不如薄者，时不同，二五皆有诚孚中正之徳，二在下有进，所以受福，五处极则无进矣，以至诚中正守之，苟不至于反而已，理无极而终不反者。鲜于侁说，东六二，西九五，杀牛用顺之道，禴祭笃诚之理，二居文明之中，厚礼薄信，虽用柔顺，岂若荐诚。崔憬说，五坎为月，二应在离。苏轼说，祭未有杀牛者，禴时祭，是国之常事，小人以为常事，不足以致福，所以非时杀牛而求之，不知时祭之福，不求而大，人之情，在难则厌事，而无难之世，常不能安其福，所以圣人以为既济之主，在守常安法而已，求功名于法度之外，则易之所谓杀牛。上六。编者按语说，处既济之极，既济道穷，之于未济，则首先犯焉，过进不已，则遇于难，所以濡其首，将没不久，危莫先焉。陆希声说，初沾尾，以象难在后，上沾首，以象难之极，初难浅，则可揭之，上在险极，力不能济，其危已甚，安可久乎。薛温其说，濡其尾者，有后顾之义，濡其首者，不虑前，恃以为济，遂至陷没，没而至首，其危可知，歴险而不虞后患，所以说乱者有其治者，既济终乱，其义见矣。程颐说，既济之终，固不安而危，而又隂柔处之，在险体之上，既济之终，而小人处之，其败可立而须，坎为水，濡亦取水义。

䷿【坎下离上】未济亨小狐汔济濡其尾无攸利未济之时小才居位不能建功立徳防难济险若能执柔用中委任贤哲则未济有可济之理所以得通汔者将尽之名小才不能济难事同小狐虽能渡水而无余力必顺水汔方可渉川未及登岸而濡其尾济不免濡岂有所利【正】否二之五柔得中天地交故亨济成也六爻皆错故称未济【虞】刚柔失正故未济五居中应刚故亨小狐力弱水未涸而济故尾濡【于】刚在险中而上应于五在未济之时得其通者也小狐者所疑之象当未济之时众皆未济五柔在内而有应此防可以自济也履失其位违众独济济非其正小有可疑者也违众独济后莫之继故终于未济而沾其尾焉故不续终也疑事未成往何所利君子之穷在于事矣【陆】圣人以六十四卦始于乾坤明天地君臣之大分然以未济为终篇者存王道而知终始也葢易取生生不絶之义不可穷极在卦火在水上不能成烹饪之象是以不能济于物也不曰不济而曰未济言犹有可济之理【石】狐能渡水濡其尾则不能济其老者则多疑畏故履冰而听惧其陷也小者则未能慎故勇于济汔当作仡壮勇状书云仡仡勇夫是也未济之时求济之道至慎则亨如小狐之果则不能济也【伊】彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也以柔处中不违刚也能纳刚健故亨汔乃能济未能出险之中济而濡尾力竭于斯不能续终未足以济也位不当故未济刚柔应故可济【注】虽刚柔相应而不以正犹未能济【荀】未出中者据二而言也二以刚居险中将济者也而上应于五险非可安之地而五宜从之者也果于济如小狐然则有濡尾之患故未能出于险中也其进鋭者其退速始虽勇于济不能续而终之故无攸利卦之诸爻皆不得位所以为未济虽不当位而刚柔皆相应是当未济而有与者也能慎重则有可济之理言濡尾以汔济故也杂卦云未济男之穷谓三阳皆失位也斯义闻之成都隐者【伊】未济阳皆乘隂上下之分定未可以有为也汔涸也坎在离上水则溢而火怒于下必进之象是以虽溢而可济坎在离下则水涸而火安于上不进之象也是以虽涸而不可济君子见其大者逺者小人见其近者小者初六六三小人也是谓小狐汔济九二君子也以为不可曳其轮而不进是谓未出中也二隂轻进而不与是以六三征凶初六濡其尾虽九二亦病矣故无攸利见易而轻犯之遇难而退虽有智者不能善其后故曰不续终也【坡】诗曰汔可小康郑康成曰汔防也四为坎险五为中出险也初往之四防济而未及于五未出中也【朱】象曰火在水上未济君子以慎辨物居方辨物居方令物各当其所【注】火在水上各守其所虽未济而各保其安也【陆】火在水上不当其处故慎辨物居方使各止于其所【伊】未济之时使不相犯既济则大通矣初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也处未济之时最居险下不可以济者也而欲之其应则溺身未济之始始于既济之上六也濡其首犹不反至于濡其尾不知纪极者也然以隂处下非为进亢遂其志者也困则能反故不曰凶【注】不能豫照事之防萌困而后反顽亦甚矣故曰吝也【正】以柔济险初始渉者也近浅犹濡尾况其深逺必不济矣不知力之极也【子】体隂之质在险之始未能自济可以退者退而尚蚤未入险中故心吝而已【陆】既济初爻谓居其后此言首先渉深不知其极辞虽同而向背之义异【牧】以画卦言之初为始为本上为终为末以成卦言之上为首为前初为尾为后【朱】九二曳其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也体刚履中而应于五五体隂柔应与而不自任者也【注】五委任于二经纶屯蹇任重忧深曳其轮者言其劳也济难在正然后得吉位虽不正以其居中故能行正【正】坎为轮离为牛牛曳轮上以承五命故贞吉【于】既济之初思未济之难故曳轮沾尾同在一爻未济之初隂在坎下未能自济故沾尾而退二虽阳爻复未出险坎性趣下未能济物故曳其轮而反反不违中徳而行正故吉【陆】负荷重任若车重行迟拖曳其轮用正治难而得其吉【代】五以柔居君位二以刚阳之才居相应之地当用者也刚有陵柔之义水有胜火之象方艰难之时所赖者才臣耳尤当尽恭顺之道故戒以曳其轮则得正而吉也曳其轮所以缓其进戒用刚之过也刚过则好犯而顺不足唐之郭子仪李晟当艰难未济之时保其终吉者用此道也六五言贞吉光辉尽君道之善九二则戒以恭顺尽臣道之正【伊】六三未济征凶利渉大川象曰未济征凶位不当也以隂之质失位居险不能自济者也以不正之身力不能自济而求进焉丧其身也故曰征凶二能济难而已比之弃已委二载二而行溺可得乎何忧未济故曰利渉大川【注】未济者未成也女在外男在内防姻未成征上従四则凶利下従坎【荀】力小失位逺应何为附于二刚险其济也【子夏】未济之极必有可济之理上九有济物之功従之乃得济【阙】未济非不济有所待之词也盖将畜其全力一用之于大难六三见水之涸幸其易济而骤取之后有大川则其用废矣故曰征凶见涸而济三与初均初吝而已三至于凶位不当也九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞吉悔亡志行也处未济之时而出险难之上居文明之初体乎刚质以近至尊虽履非其位志在乎正则吉而悔亡矣其志得行靡禁其威故曰震用伐鬼方伐鬼方兴衰之象也处文明之初始出于难其徳未盛故曰三年也五居尊以柔体乎文明之盛不夺物功者也故以大国赏之【注】四已出险是将济者处非其位行未及中故能贞吉然后悔亡也既济九三体阳得位以文明而用武三年则惫矣未济九四以阳失位用威明以伐国三年而有赏者明有徳之君亲征不足贵用得其人故有功而可赏【陆】既济九三当明衰之运须有闇者起乱明伐衰叛宜以髙宗为象此九四初出其险文明之始也文明之始须有闇者未归不宜天子亲行云震用者震为长男大臣之象彼三年力疲而成功明衰之际也三年力全而成功初兴之际也彼则君功故不言赏也【昭】名臣任重再造区宇不宁之世然后有之震用伐鬼方不宁之谓也【薛】六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也以柔居尊处文明之盛为未济之主故必正然后乃吉吉乃得无悔也【注】有应于二是能付物以能而不自役使武以文御刚以柔有君子之光华矣有孚吉者付物以能而无疑焉则物竭其诚功斯克矣其晖吉者光晖着见然后乃得吉也【正】离为礼五居明离之中应二比四任贤委能而勿贰是由礼者故曰君子之光也又中能立信有孚吉也【牧】光出于形之表而不以力用君子之广大者也下有九二其应也傍有九四上九其邻也险难未平三者皆刚莫能相用将求用于我之不暇非谋我者也故六五信是三者则三者为尽力而我无为此正吉无悔君子之光也【坡】上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡首亦不知节也居未济之极则反于既济既济之道所任者当则信之无疑故得自逸饮酒而已自逸饮酒而不知其节则濡首之难还复及之难及之者良由信任得人不忧事废故失于是【正】上九以刚明之徳是内有孚也在未济之终终又反于既济故得饮酒自乐若乐而不知节复濡其首则虽有孚必失于此此戒之之辞也【石】未济之极无极而自济之理非刚健之才得时得位上下孚应终不济也上九君子有才而不当位与六三相应而无可济之资以其有孚矣相与饮酒乐天顺命以俟可济之时则于义无咎从乐耽肆亦不知节矣【朱】人之于患难知其无可奈何从乐而耽肆至于濡首而不知节亦岂安于义命者哉如是而有孚则失其宜矣【伊】节事之防也是时也险难未平六五信我将以用我矣我则饮酒而已者何也将安以待其防也故无咎上九之谓首濡其首者可济之时也饮不知节至于可济而犹未已则信我者失是时也【坡】

经文。未济卦，亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。彖说，未济是，亨，柔得中也，小狐汔济，是未出中也，濡其尾，无攸利，是不续终也，虽不当位，是刚柔应也。象说，火在水上为未济，君子以慎辨物，居方。卦辞解。孔颖达说，未济之时，小才居位，不能建功立徳，防难济险，若能执柔用中，委任贤哲，则未济有可济之理，所以得通，汔者，是将尽之名，小才不能济难，事同小狐，虽能渡水，而无余力，必顺水汔，方可渉川，未及登岸而濡其尾，济不免濡，岂有所利。虞翻说，否二之五，柔得中，天地交，所以亨，济成，六爻皆错，所以称未济。于某说，刚柔失正，所以未济，五居中应刚，所以亨，小狐力弱，水未涸而济，所以尾濡。陆希声说，刚在险中，而上应于五，在未济之时，得其通者，小狐者，是所疑之象，当未济之时，众皆未济，五柔在内，而有应，此旁可以自济，履失其位，违众独济，济非其正，小有可疑者，违众独济，后莫之继，所以终于未济，而沾其尾焉，所以不续终，疑事未成，往何所利，君子之穷，在于事矣。石介说，圣人以六十四卦，始于乾坤，明天地君臣之大分，然以未济为终篇者，存王道而知终始，盖易取生生不絶之义，不可穷极，在卦火在水上，不能成烹饪之象，是以不能济于物，不曰不济，而曰未济，言犹有可济之理。程颐说，狐能渡水，濡其尾，则不能济，其老者，则多疑畏，所以履冰而听，惧其陷，小者，则未能慎，所以勇于济，汔当作仡，是壮勇状，书云，仡仡勇夫，是，未济之时，求济之道，至慎则亨，如小狐之果，则不能济。彖解。编者按语说，以柔处中，不违刚，能纳刚健，所以亨，汔乃能济，未能出险之中，济而濡尾，力竭于斯，不能续终，未足以济，位不当，所以未济，刚柔应，所以可济。荀爽说，虽刚柔相应，而不以正，犹未能济。程颐说，未出中者，据二而言，二以刚居险中，将济者，而上应于五，险非可安之地，而五宜从之者，果于济，如小狐然，则有濡尾之患，所以未能出于险中，其进鋭者，其退速，始虽勇于济，不能续而终之，所以无攸利，卦之诸爻，皆不得位，所以为未济，虽不当位，而刚柔皆相应，是当未济而有与者，能慎重，则有可济之理，言濡尾以汔济故，杂卦云，未济男之穷，谓三阳皆失位，斯义闻之成都隐者。苏轼说，未济阳皆乘隂，上下之分定，未可以有为，汔是涸，坎在离上，水则溢，而火怒于下，必进之象，是以虽溢而可济，坎在离下，则水涸，而火安于上，不进之象，是以虽涸而不可济，君子见其大者逺者，小人见其近者小者，初六六三，是小人，是谓小狐汔济，九二君子，以为不可，曳其轮而不进，是谓未出中，二隂轻进而不与，是以六三征凶，初六濡其尾，虽九二亦病矣，所以无攸利，见易而轻犯之，遇难而退，虽有智者，不能善其后，所以说不续终。朱震说，诗说，汔可小康，郑康成说，汔是防，四为坎险，五为中，出险也，初往之四，汔济而未及于五，未出中也。象解。编者按语说，辨物居方，令物各当其所。陆希声说，火在水上，各守其所，虽未济，而各保其安。程颐说，火在水上，不当其处，所以慎辨物，居方，使各止于其所，未济之时，使不相犯，既济则大通矣。初六。编者按语说，处未济之时，最居险下，不可以济者，而欲之其应，则溺身，未济之始，始于既济之上六，濡其首，犹不反，至于濡其尾，不知纪极者，然以隂处下，非为进亢，遂其志者，困则能反，所以不曰凶。孔颖达说，不能豫照事之几萌，困而后反，顽亦甚矣，所以说吝。子夏说，以柔济险，初始渉者，近浅犹濡尾，况其深逺，必不济矣，不知力之极。陆希声说，体隂之质，在险之始，未能自济，可以退者，退而尚蚤，未入险中，所以心吝而已。刘牧说，既济初爻，谓居其后，此言首先渉深，不知其极，辞虽同，而向背之义异。朱震说，以画卦言之，初为始为本，上为终为末，以成卦言之，上为首为前，初为尾为后。九二。编者按语说，体刚履中，而应于五，五体隂柔，应与而不自任者。孔颖达说，五委任于二，经纶屯蹇，任重忧深，曳其轮者，言其劳，济难在正，然后得吉，位虽不正，以其居中，所以能行正。于某说，坎为轮，离为牛，牛曳轮，上以承五命，所以贞吉。陆希声说，既济之初，思未济之难，所以曳轮沾尾，同在一爻，未济之初，隂在坎下，未能自济，所以沾尾而退，二虽阳爻，复未出险，坎性趣下，未能济物，所以曳其轮而反，反不违中，徳而行正，所以吉。代渊说，负荷重任，若车重行迟，拖曳其轮，用正治难，而得其吉。程颐说，五以柔居君位，二以刚阳之才，居相应之地，当用者，刚有陵柔之义，水有胜火之象，方艰难之时，所赖者，是才臣耳，尤当尽恭顺之道，所以戒以曳其轮，则得正而吉，曳其轮，所以缓其进，戒用刚之过，刚过则好犯，而顺不足，唐之郭子仪李晟，当艰难未济之时，保其终吉者，用此道，六五言贞吉，光辉尽君道之善，九二则戒以恭顺，尽臣道之正。六三。编者按语说，以隂之质，失位居险，不能自济者，以不正之身，力不能自济，而求进焉，丧其身，所以说征凶，二能济难，而已比之，弃已委二，载二而行，溺可得乎，何忧未济，所以说利渉大川。荀爽说，未济者，未成，女在外，男在内，婚姻未成，征上従四，则凶，利下従坎。子夏说，力小失位，逺应何为，附于二刚，险其济。阙某说，未济之极，必有可济之理，上九有济物之功，従之乃得济。阙某又说，未济非不济，是有所待之词，盖将畜其全力，一用之于大难，六三见水之涸，幸其易济，而骤取之，后有大川，则其用废矣，所以说征凶，见涸而济，三与初均，初吝而已，三至于凶，位不当。九四。编者按语说，处未济之时，而出险难之上，居文明之初，体乎刚质，以近至尊，虽履非其位，志在乎正，则吉而悔亡矣，其志得行，靡禁其威，所以说震用伐鬼方，伐鬼方，是兴衰之象，处文明之初，始出于难，其徳未盛，所以说三年，五居尊以柔，体乎文明之盛，不夺物功者，所以以大国赏之。陆希声说，四已出险，是将济者，处非其位，行未及中，所以能贞吉，然后悔亡，既济九三，体阳得位，以文明而用武，三年则惫矣，未济九四，以阳失位，用威明以伐国，三年而有赏者，明有徳之君，亲征不足贵，用得其人，所以有功而可赏。昭某说，既济九三，当明衰之运，须有闇者起乱，明伐衰叛，宜以髙宗为象，此九四，初出其险，文明之始，文明之始，须有闇者未归，不宜天子亲行，云震用者，震为长男，大臣之象，彼三年，力疲而成功，是明衰之际，三年，力全而成功，是初兴之际，彼则君功，所以不言赏。薛温其说，名臣任重，再造区宇，不宁之世，然后有之，震用伐鬼方，是不宁之谓。六五。编者按语说，以柔居尊，处文明之盛，为未济之主，所以必正，然后乃吉，吉乃得无悔。孔颖达说，有应于二，是能付物以能，而不自役，使武以文御，刚以柔，有君子之光华矣，有孚吉者，是付物以能，而无疑焉，则物竭其诚，功斯克矣，其晖吉者，是光晖着见，然后乃得吉。刘牧说，离为礼，五居明离之中，应二比四，任贤委能，而勿贰，是由礼者，所以说君子之光，又中能立信，有孚吉。苏轼说，光出于形之表，而不以力用，是君子之广大者，下有九二，其应也，傍有九四上九，其邻也，险难未平，三者皆刚，莫能相用，将求用于我之不暇，非谋我者，所以六五信是三者，则三者为尽力，而我无为，此正吉无悔，君子之光。上九。孔颖达说，居未济之极，则反于既济，既济之道，所任者当，则信之无疑，所以得自逸，饮酒而已，自逸饮酒，而不知其节，则濡首之难，还复及之，难及之者，良由信任得人，不忧事废，所以失于是。石介说，上九以刚明之徳，是内有孚，在未济之终，终又反于既济，所以得饮酒自乐，若乐而不知节，复濡其首，则虽有孚，必失于此，此戒之之辞。朱震说，未济之极，无极而自济之理，非刚健之才，得时得位，上下孚应，终不济，上九君子，有才而不当位，与六三相应，而无可济之资，以其有孚矣，相与饮酒，乐天顺命，以俟可济之时，则于义无咎，从乐耽肆，亦不知节矣。程颐说，人之于患难，知其无可奈何，从乐而耽肆，至于濡首，而不知节，亦岂安于义命者哉，如是而有孚，则失其宜矣。苏轼说，节事之时也，是时也，险难未平，六五信我，将以用我矣，我则饮酒而已者，何也，将安以待其时也，所以无咎，上九之谓首，濡其首者，是可济之时，饮不知节，至于可济而犹未已，则信我者，失是时也。