卷二

䷌同人䷫时来姤同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。

同人卦：人在旷野相会，亨通，利于渡大河，利于君子守正。

彖曰：同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。

彖辞说：同人，柔爻得了位置、得了中位，又与乾相应，叫同人。

同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。

同人说：在旷野相会，亨通，利于渡大河，是乾在运行。

文明以健，中正而应，君子正也。

文明配上刚健，中正互相呼应，是君子之正。

唯君子为能通天下之志。

只有君子能沟通天下人的心志。

乾上离下为同人。

乾在上、离在下，成同人卦。

旧説谓五阳皆欲同二，于义未确。

旧说法讲五根阳爻都想与六二相合，这个说法在义理上讲不通。

易以道隂阳，而隂阳之用莫大于水火。

易经讲阴阳，阴阳的功用没有比水火更大的。

师比言水也，同人大有言火也。

师卦、比卦讲水，同人卦、大有卦讲火。

水行于地，故一阳往来于坤；

水在地上流，所以一根阳爻在坤里往来；

火炎于天，故一隂往来于乾。

火在天上烧，所以一根阴爻在乾里往来。

坎寄母体，离藏父体也。

坎寄在母体，离藏在父体。

水止一而火有二，一位于南，一藏于坎。

水只有一个，火有两个，一个在南方，一个藏在坎里。

火之于火，人见其同而不见其异；

火对火，人只见它们相同，看不见它们相异；

水之于火，人知其异而不知其同。

水对火，人只知它们相异，不知它们相同。

则水火之用晦，而同人之义不明矣。

水火的功用就晦暗了，同人的道理也就不明白了。

天有五运，五行各一；

天有五运，五行各占其一；

地有六气，火居其二，一君一相。

地有六气，火占了两个，一个君火，一个相火。

隂阳互根，水火交济，是为同人。

阴阳互相为根，水火互相济助，这就是同人。

系辞传曰：二人同心，其利断金。

系辞说：两人同心，锋利得能断金。

金者，乾也。

金就是乾。

断金，坎离也。

断金，就是坎和离。

坎为乾中之人，离为坤中之人。天下有火，则地中有水矣；

坎是乾中间的人，离是坤中间的人。天下有火，地下就有水；

火在天上，则水比于地矣。

火在天上，水就贴着地。

于野而亨，何也？

在旷野就亨通，为什么？

二出坤野也。

六二出了坤，到了野外。

人本在野，乾下同之。

人本来就在野外，乾下来与它相合。

坎中藏火，坎离二卦交相为用，义取乎同。

坎中间藏着火，坎离两卦互相为用，取的就是“同”的意思。

膏沃光华，而有不亨者乎？

膏油润泽，火光旺盛，哪有不亨通的？

利涉大川，何也？

利于渡大河，为什么？

六爻无坎象，而曰大川，旁通乎师也。

六爻里没有坎的卦象，却说大河，是旁通到师卦。

坤以中画交乾而为同人，乾以中画交坤而为师。

坤用中画交乾，成同人；乾用中画交坤，成师。

以水济火，而火之用成，故五爻辞言大师相遇，涉川之义也。

用水济火，火的功用才成，所以九五爻辞讲大师相遇，就是渡河的意思。

乾行，五也。乾不行，则坎水不流，大川未涉，人未同也。

乾运行，指的是九五。乾不运行，坎水就不流，大河没渡，人也没同。

行则水火交，二人同心，其利断金，故曰乾行也。

乾一运行，水火相交，两人同心，锋利得能断金，所以说乾行。

明以察之，健以决之，二人之心中正，而天下之志通矣。

明用来察看，健用来决断，两人的心都中正，天下人的心志就通了。

人之一心，水火不交，未见其通，则天地万物可知也。

一个人心里水火不交，就看不到通达，天地万物也是这个道理。

卦以柔为主，而以乾为行，体隂而用阳，此其为火之徳也与。

这卦以柔为主，以乾为运行，体是阴，用是阳，这就是火的德性。

象曰：天与火，同人。

象辞说：天与火，成同人。

君子以类族辨物。

君子由此辨别族类，分清事物。

天与火者，一天一火，不同也。与之则同矣。

天与火，一个天一个火，本来不同。放在一起就同了。

火在天之下，而族与物无不见。

火在天底下，族类和事物没有看不见的。

族以类而同，物以辨其异。

族类靠它归同，事物靠它辨异。

于不同之中，得其所以同，而天下之志通。

在不同当中找到相同的道理，天下人的心志就通了。

同人者，不同以人而同以天，乃所以善用火也。

同人，不是靠人去求同，是靠天来成同，这才是善于用火。

初九，同人于门，无咎。

初九：在门内与人相合，没有过错。

象曰：出门同人，又谁咎也。

象辞说：出了门才与人相合，又有谁来怪罪？

初居离下体，二在其上，耦画为门，故有同人于门之象。

初爻在离下体，六二在它上面，偶画像一扇门，所以有“同人于门”的卦象。

离火上炎，静而在下，故得无咎。

离火往上烧，静在下面，所以没有过错。

出门方为同人，初在门内，尚未出与物接，故象传曰又谁咎也。

出了门才是同人，初爻还在门里，没出来与外物接触，所以象辞说“又谁咎也”。

出则为伏戎，为乗墉，能无咎乎？

一出来就是伏戎、乘墉，还能没有过错吗？

六二，同人于宗，吝。

六二：与同宗的人相合，有遗憾。

象曰：同人于宗，吝道也。

象辞说：与同宗的人相合，有遗憾，这是道理使然。

二以坤之中画丽乾成离，离火外景，阳其宗也。

六二用坤的中画附在乾上成离，离火外照，阳是它的宗。

离必交坎而济，乃丽于宗而不交，离火无功，能无吝乎？

离一定要交坎才济得起来，只附在宗上而不交，离火没有功效，能没有遗憾吗？

二五正应，同心之人，二不上同，大师相遇，故象传曰吝道也。九三，伏戎于莽，升其髙陵，三歳不兴。

二五正应，是同心的人，六二不上来相合，大师相遇，所以象辞说“吝道也”。九三：埋伏的军队藏在草丛里，登上高高的山丘，三年不能出动。

象曰：伏戎于莽，敌刚也。

象辞说：伏戎于莽，是因为敌人刚强。

三歳不兴，安行也。

三年不兴，是安然等待。

离为戈兵，有戎之象，在内为伏；

离是戈兵，有军队之象，藏在里面就是伏；

互巽为莽，伏虽未阐，莽则易焚。

互卦巽是草丛。伏着还没动，草丛容易着火。

离火上画，炎炎之势。

离火最上一画，火势炎炎。

升其髙陵，将以交乾也。然二宗为吝，而五师未遇，其能兴乎？

登上高陵，是想去交乾。可是六二守宗有遗憾，九五的大师还没遇上，它怎么出动得了？

象传明之曰敌刚，火烁金也；

象辞说明：说“敌刚”，是火克金；

曰安行，二待坎也。

说“安行”，是六二在等坎。

乾纳甲，坎纳戊，自甲至戊，歴乙丙丁，故为三歳。

乾纳甲，坎纳戊，从甲到戊，经过乙丙丁，所以叫三年。

九四，乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乗其墉，义弗克也。

九四：登上城墙，却攻不下来，吉利。象辞说：乘墉而攻不下来，是义理上不该攻。

其吉，则困而反则也。

它的吉利，是困住了又返回正道。

离火在下，乾金在上，虽有二人，尚未同心。

离火在下，乾金在上，虽然有两个人，心还没同。

二伏莽而三升陵，乗墉以攻，戎且及四矣。

九二伏在草丛，九三登上高陵，乘墉来攻，军队快到九四了。

四为心位，是水火之所交也。

九四是心位，是水火相交的地方。

五居坎体，同心以济，而乗墉者乃弗克攻，庶其吉乎？

九五在坎体，同心来济助，乘墉的人攻不下来，才有吉利可言。

象传明之曰义弗克，治心之道，戎宜伏而不宜兴也。

象辞说明：说“义弗克”，治心的道理是，军队该藏着，不该兴起。

离火炎，则心失；

离火一旺，心就乱了；

则困而反，则有制之者耳。九五，同人先号咷而后笑，大师克相遇。

困住了返回正道，就有管住它的人了。九五：同人先是大哭，后来笑了，大军终于相遇。

象曰：同人之先，以中直也。

象辞说：同人先哭，是因为九五中直。

大师相遇，言相克也。

大师相遇，是说互相克制。

二已成离，五未成坎，坎成而离乃济，心乃同，故于野之亨、涉川之利，于五归之。

六二已经成离，九五还没成坎，坎成了离才济得起来，心才同，所以旷野的亨通、渡河的好处，都归到九五身上。

五下居二，金断而号，坎流于先也；

九五下来到六二，金断了就哭，坎水先流；

二上居五，火扬而笑，离成于后也。

六二上去到九五，火扬起来就笑，离后来才成。

乾用大师，离火乃克，二五之遇，盖其难也。

乾用大师，离火才克得住，二五相遇，实在不容易。

五为乾中，其动也直，金不克火，用水克之，而火乃济。

九五是乾中间，动起来很直，金克不了火，用水克火，火才济得起来。

同人之义，其旁通于师乎？

同人的道理，旁通到师卦吧？

象传曰以中直，明五为坎也；

象辞说“以中直”，说明九五是坎；

言相克，明水制火也。

说“言相克”，说明水制火。

同人之义，固以不同同之者与。上九，同人于郊，无悔。

同人的道理，本来就是用不同来求同。上九：在郊外与人相合，没有悔恨。

象曰：同人于郊，志未得也。

象辞说：在郊外与人相合，心志还没得逞。

同人于野，上其郊也。

同人在野外，上九在郊外。

二五同心，上在心外，盖君子之贞于外者也。

二五同心，上九在心外，是君子守正在外的意思。

贞而不变，又何悔乎？

守正不变，又有什么悔恨？

坎离交而志得，交不及上，故象传曰志未得也。

坎离相交心志就得了，相交够不到上九，所以象辞说“志未得也”。

䷍大有䷫时来姤大有，元亨。彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。

大有卦：大为亨通。彖辞说：大有，柔爻得了尊位，大而得中，上下都呼应它，叫大有。

其徳刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。

它的德性刚健又文明，顺应天道按时运行，所以大为亨通。

大有本义云：所有之大也。

本义说：大有就是“所有之大”。

离居乾上，火在天上，无所不照，又六五一隂居尊得中，而五阳应之，故为大有。

离在乾上面，火在天上，没有照不到的地方，又是六五一个阴爻居尊位得中，五根阳爻都呼应它，所以叫大有。

乾健离明，居尊应天，有亨之道。

乾刚健、离文明，居尊位顺应天道，有亨通的道理。

夫同一离也，在乾之下则为同人，出坤为火，在野为人，火同于人，人之用也；

同样一个离，在乾下面就是同人，从坤出来成火，在野外为人，火与人相合，是人的功用；

在乾之上则为大有，日，在天上，照临下土，火大其有，天之用也。

在乾上面就是大有，太阳在天上，照临下面的土地，火把它的所有放大，是天的功用。

乾在内体，元始而亨；

乾在内体，元始就亨通；

离火为礼，物嘉其会，故曰元亨。

离火主礼，万物美好地聚会，所以说元亨。

卦之二五皆中也。

卦里二爻五爻都得中。

五为尊位，建用大中，天之事，王者之事，与同人六二之得位得中不同。

五爻是尊位，建用大中，是天的事，也是王者的事，和同人六二的得位得中不一样。

小畜隂在四而上下应，心位也；

小畜阴爻在四爻，上下呼应，是心位；

大有隂居五而上下应，君位也。

大有阴爻在五爻，上下呼应，是君位。

尊位大中，五自有之大也；

尊位大中，是五爻自己有的大；

上下应之，五所有之大也。

上下呼应，是五爻所有的大。

周天三百六十五度四分度之一，日行昼夜一周，光无不照，刚健文明，其孰如之？

周天三百六十五度又四分之一度，太阳昼夜运行一周，光没有照不到的地方，刚健文明，谁比得上？

北陆而短，南陆而永，东西乃中，顺轨合道，应乎天也。

北陆日短，南陆日长，东西正中，顺着轨道合于天道。

经纬不过，以时行也。

经纬不过分，按时运行。

王者法之，建皇极而恊五纪，是以元亨，大有之应也。

王者效法它，建立皇极、协调五纪，所以大为亨通，这就是大有的呼应。

象曰：火在天上，大有。

象辞说：火在天上，成大有。

君子以遏恶扬善，顺天休命。

君子由此遏制恶、宣扬善，顺应上天美好的命令。

君子不欺暗室，小人亦畏皎日。

君子不欺骗暗室里的人，小人也害怕皎洁的太阳。

日无私照，故其在天也，无私者向之，有私者避之。

太阳照耀没有偏私，所以它在天上，没有私心的人向往它，有私心的人躲避它。

恶自遏而善自扬，天之命也。

恶自己被遏制，善自己被宣扬，这是天命。

君子法之，以无私为治，天命天讨，亦不赏而劝，不怒而威而已，岂烈日之谓哉？初九，无交害，匪咎，艰则无咎。

君子效法它，用无私来治理，天命天讨，也是不赏而劝、不怒而威罢了，哪里是烈日的意思？初九：没有交往，没有害处，不是过错，艰难守住就没有过错。

象曰：大有初九，无交害也。

象辞说：大有初九，没有交往的害处。

上下五阳皆欲应五，初爻在下，去日独逺，承乗比应皆所不及，故为无交。

上下五根阳爻都想呼应六五，初爻在下面，离太阳最远，承、乘、比、应都够不上，所以叫无交。

又三阳在上，不为隂翳，故为无害。

又有三根阳爻在上面，不被阴气遮蔽，所以叫无害。

但地处其潜，隠而未见，时位使然，于初何咎？

只是位置潜藏，隐着还没显露，是时位造成的，于初爻有什么过错？

日以时行，交将及初，艰以守之，则得无咎。

太阳按时运行，交往将到初爻，艰难守住，就没有过错。

若躁进妄动，乃其咎矣。

如果躁进妄动，那就是它的过错了。

象传曰大有初九，明其位也。

象辞说“大有初九”，是说明它的位置。

九二，大车以载，有攸往，无咎。

九二：大车用来载物，有地方可去，没有过错。

象曰：大车以载，积中不败也。

象辞说：大车用来载物，积聚在中间不会败坏。

二与五正应，象为大车，何也？

九二与六五正应，卦象是大车，为什么？

胡云峰曰：坤为大舆，九二乾体而曰大车者，舆指轸之方而能载者，言车则以其全体而言。

胡云峰说：坤是大舆，九二乾体却说大车，舆指车轸那一方能载物的部分，说车就是说它的全体。

引之以马之健，行之以轮之圜，皆乾象也。

用马的刚健来牵引，用轮的圆来行走，都是乾的卦象。

况九二以刚居柔，柔则其虚足以受，刚则其健足以行，有大车象。

何况九二以刚居柔，柔就虚得能承受，刚就健得能行走，有大车的卦象。

其説似是，然离乃日也，车何以载之？

这个说法好像有道理，可是离是太阳，车怎么载它？

既以全体言，则三阳皆载矣，何独繋之于二？

既然说全体，三根阳爻都载了，为什么单单系在九二身上？

且二居柔其位也，何谓虚足以容？以此説经，经愈晦矣。

再说九二居柔位，怎么叫虚得能容？用这个说法解经，经越解越糊涂。

日光何所不照，而能载者惟月。

阳光没有照不到的地方，能载它的只有月亮。

九二坎体为月为轮，月受日光，大车以载，乃其象也。

九二坎体是月亮、是车轮，月亮承受阳光，大车用来载物，就是这个卦象。

月受日之光，犹臣受君之锡。

月亮承受阳光，好比臣子承受君主的恩泽。

九二刚中之徳能承，而六五柔中之徳能施也。

九二刚中的德性能承受，六五柔中的德性能施予。

初无交而二能载，以此而往，日月代明，又何咎乎？

初爻无交，九二能载，照这样走下去，日月轮流照亮，又有什么过错？

象传曰积中不败，明二为坎之中也。

象辞说“积中不败”，说明九二是坎的中间。

积者，光之积也。

积，就是光的积聚。

盈虚以时，何败之有？

盈亏按时而行，哪有败坏？

九三，公用享于天子，小人弗克。

九三：公侯朝见天子，小人做不到。

象曰：公用享于天子，小人害也。

象辞说：公侯朝见天子，小人是祸害。

本义云：九三居下之上，公侯之象，刚而得正，上有六五之君，虚中下贤，故为享于天子之象。

本义说：九三在下卦上面，是公侯之象，刚而得正，上面有六五君主，虚心下贤，所以是朝见天子的卦象。

胡云峰云：享有朝享之享，有宴享之享。

胡云峰说：享，有朝享的享，有宴享的享。

本义训享为朝献，六五虚中下贤，则又兼宴享之义矣。

本义把享训为朝献，六五虚心下贤，就又兼了宴享的意思。

三最近日，承日之光，犹臣受君之贶，似有宴享之意。

九三离太阳最近，承受阳光，好比臣子承受君主的赏赐，好像有宴享的意思。

然离体中虚，丽于阳而为光，三以刚正近日，助日之光者也。

可是离体中间虚，附在阳上成光，九三以刚正靠近太阳，是帮助阳光的人。

若小人隂柔无光，不克享矣。

小人阴柔没有光，就朝见不了了。

本义以朝献言为正。

本义用朝献来讲是对的。

象传曰小人害，日光之旁，岂容隂翳以蔽之乎？

象辞说“小人害”，阳光旁边，怎么容得阴气遮蔽？

小人蔽君之明，是为害矣。

小人遮蔽君主的光明，就是祸害。

九四，匪其彭，无咎。象曰：匪其彭，无咎，明辨晳也。

九四：不是它的盛大，没有过错。象辞说：不是它的盛大，没有过错，是明辨而清晰。

四与上离之外景也，四在下画，正照下土。

九四与上九是离的外景。九四在下画，正照下面的土地。

自下望之，但见四之光盛，而不知其出于五也。

从下面望上去，只看见九四光盛，不知道光出自六五。

若假君之明以为威，有臣如此，欲无咎得乎？

如果假借君主的光明当作自己的威势，有这样的臣子，还想没有过错吗？

四以阳居隂，不敢自居其光，而归之于五，刚而能柔，所以无咎。

九四以阳居阴，不敢把光据为己有，归到六五身上，刚而能柔，所以没有过错。

象传曰明辨晳，处近君之位，其明难辨，其辨难晳。

象辞说“明辨晳”，处在近君的位置，它的光明难分辨，分辨清楚很难。

书云：尔有嘉谋嘉猷，则入告尔后于内；尔乃顺之于外，曰斯谋斯猷，惟我后之徳。

书上说：你有好的谋略，就入内告诉君主；然后顺着君主的意思对外说：这个谋略这个规划，都是君主的德行。

其辨之能晳者与？

这不就是辨得清楚吗？

六五，厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以阐志也。

六五：它的诚信交相往来，有威严，吉利。象辞说：它的诚信交相往来，是诚信通达了心志。

威如之吉，易而无备也。

威严而吉利，是平易而不必防备。

二五正应，二在下能载，五在上能孚，日月代明，水火相济，交如之义也。

二五正应，九二在下能载，六五在上能孚，日月轮流照亮，水火互相济助，就是“交如”的意思。

夫孚则恩易胜，交则权易移，柔中而威，下替非吉道也。

诚信一过分，恩就容易胜过威；交往一过分，权就容易转移，柔中而有威，替君主行事不是吉道。

刚健以佐文明，不怒而威，则元亨之治，其晖吉矣。

刚健辅助文明，不怒而有威，才是元亨的治道，光明吉利。

五中虚，二中实，信以虚而通，志以实而阐，孚而交也。

六五中间虚，九二中间实，诚信靠虚来沟通，心志靠实来通达，孚而交。

日以烜之，威非酷烈，又何备焉？

太阳照着它，威严不酷烈，又防备什么？

威而使人备，乃不吉矣。

威严到让人防备，就不吉利了。

上九，自天祐之，吉无不利。

上九：从上天得到保佑，吉利，没有不利。

象曰：大有上吉，自天祐也。

象辞说：大有上爻吉利，是从上天得到保佑。

上九天位，日，在天上，人所瞻也。

上九是天位，太阳在天上，人人瞻仰。

天在日上，气所丽也。

天在太阳上面，气附在上面。

下之四阳，初二为地，三四为人，向日者也。

下面的四根阳爻，初二为地，三四为人，都是向着太阳的。

上则繋日，六五柔中应天，故自天祐之，吉无不利。

上九系着太阳，六五柔中应天，所以从上天得到保佑，吉利没有不利。

刚健文明，五有其徳，宜有其祐，元亨之占，其在是矣。

刚健文明，六五有这个德性，该有这个保佑，元亨的占断就在这里。

象传于初上二爻以大有赞之，能有之于初，复有之于终，此其所以为大有也，王者之吉占也。

象辞在初爻上爻都用大有来赞美它，能在开头拥有它，又能在结尾拥有它，这就是大有的道理，是王者的吉占。

同人大有二卦，以先后天言之：同人乾居先天本位，离居先天之坤、后天之坎，火藏水位也，故北方之神曰元武；

同人、大有两卦，用先天后天来讲：同人乾在先天本位，离在先天坤位、后天坎位，火藏在水位，所以北方的神叫玄武；

大有乾居先天之坤，离居先天之乾，正位之火也，故南方之神曰朱鸟。

大有乾在先天坤位，离在先天乾位，是正位的火，所以南方的神叫朱鸟。

同人所以明万物之用，大有所以明王者之治也。

同人用来讲明万物的功用，大有用来讲明王者的治理。

䷎谦䷖时来剥谦，亨，君子有终。

谦卦：亨通，君子有好结果。

彖曰：谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。

彖辞说：谦，亨通，天道下济而光明，地道卑下而上行。

天道瑕盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。

天道亏损盈满、增益谦虚，地道改变盈满、流向谦虚，鬼神损害盈满、赐福谦虚，人道厌恶盈满、喜爱谦虚。

谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。

谦，尊贵而光明，卑下而不可超越，这是君子的结果。

坤上艮下为谦。

坤在上、艮在下，成谦卦。

本义云：谦者，有而不居之义，止乎内而顺乎外，谦之意也。

本义说：谦是有而不居的意思，止在里面、顺在外面，就是谦的意思。

山至髙而地至卑，乃屈而止于其下，谦之象也。

山最高，地最卑，山屈身止在地的下面，就是谦的卦象。

虞仲翔云：乾上九来之坤，与履旁通，天道下济，故亨；

虞仲翔说：乾的上九来到坤，与旁通卦相通，天道下济，所以亨通；

君子为三，艮终万物，故君子有终。

君子是九三，艮主万物的终结，所以君子有终。

胡云峰云：履者，谦之对。

胡云峰说：履是谦的对卦。

文王九卦，以履谦为首。

文王九卦，把履和谦放在开头。

履以兑一隂蹑于三阳之后，履之所以为礼也；

履用兑的一根阴爻跟在三根阳爻后面，履成为礼的道理就在这里；

谦以艮一阳抑于三隂之下，谦之所以制礼也。

谦用艮的一根阳爻压在三根阴爻下面，谦用来制礼的道理就在这里。

朱子阐云：处下而能卑者，常也，未足以尽谦之义。

朱子说：处在下面能卑下，是常事，还不足以说尽谦的意思。

上九降三，六三升乎上，此谦所以亨也。

上九降到九三，六三升到上面，这才是谦亨通的原因。

阳在内卦之上，亨之位也。

阳爻在内卦上面，是亨通的位置。

艮终万物，三为君子。

艮主万物终结，九三是君子。

止以内体言，尚未尽其义也。

只从内体来讲，还没说尽它的意思。

一阳降而居内体之上，为乾之终；

一根阳爻降下来居内体上面，是乾的终结；

一隂上而居外卦之上，为坤之终。

一根阴爻上升居外卦上面，是坤的终结。

坤之象辞曰无成有终，则乾知始而坤代终，君子有终，合二体言之也。

坤的象辞说“无成有终”，乾知始、坤代终，君子有终，要合两体来讲。

礼行于外，故履之阳外着，严而不可犯也；

礼行在外面，所以履的阳爻显在外面，严肃不可侵犯；

谦存于内，故谦之阳内藏，敛而不敢放也。

谦存在里面，所以谦的阳爻藏在里面，收敛不敢放纵。

谦以为履，其即履尾之意与？

谦当作履来用，不就是履尾的意思吗？

卦自剥来，天本在上，降三为艮，艮为光明，是天道下济而光明也。

这卦从剥卦变来。天本来在上面，降到九三成艮，艮主光明，这就是天道下济而光明。

地本在下，因上来而三往成坤，是地道卑而上行也。

地本来在下面，因为上爻上来、九三往下成坤，这就是地道卑而上行。

天下济，地处卑，谦也；

天下来济助，地处卑下，就是谦；

天光明，地，上行，亨也。

天光明，地往上行，就是亨。

此卦之所以能亨也。

这就是这卦能亨通的原因。

亨为四徳之一，能亨者未必有终，惟谦之为徳，无不受益。

亨是四德之一，能亨通的不一定有好结果，只有谦这种德性，没有不受益的。

观剥与谦之为卦，居上而亢，盈也，则为天地神人之所忌；

看剥卦和谦卦，居上而亢满、盈满，就被天地神人忌恨；

降下而止，谦也，则为天地神人之所助。

降下来止住、谦虚，就被天地神人帮助。

一上一下之间，而吉凶祸福随之。

一上一下之间，吉凶祸福跟着变。

故尊居内卦之上，而其道光明；

所以尊贵居内卦上面，道理光明；

卑处三隂之下，而其徳隆盛。

卑下处三阴下面，德性隆盛。

有终者，孰有如谦亨之君子乎？

有好结果的，谁比得上谦亨的君子？

象曰：地中有山，谦。

象辞说：地中有山，成谦。

君子以裒多益寡，称物平施。

君子由此减少多的、增益少的，称量事物、平均施予。

一阳在五隂之上，阳处至髙为多，隂处至众为多。

一根阳爻在五根阴爻上面，阳爻处最高是多，阴爻处众多是多。

九下居三，坤爻得三而成阳，位至三而止，内为阳卦，外为隂卦。

九爻下到九三，坤爻得了三爻成阳爻，位置到九三为止，内卦是阳卦，外卦是阴卦。

裒彼益此，称物以施，而多寡得其平矣。

减那边的、补这边的，称量事物来施予，多和少就平均了。

君子之心，谦而不敢以已之谦形人之盈，以天地神人之道，胥天下化盈为谦，乃谦之至徳也。

君子心里谦虚，不敢拿自己的谦虚去映衬别人的盈满，用天地神人的道理，让天下人把盈满化为谦虚，这才是谦的最高德性。

此君子制礼之本也。

这是君子制礼的根本。

初六，谦谦君子，用涉大川，吉。

初六：谦而又谦的君子，用来渡大河，吉利。

象曰：谦谦君子，卑以自牧也。

象辞说：谦而又谦的君子，卑下来自我修养。

三为君子，自上而降，其徳已谦，再降而初，是谦而又谦之君子也。

九三是君子，从上面降下来，德性已经谦虚，再降到初爻，就是谦而又谦的君子。

自三而下，涉坎成震，用谦而涉，徳盛礼恭，吉何如之？

从九三往下，渡过坎成震，用谦虚去渡河，德盛礼恭，多么吉利？

象传曰卑以自牧，三在内卦之上，谦尊而光；

象辞说“卑以自牧”，九三在内卦上面，谦尊而光；

在内卦之下，卑不可逾。

在内卦下面，卑不可超越。

礼卑法地，所以自牧。

礼卑下效法地，所以自我修养。

此九徳之继，复于谦也与？

这是九德的延续，又回到谦卦。

卦之六爻以三为主，上下五爻皆其用也。

这卦六爻以九三为主，上下五爻都是它的用。

知此，则可以求圣人繋爻之防矣。

知道这个，就可以求圣人系爻的用意了。

六二，鸣谦，贞吉。象曰：鸣谦贞吉，中心得也。

六二：谦虚出了名声，守正吉利。象辞说：鸣谦而守正吉利，是心里得到了。

三下为震，震为善鸣，二体中虚，声闻上达，故为鸣谦。

九三下面是震，震善于发声，六二卦体中间虚，声音传到上面，所以叫鸣谦。

初用涉川，二乃坎位，贞而不变，则谦谦君子歴二至初，得涉川之吉矣。

初爻用来渡河，六二在坎位，守正不变，谦谦君子从六二到初爻，就得到渡河的吉利。

象传明之曰中心得，谦而有闻，本于心得，岂声音笑貌为哉？

象辞说明：说“中心得”，谦虚有了名声，本于心里得到，哪里是声音笑貌的事？

九三，劳谦，君子有终，吉。

九三：劳苦而谦虚，君子有好结果，吉利。

象曰：劳谦君子，万民服也。

象辞说：劳谦的君子，万民都服从。

山附于地为剥，地中有山为谦，不亢于上而止于下，卦之所以为谦也。

山附在地上是剥卦，地中有山是谦卦，不亢在上面而止在下面，这就是谦卦的道理。

当剥庐战野之时，居终始万物之地，其劳大矣。

正在剥落庐舍、战于野外的时候，居在万物终始的地方，劳苦太大了。

然止于上，不若复于下之为更谦也；

可是止在上面，不如回到下面更谦虚；

乾能终，不若坤代终之为有终也。

乾能终结，不如坤代它终结更有终结。

君子劳而不伐，有功而不徳，能下人也。

君子劳苦而不自夸，有功而不自居德性，能屈居人下。

二为人位，君子下之，斯谦而忘其劳。

六二是人位，君子屈居它下面，这才谦虚忘了劳苦。

坤之代终，惟君子有之矣。

坤代乾终结，只有君子有这个德性。

大哉乾元，吉何如之？

伟大啊乾元，多么吉利？

象传明之曰万民服，艮处坤下，上三隂已服矣，下二隂犹未服也。

象辞说明：说“万民服”，艮在坤下面，上面三根阴爻已经服从了，下面两根阴爻还没服从。

谦谦而有不服者哉？

谦了又谦，还有不服从的吗？

书曰：尔惟不矜，天下莫与汝争能；

书上说：你只不自夸，天下没人跟你争才能；

尔惟不伐，天下莫与汝争功。

你只不自伐，天下没人跟你争功劳。

此之谓也。六四，无不利，防谦。

说的就是这个。六四：没有不利，要防备着谦虚。

象曰：无不利，防谦，不违则也。六二鸣谦，谦之着闻于外者也；

象辞说：没有不利，要防备着谦虚，是不违背法则。六二鸣谦，是谦虚显扬在外的；

四为心位，谦之蕴蓄于中者也。

九四是心位，是谦虚蕴藏在里面的。

存心以谦，实有其徳，以此而往，何所不利？

心里存着谦虚，实在有这个德性，照这样走下去，哪里不利？

然谦存诸心，宜形诸外，动息进退，防而出之，则内有逊志，外无惰容，表里相符，质文兼备矣。

可是谦虚存在心里，应该表现在外面，动静进退，防备着表现出来，里面有谦逊的心志，外面没有懒惰的容貌，表里相符，质朴和文饰都具备。

象传明之曰不违则，谦在内为徳，在外为则。

象辞说明：说“不违则”，谦虚在里面是德性，在外面是法则。

二之鸣得于中心，四之防依乎天则，交养互阐之道也。

六二的鸣得于中心，六四的防依着天则，是互相滋养的道理。

六五，不富以其隣，利用侵伐，无不利。

六五：不靠邻居发财，利于出兵征伐，没有不利。

象曰：利用侵伐，征不服也。

象辞说：利于出兵征伐，是征讨不服从的人。

五为坤主，上下四隂皆其邻也。

六五是坤的主爻，上下四根阴爻都是它的邻居。

若恃其众而有师中之命，三居二以应之，是富以其邻，谦道失矣。

如果仗着人多、有师中之命，九三在六二那里呼应它，就是靠邻居发财，谦道就失了。

三以二隂在下，似有潜伏之心，而以谦徳下之，侵伐之利，亦利用谦而已。

九三下面有两根阴爻，好像有潜伏的心思，用谦虚的德性压服它，出兵征伐的好处，也只是利用谦虚罢了。

象传申之曰征不服，二隂之不服，以三止于上而未下也。

象辞补充说“征不服”，两根阴爻不服从，是因为九三止在上面还没下来。

劳谦而万民服，乃两阶干羽之格，岂劳师动众之谓哉？

劳谦而万民服从，那是两阶干羽的感化，哪里是劳师动众的意思？

上六，鸣谦，利用行师，征邑国。

上六：谦虚出了名声，利于出兵，征讨自己的城邑。

象曰：鸣谦，志未得也。

象辞说：鸣谦而心志没得逞。

可用行师，征邑国也。三四五互震，震为善鸣，上与三应，其声上达，故为鸣谦。

可以用兵，征讨城邑。三四五互卦是震，震善于发声，上六与九三呼应，声音传到上面，所以叫鸣谦。

耦画居初，下之邑国也。

偶画在初爻下面，是下面的城邑。

三至二为师，歴二至初，则师行于下邑矣。

九三到六二成师，经过六二到初爻，军队就到了下面的城邑。

以不服之征为大川之涉，何利如之？

用征讨不服从当作渡大河，哪里有比这更有利的？

二之鸣曰中心得，三已涉川，四与为应也；

六二的鸣说“中心得”，九三已经渡河，六四与它呼应；

上之鸣曰志未得，三未行师，上应而四不应也。

上六的鸣说“志未得”，九三还没出兵，上六呼应、六四不呼应。

征其邑国，志乃大得与？

征讨它的城邑，心志才大大得逞。

谦之为义，主乎退让，而爻言涉川，言行师，人谓济险用众，不外乎谦，将借谦以求得志，大非君子之用心也。

谦的意思，主在退让，可是爻辞讲渡河、讲出兵，有人说渡险用人，不出谦虚之外，是要借谦虚来求得心志，大不是君子的用心。

盖始终一谦，谦之徳，其视涉川行师，犹造次颠沛之必于是而已，故曰盛徳之至也。

大概始终一个谦字，谦的德性，看渡河出兵，就像仓促颠沛时也一定这样罢了，所以说这是盛德的极致。

䷏豫䷗时来复豫，利建侯行师。

豫卦：利于分封诸侯、出兵打仗。

彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。

彖辞说：豫，刚爻呼应、心志通行，顺着道理动，就是豫。

豫，顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？

豫是顺着道理动，所以天地都顺从它，何况分封诸侯、出兵打仗？

天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。

天地顺着道理动，所以日月不超越轨道，四季不错乱。

圣人以顺动，则刑罚清而民服。

圣人顺着道理动，刑罚清明、百姓服从。

豫之时义大矣哉！

豫这个时节的道理太大了！

震上坤下为豫。

震在上、坤在下，成豫卦。

豫之义为备豫，为和豫，又为佚豫，为犹豫，卦以和豫为主。

豫的意思有防备的豫、和乐的豫，又有安逸的豫、犹豫的豫，这卦以和乐的豫为主。

卦体本坤，一阳初复，有艰难抑塞之意，至由内而动乎外，滞者通，鬰者解，而气始舒和矣。

卦体本来是坤，一根阳爻刚复生，有艰难郁塞的意思，到它从里面动到外面，滞塞的通了，郁结的解了，气才舒展开来。

又四为心位，心志畅达而上下顺之，和豫可知，故为豫。

又因为九四是心位，心志畅达、上下都顺从，和乐的豫就看出来了，所以叫豫。

震为长子，位在公侯，临乎坤土，又一阳居四，为气之帅，上下五隂顺而震动，有建侯行师之象。

震是长子，位置在公侯，面临坤土，又有一根阳爻在九四，是气的统帅，上下五根阴爻顺着震动，有分封诸侯、出兵打仗的卦象。

夫立国分土，命将出师，因人心之和豫，不敢佚豫自安，而为备豫之计，尤非犹豫者所能为也。

立国分土、命将出师，趁人心和乐，不敢安逸自处，而是做防备的打算，更不是犹豫的人做得来的。

顺理以动，得豫道矣。

顺着道理动，就得了豫的道理。

若拂人情，违众志，求逞一已之逸乐，或轻举天下之大事者，俱失豫之道者也。

如果拂逆人情、违背众志，只求逞一己的逸乐，或者轻率发动天下的大事，都是丢了豫的道理。

胡云峰云：建侯震象，行师坤象。屯有震无坤，故不言行师；

胡云峰说：分封诸侯是震的卦象，出兵打仗是坤的卦象。屯卦有震没坤，所以不讲出兵；

师有坤无震，故不言建侯。

师卦有坤没震，所以不讲分封诸侯。

且一阳止于五隂之中为谦，一阳动于五隂之中为豫。

一根阳爻止在五根阴爻中间是谦，一根阳爻动在五根阴爻中间是豫。

比之建侯，师之行师，皆以一阳统五隂，而豫在师比之间，故建侯行师兼焉。

比卦的分封诸侯、师卦的出兵打仗，都是用一根阳爻统领五根阴爻，豫卦在师卦、比卦之间，所以分封和出兵都兼有了。

刚应志行，刚本在初，应乎心位，而志乃得行也。

刚爻呼应、心志通行，刚爻本来在初爻，呼应心位，心志才通行。

吉凶悔吝生乎动，吉止一而凶悔吝三，故动之不吉者常多，以动者未必顺也。

吉凶悔吝生于动，吉只有一个，凶悔吝有三个，所以动而不吉利的时候常常多，因为动的人不一定顺。

动而得顺，顺在动后；

动了才顺，顺在动后面；

顺而后动，顺在动先。

顺了再动，顺在动前面。

顺则未有不吉者也。

顺了就没有不吉利的。

天地且如之，而况建侯行师乎？

天地尚且顺从它，何况分封诸侯、出兵打仗？

日月不过，四时不忒，天地以顺动而豫也；

日月不超越、四季不错乱，是天地顺着动而豫；

刑清民服，圣人以顺动而豫也。

刑罚清明、百姓服从，是圣人顺着动而豫。

顺动何以刑清？

顺着动为什么刑罚清明？

礼乐兴也。

礼乐兴起了。

谦以制礼，豫以作乐，礼乐兴则刑罚中而人心豫矣。象曰：雷出地奋，豫。

谦用来制礼，豫用来作乐，礼乐兴起，刑罚适中，人心就豫乐了。象辞说：雷从地里奋发出来，成豫。

先王以作乐崇徳，殷荐之上帝，以配祖考。

先王由此作乐、崇尚德性，隆重地祭祀上帝，配享祖先。

本义云：雷出地奋，和之至也。

本义说：雷从地里奋发出来，是和乐的极致。

先王作乐，既象其声，又取其义。

先王作乐，既效法雷的声音，又取它的意思。

胡云峰云：豫以和为义，雷所以阐扬化功而鼔天地之和，乐所以阐扬功徳而召神人之和也。

胡云峰说：豫以和为意思，雷用来宣扬化育的功劳、鼓动天地的和气，乐用来宣扬功德、招来神人的和气。

曰荐上帝，配祖考，何也？

说祭祀上帝、配享祖先，为什么？

乐之与礼不可暂离，大乐与天地同和，大礼与天地同节，和而无节则流，以礼用乐，以谦为豫，而后人心不荒。

乐和礼片刻离不开，大乐与天地同和，大礼与天地同节，和而没有节制就流荡，用礼来用乐，用谦来成豫，人心才不荒废。

言荐上帝、配祖考，则禴祀蒸尝、朝会燕享可知也。

说到祭祀上帝、配享祖先，春禴夏祀秋尝冬蒸、朝会燕享就都知道了。

奸声乱色不陈于前，放心邪志不萌于内，而后豫之道为无弊也。

奸声乱色不摆在面前，放纵的心、邪恶的念头不萌生在心里，豫的道理才没有弊病。

此圣人之防意也与？

这是圣人防微的意思吧？

邓元锡云：雷天气，圣人作乐以应天；

邓元锡说：雷是天的气，圣人作乐来呼应天；

泽地形，圣人制礼以配地。

泽是地的形，圣人制礼来配合地。

出奋者性，故乐由中出以弥性；

奋发出来的是性，所以乐从里面出来、弥合本性；

上下者形，故礼自外作以制形。

上下分明的是形，所以礼从外面建立、约束形体。

乐由阳来，雷地天地之交也，故调和谐合而乐兴；

乐从阳来，雷在地里是天地的交会，所以调和融洽、乐就兴起了；

礼自隂作，天泽天地之判也，故髙下散殊而礼制。

礼从阴来，天在泽上是天地的分别，所以高下分散、礼就制定了。

初六，鸣豫，凶。

初六：得意鸣叫着豫乐，凶。

象曰：初六鸣豫，志穷凶也。

象辞说：初六鸣叫着豫乐，是心志穷尽了才凶。

坤之初画，黄钟所动，上与四应，雷动而鸣，故为鸣豫。

坤的初画，是黄钟所动的地方，上面与九四呼应，雷一动就鸣叫，所以叫鸣豫。

初处建侯之地，当行师之时，震雷出而坤土鸣，凶可知矣。

初爻处在分封诸侯的地方，正当出兵打仗的时候，震雷出来、坤土鸣叫，凶就可知了。

象传申之曰志穷，四在心位，初与四易，隂虚而穷也。

象辞补充说“志穷”，九四在心位，初爻与九四交换，阴虚就穷了。

夫豫不可溺，志不可盈，小人得志而鸣，有不穷而取凶者乎？六二，介于石，不终日，贞吉。

豫乐不能沉溺，心志不能盈满，小人得志鸣叫，有不穷尽而招凶的吗？六二：坚定得像石头，不到一天就明白，守正吉利。

象曰：不终日，贞吉，以中正也。

象辞说：不到一天就明白、守正吉利，是因为中正。

忧悔吝者存乎介，几防之际，闇者不识，明者察焉。

忧愁悔恨存在于“介”这个关头和防备的际会，糊涂的人认不出来，明白的人察觉得出。

当佚乐而虑危亡，亦必然之几也。

正在安逸享乐的时候想到危亡，也是必然的关头。

二互艮体，离艮为限为石，四下为震，得离半体，日方旦而未终，故其介如石，不终日而知之，明以决几，贞以自守，其吉可知。

六二互卦是艮，离和艮主界限、主石头，九四下面是震，得了离的一半，日头刚出来还没过午，所以它坚定得像石头，不到一天就明白，用明来决断关头，用正来守住自己，吉利就可知了。

二为坎位，变则为师，贞则师行而侯建矣。

六二在坎位，变了就是师卦，守正则军队行、诸侯建。

象传以中正赞之，斯为处豫之极则与？

象辞用中正来赞美它，这就是处豫的最高标准吧？

六三，盱豫，悔，迟有悔。

六三：仰着脸求豫乐，有悔恨，悔得慢了还有悔恨。

象曰：盱豫有悔，位不当也。

象辞说：仰着脸求豫乐有悔恨，是位置不当。

三为兑体，隂柔悦人，四与之比，故三上视以求豫。

六三是兑体，阴柔讨人喜欢，九四与它相比，所以六三仰着脸求豫乐。

心位有此嗜欲日深，佞幸日进，可无悔乎？

心位有了这种嗜欲一天比一天深，奸佞一天比一天进，能没有悔恨吗？

然盱者善伺，而豫者易溺，若悔之不速，必有悔矣。

可是“盱”是善于伺候，“豫”容易沉溺，如果悔得不快，一定有悔恨。

象传申之曰位不当，以三居心位之下而不当也。

象辞补充说“位不当”，因为六三在心位下面、位置不当。

二之贞也，不俟终日；

六二的守正，不等到一天；

四之悔也，其可以终日哉？

九四的悔恨，难道可以等到一天吗？

九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。

九四：豫乐从它而来，大有所得，不要怀疑，朋友像簪子一样聚拢来。

象曰：由豫，大有得，志大行也。四当心位，一阳居之，内顺外动，卦之所由以为豫者也。

象辞说：豫乐从它而来、大有所得，是心志大为通行。九四正当心位，一根阳爻在里面，内顺外动，是这卦成为豫的原因。

大，元也。

大，就是元。

卦自剥来，九下居四，再下于初，则大有得矣。

卦从剥卦变来，九爻下到九四，再下到初爻，就大有所得了。

当羣隂方盛之时，岂一心顺豫之日？

正当群阴方盛的时候，哪里是一心顺豫的日子？

乃犹豫而悔迟，系朋从也。

于是犹豫、悔恨迟来，牵系着朋党跟从。

然制隂有道，宅心有方，簪之于发也，贯其下，则众发受束而不乱。

可是制服阴爻有道理，安顿心有方法，簪子插在头发上，贯穿下面，众发就受约束不乱。

四处羣隂之中，勿用迟疑，盍幡然下复，亦如簪之贯发焉，何朋之足患乎？

九四处在群阴中间，不要迟疑，何不猛然下复，也像簪子贯穿头发，朋友有什么可怕的？

象传申之曰志大行，复之谓也。

象辞补充说“志大行”，说的就是复卦。

六五，贞疾，恒不死。

六五：守正而有病，常常不死。

象曰：六五贞疾，乗刚也。

象辞说：六五守正有病，是乘在刚爻上面。

恒不死，中未亡也。

常常不死，是中道没有亡失。

二五皆有贞徳，坤体静，故二能见几；

六二六五都有守正的德性，坤体安静，所以六二能看见关头；

震体动，故五常不豫。

震体动荡，所以六五常常不豫乐。

雷出奋迅，而五以柔中处之，贞其疾者也。

雷出来奋发迅猛，六五以柔中处在里面，是守住它的病的人。

夫吉凶有几，无疾而纵欲，死几已动；

吉凶有它的关头，没有病却纵欲，死的关头已经动了；

有疾而能贞，生意常存。

有病却能守正，生意常常存在。

恒而不死，疾又奚患焉？

常常不死，病又有什么可怕？

象传申之曰乗刚，以五乗震刚之上也；

象辞补充说“乘刚”，因为六五乘在震刚上面；

曰中未亡，道心以震动而不亡也。

说“中未亡”，是道心因为震动而不亡。

人生于忧患而死于安乐，是之谓与？

人生在忧患里、死在安乐里，说的就是这个吧？

上六，防豫，成有渝，无咎。

上六：昏暗于豫乐，成了以后有改变，没有过错。

象曰：防豫在上，何可长也。

象辞说：昏暗于豫乐到了上面，怎么长久得了？

上以隂柔居卦之终，为昏防于豫之象。

上爻用阴柔居卦的终点，是昏暗于豫乐的卦象。

豫而至防，其疾已深，其死将至矣。

豫乐到了昏暗，病已经深了，死快到了。

然豫由四成，则必由四变，如速悔而勿疑，渝变其心，则上亦所簪之朋也，又何咎乎？

可是豫乐由九四造成，就一定由九四改变，如果赶快悔改、不要怀疑，改变它的心，上爻也是簪子聚拢的朋友，又有什么过错？

五之疾已不豫矣，上之防其能不死乎？

六五的病已经不豫乐了，上爻的昏暗难道能不死吗？

故象传曰何可长也。四为豫主，初应三比，五乗上极，故皆不吉，惟二与四无系，爻辞以贞吉归之。

所以象辞说“何可长也”。九四是豫乐的主人，初爻呼应、六三相比、六五乘它、上爻到了极点，所以都不吉利，只有六二和九四没有牵系，爻辞把贞吉归给它们。

圣人之垂戒深矣。

圣人的告诫太深了。

䷐随䷋时来否随，元亨，利贞，无咎。

随卦：大为亨通，利于守正，没有过错。

彖曰：随，刚来而下柔，动而説，随。

彖辞说：随，刚爻下来居柔爻下面，动而喜悦，就是随。

大亨，贞，无咎，而天下随时。

大为亨通，守正，没有过错，天下人都随时。

随时之义大矣哉！

随时的道理太大了！

随，随时也。

随，就是随时。

圣人之道，不能违时，而随之中有微权焉。

圣人的道理，不能违背时势，可是随里面有微妙的权变。

时有消长，道有进退，因与时为转移，随而不失其正，易之善道也。

时势有消长，道理有进退，跟着时势转移，随而不失正道，是易经的好道理。

明者随时，闇者随人，正者随时以得亨，不正者随人而失已。

明白的人随时，糊涂的人随人，正直的人随时得了亨通，不正直的人随人丢了自己。

故圣人繋辞以示随时之义。

所以圣人系上爻辞，来显示随时的意思。

朱子阐云：随自否来，上九之初也。

朱子说：随卦从否卦变来，是上九来到初爻。

时既否塞，三阳上穷，时当下复，而上之刚随之而下于初，此善随乎时者也。

时势已经否塞，三根阳爻到了上面穷尽了，时当下复，上面的刚爻跟着下来到初爻，这就是善于随时的人。

否之时，相率以随于剥，亦时使之然，圣人以为非随也。

否卦的时候，大家相率着随到剥卦，也是时势使然，圣人认为那不是随。

时与为长，时与为消，则亦何贵于随哉？

时势叫它长就长，叫它消就消，那随又有什么可贵的？

自上九来而六爻随之以通，故系之以元亨利贞无咎也。

从上九来到初爻，六爻跟着通了，所以系上元亨利贞无咎。

否之为卦，不利君子贞，变而为随，则易亢为濳，刚来下柔，一阳在内为元亨，二阳在外为利贞，隂阳之气交通矣。

否卦的卦辞说“不利君子贞”，变了成随卦，就把亢换成潜，刚爻下来居柔爻下面，一根阳爻在里面是元亨，两根阳爻在外面是利贞，阴阳的气就交通了。

以二体言之，刚来而下柔，下动而上説，动而可説，所以为随。

从两体来讲，刚爻下来居柔爻下面，下面动、上面喜悦，动了可以喜悦，所以叫随。

二随于初，三随于四，上随于五，以隂从阳也。

六二随初九，六三随九四，上六随九五，是阴跟着阳。

以初九言之，上九之初，元阳下复，而内有元亨，外有利贞，是大者亨而能贞也。

从初九来讲，上九到了初爻，元阳下复，里面有元亨、外面有利贞，是大的亨通又能守正。

否终有咎，初善补过而无咎，盖其随也，进退因乎时，转移妙其用，天下有不动而説以随之者哉？

否卦到头有过错，初爻善于补过就没有过错，大概它的随，进退跟着时势，转移妙在它的用，天下有不动而喜悦、跟着它的吗？

随初正所以随时也。

随卦的初爻正好是随时。

繋辞传曰：通其变，使民不倦；

系辞说：通达它的变化，让百姓不厌倦；

神而化之，使民宜之。

神妙地化育它，让百姓适宜。

否为随变也，而名之曰随，变而不知其变，人以为君子随时，而实则君子善变，此通变神化之事也。

否卦变成随卦，却叫它随，变了而不知道它在变，人以为君子随时，实际上君子善于变，这是通变神化的事。

故曰随时之义大矣哉！

所以说随时的道理太大了！

象曰：泽中有雷，随。

象辞说：泽中有雷，成随。

君子以向晦入宴息。

君子由此向着昏暗进去休息。

朱子阐云：雷降于兑，息于坤，坤晦也。

朱子说：雷降到兑卦，停在坤卦，坤是昏暗。

泽中有雷，向晦也。

泽中有雷，就是向着昏暗。

天地之动静，隂阳之明晦，自大观言之，昼夜之道也。

天地的动静、阴阳的明暗，从大处看，就是昼夜的道理。

君子随时之道，着而易见者，莫若随昼夜也。

君子随时的道理，最明显易见的，没有比跟着昼夜更明显的了。

昼则向明而动作，夜则向晦而宴息，自有天地以来，未有能违之者。

白天向着光明活动，夜里向着昏暗休息，从有天地以来，没有人能违背它。

知此，则知用天地隂阳矣。

知道这个，就知道怎么用天地的阴阳了。

君子通乎昼夜之道，而知百姓日用而不知。

君子通晓昼夜的道理，知道百姓每天用它却不知道。

○一日之作息，随乎晦明；

○一天的作息，跟着昏暗和光明；

一身之行藏，随乎用舎。

一身的进退，跟着用和舍。

于以见圣人之时，彖传两随时，非误也。

从这里看见圣人的时势，彖辞两次说“随时”，不是写错了。

夫雷动物也，藏于泽，动而能静，息其动所以随时，而亦所以待时。

雷是动的物，藏在泽里，动了能静，停下它的动是为了随时，也是为了等待时机。

未有不能静而能动者也。初九，官有渝，贞吉，出门交有功。

没有不能静而能动的。初九：官职有了变动，守正吉利，出门交往有功。

象曰：官有渝，从正吉也。

象辞说：官职有了变动，跟着正道就吉利。

出门交有功，不失也。

出门交往有功，是没有失掉。

否变为随，宴息而已，宴息非济否致泰之道，故取四下随三而成既济。

否卦变成随卦，只是休息罢了，休息不是济否成泰的道理，所以取九四下来随六三、成既济卦。

初无正应，义不可随。

初爻没有正应，按道理不能随。

四为心位，心官以令百体，当随之时，官将有渝，初贞以待之，吉且自至。

九四是心位，心官用来命令百体，正当随的时候，官职将有变动，初爻守正等着它，吉利自然到来。

耦画为门，互艮亦门，官渝则三出门以应初，坎离交而有既济之功矣。

偶画是门，互卦艮也是门，官职一变，六三就出门来呼应初爻，坎离相交，就有既济的功劳了。

象传申言之，随之为道，从正则吉，故官宜渝而初宜贞。

象辞补充说，随的道理是跟着正道就吉利，所以官职该变、初爻该守正。

若舍正而妄有所随，必至如二之有失矣，况有功乎？

如果丢了正道、胡乱跟随，一定像六二那样有所失，何况有功？

六二，系小子，失丈夫。

六二：牵系着小子，丢了丈夫。

象曰：系小子，弗兼与也。

象辞说：牵系小子，是不能兼得。

卦名为随，而三隂则曰系，隂主从人，阳主随时，随公而系私也。

卦名叫随，三根阴爻却说“系”，阴主跟从人，阳主随时，随是公的、系是私的。

程传云：二应五而比初，初阳在下，小子也；

程子说：六二呼应九五、相比初九，初爻的阳在下面，是小子；

五正应在上，丈夫也。

九五正应在上面，是丈夫。

二若志系于初，则失九五之正应，是失丈夫也。

六二如果心志系在初爻，就丢了九五的正应，就是丢了丈夫。

系小子而失丈夫，舍正应而从不正，其咎大矣。

系着小子丢了丈夫，舍了正应、跟从不正的，过错太大了。

二有柔顺中正之徳，非必至于是也。

六二有柔顺中正的德性，不一定走到这一步。

当随之时，宜为之戒也。

正当随的时候，应该拿这个告诫它。

象传申之曰弗兼与，二与五有坎离交济之应，岂能兼与初乎？

象辞补充说“不能兼得”，六二与九五有坎离交济的呼应，怎么能兼顾初爻？

夫随时济否，丈夫之事，既不能为丈夫而随人以求济，复心志不专而有私系焉，事必不济而人已两失之矣。

随时济否，是丈夫的事，既然不能当丈夫、随人求济，又心志不专、有私心牵系，事情一定办不成、人也两头丢了。

是以圣人深戒之也。六三，系丈夫，失小子，随有求得，利居贞。

圣人深深告诫它。六三：牵系丈夫，丢了小子，随从了有求必得，利于居守守正。

象曰：系丈夫，志舍下也。

象辞说：牵系丈夫，是心志舍了下面。

丈夫谓九四，小子亦谓初也。

丈夫指九四，小子也指初九。

三与初同体，而欲出门以从四，故系丈夫而失小子。

六三与初九同体，却想出门跟从九四，所以系着丈夫、丢了小子。

然三方上系，四亦下随，隂不先阳，四随三而有求，则三上之，四与初为应，因系而失者，复以求而得矣。

可是六三正往上系，九四也往下随，阴不先于阳，九四随六三而有求，六三上去，九四与初九呼应，因为牵系丢掉的，又因为求而得到了。

居隂得正，其利可知。

居阴爻得了正位，好处就可知了。

象传明之曰志舍下，三志在四，故舍下而系之。

象辞说明：说“志舍下”，六三心志在九四，所以舍了下面去系它。

抑知失而复得耶？

谁知道丢了又能得到呢？

九四，随有获，贞凶，有孚在道，以明，何咎？

九四：跟随有了收获，守正反而凶，有诚信在正道上、靠明来行事，有什么过错？

象曰：随有获，其义凶也。

象辞说：跟随有了收获，按道理是凶。

有孚在道，明功也。

有诚信在正道上，是明白功劳。

变否为随者，初也；

把否卦变成随卦的，是初爻；

变随为济者，四也。

把随卦变成既济的，是九四。

四变通以随时，则无失而有获；

九四变通来随时，就没有失掉、有了收获；

贞而不变，违时之凶，其能免乎？

守正不变，违背时势的凶，怎么免得了？

然四非固也，恐动而取咎也。四虽无应，二五有孚，坎离待四以济，四识时而下随，则内体成离，外体成坎，日月以明，其道在四之变通耳，又何咎乎？

可是九四不是固执，是怕动了招来过错。九四虽然没有呼应，六二九五有诚信，坎离等九四来济助，九四识时而往下随，内体成离、外体成坎，日月因此明亮，道理就在九四的变通，又有什么过错？

无失已之咎，而有既济之功，此彖之所以为无咎，而官之所以贵有有渝也。

没有丢掉自己的过错，又有既济的功劳，这就是彖辞说“无咎”的原因，也是官职贵在“有渝”的原因。

圣人独于三四两爻繋之以随，可以知随时之义矣。

圣人单单在六三九四两爻系上“随”字，从这里可以知道随时的意思了。

九五，孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉，吉，位正中也。

九五：诚信在于美好的配偶，吉利。象辞说：诚信在于美好的配偶而吉利，是位置正中。

五以刚中下应六二，二为离主，五为坎主，乃嘉耦也。

九五以刚中往下呼应六二，六二是离的主爻，九五是坎的主爻，是美好的配偶。

五不孚上而与二孚，五唱二随，坎离交济，吉何如之？

九五不与上六讲诚信、只与六二讲诚信，九五唱、六二随，坎离交济，多么吉利？

象传曰位正中，卦以相随为义，随以中正为吉，如二五者，其随之至吉者也。

象辞说“位正中”，卦以互相随从为意思，随以中正为吉利，像六二九五这样的，是随里面最吉利的。

上六，拘系之，乃从维之，王用享于西山。

上六：拘系住了，又跟着绳索走，君王用来祭祀西山。

象曰：拘系之，上穷也。

象辞说：拘系住了，是到了上面穷尽了。

上六以一隂处随之极，上无可随，势必下系二隂以成否。

上六用一根阴爻处在随卦的极点，上面没有可随的，一定往下牵系两根阴爻、成否卦。

象兑羊随羣，乃其性也。

卦象是兑羊跟着羊群，是它的本性。

否泰消长之机，实系于此。

否泰消长的关键，实在系在这里。

二五既孚，外体成坎，维此少牢，可用冬祭西山。

六二九五已经讲诚信，外体成坎，牵住这头少牢，可以用来冬天祭祀西山。

兑地，先天坎位。

兑是地，先天坎位。

九五在上，既拘系而复执维之，不使下随二隂而用以享祀，斯既济之功成，而交泰之基固矣。

九五在上面，既然拘系住了、又执着绳索，不让它往下随两根阴爻、拿来祭祀，这样既济的功劳成了，交泰的基础稳固了。

象传申之曰上穷，隂穷于上，必反于下，及其未下而制之，则不为我害，转为我用。

象辞补充说“上穷”，阴爻穷在上面，一定反到下面，趁它还没下来就制住它，就不被它害，反而为我所用。

此扶阳抑隂之微权也与？

这是扶阳抑阴的微妙权变吧？

䷑蛊䷊时来泰蛊，元亨，利涉大川，先甲三日，后甲三日。

蛊卦：大为亨通，利于渡大河，甲日之前三天、甲日之后三天。

彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。

彖辞说：蛊，刚爻上去、柔爻下来，巽顺而艮止，就是蛊。

蛊，元亨，而天下治也。

蛊，大为亨通，天下就治好了。

利涉大川，往有事也。

利于渡大河，是要去做事。

先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。

甲日之前三天、甲日之后三天，终结了就有开始，这是天道的运行。

蛊，左传医和曰：淫溺惑乱之所生也。

蛊，左传里医和说：它是淫溺惑乱生出来的。

于文，皿虫为蛊，谷之飞亦为蛊，在周易，女惑男、风落山谓之蛊。

从文字看，器皿里生虫叫蛊，谷子里的飞虫也叫蛊，在周易里，女人迷惑男人、风吹落山叫蛊。

本义云：坏极而有事也。

本义说：坏到极点、有了事情。

卦自泰来，初往之上，上来居下，大往小来，变泰为否之几也。

卦从泰卦变来，初爻往上、上面下来居下，大往小来，是变泰为否的关键。

内巽善入，风气上升；

内卦巽善于进入，风气上升；

外艮为止，阏而不出，蕴积成蛊。

外卦艮主停止，阻滞出不来，积聚成了蛊。

在人则隂寒下侵，元阳上浮，风气入木，蛊生其间；

在人身上，阴寒往下侵，元阳往上浮，风气进了木头，蛊生在中间；

在世道则女子小人蛊惑用事，阳徳不振，隂沴为灾，故其象为女惑男、风落山，坏极而有事也。

在世道上，女子小人蛊惑当权，阳德不振作，阴气成灾，所以卦象是女人迷惑男人、风吹落山，坏到极点、有了事情。

蛊之疾，中于初六，成于上九，犹幸二阳在内，二隂在外，二与五应，隂阳尚交，未至成否，及今可治，故彖辞曰元亨，利涉大川，先甲后甲。

蛊的病，开始在初六，成在上九，还好两根阳爻在里面、两根阴爻在外面，九二与六五呼应，阴阳还相交，没到成否卦的地步，现在还可以治，所以彖辞说元亨、利涉大川、先甲后甲。

以纳甲言，先甲三日，乾在内，泰也；

用纳甲来讲，先甲三天，乾在里面，是泰卦；

后甲三日，乾在外，否也。

后甲三天，乾在外面，是否卦。

蛊之初自泰，蛊之极为否，明致蛊之由，则知治蛊之道矣。

蛊的开头从泰卦来，蛊的极点是否卦，明白蛊从哪里来，就知道治蛊的道理了。

乾下坤上，泰也。

乾下坤上是泰卦。

刚上柔下，乾无始而坤无终，下卑巽而上艮止，泰之所以为蛊也。

刚上柔下，乾没有开始、坤没有终结，下面卑下巽顺、上面艮止，这就是泰卦成为蛊卦的原因。

元亨而天下治，初阳往上，乾体无元，致成蛊象，必元气复而阳徳亨，斯风气变而天下治。

元亨了天下就治好，初爻的阳往上走，乾体没有元，成了蛊的卦象，一定要元气恢复、阳德亨通，风气才变、天下才治好。

疗蛊之良剂，非元亨不可也。

治蛊的良药，不是元亨不行。

利涉大川，用二五也。

利于渡大河，是用九二六五。

一卦六爻，惟二五有应，二五交而事乃济，故二宜往而有事也。

一卦六爻，只有二五有呼应，二五相交事情才办得成，所以九二该去做事。

拨乱反正，旋乾转坤之事，非寻常之才所能胜任，其惟知天行者乎？

拨乱反正、旋转乾坤的事，不是平常人才干得了的，只有知道天道运行的人才行。

乾初爻甲之始，乾上爻甲之终，泰为先甲，否为后甲，蛊居其中，以乾之始为乾之终，实以泰之始为否之终。

乾初爻是甲的开始，乾上爻是甲的终结，泰卦是先甲，否卦是后甲，蛊卦在中间，用乾的开始当乾的终结，实际上用泰卦的开始当否卦的终结。

二三再变，则泰全乎否矣。

二爻三爻再变，泰卦就全是否卦了。

蛊者，泰否终始之交，天运循环，无往不复，一阳来复，则终者为始，而蛊转为泰矣。

蛊是泰否终始相交的地方，天运循环，没有不往复的，一根阳爻来复，终结的就成了开始，蛊就转成泰卦了。

知天行，始可善人事，元亨而天下治，此治蛊者之所有事也。

知道天道运行，才善于做人事，元亨了天下就治好，这就是治蛊的人要做的事。

象曰：山下有风，蛊。

象辞说：山下有风，成蛊。

君子以振民育徳。

君子由此振作百姓、培育德性。

本义云：山下有风，物坏而有事矣。

本义说：山下有风，东西坏了、有了事情。

事莫大于二者，治已治人之道也。

事情没有比这两件更大的，这是治自己、治别人的道理。

振民取风动之义，育徳取山止之义。

振作百姓取风动的意思，培育德性取山止的意思。

又上互震为振民，下互兑为育徳。

上面互卦震是振作百姓，下面互卦兑是培育德性。

初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。

初六：整治父亲的蛊事，有儿子，父亲没有过错，危险但最后吉利。

象曰：干父之蛊，意承考也。

象辞说：整治父亲的蛊事，是心里承顺父亲。

卦自泰变，故有父母之象。

卦从泰卦变来，所以有父母的卦象。

内干父也，乾成巽，失长男，父之蛊也。

内卦乾是父亲，乾变成巽，失了长男，是父亲的蛊。

初为巽体，本非干蛊之人，然蛊由初中，则必由初乾。

初爻是巽体，本来不是整治蛊事的人，可是蛊从初爻中起，就一定从初爻整治。

初与上交，则内体纯乾，元亨之徳备矣。

初爻与上爻相交，内体就纯是乾，元亨的德性齐备了。

以巽女而为震男，岂非承考之肖子乎？

用巽女变成震男，不就是承顺父亲的好儿子吗？

治蛊必以元，干蛊必以震，有子如此，其考复何咎乎？

治蛊一定要用元，整治蛊事一定要用震，有这样的儿子，父亲又有什么过错？

乾之三曰厉无咎，以乾体成于三也；

乾卦九三说“厉无咎”，因为乾体在九三成就；

蛊之初曰厉终吉，以乾体复于初也。

蛊卦初六说“厉终吉”，因为乾体在初爻恢复。

终则有始，其复也卮始，必有终，其道乃吉。

终结了就有开始，它的恢复从开始起，一定有终结，道理才吉利。

蛊初更难于乾三矣。

蛊卦初爻比乾卦九三更难。

象传申之曰意承考，善体亲心，斯固仁人孝子之道与？

象辞补充说“意承考”，善于体会父母的心，这本来就是仁人孝子的道理吧？

九二，干母之蛊，不可贞。

九二：整治母亲的蛊事，不可以守正。

象曰：干母之蛊，得中道也。

象辞说：整治母亲的蛊事，是得了中道。

泰坤在上，母也；

泰卦坤在上面，是母亲；

坤变艮，母之蛊也。

坤变成艮，是母亲的蛊。

二与五应，故干母之蛊。

九二与六五呼应，所以整治母亲的蛊。

易之道宜于贞，无有以贞为不可者。

易经的道理该守正，没有把守正当作不可以的。

蛊之九二云不可贞，以泰否言也。

蛊卦九二说“不可贞”，是从泰否来讲。

乾之六爻，内为元亨，外为利贞。

乾卦六爻，里面是元亨、外面是利贞。

泰之彖言亨而不言贞，以三阳在内而不在外也。

泰卦的彖辞说亨通、不说守正，因为三根阳爻在里面、不在外面。

九三艰贞，戒其进也，愿其贞于内，不欲其贞于外也。

九三“艰贞”，是告诫它不要进，希望它守正在里面、不想它守正在外面。

否之彖不利君子贞，三阳在上，已居贞位，曰不利者，君子贞于上，则小人否于下，以元亨望之，故不利君子贞也。

否卦的彖辞说“不利君子贞”，三根阳爻在上面，已经在守正的位置，说“不利”，是君子守正在上面、小人就否塞在下面，用元亨来盼它，所以说不利君子守正。

蛊之九二，乾体之中，元亨兼有之，上应六五，以干母蛊。

蛊卦九二，乾体的中间，元亨兼有，上面呼应六五，来整治母亲的蛊。

然母之蛊在上，必艮三下复，巽初上往，则坤体全而天地成泰，交之美。

可是母亲的蛊在上面，一定要艮卦九三下来恢复、巽卦初爻上去，坤体才全、天地才成泰卦、相交才美。

若如初之彚征，而二亦连茹而上，则变亨为贞，而蛊益深矣，其可哉？

如果像初爻那样汇聚前行，九二也连着上去，就把亨通变成守正，蛊就更深了，那行吗？

故象传曰得中道也。

所以象辞说“得中道”。

中道，元亨之中，贞则失其中矣。

中道，就是元亨的中道，守正就失了它的中道。

是即泰言吉亨、否言不利君子贞之义也。

这就是泰卦说吉亨、否卦说不利君子守正的意思。

九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。

九三：整治父亲的蛊事，小有悔恨，没有大过错。

象曰：干父之蛊，终无咎也。

象辞说：整治父亲的蛊事，终究没有过错。

阳大隂小，变则为悔。

阳大阴小，变了就有悔恨。

三本乾体，小来居下，乾乃成巽，大之咎也。

九三本来是乾体，小的来了居下面，乾就成巽卦，是大的过错。

三干父蛊，惟乾乾夕惕，使小者有悔，则巽初往而艮上来，地天为泰，大又何咎？

九三整治父亲的蛊，只有终日乾乾、夜里警惕，让小的有了悔恨，巽卦初爻往上、艮卦上爻下来，地天成泰卦，大的又有什么过错？

象传恐人疑无大咎者不免小有咎，故释之曰终无咎也。

象辞怕人怀疑“无大咎”的人免不了小有过错，所以解释说“终无咎”。

六四，裕父之蛊，往见吝。

六四：宽缓父亲的蛊事，去了见到遗憾。

象曰：裕父之蛊，往未得也。

象辞说：宽缓父亲的蛊事，去了没有得到。

初以隂柔居下，而四复以隂柔应之，是初为父蛊，而四又益其蛊也。

初爻用阴柔居下面，六四又用阴柔呼应它，初爻是父亲的蛊，六四又加重了它的蛊。

然阳徳内敛，则隂不下侵，若往而见之，乃自取吝耳。

可是阳德往里收，阴就侵不下来，如果去了见它，就是自取遗憾。

三与四比，三往则成离，水火不交，其蛊深矣。故象传曰往未得也。

九三与六四相比，九三去了就成离卦，水火不交，蛊就更深了。所以象辞说“往未得”。

六五，干父之蛊，用誉。

六五：整治父亲的蛊事，靠名誉。

象曰：干父用誉，承以徳也。

象辞说：整治父亲用名誉，是用德性来承顺。

二多誉，五多功，五与二应，故二之誉惟五用之。

九二名誉多、六五功劳多，六五与九二呼应，所以九二的名誉只有六五用得上。

五为坤体，承乾为配，故二干母蛊而五干父蛊，隂阳和也。

六五是坤体，承顺乾来配合，所以九二整治母亲的蛊、六五整治父亲的蛊，阴阳和顺。

乾坤之中，水火为用，五下用誉，则二上而有功，利涉大川，其元亨而天下治之时乎？

乾坤中间，水火是功用，六五往下用名誉，九二往上就有功劳，利于渡大河，不就是元亨、天下大治的时候吗？

五本在上，下而承乾，其徳顺也。故象传曰承以徳也。

六五本来在上面，下来承顺乾，它的德性顺从。所以象辞说“承以德”。

初上易泰为蛊，二五易泰为既济，如五之干蛊，乃乾之于未蛊之先者，世敦从而测之。

初爻上爻把泰卦变成蛊卦，二爻五爻把泰卦变成既济卦，像六五这样整治蛊事，是在还没蛊之前就整治，世人姑且照这样去推测吧。

上九，不事王侯，髙尚其事。

上九：不侍奉王侯，高尚它的事情。

象曰：不事王侯，志可则也。

象辞说：不侍奉王侯，心志可以当作法则。

上本乾初往而成艮，是蛊之象成于上也。

上爻本来是乾初爻往上、成艮卦，是蛊的卦象在上爻成就。

乃不事王侯而髙尚其事者，曷故？

却不侍奉王侯、高尚它的事情，为什么？

上非无事也，志在初也。

上爻不是没有事，心志在初爻。

父之蛊在初，若标本不辨而有事于上，犹益之疾耳。

父亲的蛊在初爻，如果不分标本、在上爻做事，就像加重了病一样。

潜而下复，居勿用之地，人见其髙尚之迹，而不知其忠爱之心，故象传曰志可则也。

潜藏着往下恢复，处在勿用的地方，人看见它高尚的形迹，不知道它忠爱的心，所以象辞说“志可则”。

知此，则上岂肥遯之流乎？

知道这个，上爻哪里是肥遁一流的人？

䷒临【二阳画成卦之始】临，元亨，利贞，至于八月有凶。

临卦：大为亨通，利于守正，到了八月有凶。

彖曰：临，刚浸而长，説而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。

彖辞说：临，刚爻渐渐长大，喜悦而顺从，刚爻得中而呼应，大为亨通而守正，这是天道。

至于八月有凶，消不久也。

到了八月有凶，是消退不久。

临上坤下兑，二阳爻成卦之始也。

临卦坤在上、兑在下，是二根阳爻成卦的开始。

临之为义，与观对言，自下观上为观，诸侯述职之事也；

临的意思，和观卦对着讲，从下面看上面是观，是诸侯述职的事；

自上临下为临，天子廵狩之事也。

从上面临下面是临，是天子巡狩的事。

礼，天子廵方岳，觐诸侯，有临而后有观，其典至钜。

按礼，天子巡视方岳、接见诸侯，有了临才有观，典礼太大了。

卦有六爻，五大君之位，王畿也，上下五爻皆天子时廵临幸之地。

卦有六爻，九五是大君的位置，是王畿，上下五爻都是天子按时巡视、临幸的地方。

乾文言曰：六位时乗，时乗六龙以御天。

乾卦文言说：六位按时乘，乘着六条龙驾驭天。

乗乾即以临坤，天子以阳徳时廵，所歴之方岳皆坤土也。

乘乾就是用乾临坤，天子用阳德按时巡视，所经过的方岳都是坤土。

一阳初复，元善之基，二与五应，阳徳浸长。

一根阳爻刚复生，是元善的根基，九二与六五呼应，阳德渐渐长大。

以卦象观之，四隂在上，二阳在下，以贵下贱，以君临民，故其卦为临。

从卦象看，四根阴爻在上、两根阳爻在下，用尊贵临卑贱、用君主临百姓，所以卦叫临。

阳在内长，其徳元亨，而并繋之以利贞。

阳爻在里面长大，德性元亨，又系上利贞。

乗乾以临方岳，周而四时备，乾之四徳不已全乎？

乘乾临方岳，走遍了四季就齐备了，乾的四德不就全了吗？

三代改建，未尝改月，自临至观，夏正八月也。

三代改建正，没改过月份，从临卦到观卦，是夏正八月。

在复之卦曰七日来复，喜复之不逺也；临之卦曰八月有凶，言消之不久也。

复卦说“七日来复”，喜欢复得不远；临卦说“八月有凶”，说消退不久。

刚长则能临，浸而长则六位皆其所临矣。

刚爻长了才能临，渐渐长了六位都是它临的地方。

刚以説进，而柔在上顺之，又为内説而外顺。

刚爻用喜悦进，柔爻在上面顺从，又是内喜悦、外顺从。

九二刚而得中，六五以柔中下应，以是为临，则得临之道矣。

九二刚而得中，六五用柔中往下呼应，用这个来临，就得了临的道理。

元亨利贞，乾之四徳，乃天之道。

元亨利贞是乾的四德，是天道。

复进于临，阳气日盛，乾之道大亨矣。

复卦进到临卦，阳气一天比一天盛，乾的道理大亨了。

然其端始于复之初，居阳得正，长而之二，大者之亨，以其正也，所以上符天道也。

可是它的开端在复卦初爻，居阳爻得了正位，长到九二，大的亨通是因为它正，所以上合天道。

自坤至临，二隂之去未几；

从坤卦到临卦，两根阴爻去掉没多久；

由临至观，八月之期易至，故曰消不久也。

从临卦到观卦，八个月的期限容易到，所以说“消不久”。

于其方长而即示之以将消，此乾九三之乾乾夕惕所自来也。

正在它方长的时候就告诉它将要消退，这就是乾卦九三“终日乾乾、夕惕若厉”的由来。

象曰：泽上有地，临。

象辞说：泽上有地，成临。

君子以教思无穷，容保民无疆。

君子由此教化思虑没有穷尽，容纳保护百姓没有边疆。

临之为道，莫大于天子，而其义通于上下，凡官之于民、长之于少、大之于小，皆临也。

临的道理，没有比天子更大的，可是意思通到上下，凡是官员对百姓、年长对年少、大的对小的，都是临。

以阳在下，则不专为王者之事也，故大象以君子言。

因为阳爻在下面，不专指王者的事，所以大象用君子来讲。

然曰无穷无疆，则天子之临在是矣。

可是说“无穷”“无疆”，天子的临就在这里了。

泽之仰受于地者，流而不息；

泽仰着承受地的，流着不停；

地之下注于泽者，纳而有容。

地往下注到泽里的，容纳着有量。

取兑之説以施教，而其思无穷；

取兑的喜悦来施教，思虑就没有穷尽；

取坤之顺以保民，而其容无疆。

取坤的顺从保护百姓，容纳就没有边疆。

天子廵行，教敬教孝，有庆有让，则教思容保之至大者也。

天子巡行，教人敬、教人孝，有庆有让，就是教化思虑、容纳保护最大的事。

初九，咸临，贞吉。

初九：都来临，守正吉利。

象曰：咸临贞吉，志行正也。

象辞说：都来临、守正吉利，是心志通行而正。

二阳浸长，其势上行，乗龙御天，六位咸歴，上之四爻皆其所临，故初二爻辞皆曰咸临。

两根阳爻渐渐长大，气往上行，乘龙驾驭天，六位都经过，上面的四爻都是它临的地方，所以初爻二爻爻辞都说“咸临”。

初刚在下，元善之长，居阳得正，徳之本也，故以贞固为吉。

初爻刚在下面，是元善的长进，居阳爻得了正位，是德性的根本，所以用守正当吉利。

象传明之曰志行正，四为心位，初与四应，是志行于初而得正。

象辞说明：说“志行正”，九四是心位，初爻与九四呼应，是心志通行在初爻得了正位。

卦之所以克全四徳者，在是可不贞乎？

卦能全备四德，原因就在这里，能不守正吗？

九二，咸临，吉无不利。

九二：都来临，吉利没有不利。

象曰：咸临吉无不利，未顺命也。

象辞说：都来临、吉利没有不利，是天命还没顺从。

二阳在下，其势浸长，则自泰至乾，徧临上之四爻，其卦皆吉而无不利。

两根阳爻在下面，势头渐渐长，从泰卦到乾卦，遍临上面的四爻，卦都吉利没有不利。

象传曰未顺命，临之为卦，初与四应，二与五应，惟三上两爻不应，隂阳之气未通，故天命之行未顺也。

象辞说“未顺命”，临卦初爻与九四呼应、九二与六五呼应，只有六三上六两爻不呼应，阴阳的气还没通，所以天命的运行还没顺。

泰则交而顺矣。

到了泰卦相交就顺了。

六三，甘临，无攸利，既忧之，无咎。

六三：用甘言来临，没有好处，已经忧愁了，就没有过错。

象曰：甘临，位不当也。

象辞说：甘言来临，是位置不当。

既忧之，咎不长也。

已经忧愁了，过错不长久。

隂柔不中正，兑口言甘，以巧令悦人者也。

阴柔不中不正，兑是口、说甘言，是用花言巧语讨人喜欢的人。

外向坤土，稼穑作甘，亦甘之象。

外面朝向坤土，庄稼成熟作甘，也是甘的卦象。

以此为临，尚何所利？

用这个来临，还有什么好处？

当阳长之时，其甘将去。

正当阳爻长大的时候，它的甘言将去掉。

二三得坎半体，又为加忧。

六二六三得了坎的一半卦体，又加上忧愁。

阳长至此，则乾乾惕厉，以忧而得无咎矣。

阳爻长到这里，就终日乾乾、警惕戒惧，用忧愁得了没有过错。

象传曰位不当，又曰咎不长，以阳临之，则乾之九三，其卦为泰，尚何不当而有咎乎？

象辞说“位不当”，又说“咎不长”，用阳爻来临，就是乾卦九三，它的卦是泰卦，还有什么不当、有什么过错？

六四，至临，无咎。象曰：至临无咎，位当也。

六四：到了极点来临，没有过错。象辞说：到了极点来临没有过错，是位置恰当。

至，説文云：鸟飞从髙下至地也。

“至”，说文解字说：鸟从高处飞下来到地上。

初为地，四心位为志，四与初应，是心之志下行以至于初，初亦上而应四，故为至临。

初爻是地，九四心位是志，九四与初爻呼应，是心里的志往下走到初爻，初爻也往上呼应九四，所以叫至临。

临道如此，夫复何咎？

临的道理这样，还有什么过错？

故象传曰位当也。

所以象辞说“位当”。

雷风之交，在四与初，其不疾而速、不行而至者乎？

雷风相交，在九四与初爻，不快而快、不行而到，不就是这个吗？

六五，知临，大君之宜，吉。

六五：明智地来临，是大君该做的，吉利。

象曰：大君之宜，行中之谓也。

象辞说：大君该做的，是行中道的说法。

五居坤中，离体为知，二五相应，二以刚中上行，交坤为坎，坎水为知，又五居利贞之位，贞亦为知，故为知临。

六五在坤中间，离体主明智，九二六五呼应，九二用刚中往上走，交坤成坎，坎水主明智，又因为六五在利贞的位置，贞也是明智，所以叫知临。

聪明睿知，足以有临，大君之宜也。

聪明睿智，足够有临，大君该做的。

以此为临，其吉可知。

用这个来临，吉利就可知了。

象传明之曰行中，二五皆中，二行为坎，五行为离，日月照临下土，君临天下，不亦宜乎？

象辞说明：说“行中”，九二六五都得中，九二行成坎、六五行成离，日月照临下面的土地，君主临天下，不也合适吗？

上六，敦临，吉无咎。

上六：敦厚地来临，吉利没有过错。

象曰：敦临之吉，志在内也。

象辞说：敦厚来临的吉利，是心志在里面。

二阳虽长，兑体上缺，积而未厚。

两根阳爻虽然长了，兑体上面缺着，积累得还不厚。

上六居隂得正，处顺之极，安土敦仁，是其徳也。

上六居阴爻得了正位，处在顺从的极点，安于土地、敦厚仁爱，是它的德性。

志在承乾，下与三应，三忧而无咎，则兑体实而乾体全，三之厚，上敦之也。

心志在承顺乾，往下与六三呼应，六三忧愁而没有过错，兑体就实了、乾体就全了，六三的厚，上六敦厚了它。

故为敦临。

所以叫敦临。

三上不交，本宜有咎，敦厚以临，则吉而无咎矣。

六三上六不相交，本来该有过错，敦厚地来临，就吉利没有过错了。

故象传曰志在内也。

所以象辞说“志在内”。

初与二以咸临为义，而四五爻辞以应取象，上六爻辞以变应取象。临之必长而为乾，内二阳之义也；

初爻九二用“咸临”讲意思，九四六五爻辞用呼应取卦象，上六爻辞用变应取卦象。临卦一定长大成乾卦，是里面两根阳爻的意思；

临之先长而为泰，外三爻之义也。

临卦先长大成泰卦，是外面三爻的意思。

彖言八月有凶，以消不久为戒。

彖辞说“八月有凶”，是用消退不久来告诫。

爻辞取变至三阳而止，长不遽长，斯消不易消。

爻辞取变化到三根阳爻为止，长得不急，消退也就不容易消退。

平陂往复，圣人慎之于未消之前也。

平地和陂池往复，圣人在还没消退之前就谨慎了。

天地交而气通，上下交而志同，以咸临而得泰交，此临道之所以吉而无咎与？

天地相交、气就通了，上下相交、心志就同了，用“咸临”得了泰卦的相交，这就是临的道理吉利没有过错的原因吧？

䷓观【四隂画成卦之始】观，盥而不荐，有孚颙若。

观卦：洗手了还没进献祭品，有诚信、仰望的样子。

彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。

彖辞说：大观在上面，顺从又巽顺，中正用来观天下。

观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天之神道而四时不忒，圣人以神道设教而天下服矣。

观卦洗手了还没进献祭品，有诚信、仰望的样子，是下面看了它受感化。看天的神道、四季不错乱，圣人用神道设教、天下都服从。

巽上坤下为观，四隂爻成卦之始也。

巽在上、坤在下，成观卦，是四根阴爻成卦的开始。

説文云：观，谛视也。

说文解字说：观，仔细看。

谷梁传曰：常事曰视，非常曰观。

谷梁传说：平常的事叫看，非常的事叫观。

其卦自否而来，四隂盛长，阳道将消，八月之卦也。

这卦从否卦变来，四根阴爻盛长，阳道将消，是八月的卦。

九五一爻，阳刚中正，居四隂之上，其徳足以惬羣情之仰望，而消众志之觊觎，故名之曰观。

九五一爻，阳刚中正，处在四根阴爻上面，德性足够满足群情的仰望、消除众人的觊觎，所以叫它观卦。

不言隂盛，扶阳抑隂之意也。

不讲阴盛，是扶阳抑阴的意思。

下之观瞻，莫大于觐君；

下面的观瞻，没有比觐见君主更大的；

君之观示，莫重于祭祀。

君主的观示，没有比祭祀更重的。

内则有事于宗庙，外则望秩于山川，而羣后之来者，于是乎观天子之徳焉。盥而不荐，有孚颙若，胡云峰云：祭必先盥，盥者未用事之时；

里面在宗庙有事，外面望着山川祭祀，群后来了，在这里看天子的德性。洗手了还没进献祭品，有诚信、仰望的样子，胡云峰说：祭祀一定先洗手，洗手是还没做事的时候；

荐则祭而用事矣。

进献就是祭祀做事了。

圣人至徳之化，如将祭而盥，孚信在中，颙然可仰。

圣人最高德性的感化，就像将要祭祀、洗了手，诚信在心里，仰望的样子看得见。

观之者见其盥，未见其荐，已信而仰之，不待观其行事而化也。

看它的人见它洗手、没见它进献，已经相信仰望了，不等看它做事就受感化了。

九五中实，下孚四隂，故为有孚。

九五中间实，下面诚信于四根阴爻，所以叫有孚。

天子廵狩而肆觐羣后，临之与观，其事相类而气象迥殊。

天子巡狩、接见群后，临卦和观卦，事情相似、气象大不相同。

上临下则成交泰，下观上则为亢龙。

上面临下面就成交泰，下面观上面就是亢龙。

一长一消之间，圣人不言于观而言于临，意深哉！

一长一消之间，圣人不说在观卦、说在临卦，用意太深了！

顺而巽，隂之所以承阳，下之所以事上也。

顺从又巽顺，是阴承顺阳、下面侍奉上面的道理。

然已隂道用事矣。中正则九五以阳徳统隂，而尽大观之道者也。

可是已经是阴道当权了。中正，九五用阳德统领阴爻，尽了大观的道理。

中者，诚之存；

中，是诚存在心里；

正者，敬之阐。

正，是敬发出来。

诗云：奏假无言，时靡有争，孚之谓也。

诗说：进献祭品没有言语，当时没有争执，说的就是诚信。

不识不知，顺帝之则，化之谓也。

不认识不知道，顺着上帝的法则，说的就是感化。

大观在上，岂有所作为矫饰以致之哉？

大观在上面，哪里是靠有所作为、矫饰做作得来的？

诚感敬孚而下自化，其用至神。此圣人法天道以设教也。

诚心感动、敬心取信，下面自己就化了，它的功用最神妙。这是圣人效法天道设教。

笃恭而天下平，观之义也。

笃实恭敬、天下太平，就是观的意思。

或者以鬼神之道解之，是狐鸣篝火之术耳。

有人用鬼神的道理讲它，那是狐狸叫、篝火吓人的法术罢了。

象曰：风行地上，观。

象辞说：风行在地上，成观。

先王以省方观民设教。

先王由此巡视地方、观察百姓、设立教化。

观之为卦，二阳在上，阳刚之徳不行于坤土矣。

观卦二根阳爻在上面，阳刚的德性在坤土上行不通了。

省方观民，是天子以阳徳廵行于方岳而交通之也。

巡视地方、观察百姓，是天子用阳德巡行方岳、交通它们。

风行地上，天之神道，六子皆天所用，而风之用至神。

风行在地上，是天的神道，六子都是天用的，可是风的功用最神妙。

圣人神道设教，亦象风之行地，变化于不自知而已。

圣人用神道设教，也效法风行在地上，在不知不觉中变化罢了。

初六，童观，小人无咎，君子吝。

初六：像孩子一样看，小人没有过错，君子有遗憾。

象曰：初六童观，小人道也。

象辞说：初六像孩子一样看，是小人的道理。

以隂居初，始生而穉，无所知识，而逺于上，故为童蒙。

用阴爻居初爻，刚出生、幼小，什么都不知道，又远离上面，所以叫童蒙。

童穉之人，限于才地，虽无观感之心，亦无侵阳之念，不至有咎。

幼小的孩子，受才能地位限制，虽然没有观感的心，也没有侵犯阳爻的念头，不至于有过错。

以大观在上，而中正之观不能下及于初，其道为吝矣。

大观在上面，中正的观不能下到初爻，它的道理就是遗憾了。

责在君子，于小人何尤？

责任在君子，对小人有什么可责怪的？

故象传曰小人道也。

所以象辞说“小人道也”。

六二，闚观，利女贞。

六二：从门缝里看，利于女子守正。

象曰：闚观女贞，亦可丑也。

象辞说：从门缝里看、女子守正，也可羞耻。

六二居中得正，上与五应者也。

六二居中得了正位，上面与九五呼应。

卦自否来，闭塞不交，下之坤体阖而不辟，故为闚观。

卦从否卦变来，闭塞不相交，下面的坤体关着不打开，所以叫闚观。

以女子处之，则不失其正而利；

用女子的身份处在里面，就不失正道而有利；

君子之观而不能及二，其吝更甚于初矣。

君子看却不能到六二那里，遗憾比初爻更重。

故象传曰亦可丑也。

所以象辞说“亦可丑也”。

六三，观我生，进退。

六三：看自己的生进，看进还是退。

象曰：观我生进退，未失道也。

象辞说：看自己的生进、进退，还没失掉道理。

巽为长女，坤体所生，故三以四为我生。

巽是长女，是坤体生的，所以六三把九四当作“我生”。

隂柔不中正，志欲进而侵阳，以居四之下，故视四之进退而已。

阴柔不中不正，心志想进而侵犯阳爻，因为处在九四下面，所以只看九四的进退罢了。

从之奸邪小人，朋比依附而心怀观望，其象如此。

跟着它的奸邪小人，结党依附、心怀观望，卦象就是这样。

象传曰未失道，四犹臣顺，则三亦未至失道，进而剥则失矣。

象辞说“未失道”，九四还像臣子一样顺从，六三也就还没失掉道理，进了成剥卦就失了。

六四，观国之光，利用賔于王。

六四：看国家的光辉，利于做王的宾客。

象曰：观国之光，尚賔也。五以阳刚观于坤土之上，互艮为光明，国之光也。

象辞说：看国家的光辉，是崇尚宾客。九五用阳刚观照坤土上面，互卦艮主光明，是国家的光辉。

诸侯朝贡于王曰賔，四隂盛长，四居其上，进逼二阳，观国之光，其心不可问矣。

诸侯朝贡君王叫宾。四根阴爻盛长，六四在它们上面，进逼两根阳爻，看国家的光辉，它的心不可问了。

幸九五中正以君于上，故四之巽体进退不果。

幸亏九五中正、在上面做君主，六四的巽体进退没结果。

圣人称王以戒之。

圣人称王来告诫它。

当此之时，利于用賔而不利于为冦。

在这个时候，利于做宾客、不利于做寇贼。

臣道一失，则乱臣贼子，人人得而诛之，于四亦何利哉？

臣子的道理一失，乱臣贼子，人人都可以诛杀它，对六四又有什么好处？

象传明之曰尚宾，四之观光，尚在賔位，无光可观则匪宾矣。

象辞说明：说“尚宾”，六四看光，还在宾客的位置，没有光可看就不是宾客了。

君臣交儆之意也。

是君臣互相警戒的意思。

九五，观我生，君子无咎。

九五：看自己的生进，君子没有过错。

象曰：观我生，观民也。观本乾体，下之四隂皆乾变而生，三四五互艮，乾之少男也，故五以隂爻为我生。

象辞说：看自己的生进，就是看百姓。观卦本来是乾体，下面的四根阴爻都是乾变了生的，三四五互卦艮，是乾的少男，所以九五把阴爻当作“我生”。

时至于观，阳道日消，隂柔用事，虽上有大观之主，权已下移，九五在上，亦观其下之情势如何耳。

时势到了观卦，阳道一天天消，阴柔当权，虽然上面有大观的主人，权已经下移，九五在上面，也只看它下面的情势怎么样罢了。

若得君子而委任之，则可以无咎。

如果得到君子委任他，就可以没有过错。

国有正人，则扶危定倾，所重赖也。

国家有正人，扶危定倾是最可依靠的。

象传申之曰观民，四隂在下，小人道长，君子不任事权，惟下观民心以卜天命。

象辞补充说“观民”，四根阴爻在下面，小人的道理长了，君子不掌事权，只有往下看民心、占卜天命。

中正之君，知固邦本，乃观之要道。

中正的君主，知道巩固国家的根本，才是观卦的要道。

若不中正而民心已去，虽有君子，能无咎乎？

如果不中正、民心已经去了，就算有君子，能没有过错吗？

上九，观其生，君子无咎。

上九：看它的生进，君子没有过错。

象曰：观其生，志未平也。上九与五同徳，居于亢位，虽贵不任事，而老臣忧国之念，惓惓不忘。

象辞说：看它的生进，是心志还没平定。上九与九五同德，处在亢位，虽然尊贵不掌事，老臣忧国的心念，惓惓不忘。

故五观我生，而上观其生，君臣一心，患难与共，忠之至也。

所以九五看自己的生进，上九看它的生进，君臣一心、患难与共，是忠的极致。

汲引君子，与戮力王室，庶无咎乎？

提拔君子、一起尽力王室，才没有过错吧？

象传曰志未平，四在心位，蓄不臣之志者，四也。

象辞说“志未平”，九四在心位，怀着不臣心志的，是九四。

志一日未平，则上固不能一日安耳。

心志一天没平定，上九本来就一天不能安。

䷔噬嗑䷋时来否噬嗑，亨，利用狱。彖曰：颐中有物曰噬嗑，噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章，柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。

噬嗑卦：亨通，利于用狱。彖辞说：颐口中间有东西叫噬嗑，噬嗑了就亨通，刚柔分开，动而明亮，雷电合起来成文采，柔爻得中往上走，虽然位置不当，利于用狱。

震下离上为噬嗑。

震在下、离在上，成噬嗑卦。

本义云：噬，齧也；嗑，合也。

本义说：噬是咬，嗑是合。

物有间者，齧而合之也。

东西有了间隔，咬了才合得起来。

为卦上下两阳而中虚，颐口之象，九四一阳间于其中，必齧之而后合，故为噬嗑。

这卦上下两根阳爻、中间虚，是颐口的卦象，九四一根阳爻间隔在中间，一定要咬了才合，所以叫噬嗑。

其占当得亨通者，有间故不通，齧之而合则亨通矣。

占断该亨通，有间隔所以不通，咬了合起来就亨通了。

推之人事，谗邪奸宄梗帝王之化者，间也。

推到人事上，谗邪奸宄阻碍帝王教化的，就是间隔。

物情有间则离贰，怨隙之害生；

物情有了间隔就离心背叛，怨恨嫌隙的祸害就生了；

人心有间则放辟邪侈之私起。

人心有了间隔，放纵邪僻的私欲就起了。

故间隔者，天下之大患也。

所以间隔是天下的大患。

圣人观噬嗑之象，以明动之道，去其间而合之，则无不和且治矣。

圣人看噬嗑的卦象，用明白行动的道理，去掉间隔合起来，就没有不和顺、没有不治理的了。

阳动于下，上体离明，有亨之义；

阳爻在下面动，上面离卦明亮，有亨通的意思；

互坎为法律，又为刑狱，狱所以治间者，故利用狱。

互卦坎主法律，又主刑狱，监狱就是用来治间隔的，所以利于用狱。

朱子发云：噬嗑而亨，此合两体言噬嗑与亨之义也。

朱子发说：噬嗑就亨通，这是合两体讲噬嗑和亨通的意思。

夫互体之变难知也，圣人于噬嗑彖明言之，其所不言，观象玩辞可以类推。

互体的变化难知道，圣人在噬嗑彖辞里明说了，没说的，看卦象、玩味爻辞可以类推。

固者为之将曰：艮震頥也，责离而求艮，离岂艮哉？

固执的人会说：艮震合起来是颐卦，责备离卦、要求艮卦，离卦哪里是艮卦？

故曰：知其彖辞，则思过半矣。

所以说：知道了彖辞，思虑就过了一半。

噬嗑自否来，否之时刚柔不交，天地闭塞，九五之刚分而之初，刚下柔也；

噬嗑卦从否卦变来，否卦的时候刚柔不相交、天地闭塞，九五的刚爻分到初爻，刚爻下来居柔爻；

初六之柔分而之五，柔上行也。

初六的柔爻分到九五，柔爻往上走。

刚柔分则上下交矣，动而明则否塞通矣。

刚柔分了上下就相交了，动而明亮、否塞就通了。

以隂阳言之，震阳也，离隂也，雷动电明，刚柔相交，合一而成章，则天地亨矣。

用阴阳来讲，震是阳、离是阴，雷动电明，刚柔相交、合一成文采，天地就亨通了。

此以初五互易，合两体言之也。

这是初爻五爻互换、合两体来讲。

除间之事，不止于用狱，言利用狱者，专以六五言。

除掉间隔的事，不只在用狱，说“利用狱”是专讲六五。

噬嗑之用，六五之柔得中而上行，下据九四之坎，用狱也。

噬嗑的功用，六五的柔爻得中往上走，下面据着九四的坎卦，来用狱。

五君位，惟刚健中正足以当之，六五柔中不当位也。

五爻是君位，只有刚健中正才当得起，六五柔中、位置不当。

施之于用狱，则无若柔中之为利矣。

把它用在用狱上，没有比柔中更有利的了。

古之用狱者，史以狱成告于正，而正聴之；

古人用狱，史官把狱案办成告诉正官，正官听它；

正以狱成告之大司冦，聴于棘木之下；

正官把狱案办成告诉大司寇，在棘木下面听它；

以狱成告于王，王命三公参之；

把狱案办成告诉君王，君王命三公参与；

以狱之成告于王，王三宥之，然后制刑。

把狱案办成告诉君王，君王三次宽宥它，然后制定刑罚。

宥之者，柔也；三宥之，然后制刑者，柔中也。

宽宥是柔，三次宽宥然后制定刑罚是柔中。

本义谓卦自益来，四五互易，于卦变应然，但于刚柔分之义未合。

本义说卦从益卦变来、四爻五爻互换，卦变上讲得通，可是在刚柔分的道理上不合。

凡卦变主时来，以十二辟卦为主，乃变之本也。

凡是卦变主“时来”，用十二辟卦为主，才是变的根本。

胡云峰云：动不如雷，不能断狱；

胡云峰说：动得不如雷，不能断案；

明不如电，不能察狱。

明得不如电，不能察案。

不柔则失之暴，柔而不中则失之纵。

不柔就失于暴虐，柔而不中就失于放纵。

狱岂易用哉？

用狱哪里容易？

象曰：雷电噬嗑，先王以明罚勅法。

象辞说：雷电成噬嗑。先王由此明白刑罚、整饬法度。

雷电相须并见之物，明罚勅法，用狱之事。

雷电互相需要、一起出现，明白刑罚、整饬法度，是用狱的事。

效电之明，如雷之动，罚者去间于一时，法者消间于百世。

效法电的明亮，像雷的行动，刑罚去掉一时的间隔，法度消除百世的间隔。

初九，屦校灭趾，无咎。象曰：屦校灭趾，不行也。

初九：穿着木枷、遮没脚趾，没有过错。象辞说：穿着木枷、遮没脚趾，是不能行走。

六爻之象，其辞互见。

六爻的卦象，爻辞互相显现。

初上二爻以受治之人言，而治狱者可知；

初爻上爻用受治的人来讲，治狱的人就可知了；

中四爻以治狱之人言，而受治者可知。

中间四爻用治狱的人来讲，受治的人就可知了。

周官掌囚，下罪桎足械也，亦曰校。

周官掌囚，下等罪用桎梏锁脚，也叫校。

震为木为足，下本耦画，有趾之象。

震是木、是脚，下面本来是偶画，有脚趾的卦象。

初自五来，耦画不见，象纳校于屦而下没其趾。

初爻从九五变来，偶画不见了，卦象是把木枷穿在鞋上、往下遮没了脚趾。

治之于始，罪虽小而必惩，故得无咎。

治在开始，罪虽然小、一定要惩罚，所以没有过错。

震为行，械以禁之，故象传曰不行也。恶不行，则无咎矣。

震主行走，用械具禁止它，所以象辞说“不行”。恶不走动，就没有过错了。

六二，噬肤，灭鼻，无咎。象曰：噬肤灭鼻，乗刚也。

六二：咬着皮肉，遮没鼻子，没有过错。象辞说：咬着皮肉、遮没鼻子，是乘在刚爻上面。

卦象頥中四爻，齧物之齿也，故皆以噬言。

卦象是颐口中间四爻，是咬东西的牙齿，所以都用“噬”来讲。

物之刚柔，噬之难易，又从各爻取象。

东西的刚柔、咬的难易，又从各爻取卦象。

六二以柔居柔，故所齧之物亦柔，肤柔易齧，并灭其鼻，入之深也。

六二用柔居柔爻，咬的东西也柔，皮肉柔软容易咬，连鼻子都遮没了，咬得深。

朱子阐云：艮隂为肤，剥之四亦曰肤。

朱子发说：艮的阴爻是皮肉，剥卦九四也说皮肉。

二三四互艮为肤，又为鼻，噬则柔变刚，三之上而艮鼻灭，故有此象。

二三四互卦艮是皮肉、又是鼻子，咬了柔变刚，九三到上面、艮的鼻子遮没了，所以有这个卦象。

以柔噬柔，其狱易治，无咎宜矣。

用柔咬柔，案子容易治，没有过错是应该的。

象传曰乗刚，二下乗初九，柔而有力，得刚之助者也。

象辞说“乘刚”，六二下面乘着初九，柔而有力，得了刚爻的帮助。

六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。

六三：咬着腊肉，遇到毒物，小有遗憾，没有过错。

象曰：遇毒，位不当也。

象辞说：遇到毒物，是位置不当。

六三以隂居阳，近离互坎，故有噬腊肉遇毒之象。

六三用阴居阳爻，靠近离卦、互卦坎，所以有咬腊肉、遇毒的卦象。

何元子云：互坎为豕为毒，三为坎之下画，离日在上，豕肉受日之暵者，肉者六之柔也，腊之则坚，位刚故也。

何元子说：互卦坎是猪、是毒，六三是坎的下画，离日的上面，猪肉受太阳晒干，肉是六爻的柔，腊了就坚硬，因为位置刚。

隂柔不中正，治狱如此，岂惟难治，且肆毒焉，小吝宜矣。

阴柔不中不正，治狱像这样，哪里只是难治，还放出毒来，小有遗憾是应该的。

然柔以治狱，其噬未深，夫又何咎？

可是柔来治狱，咬得不深，又有什么过错？

象传曰位不当，二乗刚故得其助，三近间故遇其毒，其位然也。

象辞说“位不当”，六二乘刚所以得了帮助，六三靠近间隔所以遇到毒，是位置造成的。

九四，噬干胏，得金矢，利艰贞，吉。

九四：咬着带骨的干肉，得到金和箭，利于艰难守正，吉利。

象曰：利艰贞，吉，未光也。

象辞说：利于艰难守正而吉利，是还没光明。

九四頥中之物，三四五互坎象豕，三五在外为肉，四中实而体离，乃干胏也。

九四是颐口中间的东西，三四五互卦坎像猪，三爻五爻在外面是肉，九四中间实、体是离，就是带骨的干肉。

带骨而乾，其坚难噬，治狱者遇之，宜其艰矣。

带骨又乾，坚硬难咬，治狱的人遇到它，该艰难了。

然以刚居柔，其体中直，能以刚正服之，则钧金束矢，得其情罪之平，惟艰贞自守则吉之道也。

可是用刚居柔爻，体里中直，能用刚正服它，就像钧金束矢，得了情罪的公平，只有艰难守正、才是吉利的道理。

四居隂不正，故戒以艰贞，而象传亦曰未光也。

九四居阴爻不正，所以告诫它艰难守正，象辞也说“未光”。

艮体未成，物在頥中，故曰未光。

艮体还没成，东西在颐口中间，所以说“未光”。

胡云峰云：骨因九取象，肉因四取象，离为乾卦，故为干胏。

胡云峰说：骨头因为九爻取卦象，肉因为九四取卦象，离是乾卦，所以叫干胏。

腊肉肉藏骨，柔中有刚，六三柔居刚，故所噬如之；

腊肉是肉藏骨，柔中有刚，六三柔居刚爻，咬的就像它；

干胏骨连肉，刚中有柔，九四刚居柔，故所噬如之。

干胏是骨连肉，刚中有柔，九四刚居柔爻，咬的就像它。

六五，噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。象曰：贞厉无咎，得当也。

六五：咬着干肉，得到黄金，守正戒惧，没有过错。象辞说：守正戒惧没有过错，是得了恰当。

何元子云：三在离之下，日所乾者，故为腊肉；

何元子说：六三在离卦下面，是太阳晒干的，所以叫腊肉；

五在离之中，火所乾者，故为干肉。

六五在离卦中间，是火晒干的，所以叫干肉。

黄中色，离得坤中爻，故黄；

黄色是中色，离得了坤的中爻，所以黄；

本乾体，故为黄金。

本来是乾体，所以叫黄金。

六五一爻，正彖传所谓柔得中而上行，得用狱之道者。

六五一爻，正是彖辞说的柔得中往上走，得了用狱的道理。

然必贞厉而后得无咎，聴狱之事，不自恃其明，不轻用其威，而时存哀矜慎重之心，虽得其正而犹以为厉，仅可免于咎也。

可是只有守正戒惧才没有过错，听狱的事，不自恃聪明，不轻用威势，常常存着哀矜慎重的心，虽然得了正道、还当作戒惧，才免得了过错。

象传明之曰得当，离初为未光，离终为不明，惟中乃为得当。

象辞说明：说“得当”，离卦初爻是未光，离卦终爻是不明，只有中间才是得当。

敢轻言用狱哉？

敢轻易讲用狱吗？

上九，何校灭耳，凶。

上九：戴着木枷、遮没耳朵，凶。

象曰：何校灭耳，聪不明也。

象辞说：戴着木枷、遮没耳朵，是听不明白。

何元子云：上画为首，则画在上，首械之象。

何元子说：上画是头，画在上面，是头戴械具的卦象。

郑康成云：离为槁木，坎为耳，木在耳上，荷校灭耳之象也。

郑康成说：离是枯木，坎是耳朵，木头在耳朵上面，是戴着木枷、遮没耳朵的卦象。

上九居卦之上，刚过而亢，怙终不悛，其凶可知。

上九在卦的最上面，刚过而亢，怙恶到底不改，凶就可知了。

象传曰聪不明，朱子阐云：坎水离火，日月之光，火外景也，于目为视；

象辞说“聪不明”，朱子发说：坎水离火，是日月的光，火是外景，在眼睛是看；

水内景也，于耳为聴。

水是内景，在耳朵是听。

视聴之用，无非明也。

看听的功用，没有不是光明的。

气交则通，精并则专。

气相交就通，精并合就专。

瞆者专视，并耳之用于目也；

看不清的人专心看，把耳朵的功用并到眼睛上；

瞽者专聴，并目之用于耳也。

听不见的人专心听，把眼睛的功用并到耳朵上。

上之三离目毁，无见善之明；

上爻九三离目的毁了，没有看见善的光明；

坎耳变，又不能专聴，是聪复不明也。

坎耳变了，又不能专心听，所以听又不明白了。

六爻惟四称吉，而传犹曰未光，余则止言无咎。

六爻只有九四称吉利，象辞还说“未光”，其余只说没有过错。

朱子阐云：用刑言噬，圣人之深意也。

朱子发说：用刑讲“噬”，是圣人的深意。

夫示之徳让，使人安于至足之分，则不争；

给它看德行礼让，让人安于知足的分内，就不争；

不争则无讼。

不争就没有诉讼。

今物至于噬而后合，徳下衰矣。

现在东西到了咬了才合，德行已经衰落了。

噬之当也，犹愧乎无讼，矧噬之有不当乎？

咬得恰当，还惭愧比不上没有诉讼，何况咬得不当？

且万物同体，而使之至于噬，自噬之道也。

万物同体，却让它到了互相咬的地步，这是自相咬的道理。

夫子曰：必也使无讼乎？

夫子说：一定要让它没有诉讼吧？

叔向曰：三辟之兴，皆兴于叔世。

叔向说：三种刑法的兴起，都是兴起在衰世。

圣人之意，不其深乎？

圣人的意思，不是很深吗？

䷕贲䷊时来泰贲，亨，小利有攸往。

贲卦：亨通，小利于有所前往。

彖曰：贲，亨，柔来而文刚，故亨。

彖辞说：贲，亨通，柔爻来文饰刚爻，所以亨通。

分刚上而文柔，故小利有攸往，天文也。

分刚爻上去文饰柔爻，所以小利于有所前往，这是天文。

文明以止，人文也。

文明而止，是人文。

观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。

看天文来察时节变化，看人文来化成天下。

艮上离下为贲。

艮在上、离在下，成贲卦。

贲，饰也。

贲是文饰。

色黄白不纯谓之贲。

颜色黄白不纯叫贲。

刚一而实为质，柔二而虚为文。

刚一根、实在，是质；柔两根、空虚，是文。

纯刚无柔，则诚中形外，闇然而章，无文之至文也；

纯刚没有柔，就诚在里面、显在外面，暗暗地彰显，是没有文的最高的文；

纯柔无刚，则忠信不立，将焉用文？

纯柔没有刚，忠信立不起来，还用文干什么？

坤之为文以承乾也，贲之为文以刚柔分也。

坤的文是承顺乾，贲的文是刚柔分开。

刚以柔为文，而柔亦以刚成文。

刚用柔当文，柔也用刚成文。

然至于文，则分于内以饰于外，天徳之中有人事矣。

可是到了文，就从里面分开、文饰到外面，天德中间有人事了。

孔子筮得贲而愀然不平，即彖辞亨而小利有攸往之意也。

孔子占筮得了贲卦、愀然不乐，就是彖辞“亨通、小利于有所前往”的意思。

乾体得隂而中虚，于大何利乎？

乾体得了阴爻、中间虚，对大有什么好处？

大既无攸利，又何取于小之利乎？

大已经没有可去的好处，又取小的好处干什么？

丹漆不文，白玉不雕，读系贲之辞，君子有返朴还淳之思焉。

丹漆不用文饰，白玉不用雕刻，读系辞里贲卦的话，君子有返朴还淳的想法。

不务忠信而尚仪饰，圣人所以继剥于贲也。

不专务忠信、崇尚仪饰，是圣人把贲卦放在剥卦后面的原因。

卦自泰来，二往居上，柔来居二，下离上艮，离火外景，艮为光明，内乾得柔而文，外坤得刚为质，彬彬乎质有其文矣，故为贲。

卦从泰卦变来，九二往上居，柔爻来居九二，下面离、上面艮，离火外照，艮主光明，里面乾得了柔而成文，外面坤得了刚成质，文质彬彬、有质有文了，所以叫贲。

贲何以亨？

贲为什么亨通？

柔来居二刚之中，而阳实外着，于时为夏，于徳为礼，物嘉之防，故亨。

柔爻来居两根刚爻中间，阳爻实在显在外面，在时节是夏天，在德性是礼，万物美好地聚会，所以亨通。

分乾之刚上而文柔，刚复居二柔之上，而柔徳有节，故小利有攸往。

分乾的刚爻上去文饰柔爻，刚爻又回到两根柔爻上面，柔的德性有了节制，所以小利于有所前往。

阳本能亨，柔来文刚，乃柔附刚，非刚以柔为利也。

阳爻本来能亨通，柔爻来文饰刚爻，是柔附在刚上，不是刚靠柔得利。

惟刚往而柔始不为无质之文。

只有刚爻去了，柔才不做没有质的文。

礼仪三百，威仪三千，非至徳不凝，刚来乃柔之利耳。

礼仪三百、威仪三千，没有最高的德性凝聚不了，刚爻来才是柔的好处。

天文也，上依王肃本有刚柔交错四字。

天文，上面依王肃本有“刚柔交错”四个字。

程传云：质必有文，自然之理；

程子说：质一定有文，是自然的道理；

理必有对待，生生之本也。

理一定有对待，是生生的根本。

有上则有下，有此则有彼，有质则有文，一不独立，二则为文。

有上就有下，有此就有彼，有质就有文，一不能独立，二就是文。

朱子阐云：以天文言之，无非刚柔交错，隂阳之精在地，象物成列，光燿离合，皆刚柔也。

朱子发说：讲天文，没有不是刚柔交错，阴阳的精华在地上，万物成列、光耀离合，都是刚柔。

日阳而为离，月隂而为坎，纬星动者阳而太白辰星为隂，经星不动者隂而析木鹑首为阳，北斗指天，二极不动，故曰天文也。

太阳是阳、成离，月亮是阴、成坎，纬星动的是阳、太白辰星是阴，经星不动的是阴、析木鹑首是阳，北斗指天、二极不动，所以叫天文。

以人文言之，坤来文乾而成离，坤文而离明，文明也；

讲人文，坤来文饰乾、成离，坤文饰、离就明亮，是文明；

艮止也。

艮是止。

父刚子柔，君刚臣柔，夫刚妇柔，朋友者刚柔之合，长幼者刚柔之序，五者交错，粲然成文，天理也，非人为也。

父亲刚、儿子柔，君主刚、臣子柔，丈夫刚、妻子柔，朋友是刚柔的配合，长幼是刚柔的次序，五种关系交错，灿然成文，是天理，不是人为。

上下内外，尊卑贵贱，其文明而不乱，各当其分而止矣，故曰文明以止，人文也。

上下内外、尊卑贵贱，文明而不乱，各当它的分位、止住，所以说“文明以止，人文”。

以卦变观天之文，刚柔一往一来，而时变可察矣；

用卦变看天的文，刚柔一来一去，时节变化就看出来了；

以卦徳观人之文，三正之统如循环然，自忠而质以趋于文，柔来文刚也；

用卦德看人的文，三正的统绪像循环一样，从忠到质、趋向文，是柔来文刚；

文胜则敝，革而从忠，分刚上而文柔也。

文胜了就坏，变革了回到忠，是分刚上去文柔。

文质得中，法天之文以为转移，而化成于天下，圣人之善用贲也。

文质得了中道，效法天的文来转移，化成天下，是圣人善于用贲。

象曰：山下有火，贲。

象辞说：山下有火，成贲。

君子以明庶政，无敢折狱。

君子由此明察各种政事，不敢轻易断狱。

山下有火，山得火而明，火照山而止。

山下有火，山得了火光明亮，火照着山止住。

明庶政，象火之照于山也；

明察各种政事，效法火照在山上；

无敢折狱，法山之止其火也。

不敢轻易断狱，效法山止住它的火。

贲者，文饰也。

贲是文饰。

狱不务得情而文饰之，是以文致为折狱，圣人所深恶也。

断狱不专务得情、用文饰来做，是用文辞罗织当断狱，圣人最厌恶。

沙随程氏云：离为刑狱之象，凢四卦，贲旅丰噬嗑，盖卦体象囹圄，所主在朱鸟丽狱之辞，又丽义也。

沙随程氏说：离是刑狱的卦象，一共四卦，贲旅丰噬嗑，大概卦体像监狱，关键在朱鸟附在监狱上的说法，又是“丽”的意思。

中孚大象似离，故亦有议狱缓死之象。

中孚卦大象像离，所以也有商议刑狱、暂缓死刑的卦象。

初九，贲其趾，舎车而徒。

初九：文饰它的脚趾，舍了车子步行。

象曰：舎车而徒，义弗乗也。

象辞说：舍了车子步行，是按道理不该乘车。

初在下为趾，二来文之，贲其趾者也。

初爻在下面是脚趾，六二来文饰它，就是贲它脚趾的人。

二坤中画，坤为大舆，又二三四互坎为车，车以代行，贲趾之象。

六二是坤的中画，坤是大舆，又是二三四互卦坎是车，车用来代步，是贲脚趾的卦象。

初居阳得正，不与二比，而往从正应之四，故舎车而徒步以行，有纷华不慕、澹泊自甘之意焉。

初爻居阳爻得了正位，不与六二相比，往前跟从正应的六四，所以舍了车子步行走，有不羡慕繁华、甘于淡泊的意思。

象传明之曰义弗乗，人在车上，方可乗；

象辞说明：说“义弗乘”，人在车上，才可以乘车；

初在二下，无可乗之理。

初爻在六二下面，没有可乘的道理。

初之应四，义也；

初爻呼应六四，是道理；

从二，非义也。君子之文，义以为质，非义之文，辱也，非贲也。

跟从六二，不是道理。君子的文，道理当作质，没有道理的文，是耻辱，不是贲。

六二，贲其须。

六二：文饰它的胡须。

象曰：贲其须，与上兴也。

象辞说：文饰它的胡须，是和上面一起兴起。

柔来文刚者，二也。

柔爻来文饰刚爻的，是六二。

文必附质，犹须之附頥，故二者三之须也。

文一定要附在质上，就像胡须附在下巴上，所以六二是九三的胡须。

自三至上象頥，二柔在頥下，故为贲其须之象。

从九三到上九像颐卦，六二柔爻在颐卦下面，所以叫贲它胡须的卦象。

须发之属，皆隂血所成，女子无须，而须眉乃称男子，亦见隂之不能自为文而附质以成文也。

胡须头发一类，都是阴血生成的，女子没有胡须，可是胡须眉毛却称男子，也看出阴不能自己成文、附在质上才成文。

故象传曰与上兴也。

所以象辞说“与上兴也”。

朱子发云：冠弁衣裳，黼黻文章，雕镂元黄之饰，因其有尊卑贵贱、爱敬哀乐之实而明之，实既不同，其文亦异，不丰不杀，惟其称也。

朱子发说：冠帽弁服、衣裳黼黻文章、雕刻镂空、玄黄的文饰，因为有尊卑贵贱、爱敬哀乐的实际才显明它，实际不同了，文也不同，不多不少，只求相称。

故文待质而后兴也。

所以文等质才兴起。

九三，贲如濡如，永贞吉。

九三：文饰得润泽，永远守正吉利。

象曰：永贞之吉，终莫之陵也。

象辞说：永远守正的吉利，终究没有人欺凌它。

三以阳刚处二柔之间，交爱其贲，又二三四互坎，三为坎中画，其文润泽，故有贲如濡如之象。

九三用阳刚处在两根柔爻之间，互相爱它的文饰，又是二三四互卦坎，九三是坎的中画，它的文润泽，所以有“贲如濡如”的卦象。

致饰之亨，过盛而溺，乃其忧也。

文饰到了亨通，过盛了沉溺，是它的忧虑。

故戒以永贞而吉。象传曰终莫之陵，贲饰太盛，则陵之者至矣。

所以告诫它永远守正就吉利。象辞说“终莫之陵”，文饰太盛，欺凌它的人就来了。

三以阳居阳，故能永正，谁其陵之？

九三用阳居阳爻，所以能永远守正，谁欺凌得了它？

六四，贲如皤如，白马翰如，匪防婚媾。

六四：文饰得斑白，白马飞奔的样子，不是寇贼、是婚配。

象曰：六四当位疑也，匪防婚媾，终无尤也。

象辞说：六四位置恰当、有了怀疑。不是寇贼、是婚配，终究没有怨尤。

柔为文采，刚为质素，故爻以刚为白，白能受采，亦有贲义。

柔是文采，刚是质素，所以爻用刚当白色，白色能接受文采，也有贲的意思。

六四受上之贲者，柔之文受白为贲，鬓白曰皤，受上之贲，其白在首，故有贲如皤如之象。

六四承受上九的文饰，柔的文接受白色成贲，鬓发白了叫皤，承受上九的文饰，白在头上，所以有“贲如皤如”的卦象。

下乗九三，互坎为亟心之马，三四五又互震，亦为馵足作足之马，故有白马翰如之象。

下面乘着九三，互卦坎是急切心意的马，三四五又互卦震，也是马蹄作足的马，所以有“白马翰如”的卦象。

夫三以马乗四，其迹可疑，恐三之为防也。

九三用马乘着六四，形迹可疑，怕九三是寇贼。

然四与初应，初方舍二之车，徒步以求四，四其肯乗三之马，弃婚以就防乎？

可是六四与初九呼应，初九正舍了六二的车子、步行来求六四，六四难道肯乘九三的马、丢了婚配去就寇贼吗？

象传曰当位疑，四下应初，其位已当，离之与艮，其体可疑。

象辞说“当位疑”，六四往下呼应初九，位置已经恰当，离卦和艮卦，卦体可疑。

二五互易，则风雷之配；

九二六五互换，就是风雷的配合；

五上互易，则坎离之交。

六五上九互换，就是坎离的相交。

始疑终合，又何尤乎？

开始怀疑、最后合了，又有什么怨尤？

六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝终吉。

六五：文饰在丘园，束帛一点点，遗憾但最后吉利。

象曰：六五之吉，有喜也。

象辞说：六五的吉利，是有喜事。

朱子阐云：艮为山为果窳，山半为邱，而有果窳，邱园也。

朱子发说：艮是山、是果实，山的一半是丘、又有果实，是丘园。

坤为帛，艮手束之。

坤是帛，艮的手束着它。

礼纳帛一束，束五两，坤数也。

礼上纳帛一束，一束五两，是坤的数。

三元二纁，天地奇耦之文，五上相贲之象。

三元二纁，是天地奇偶的文，六五上九互相文饰的卦象。

外卦本坤，上来居五，则阳刚下贲于丘园，坤帛为艮束，其帛分裂矣。

外卦本来是坤，上爻上来居六五，阳刚往下文饰丘园，坤的帛被艮束着，帛就分裂了。

束帛戋戋，其迹似吝，然处贲之时，敦本尚实，终得其吉也。

束帛一点点，形迹像遗憾，可是在贲卦的时候，敦本尚实，最后得了吉利。

隂阳得应曰喜，上来贲五，五上各得其位而有正应，坎离交济，其喜宜矣。

阴阳得了呼应叫喜，上爻来文饰六五，六五上九各得它的位置、有正应，坎离交济，喜事是应该的。

上九，白贲，无咎。象曰：白贲无咎，上得志也。

上九：白色的文饰，没有过错。象辞说：白色的文饰没有过错，是上面得了心志。

上九刚来文柔者也。

上九是刚爻来文饰柔爻的人。

外本坤体，其象为文，文者四五之自有也。

外面本来是坤体，卦象是文，文是九四六五自己有的。

上以刚来，与之以受采之白，而其文益章。

上九用刚爻来，给它接受文采的白色，文就更彰显了。

五色本于素，五味本于淡，五声本于虚，无质之文非文，白者文之本也。

五色本于素色，五味本于淡味，五声本于虚声，没有质的文不是文，白色是文的根本。

文胜而贲之以白，文乃不蔽，何咎之有？

文胜了、用白色文饰它，文就不遮蔽了，有什么过错？

象传曰上得志，处贲之上，化成天下，是其志也。

象辞说“上得志”，处在贲卦上面，化成天下，是它的心志。

文明归之笃实，贲道有终，其志不已得乎？

文明归到笃实，贲的道理有了终结，心志不是已经得了吗？

䷖剥【五隂爻成卦之始】剥，不利有攸往。

剥卦：不利于有所前往。

彖曰：剥，剥也，柔变刚也。

彖辞说：剥，就是剥落，柔爻变刚爻。

不利有攸往，小人长也。

不利于有所前往，是小人长大了。

顺而止之，观象也。

顺从它、止住它，是看卦象。

君子尚消息盈虚，天行也。

君子崇尚消息盈虚，是天道的运行。

坤下艮上为剥，九月之卦，五隂爻成卦之始也。

坤在下、艮在上，成剥卦，是九月的卦，五根阴爻成卦的开始。

卦之名剥，非为阳言也，隂自剥也。

卦名叫剥，不是为阳爻说的，是阴爻自己剥落。

阳大隂小，隂不能自包，惟阳包之。

阳大阴小，阴不能自己包容，只有阳包容它。

天包地，故地有其博厚，一物之微，无气以举之，立僵仆矣。

天包着地，所以地有它的博厚，一件东西再小，没有气托举它，立刻僵仆了。

故阳在下，隂得其载；阳在上，隂得其覆。

所以阳爻在下面，阴爻得了它的承载；阳爻在上面，阴爻得了它的覆盖。

自一隂长而驯致五隂，阳之包隂者仅存其一，其能庇者几何？

从一根阴爻长大、渐渐到五根阴爻，阳爻包阴爻的只剩一根，能庇护的有多少？

并此剥之，而包隂者尽矣。

连这一根也剥掉，包阴爻的就没了。

阳不利往，又岂隂之利乎？小人之剥君子，亦如是也。

阳爻不利于前往，难道是阴爻的好处吗？小人剥落君子，也是这样。

君子不利有攸往，将终止于上乎？

君子不利于有所前往，难道终止在上面吗？

止于上则仍往也。

止在上面还是前往。

穷上反下，隂自剥而阳自复矣。观万物之蛰藏，依乎阳也。

穷到上面、反到下面，阴爻自己剥落、阳爻自己恢复了。看万物的蛰藏，依靠阳爻。

时见与见，时潜与潜，君子之心以万物为心而已。

该出现就出现，该潜藏就潜藏，君子的心把万物当作自己的心罢了。

剥者，剥也，柔变刚也。

剥，就是剥落，柔变刚。

变之为言，非二物相变，一气之中而二气分焉。

变的意思，不是两件东西互相变，是一气里面分出两气。

气至而伸，则柔为刚；

气到了伸展，柔就成刚；

气反而归，则刚为柔。

气回来归复，刚就成柔。

故曰：知变化者，其知鬼神乎？

所以说：知道变化的人，难道不知道鬼神吗？

均是物也，而有生长，有收藏；均是人也，而有小人，有君子。

同样是东西，有生长、有收藏；同样是人，有小人、有君子。

物犹是而其气变，人犹是而其心变矣。

东西还是那个，气变了；人还是那个人，心变了。

刚长之时，未尝无小人，而君子用事，小人退聴；

刚爻长大的时候，没有小人，可是君子当权，小人退着听；

小人可受变于君子。

小人可以被君子改变。

柔长之时，未尝无君子，而小人用事，君子不利有攸往，君子不可受变于小人。

柔爻长大的时候，没有君子，可是小人当权，君子不利于有所前往，君子不能被小人改变。

君子处此，有观变之道焉。

君子处在这里，有看变化的道理。

不利有攸往，君子之迹；

不利于有所前往，是君子的行迹；

顺而止之，君子之心也。

顺从它、止住它，是君子的心。

天行有消息盈虚，故柔变刚，小人长。

天道运行有消息盈虚，所以柔变刚、小人长大。

君子之不往，所以顺天行，知其有消必息，有盈必虚。

君子不前往，是顺着天道运行，知道有消一定有息、有盈一定有虚。

君子不与隂争，而能妙转移之用，以顺为止，即以顺为动，而小人之道穷，君子之道复矣。

君子不和阴爻争，能巧妙地用转移的办法，用顺当作止，又用顺当作动，小人的道理穷了、君子的道理恢复了。

故君子尚之也。

所以君子崇尚它。

胡云峰云：凡画卦皆象也，皆当观也，于剥独言之者，为处变君子言也。

胡云峰说：凡是画卦都是卦象，都应当看，单单在剥卦讲它，是为处在变局的君子讲的。

消息盈虚，皆为阳言。

消息盈虚，都是为阳爻说的。

复者，阳之息；姤者，阳之消；乾者，阳之盈；

复卦是阳爻的生息，姤卦是阳爻的消退，乾卦是阳爻的盈满，坤卦是阳爻的空虚。

坤者，阳之虚。剥五隂而一阳，则阳之消而至于虚也，其变也大矣。

剥卦五根阴爻、一根阳爻，是阳爻消退到空虚，变化太大了。

何元子云：剥顺止之象显于外曰观象，复顺动之机涵于内曰见心。

何元子说：剥卦顺止的卦象显在外面叫观象，复卦顺动的机宜含在里面叫见心。

观天之象，则应以顺止；

看天的卦象，就用顺止来回应；

见天之心，则应以顺动。

看见天的心，就用顺动来回应。

君子固以天象为象，而以天心为心者也。

君子本来用天象当卦象、用天心当自己的心。

象曰：山附于地，剥。

象辞说：山附在地上，成剥。

上以厚下安宅。

君上由此加厚下面、安稳住宅。

山附于地，地以厚载之。

山附在地上，地用厚来承载它。

艮为宅，坤为地。

艮是住宅，坤是地。

上即上之一阳，下为宅之基。

上面就是上面的一根阳爻，下面是住宅的基础。

隂之侵阳，必自下始，故厚下安宅，所以立基于不可剥也。

阴爻侵犯阳爻，一定从下面开始，所以加厚下面、安稳住宅，是立根基于不可剥落的地方。

元善之长也，仁人之安宅也。

这是元善的长进，仁人的安宅。

厚下必以元，安宅必以仁，故圣人以复为徳之本与？

加厚下面一定用元，安稳住宅一定用仁，所以圣人把复卦当作德性的根本吧？

初六，剥牀以足，蔑贞，凶。

初六：剥床先剥床脚，轻蔑正道，凶。

象曰：剥牀以足，以灭下也。

象辞说：剥床先剥床脚，是灭掉下面。

剥之为义，始于下而及于上，阳大包隂，阳在下，隂所附也。

剥的意思，从下面开始、到上面，阳爻大、包容阴爻，阳爻在下面，是阴爻依附的地方。

隂主夜，牀者夜之所安，剥阳是自剥其牀也。

阴爻主夜晚，床是夜里安身的地方，剥阳爻就是自己剥自己的床。

初在下，故以足言。

初爻在下面，所以用脚来讲。

乾之六画，内卦为贞，剥初则蔑其一为姤，剥二则蔑其二为遯，消阳之势成矣。

乾卦六画，内卦是贞，剥了初爻就轻蔑它的一画成姤卦，剥了二爻就轻蔑它的二画成遯卦，消阳爻的势头成了。

内之善念消，则为小人；

里面的善念消了，就成小人；

朝之正人去，则为乱世。

朝廷的正人去了，就成乱世。

蔑贞是自伐其善根，自戕其国纪，而有不凶者哉？

轻蔑正道是自己砍伐善根、自己毁坏国家的纲纪，还有不凶的吗？

象传明之曰灭下，下宜厚而灭之，上能安乎？

象辞说明：说“灭下”，下面该加厚、却灭掉它，上面能安稳吗？

六二，剥牀以辨，蔑贞，凶。

六二：剥床到床挡，轻蔑正道，凶。

象曰：剥牀以辨，未有与也。

象辞说：剥床到床挡，是没有人帮它。

辨在第足之间，是牀梐也。

床挡在床脚之间，是床的横档。

二在初上，犹足之上有梐，故有此象。

六二在初爻上面，好像脚上面有横档，所以有这个卦象。

夫受剥者辨，而借辨以安者，能无患乎？

受剥落的床挡，借床挡安身的人，能没有祸患吗？

蔑贞之凶，与首祻者等矣。

轻蔑正道的凶，和带头作祸的人一样。

象传曰未有与，内体三阳同徳相与，剥其二则三已无与，终亦剥之而已。

象辞说“未有与”，内体三根阳爻同德互相帮助，剥了它的二爻，九三已经没有帮助了，最后也被剥掉罢了。

卦之所系者在初二两爻，两言蔑贞，而君子不得不遯矣，尚何与哉？

卦的关键在初爻二爻，两次说“蔑贞”，君子不得不遁走了，还有什么帮助？

六三，剥之，无咎。

六三：剥落它，没有过错。

象曰：剥之无咎，失上下也。

象辞说：剥落它没有过错，是失了上下。

卦之五隂皆剥阳者也。

卦里五根阴爻都是剥阳爻的。

剥阳至二，其贞已蔑，其与己无，阳之孤立亦将遯矣。

剥阳爻到六二，它的贞已经轻蔑了，它的帮助已经没有了，阳爻孤立也要遁走了。

阳遯而三剥之，盖有不待其剥者，故三得无咎，谓剥阳非其咎也。

阳爻遁走、六三剥它，大概有不等它剥的人，所以六三得了没有过错，说剥阳爻不是它的过错。

象传明之曰失上下，三处上下之间，剥之三乃否之三也。

象辞说明：说“失上下”，六三处在上下之间，剥卦的六三就是否卦的六三。

剥至是而成否，上下不交，非失之谓乎？

剥到这里就成否卦，上下不相交，不就是失掉的意思吗？

旧説以三与上应，独无剥阳之心，故繋之以无咎。

旧说法认为六三与上九呼应，单单没有剥阳爻的心，所以系上“无咎”。

夫侵阳之卦，义不取应，否已不言应矣。

侵犯阳爻的卦，道理不取呼应，否卦已经不讲呼应了。

六二中正且云蔑贞，况隂柔不中正之三，其质尤劣，岂尚惜此硕果乎？

六二中正还说“蔑贞”，何况阴柔不中不正的六三，质地更差，难道还爱惜这颗大果子吗？

爻辞曰无咎，见三之不足责；

爻辞说“无咎”，是说六三不值得责备；

象传曰失上下，又深着三之罪也。

象辞说“失上下”，又深深点出六三的罪。

君子于此时而欲望援于小人，徒见其不知几耳。

君子在这个时候想指望小人援手，只见他不知道关头罢了。

六四，剥牀以肤，凶。

六四：剥床到皮肤，凶。

象曰：剥牀以肤，切近灾也。

象辞说：剥床到皮肤，是灾祸切近了。

剥至三而成否，内三阳虽去，而外之乾体尚全，犹牀已剥而人之在牀者未伤也。

剥到六三就成否卦，内卦三根阳爻虽然去了，外面的乾体还全着，好像床剥了、床上的人还没伤到。

进而剥肤，害乃及身矣。

进了剥到皮肤，祸害就到身上了。

象传曰切近灾，五为尊位，四切近之，其灾尚可言耶？

象辞说“切近灾”，六五是尊位，六四切近它，灾祸还用说吗？

六五，贯鱼以宫人锡，无不利。

六五：贯穿鱼群、用宫人得宠，没有不利。

象曰：以宫人锡，终无尤也。

象辞说：用宫人得宠，终究没有怨尤。

柔浸长则刚浸消，鱼隂类也。

柔爻渐渐长、刚爻渐渐消，鱼是阴类。

隂贯而进，阳亦贯而退。

阴爻贯穿前进，阳爻也贯穿后退。

剥阳至五而五乃在上矣。

剥阳爻到六五、六五还在上面。

五在上则仍君也，居五之柔乃帝乙也，则五之为上谋者宜亟矣。

六五在上面还是君主，处在六五的柔爻是帝乙，六五为上面谋划该急了。

居尊而统众隂，若率之以从阳，何所不利，而忍言剥哉？

居尊位统领众阴爻，如果率领它们跟从阳爻，有什么不利，为什么忍心说剥？

象传曰终无尤，剥至五其尤甚矣，能以隂从阳，即终无尤。

象辞说“终无尤”，剥到六五、怨尤最重了，能用阴爻跟从阳爻，就终究没有怨尤。

悔过之事，至末路而未迟；

悔过的事，到了末路还不迟；

不逞之谋，即垂成亦可止。

不成的谋划，快成了也可以停止。

圣人之为小人戒者，至深切矣。

圣人为小人告诫，太深切了。

上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。

上九：大果子不吃，君子得到车子，小人剥掉庐舍。

象曰：君子得舆，民所载也。

象辞说：君子得到车子，是百姓载着它。

小人剥庐，终不可用也。

小人剥掉庐舍，终究不能用。

艮为果窳，阳之在上，犹果之在树，六阳并于一爻，得气厚而托体髙，其果硕矣。

艮是果实，阳爻在上面，像果子在树上，六根阳爻并在一爻，得气厚、托体高，果子就大了。

不食者，以其肤已剥也。

不吃，是因为它的皮已经剥了。

杂卦传曰：剥，烂也。

杂卦传说：剥，就是烂。

其外剥烂而不食，其中有天地之心焉，特未见耳。

外面剥烂了不吃，里面有天地的心，只是还没看见罢了。

下有坤舆，是君子所以载物者也。

下面有坤的车子，是君子用来载东西的。

君子以爱人为徳，得舆而思抚其坤众；

君子用爱人当德性，得了车子、想着抚育它的坤众；

小人以自剥为志，剥庐而敢战于元黄。

小人用自己剥落当心志，剥了庐舍、敢在元黄交战。

观象至此，意念深矣。

看卦象到这里，意念太深了。

象传明之曰民所载，得舆非以自载，君子始终为民；

象辞说明：说“民所载”，得了车子不是自己乘，君子始终为百姓；

又曰终不可用，无庐之人何以自处？

又说“终不可用”，没有庐舍的人怎么自处？

剥阳者适以自剥，于君子乎何伤？

剥阳爻的人正好剥了自己，对君子有什么伤害？

䷗复【一阳爻成卦之始】复，亨，出入无疾，朋来无咎，反复其道，七日来复，利有攸往。

复卦：亨通，出入没有疾病，朋友来了没有过错，往复它的道理，七天来复，利于有所前往。

彖曰：复，亨，刚反，动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。

彖辞说：复，亨通，刚爻返回，动了顺着走，所以出入没有疾病、朋友来了没有过错。

反复其道，七日来复，天行也。

往复它的道理，七天来复，是天道的运行。

利有攸往，刚长也。

利于有所前往，是刚爻长大。

复，其见天地之心乎？

复卦，难道是看见天地的心吗？

震下坤上为复，十一月之卦，一阳爻成卦之始也。

震在下、坤在上，成复卦，是十一月的卦，一根阳爻成卦的开始。

复，反也，还也。

复，是返回、还回。

本吾固有，往而复还，谓之复。

本来是自己有的，去了又回来，叫复。

隂阳往来，天道之自然，有隂不可无阳，犹之有阳不能无隂也。

阴阳往来，是天道的自然，有阴不能没有阳，就像有阳不能没有阴。

而圣人于一隂初生之卦曰姤，若骇其忽来；

圣人在一根阴爻刚生的卦叫姤，好像害怕它忽然来了；

于一阳初生之卦曰复，若获其故物。

在一根阳爻刚生的卦叫复，好像得到了旧东西。

盖复者，圣人言仁之卦也。

大概复卦，是圣人讲仁的卦。

复之一阳，在天为生物之心，在人为众善之长。

复卦的一根阳爻，在天是生物的心，在人是众善的长处。

复于下则亨于上矣。

在下面复了，上面就亨通了。

卦有内外，爻有六位，阳之所以出入也。

卦有内外，爻有六位，是阳爻出入的地方。

自姤至坤，霜露氷雪，百物陨落，而乾元之徳生生不穷，固非借既屈之气为方伸，又何疾乎？

从姤卦到坤卦，霜露冰雪，百物凋落，可是乾元的德性生生不穷，本来不是借已经屈服的气当作将要伸展的气，又有什么疾病？

君子道长，朋来何咎？

君子道理长大，朋友来了有什么过错？

终日乾乾，反复其道，自五月一隂生至十一月一阳生，自十月为纯坤至四月为纯乾，皆七日也。

终日乾乾，往复它的道理，从五月一根阴爻生、到十一月一根阳爻生，从十月纯坤、到四月纯乾，都是七天。

天以生物之心往，则为元亨利贞；

天用生物的心走，就是元亨利贞；

人以生物之心往，则为仁义礼智，何利如之？

人用生物的心走，就是仁义礼智，有什么好处比得上？

卦自剥来，穷上反下，则由坤而复矣。刚反也，此其所以亨也。

卦从剥卦变来，穷到上面、反到下面，就由坤卦成复卦了。是刚爻返回，这就是它亨通的原因。

刚反则下动而以顺行，其气必达，出坤入震，涉六隂而无害，由潜而飞，乗六位而时行，此卦之徳也。

刚爻返回，下卦动了顺着走，气一定通达，出坤卦进震卦，经过六根阴爻没有害，从潜藏到飞腾，乘着六位按时走，这是卦的德性。

消息盈虚者，天行，极则求反，往则必复。

消息盈虚是天道运行，到了极点就求返回，去了就一定回来。

自午至子，数不过七，姤复七变，极而反初，天之行也。

从午到子，数不过七，姤卦复卦七次变化，到了极点反回开头，是天道的运行。

由是浸长而临而泰，以至纯乾，何往不利乎？

从这里渐渐长大、成临卦成泰卦，到纯乾卦，有什么前往不利的？

圣人于此示人以仁道之大原焉，故曰复其见天地之心乎？

圣人在这里告诉人仁道的大根源，所以说“复，其见天地之心乎”？

朱子云：三阳之时，万物蕃新，只见物之盛大，天地之心却不可见。

朱子说：三根阳爻的时候，万物繁盛更新，只看见东西盛大，天地的心却看不见。

惟是万物未生，冷冷静静，而一阳既动，生物之心闯然而见，虽在积隂之中，自掩藏不得。

只有万物还没生，冷冷静静，一根阳爻动了，生物的心忽然看见了，即使在积阴中间，自己也藏不住。

所以必于复见天地之心也。

所以一定在复卦看见天地的心。

复见天心，即于此可以騐人心矣。

复卦看见天心，从这里可以验证人心。

人不能察识于憧憧往来之时，未尝不发露于清夜自思之际。

人不能在憧憧往来的时候察识它，没有不在清夜自思的时候发露它。

由静而动，乃见天真，此不可昧之仁心也，即天地之心也。

从静到动，才看见天真，这是不可昧的仁心，就是天地的心。

天地之大而心可见，人止一身而不自见其心，且放而失之，何也？

天地这么大、心看得见，人只有一个身体、却看不见自己的心，还放纵丢了它，为什么？

象曰：雷在地中，复。

象辞说：雷在地中间，成复。

先王以至日闭闗，商旅不行，后不省方。

先王在冬至那天关闭关口，商旅不行走，君王不巡视地方。

雷在地中，物不知而天地自知之；

雷在地中间，东西不知道、天地自己知道；

心在人中，人不知而已自知之。

心在人中间，人不知道、自己知道。

一念初动，善端方萌，隠微之地，惺惺独觉，此时不闭闗，则往来憧憧，思虑扰之矣。

一念刚动，善的开端刚萌生，在隐微的地方，清醒独自觉察，这时不关闭关口，往来憧憧，思虑就扰乱它了。

至日闭闗，商旅不行，后不省方，安静以养微阳也。

冬至关闭关口，商旅不行走，君王不巡视地方，是安静地养微阳。

周子所以云主静，程子所以云主敬也。

周子所以说主静，程子所以说主敬。

震一阳在坤为阖户闭闗象，巽为商旅为近市利三倍，震见巽伏，商旅不行象。

震卦一根阳爻在坤卦，是关门闭户的卦象；巽卦是商旅、是近市获利三倍，震卦出现、巽卦隐藏，是商旅不行走的卦象。

姤象曰后以施命诰四方，复见垢伏，君不居五而居初，潜居深宫，不省方象。

姤卦象辞说“君王用它发布命令、告诉四方”，复卦看见姤卦隐藏，君王不在九五、在初爻，潜居深宫，是不巡视地方的卦象。

初九，不逺复，无祗悔，元吉。

初九：不远就返回，没有大悔恨，大吉。

象曰：不逺之复，以修身也。

象辞说：不远就返回，是用来修身。

象以天行言，爻以人事言。

象辞用天道运行讲，爻辞用人事讲。

求仁之功，莫大于复，故六爻皆言仁。

求仁的功夫，没有比复卦更大的，所以六爻都讲仁。

仁者，心之徳，心违仁则仁离心，心复于仁，心与仁一方谓之复。

仁是心的德性，心违背仁、仁就离开心，心回到仁，心和仁合在一起叫复。

不逺者，一私乍萌，即觉而复，不使阐于外也。

不远，是一个私欲刚萌生、立刻觉察返回，不让它发到外面去。

阐则逺而有悔矣。

发到外面就远了、有悔恨了。

省察极其明，克治极其健者能之。

省察极其明白、克制极其刚健的人才做得到。

初阳在下，由静方动，复之于初，故为不逺之复，而不至于有悔。

初爻的阳在下面，从静刚动，在初爻返回，所以叫不远的复，不至于有悔恨。

乾元已得，其吉可知。

乾元已经得到，吉利就可知了。

象传明之曰以修身，万物得所，方见天心之复；

象辞说明：说“以修身”，万物得了位置，才看见天心的复；

百体从令，方见人心之复。

百体听从命令，才看见人心的复。

顔子问仁，而告以非礼勿视聴言动，修身之谓也。

颜子问仁，告诉他不要看、不要听、不要说、不要动不合礼的事，就是修身的意思。

世之以复为心学而不言身者，吾未见其能复矣。

世上把复卦当作心学、不讲身体的人，我没见过他能复的。

六二，休复，吉。

六二：美好的复，吉利。

象曰：休复之吉，以下仁也。

象辞说：美好的复的吉利，是因为在仁人下面。

休复，即休否之休，言燠休也。

休复，就是休否的休，说的是燠休。

坤体纯隂，其寒已甚，一阳初动，和气上蒸，二在初上，受其燠休而囘春向暖，隂柔自消，故为休复。

坤体纯阴，寒气已经很重，一根阳爻刚动，和气往上蒸，六二在初爻上面，受到它的燠休、回春向暖，阴柔自己消了，所以叫休复。

初得元吉，二最近初，其吉宜矣。

初爻得了元吉，六二离初爻最近，吉利是应该的。

象传明之曰以下仁，初不逺复，则为仁人，仁在二下，如物之向阳，薰蒸先被，此亲师取友之道也。

象辞说明：说“以下仁”，初爻不远就复，就是仁人，仁在六二下面，像东西向着太阳，薰蒸先受到，这是亲近老师、结交朋友的道理。

六三，频复，厉无咎。

六三：频繁地复，危险没有过错。

象曰：频复之厉，义无咎也。

象辞说：频繁地复的危险，按道理没有过错。

复而曰频，心未纯也。

复了又说频繁，是心还没纯净。

至诚无息，故圣人无复；

至诚没有停息，所以圣人没有复；

大贤以下，三月不违，即有频复。

大贤以下，三个月不违背，就有频繁的复。

日月一至，其复更频。

一天一个月到了，复就更频繁。

然不频复是不复也，复而能频，是君子乾乾夕惕之事也。

可是不会频繁地复就是不会复，能频繁地复，是君子终日乾乾、夜里警惕的事。

复至三，内体方复，能无频乎？

复到了六三，内体刚复，能不频繁吗？

厉而无咎，即乾之九三彖之反复其道，君子自修之义，当如是也。

危险而没有过错，就是乾卦九三、彖辞“反复其道”，君子自修的意思，该是这样。

故象传曰义无咎，人无频复之厉，即将有迷复之凶矣，慎之哉！

所以象辞说“义无咎”，人没有频繁复的危险，就会有迷复的凶了，要谨慎！

旧説以频为水涯，为频蹙，皆于爻义未合也。

旧说法把“频”当作水边、当作频蹙，都和爻的意思不合。

六四，中行独复。

六四：在中间走、独自复。

象曰：中行独复，以从道也。

象辞说：在中间走、独自复，是跟从道理。

复心徳也，四心位也。

复是心的德性，九四是心位。

心以中行，初以震应，其复也迹未形而几已动，人不知而己独知，故曰独复。

心用中道走，初爻用震卦呼应，它的复还没显出形迹、关头已经动了，人不知道、自己独自知道，所以叫独复。

此君子慎独之功，下学为己之事也。

这是君子慎独的功夫，下学为己的事。

象传曰以从道，暗室屋漏，不愧为独复，视聴言动以礼为从道，内外兼修，身心交养，岂虚言复心复性者乎？

象辞说“以从道”，在暗室屋漏的地方，不愧于独自复，看听言动用礼当作跟从道理，内外都修、身心都养，哪里是空口讲复心复性的人？

旧説以四在五隂之中为中行，又谓不与众隂同类为独复，误矣。

旧说法认为九四在五根阴爻中间叫中行，又说不和众阴爻同类叫独复，是错的。

六五，敦复，无悔。

六五：敦厚的复，没有悔恨。

象曰：敦复无悔，中以自考也。

象辞说：敦厚的复没有悔恨，是用中道自我考查。

以隂居阳，不能得正，宜其有悔。

用阴爻居阳爻，不能得正位，该有悔恨。

以其在心徳之上，充积之厚，上达于天，故为敦复。

因为它在心德上面，充积得厚，上达于天，所以叫敦复。

复则柔为刚而得其中正，何悔之有？

复了柔就成刚、得了它的中正，有什么悔恨？

象传明之曰中以自考，复在心而充积至上，由生色而验根心，其自考之谓乎？

象辞说明：说“中以自考”，复在心里、充积到上面，从生色验证根心，就是自我考查的意思吧？

上六，迷复，凶，有灾眚，用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。

上六：迷失了复，凶，有灾眚，用兵打仗，最后大败，因为它的国君凶，到了十年不能出征。

象曰：迷复之凶，反君道也。

象辞说：迷失了复的凶，是违反君主的道理。

上处坤之终，穷上反下，其势宜复，而初阳已动，下之四隂又无应与。

上爻在坤卦终点，穷到上面、反到下面，势头该复了，可是初爻的阳已经动了，下面的四根阴爻又没有呼应。

左传子太叔告子展曰：欲复其愿而弃其本，复归无所，是谓迷复，能无凶乎？

左传里子太叔告诉子展说：想恢复它的愿望、丢了它的根本，回来没有地方，就是迷复，能没有凶吗？

其説明矣。

这话说明白了。

既云凶而又云有灾眚，凶在一身，而灾眚之来，其害及众。

已经说凶、又说有灾眚，凶在一身，灾眚来了，祸害到众人。

当复之时，众隂将散，灾自外至，眚自内生，理势之必然也。

正当复卦的时候，众阴爻将要散了，灾从外面来、眚从里面生，是理势的必然。

又上之在坤，战野之位，故用行师；

上爻在坤卦，是野外作战的位置，所以用兵打仗；

乾成坤毁，上在卦终，故有大败。

乾卦成了坤卦、毁了，上爻在卦的终点，所以大败。

匪特上六，五之帝乙是曰国君，凶将及之。

不只是上六，六五的帝乙叫国君，凶将到它身上。

隂柔之害至斯极矣。

阴柔的祸害到这里极点了。

自甲至癸，数终于十，而不克征，阳徳盛也。

从甲到癸，数到十才终结、不能出征，是阳德强盛。

阳之来复则曰七日，隂之克征则曰十年。

阳爻来复说七天，阴爻克征说十年。

圣人在上，万世赖之矣。

圣人在上面，万世依靠它了。

象传明之曰反君道，以乾易坤，其复之终事乎？

象辞说明：说“反君道”，用乾卦换坤卦，是它复的最后的事吧？

䷘无妄䷠时来遯无妄，元亨，利贞，其匪正有眚，不利有攸往。

无妄卦：大为亨通，利于守正，不正的有灾眚，不利于有所前往。

彖曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。

彖辞说：无妄，刚爻从外面来、在里面做主，动而刚健，刚爻得中而呼应，大为亨通而守正，这是天命。

其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣？

不正的有灾眚、不利于有所前往，无妄还往哪里去？

天命不祐，行矣哉！

天命不保佑它，走得了吗？

震下乾上为无妄。

震在下、乾在上，成无妄卦。

朱子发云：无妄，天理也；有妄，人欲也。

朱子发说：无妄是天理，有妄是人欲。

人本无妄，因欲有妄，去其人欲，动静语黙，无非天理。

人本来没有妄，因为欲望才有妄，去掉人欲，动静言语沉默，没有不是天理。

动非我也，其动也天，故曰无妄。

动不是我动，是天动，所以叫无妄。

凡阳画一而实，无妄也；

凡是阳画一根、实在，是无妄；

隂画二而虚，妄也。

阴画两根、空虚，是妄。

卦之刚柔相错者多矣，何独于此卦名之？

卦里刚柔相错的多得很，为什么单单这卦叫它？

以其自遯来也。

因为它从遯卦变来。

方纯乾之时，刚健中正，天徳浑然，本无虚妄。

正在纯乾的时候，刚健中正，天德浑然，本来没有虚妄。

自一隂为垢，二隂为遯，而妄始生矣。

从一根阴爻成姤卦、两根阴爻成遯卦，妄就开始生了。

九三一阳下居于初，与二隂共成震体，雷动于下而寒凝之气消，心动于初而元善之良出，其妄自无，故名无妄。

九三一根阳爻下来到初爻，和两根阴爻一起成震体，雷动在下面、寒凝的气消了，心动在初爻、元善的良心出来了，妄自己没有了，所以叫无妄。

妄者，匪正也；无妄者，正也。

妄就是不正，无妄就是正。

一阳初动，得天理之正，二隂爻随之而动，其气始而必亨。

一根阳爻刚动，得了天理的正，两根阴爻跟着动，气开始了一定亨通。

外卦乾体，天徳在上，故为利贞。

外卦乾体，天德在上面，所以叫利贞。

上下四阳，合力以去二隂，而纯乾可复，此天命之所以流行也。

上下四根阳爻，合力去掉两根阴爻，纯乾可以恢复，这是天命流行的原因。

然阳徳方囘，隂邪未尽，内之二隂虽不能为妄，犹隠伏而未消。

可是阳德刚回来，阴邪还没尽，里面的两根阴爻虽然不能做妄，还隐藏着没消。

其匪正者尚虞有眚，眚将及四，若避眚而聴其往，犹之遯也。

不正的人还怕有灾眚，灾眚将到九四，如果躲着灾眚、听它过去，就像遯卦一样。

天理人欲，不容竝立，惟匪正之眚不行，则无妄之徳自固。

天理人欲，不能并立，只有不正的灾眚不行，无妄的德性自己就稳固了。

不利有攸往，以其妄也。

不利于有所前往，是因为它妄。

不往斯无妄矣。

不往就是无妄了。

求仁之功，首在无妄，圣人继无妄于复之后，有以哉？

求仁的功夫，先在无妄，圣人把无妄放在复卦后面，是有原因的吧？

此卦当与中孚小畜诸卦通，圣人示人以闲邪存诚之学也。

这卦应当和中孚、小畜几卦一起通，圣人告诉人防闲邪恶、存养诚心的学问。

旧説泥爻位言，以初九六二九五得正为无妄，六三九四上九不得正为有妄，而不辨质之刚柔，似于卦义未甚合，当潜玩之。

旧说法拘泥爻位讲，认为初九六二九五得了正位是无妄，六三九四上九不得正位是有妄，不分辨质地的刚柔，好像和卦的意思不太合，应当细细玩味。

刚自外来，明卦变也。

刚爻从外面来，是说明卦变的。

遯二隂浸长，四阳将遯，柔在内为主，刚在外为客矣。

遯卦两根阴爻渐渐长，四根阳爻将要遁走，柔爻在里面做主、刚爻在外面做客。

惟一阳居初，变艮为震，刚主于内，而二隂聴命焉，无妄之象也。

只有一根阳爻在初爻，把艮卦变成震卦，刚爻在里面做主，两根阴爻听它命令，是无妄的卦象。

以卦徳言，内震动而外刚健，内妄不生，外妄不入，心动而天已复。

用卦德来讲，里面震动、外面刚健，里面的妄不生、外面的妄不进，心一动、天已经恢复了。

以卦体言，五刚中无妄，而二应以无妄，天动而人自消。

用卦体来讲，九五刚中无妄，六二呼应它无妄，天动了、人自己消了。

具此三者，卦之所以为无妄而大亨以正也。

有了这三条，卦成为无妄、大亨而守正。

大亨而必以正，非人之为，天之命也。

大亨通了一定守正，不是人做的，是天命。

天命人以正，不命人以妄；

天命人守正，不命人妄动；

天祐人以正，不祐人以妄。

天保佑守正的人，不保佑妄动的人。

外体三阳，天在上也；

外体三根阳爻，天在上面；

内体一阳，天所命也。

内体一根阳爻，是天命的。

匪正者，妄也。

不正就是妄。

天本无妄，而以妄往，将何之乎？

天本来没有妄，拿妄动去走，将到哪里去？

天命不祐，是以有眚，而欲以妄行，其可得乎？

天命不保佑，所以有灾眚，还想用妄动走，做得到吗？

方寸之地上通帝载，君子凛凛焉，不敢有妄心，畏天命也。

方寸的地方上通天命，君子战战兢兢，不敢有妄心，是怕天命。

阳刚为正，隂柔为匪正，二犹可以无妄，三不能无妄，二三往则天徳亏，故不利外。

阳刚是正，阴柔是不正，六二还可以无妄，六三不能无妄，二爻三爻去了天德就亏了，所以不利于外面。

乾为天，故曰天命；

乾是天，所以说天命；

上为天位，天不容妄，上不应三，故曰不祐。

上爻是天位，天容不下妄，上爻不呼应六三，所以说不保佑。

象曰：天下雷行，物与无妄。

象辞说：天下雷行，万物都无妄。

先王以茂对时，育万物。

先王由此盛大地顺应时节，养育万物。

无妄之理，在天为命，在人为性。

无妄的道理，在天是命，在人是性。

天下雷行，天之命也；

天下雷行，是天的命；

物与无妄，物之性也。

万物无妄，是物的性。

圣人因天之命以顺时，因人之性以育物，是尽性至命之事也。

圣人顺着天的命来顺时，顺着人的性来育物，是尽性到命的事。

初九，无妄，往吉。

初九：无妄，前往吉利。

象曰：无妄之往，得志也。

象辞说：无妄地前往，是得了心志。

居卦之初，刚而得正，为震之主，体乾之元，纯一不杂，卦之所以为无妄者也。

处在卦的开头，刚而得了正位，是震卦的主体、乾卦的元，纯一不杂，是卦成为无妄的原因。

以是而往，震动上行，刚长柔消，天徳充实，吉之道也。

照这样前往，震动往上走，刚爻长、柔爻消，天德充实，是吉利的道理。

四居心位，其应在初，以刚应之，其志得矣。

九四是心位，它的呼应在初爻，用刚爻呼应它，心志得了。

故象传曰得志也。

所以象辞说“得志”。

六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。

六二：不耕种而收获、不开荒而种熟田，才利于有所前往。

象曰：不耕获，未富也。

象辞说：不耕种而收获，是还没富有。

耕者，农之始；获者，农之终。

耕种是农事的开始，收获是农事的终结。

田一歳曰菑，三歳曰畬。

田一年叫菑，三年叫畬。

二下不在初，则不耕不菑矣；

六二下面不在初爻，就不耕种、不开荒；

上不至三，则不获不畬矣。

上面不到六三，就不收获、不种熟田。

故有不耕获、不菑畬之象。

所以有“不耕获、不菑畬”的卦象。

不揜初之劳，不冀三之获，此惟刚而无欲者能之。

不掩盖初爻的劳苦，不盼望六三的收获，只有刚而没有欲望的人做得到。

二近初应五，处得中正，柔可变刚，匪正而能正，则利往而无眚矣。

六二靠近初爻、呼应九五，处在中正，柔可以变刚，不正而能正，就利于前往、没有灾眚了。

象传明之曰未富，阳实为富，故无妄求。

象辞说明：说“未富”，阳爻实在才是富，所以无妄不求。

二之隂柔，岂能及是？

六二的阴柔，怎么比得上？

爻辞盖勉之也。

爻辞大概是勉励它。

二位在田，震为耒耜为禾稼，互艮为手，有耕获菑畬象。

六二位置在田里，震是耒耜、是禾稼，互卦艮是手，有耕获菑畬的卦象。

六三，无妄之灾，或繋之牛，行人之得，邑人之灾。

六三：无妄的灾祸，有人系了一头牛，过路的人得到了，城邑里的人遭灾。

象曰：行人得牛，邑人灾也。

象辞说：过路的人得了牛，城邑里的人遭灾。

无妄之三，遯之初也。

无妄卦的六三，是遯卦的初爻。

自下浸长，势且成坤，刚自外来，而其灾至矣。

从下面渐渐长，势头快成坤卦，刚爻从外面来，灾祸就到了。

坤体为牛而或系之，初之与四，或前或后，未可知也。

坤体是牛、有人系着它，初爻和九四，或前或后，不知道。

四来居三，则为行人；

九四来居六三，就是过路的人；

三不利往，则为邑人。

六三不利于前往，就是城邑里的人。

震变离，见牛为四得，而三且不知其何往矣。

震卦变成离卦，看见牛被九四得到了，六三还不知道它到哪里去了。

人以妄去为喜，三以无妄为灾，小人不利有君子，亦如是矣。

人因为妄去了高兴，六三因为无妄遭灾，小人不利于有君子，也是这样。

象传明四之得三也，故曰行人得牛，邑人灾也。

象辞说明九四得了六三，所以说“行人得牛，邑人灾也”。

匪正能害正，故彖以眚言；

不正能害正，所以彖辞用灾眚讲；

无妄能去妄，故爻以灾言。

无妄能去妄，所以爻辞用灾讲。

三四为人位，遯初居三有坤象，坤为牛；

六三九四是人位，遯卦初爻居六三有坤的卦象，坤是牛；

四行至三有离象，离亦为牛。

九四走到六三有离的卦象，离也是牛。

九四，可贞，无咎。

九四：可以守正，没有过错。

象曰：可贞无咎，固有之也。以阳居隂，位非得正，又下近匪正之三，眚将及之，其贞难矣。

象辞说：可以守正没有过错，是本来就有的。用阳爻居阴爻，位置不得正，又下面靠近不正的六三，灾眚将到它，守正难了。

然四与初应，初动而上行，四亦以刚应之，则得牛而可贞也。

可是九四与初爻呼应，初爻动了往上走，九四也用刚爻呼应它，就得了牛、可以守正。

在三为眚，在四为咎，三之眚去，何咎之有？

在六三是灾眚，在九四是过错，六三的灾眚去了，有什么过错？

象传明之曰固有，内卦为贞，三本阳位，其固有也。

象辞说明：说“固有”，内卦是贞，六三本来是阳爻的位置，是它本来有的。

行而得之，又何咎乎？

走了得到了它，又有什么过错？

九五，无妄之疾，勿药有喜。

九五：无妄的病，不用吃药、有喜事。

象曰：无妄之药，不可试也。

象辞说：无妄的药，不可以试。

五与二应，五刚中有二隂柔，隂虚为妄，故为无妄之疾。

九五与六二呼应，九五刚爻中间有两根阴爻柔软，阴虚就是妄，所以叫无妄的病。

又三四五互巽，六二一隂，巽在牀下，疾之象也。

又是三四五互卦巽，六二一根阴爻，巽在床下面，是病的卦象。

二得中正，其疾易除，初刚下动，四行之三，则二未富之疾，勿药而自愈矣。

六二得了中正，病容易除掉，初爻刚往下动，九四走到六三，六二没富的病，不用吃药自己好了。

五乾中为坎，二坤中为离，坎离正配，其喜可知。

九五乾卦中间是坎，六二坤卦中间是离，坎离正配，喜事就可知了。

象传明之曰不可试，乾为天徳，五若下行，乾体中虚，是无妄而有妄也，其可试乎？

象辞说明：说“不可试”，乾是天德，九五如果往下走，乾体中间虚了，是无妄有了妄，怎么试得？

上九，无妄行，有眚，无攸利。

上九：无妄地走，有灾眚，没有好处。

象曰：无妄之行，穷之灾也。

象辞说：无妄地走，是穷尽的灾祸。

乾刚居上，下与三应，三之匪正有眚者也。

乾刚在上面，往下与六三呼应，六三不正、有灾眚。

上欲下行以应于三，乾体变兑，是为毁折，乃无妄而得妄，无眚而有眚矣，何利之有？

上爻想往下走、呼应六三，乾体变成兑卦，就是毁折，是无妄得了妄、没有灾眚有了灾眚，有什么好处？

象传曰穷之灾，四行则得牛，上行则得眚，上居健极，其位已穷，穷而妄行，乃其灾也。

象辞说“穷之灾”，九四走就得了牛，上九走就得了灾眚，上爻在刚健的极点，位置已经穷了，穷了还妄动，就是它的灾祸。

䷙大畜䷡时来大壮大畜，利贞，不家食，吉，利涉大川。

大畜卦：利于守正，不在家吃饭，吉利，利于渡大河。

彖曰：大畜，刚健笃实，辉光日新，其徳。

彖辞说：大畜，刚健笃实，光辉日日更新，是它的德性。

刚上而尚贤，能止健，大正也。

刚爻上去、崇尚贤人，能止住刚健，是大正。

不家食，吉，养贤也。

不在家吃饭而吉利，是养贤。

利涉大川，应乎天也。

利于渡大河，是顺应天道。

艮上乾下为大畜。

艮在上、乾在下，成大畜卦。

以艮止乾，外艮止而内乾健，其义为止畜，又为蕴畜。

用艮止住乾，外面艮止、里面乾健，意思是止住蓄养，又是蕴藏蓄养。

外能止畜，则内之蕴畜者大。

外面能止住蓄养，里面蕴藏蓄养的就大。

三阳上进，而一阳自上止之，阳徳用事，以大为畜，故为大畜。

三根阳爻往上进，一根阳爻从上面止住它，阳德当权、用大来蓄养，所以叫大畜。

卦自大壮来，四往居上，变震动为艮止，化壮往为敛畜，皆畜之义也。

卦从大壮变来，九四往上居，变震动为艮止、化壮往为收敛蓄养，都是蓄养的意思。

气不畜不厚，徳不畜不崇，止而畜之，不事表襮，息之深深，藏之亹亹，所以成其为大也。

气不蓄养不厚，德性不蓄养不高，止住蓄养它，不做表面文章，休息得深深、收藏得亹亹，所以成就它的大。

乾居内体，已得元亨而不言亨，以其畜也，故不遽亨而利于贞。

乾在内体，已经得了元亨、不说亨通，因为它蓄养，所以不急着亨通、利于守正。

能正而固其畜，斯大。

能守正、稳固它的蓄养，才大。

此天地育物之功，圣人崇徳之事也。

这是天地养育万物的功劳、圣人崇尚德性的事。

自三至上象頥，二三四互兑，頥口在天之上位，天位食天禄，不家食也。

从九三到上九像颐卦，二三四互卦兑，颐口在天位上面，天位吃天禄，不在家吃饭。

由五之上，中互震兑，以震木涉兑泽，三四五上上虚为舟象，皆利涉，故利涉大川。

从九五到上九，中间互卦震兑，用震木渡兑泽，三四五上爻上面虚、是船的卦象，都利于渡河，所以利涉大川。

无本之学，往而輙穷；

没有根本的学问，去了就穷；

资深之源，储之不匮。

资财深厚的源头，储存了不匮乏。

畜之大者，亦何所不利哉？乾体刚健，艮体笃实，朝旦为辉，日中为光，艮为光明，而乾之行也，日一周皆有辉光，日新象。

蓄养得大的，还有什么不利？乾体刚健，艮体笃实，早晨是辉、中午是光，艮主光明，乾运行它，太阳一周都有辉光，是日日更新的卦象。

又互体震兑，日所出入，日新其徳也。

又是互卦震兑，是太阳出入的地方，日日更新它的德性。

乾非艮止则过鋭，艮非乾健则自画，运以乾健，敦以艮止，积厚而光，徳乃日新，畜莫大于此矣。

乾没有艮止住就太锐利，艮没有乾健就自己画地为牢，用乾健运行、用艮止敦厚，积累厚了发光，德性才日日更新，没有比这更大的蓄养了。

六五一爻，居尊得中，九自四来居五之上，故曰尚贤。

六五一爻，居尊位得了中位，九爻从九四来到六五上面，所以说崇尚贤人。

惟其尚贤，故能止健。

只有崇尚贤人，才止得住刚健。

此非二隂之力，而上九之力也。

这不是两根阴爻的力量，是上九的力量。

圣人恐人疑柔小之能畜乾，而归功于一阳之大，故曰大正。

圣人怕人怀疑柔小的能蓄养乾，把功劳归到一根阳爻的大，所以说“大正”。

惟大故能正而止健，彼小者其能正乎？

只有大才能正、止住刚健，小的能正吗？

尚贤而止其健，既畜其徳于庠序之中，养贤而不家食，复畜其徳于庙廊之上。

崇尚贤人、止住它的刚健，已经在庠序里蓄养它的德性，养贤而不吃家里的饭，又在庙廊上蓄养它的德性。

应天涉川，乃用其徳而试之以艰难，此又畜极而通之时也。

顺应天、渡过大河，是用它的德性、拿艰难考验它，这又是蓄养到了极点、通达的时候。

故曰大畜时也。

所以说“大畜时也”。

五与二应，五下应天，人之畜徳与君之用贤，皆天也，故以应天言。

九五与九二呼应，九五往下顺应天，人的蓄养德性、君主的任用贤人，都是天，所以用顺应天来讲。

此卦之义与小畜不同，小畜以隂畜阳，畜之有害者也，故欲血去惕出而成纯乾；

这卦的意思和小畜不同，小畜用阴爻蓄养阳爻，是蓄养有害的，所以要血去惕出、成纯乾；

大畜以阳畜阳，畜之有益者也，故欲天衢之亨而成交泰。

大畜用阳爻蓄养阳爻，是蓄养有益的，所以要天衢亨通、成交泰。

旧説一律解之，似为未洽也。

旧说法一律讲它，好像不太恰当。

象曰：天在山中，大畜。

象辞说：天在山中间，成大畜。

君子以多识前言往行，以畜其徳。天在山中，其畜者气也；

君子由此多认识前人的言语、过去的行为，用来蓄养自己的德性。天在山中间，蓄养的是气；

天在心中，其畜者徳也。

天在心里，蓄养的是德性。

髙山仰止，景行行止，前言往行，仰之如山。

高山仰望它，大道行走它，前人的言语、过去的行为，仰望它像山。

天在山中，徳在言行中，识而畜之，皆天徳也。

天在山中间，德性在言行中间，认识了蓄养它，都是天德。

以古人言行之天，畜而为吾心之天，则嘉言懿行，其山在我，天亦在我矣。

用古人言行的天，蓄养了成我心里的天，好的言语、美好的行为，山在我心里、天也在我心里了。

此大畜之义也。

这就是大畜的意思。

初九，有厉，利已。

初九：有危险，利于停止。

象曰：有厉，利已，不犯灾也。

象辞说：有危险、利于停止，是不触犯灾祸。

程子云：大畜艮止畜乾也，故乾三爻皆取被止为义，艮三爻皆取止之为义。

程子说：大畜是艮止住蓄养乾，所以乾卦三爻都取被止的意思，艮卦三爻都取止的意思。

初刚在下，畜之基也。

初爻刚在下面，是蓄养的基础。

进而上行，变巽为蛊，其危甚矣。

往前进、往上走，变成巽卦成蛊卦，危险太大了。

当畜之初，能受上之畜止而不进，乃为利也。

正当蓄养的开头，能接受上面的蓄养止住、不前进，才是利。

象传明之曰不犯灾，初动巽入，灾将外至，可往而犯之乎？

象辞说明：说“不犯灾”，初爻一动、巽卦进入，灾祸将从外面来，可以去触犯它吗？

畜徳之事，初心一动，其本已漓，无往而不厉。

蓄养德性的事，初心一动，根本已经漓散了，没有去处不危险。

然及初而止，转圜亦速，故戒之如此。

可是到了初爻就止住，转圜也快，所以这样告诫它。

九二，舆説輹。

九二：车子脱了輹。

象曰：舆説輹，中无尤也。

象辞说：车子脱了輹，是中道没有怨尤。

二为乾中画，本坎体也，与三四互坎，而下画非耦，坎体不全，故有舆説輹之象。

九二是乾的中画，本来是坎体，和三四互卦坎，可是下画不是偶画，坎体不全，所以有车子脱輹的卦象。

輹，车上伏兔，所以承辐，説而不行，暂止而可旋驾者，非如辐之毁折而説也。

輹是车上伏兔，用来承受车辐，脱了不走，暂时停住、可以掉头驾车，不是像车辐毁折脱落。

二上应五，五以畜乾为心，二处得其中，时当止而不进，知畜之道者也。

九二往上呼应六五，六五用蓄养乾当心，九二处在中位，该止住不前进，知道蓄养道理的人。

象传曰中无尤，时止而止，时行而行，中也。

象辞说“中无尤”，该止就止、该行就行，是中道。

二得中而自止，本无乾进之心，又何尤乎？畜徳如是，其畜大矣。

九二得了中位自己止住，本来没有乾进的心，又有什么怨尤？蓄养德性像这样，蓄养就大了。

九三，良马逐，利艰贞，日闲舆卫，利有攸往。

九三：好马奔逐，利于艰难守正，天天练习车马护卫，利于有所前往。

象曰：利有攸往，上合志也。

象辞说：利于有所前往，是上面合了心志。

畜乾至三，其积已厚，其徳已驯，可以进矣。

蓄养乾到了九三，积累已经厚了，德性已经驯服了，可以前进了。

乾为良马，互震为行，乗时而进，驰于亨衢，固其宜也。

乾是好马，互卦震主行走，乘着时势前进，驰骋在亨通的大道上，本来就该这样。

然犹有戒焉，轻视天下者多易心，急赴事功者无固志，保无意外之虞、失足之患乎？

可是还有告诫，看轻天下的人多半心浮气躁，急着奔赴事功的人没有坚固的心志，能保证没有意外的忧虑、失足的祸患吗？

持之以艰难，守之以贞正，日闲其舆卫，调习完整，从容以应之，以是攸往，庶其利也。

拿艰难守住它，拿守正守住它，天天练习车马护卫，调习完整、从容应对，照这样前往，才有利。

象传明之曰上合志，上之艮止所以待时，时至而行，其素志也。

象辞说明：说“上合志”，上面艮止是等待时机，时机到了就走，是它平素的心志。

君子之志，惟其时耳，岂终于止者哉？

君子的心志，只看时机，哪里是永远止住的人？

六四，童牛之牿，元吉。

六四：小牛的牛角架，大吉。

象曰：六四元吉，有喜也。

象辞说：六四的大吉，是有喜事。

何元子云：外无阳爻则坤顺而不能畜，内无隂爻则同类而不相畜。

何元子说：外面没有阳爻，坤就顺从、不能蓄养；里面没有阴爻，同类就不互相蓄养。

成大畜之义者，在艮之上九；

成就大畜意思的，在艮的上九；

而能畜乾之阳者，在艮之六四六五也。

能蓄养乾的阳爻的，在艮的六四六五。这个说法很好。

其説良是。四与初应，畜初者也。

六四与初九呼应，是蓄养初爻的人。

初进而交四，则艮变离为牛，刚而居初，则为童牛。

初爻进了交六四，艮卦变成离卦是牛，刚爻居初爻就是小牛。

牛之刚在角，四为牿以制之，则抵触不得施，畜其健而不进矣。

牛的刚在角上，六四是牛角架来制住它，抵触就施展不出来，蓄养它的刚健、不让它前进。

刚在初为元，四之牿元之吉也。

刚爻在初爻是元，六四的牛角架是元的吉利。

象传明之曰有喜，隂侵阳则可忧，能畜阳则可喜。

象辞说明：说“有喜”，阴爻侵犯阳爻就可忧，能蓄养阳爻就可喜。

风雷之益，何喜如之？

风雷的增益，有什么喜事比得上？

六五，豮豕之牙，吉。

六五：阉猪的獠牙，吉利。

象曰：六五之吉，有庆也。

象辞说：六五的吉利，是有庆贺。

牛奔豕突，刚之鋭进者也。

牛奔猪突，是刚爻锐进的样子。

二为坎中画，坎为豕而居隂，猪豕也。

九二是坎的中画，坎是猪、居阴爻，是猪。

陆农师云：牙者，畜豕之杙。

陆农师说：牙是蓄养猪的木桩。

五畜二而为其牙，犹四畜初而为其牿，皆所以止其进耳。

六五蓄养九二、当它的木桩，就像六四蓄养初九、当它的牛角架，都是用来止住它前进。

阳徳方亨，畜而愈盛，其吉可知。

阳德正亨通，蓄养了更盛，吉利就可知了。

象传曰有庆，畜至二阳，时将利往，不家食而涉川，初之喜在一人，二之庆且在天下矣。

象辞说“有庆”，蓄养到两根阳爻，时机将利于前往，不在家吃饭、渡过大河，初爻的喜事在一人身上，九二的庆贺还在天下人身上。

上九，何天之衢，亨。

上九：担着天的通衢大道，亨通。

象曰：何天之衢，道大行也。

象辞说：担着天的通衢大道，是道理大为通行。

上九尚贤，与三阳同徳者也。

上九崇尚贤人，和三根阳爻同德。

畜极而通，良马之逐，骋乎天衢，何其亨也？

蓄养到了极点就通达了，好马奔逐，驰骋在天的通衢上，多么亨通？

象传曰道大行，同一乾之健也。

象辞说“道大行”，同样是乾的刚健。

畜之于内，则为徳；行之于外，则为道。

蓄养在里面就是德性，行走到外面就是道理。

不有大畜，其能大行乎？

没有大畜，哪里能大行？

上为天位，艮为径路，有天衢象。

上爻是天位，艮是小路，有天衢的卦象。

积之厚者，阐之盛，畜至于是，其达天之时乎？

积累得厚的，发得盛，蓄养到了这个地步，是它通达天的时候吧？

䷚颐䷒时来临颐，贞吉，观颐，自求口实。

颐卦：守正吉利，看养育的事，自己求口里的食物。

彖曰：颐，贞吉，养正则吉也。

彖辞说：颐，守正吉利，是养得正则吉利。

观颐，观其所养也。

看颐，是看它养什么。

自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤，以及万民，颐之时大矣哉！

自己求口里的食物，是看它自己养什么。天地养万物，圣人养贤人、养万民，颐的时节太大了！

艮上震下为颐。

艮在上、震在下，成颐卦。

郑康成云：口车辅之名也。

郑康成说：口和下巴辅骨的名字。

震动于下，艮止于上，口车动而上因辅，嚼物以养人，故谓之颐。

震动在下面、艮止在上面，口动、上巴跟着，嚼东西养人，所以叫颐。

邱行可云：辅上九之象，车初九之象，中四隂众齿之象，上覆下承，众齿森然，全颐之象见矣。

邱行可说：辅骨是上九的卦象，下巴是初九的卦象，中间四根阴爻是众牙齿的卦象，上面盖、下面承，众牙齿森然，全颐的卦象就看见了。

卦自临来，坤为稼穑，百物所生，兑口上向，仰给坤土，本有颐意。

卦从临卦变来，坤是庄稼，百物从这里生，兑口向上、仰仗坤土，本来有颐的意思。

九二主上，上六来二，上下二阳，内包四隂，上止下动，为颐之象。

九二主上爻，上六来到九二，上下两根阳爻、里面包着四根阴爻，上面止、下面动，是颐的卦象。

颐之义主乎养，饮食之道，已备乎需，而圣人复言之者，需所以养身，物始生之道也；

颐的意思主在养，饮食的道理，需卦已经齐备了，圣人又讲它，是因为需卦用来养身，是万物刚生的道理；

颐所以养正，畜已大之道也。

颐卦用来养正，是蓄养已经大的道理。

养身之道，险在前，贵缓而能济，故三阳在下而中实；

养身的道理，危险在前面，贵在缓慢能济助，所以三根阳爻在下面、中间实；

养正之道，实在外，贵观而后求，故四隂在内而中虚。

养正的道理，实在在外面，贵在看了再求，所以四根阴爻在里面、中间虚。

无物无欲，饮食以时，其动不流，其止不积，而养乃贞吉矣。

没有东西、没有欲望，饮食按时，动了不流散、止了不积聚，养就守正吉利了。

饥不择食，欲不知厌，不观颐者也；

饿了不挑食、欲望不知道满足，是不看颐卦的人；

不观而求，则口实之至，不可问矣。

不看就求，口里的食物到了哪里，就不用问了。

故颐莫大于观，而不可以妄求也。

所以颐卦没有比“观”更大的，不能胡乱求。

人不可以无养，而养不可以不正。

人不能没有养，可是养不能不正。

以命制情，以理坊欲，无以小害大，无以贱害贵，则得正而吉，此释贞吉之义也。

用天命制约情感，用道理防范欲望，不用小的害大的、不用贱的害贵的，就得了正道吉利，这是解释“贞吉”的意思。

莫不饮食而不知正味，以膏粱为腴，以蔬水为苦，薄箪豆而慕钟鼎，此知有颐而不知有观者也。

没有人不饮食、不知道正味，把膏粱当作美味、把蔬菜清水当作苦，轻看箪豆、羡慕钟鼎，是知道有颐、不知道有观的人。

能观则万钟非多，一介非小，道义重而嗜欲轻，不以饥渴之害为心害矣，此释观颐之义也。

能看，万钟不算多、一介不算小，道义重、嗜欲轻，不把饥渴的害当作心里的害，这是解释“观颐”的意思。

頣口中虚，其实一在上，一在下，实在上而下求，实在下而上求，与不当求而妄有所求，观其自养，胥失之矣。

颐口中间虚，实在的东西一个在上、一个在下，实在的在上面、下面求，实在的在下面、上面求，和不该求、胡乱求的，看它自己养什么，都错了。

颐之为道，宜虚不宜实，得其正以自养焉，斯已耳，复何求哉？

颐的道理，该虚不该实，得了正道自己养，就够了，还求什么？

若夫圣人之观颐也，则更有大焉。

至于圣人看颐卦，就更有大的意思了。

二阳在外，天也；

两根阳爻在外面，是天；

中互坤，地也；

中间互卦坤，是地；

四隂，万物也。

四根阴爻，是万物。

天施地生，二气防合，如颐为万物造命矣。

天施、地生，两气交合，像颐卦给万物造命。

九在上，圣也；

九爻在上面，是圣人；

九在初，贤也；

九爻在初爻，是贤人；

中四爻，万民也。

中间四爻，是万民。

圣君贤臣，一徳脗合，如颐为生民立命矣。

圣君贤臣，一个德性吻合，像颐卦给百姓立命。

天地无心，圣人无私，震以生之，艮以终之，百物以养，万民以济，惟其时也。

天地没有心，圣人没有私心，震用来生、艮用来终，百物因此养、万民因此济助，只看时节。

诗云：民之质矣，日用饮食，羣黎百姓，徧为尔徳，其颐之谓乎？

诗说：百姓的本质啊，每天吃饭喝水，黎民百姓，都成了你的德性，说的不就是颐卦吗？

象曰：山下有雷，颐。

象辞说：山下有雷，成颐。

君子以慎言语，节饮食。

君子由此谨慎言语、节制饮食。

何元子云：人之言语饮食，皆动颐之事。

何元子说：人的言语饮食，都是动颐的事。

言语一出而不可复入，君子慎之，所以养徳；

言语一出来收不回去，君子谨慎它，是用来养德性；

饮食一入而不可复出，君子节之，所以养身。

饮食一进去吐不出来，君子节制它，是用来养身体。

是皆观颐以养正之义也。初九，舍尔灵龟，观我朶颐，凶。

这都是看颐来养正的意思。初九：舍了你的灵龟，看着我的下巴动，凶。

象曰：观我朶颐，亦不足贵也。

象辞说：看着我的下巴动，也不值得尊贵。

卦之上下二阳，口实也；

卦里上下两根阳爻，是口里的食物；

中四隂，求口实者也。

中间四根阴爻，是求口里食物的人。

大象似离，为龟。

大象像离卦，是龟。

何元子云：龟伏气咽息，空腹不食，中虚之象，虚能生灵，故龟有灵徳。

何元子说：龟缩着气、咽着呼吸，空腹不吃东西，是中间虚的卦象，虚能生灵，所以龟有灵德。

人饮饫动在颏颔，其颐朶然，初阳在下，震体躁动，舍中虚之灵龟，而朶颐是观，徇口体之欲而自窒其虚灵，饮食之人，则人贱之矣，其凶可知。

人吃喝动在下巴颏上，颐就动了，初爻的阳在下面，震体躁动，舍了中间虚的灵龟、看着下巴动，是顺着口体的欲望、堵住自己的虚灵，饮食的人，人就看不起他了，凶就可知了。

故象传曰亦不足贵也。

所以象辞说“亦不足贵也”。

六二，颠颐，拂经，于丘颐，征凶。

六二：颠倒着养，拂过经过，在山丘上养，出征凶。

象曰：六二征凶，行失类也。

象辞说：六二出征凶，是走路失了同类。

颠，顶也。

颠是顶。

拂，説文云：过击也。

拂，说文解字说：打过去。

徐锴云：击而过之也。

徐锴说：打了过去。

经亦经过之意。

经也是经过的意思。

卦中四隂，皆以阳刚为口实者，二本临之上，在颠者也，与九二易位，自上而下，以食于初，故为颠颐。

卦里四根阴爻，都用阳刚当口里的食物，六二本来是临卦的上爻，在顶上，和九二换了位置，从上面下来、吃在初爻，所以叫颠颐。

凢物之入颐，以齿囓之，二在三下，三拂而经于二，故为拂经。

凡是东西进颐口，用牙齿咬，六二在六三下面，六三拂过去经过六二，所以叫拂经。

又二与五应，五为艮中画，丘也，颐中之物在上者，必下及于二，故又有于丘颐之象。

六二又与六五呼应，六五是艮的中画，是山丘，颐口中间的东西在上面，一定下来到六二，所以又有“于丘颐”的卦象。

六二柔顺中正，下则随初而上则任三，安以承之，乃其职也。

六二柔顺中正，下面跟着初爻、上面任凭六三，安稳地承受它，是它的职责。

若贪得纵欲，不安其位而上进以求口实，则失其自养之道而凶矣。

如果贪得纵欲、不安于它的位置、往上进求口里的食物，就失了自己养的道理、凶了。

初与二为类，行则失其类矣。

初爻和六二是同类，走了就失了同类。

象传以爻位明之，故曰六二征凶，行失类也。

象辞用爻位说明，所以说“六二征凶，行失类也”。

按卦中言拂经，止二五两爻，盖拂之力在三，而四应之，四不为政，故以拂专归之三。

按卦里讲“拂经”，只有六二六五两爻，大概拂的力量在六三、九四呼应它，九四不主事，所以把拂专归六三。

二五皆言拂经，乃拂之所经，而拂非其事，故均有拂经之象。

六二六五都说“拂经”，是拂经过的地方，拂不是它们的事，所以都有拂经的卦象。

旧説以拂其常道言之，揆之爻义，似未确也。

旧说法把“拂”当作违背常道讲，对照爻的意思，好像不太对。

六三，拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。

六三：拂着养，守正凶，十年不用，没有好处。

象曰：十年勿用，道大悖也。

象辞说：十年不用，是道理大为悖逆。

三居动极，口车动而嚼物，三实主之，故为拂颐。

六三在动的最厉害处，口动了嚼东西，六三实在主事，所以叫拂颐。

专以囓物为颐，知动而不知静者也。

专把咬东西当作颐，知道动、不知道静。

若贞而不变，贪欲无厌，丧徳伤生，其凶甚矣。

如果守正不变，贪欲没有满足，丧德伤身，凶太大了。

惟十年勿用，静以息其贪妄而已。

只有十年不用，安静下来息掉贪妄罢了。

又言无攸利，所以深着其凶也。

又说“无攸利”，是深深点出它的凶。

象传申之曰道大悖，养道贵乎得正，三不中正，以拂为颐，亟动于欲而不知止，岂养正之道乎？

象辞补充说“道大悖”，养的道理贵在得正，六三不中不正，用拂当作颐，急着动于欲望、不知道停止，哪里是养正的道理？

六四，颠颐，吉，虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。

六四：颠倒着养，吉利，老虎看着、眈眈的样子，欲望追逐的样子，没有过错。

象曰：颠颐之吉，上施光也。四在上卦之下，虽与初应，而与上九同徳，艮止不应初而从上，故亦曰颠颐。

象辞说：颠倒着养的吉利，是上面施予光明。六四在上卦下面，虽然与初爻呼应，和上九同德，艮止不呼应初爻、跟从上九，所以也叫颠颐。

颐而能止，吉之道也。

颐能止住，是吉利的道理。

颐大象离，有虎象。

颐卦大象是离卦，有老虎的卦象。

临内体兑，西方之兽，亦虎也。

临卦内体兑卦，西方的兽，也是老虎。

兑虎成离目，虎视也。

兑卦老虎成了离卦眼睛，是虎视。

又噬嗑九四爻位，颐中之物，物在颐中，上下诸爻视耽耽而欲逐逐，皆欲囓之。

又像噬嗑卦九四的爻位，颐口中间的东西，东西在颐口中间，上下各爻看着眈眈、欲望逐逐，都想咬它。

人欲之无厌，莫甚于口，自求口实，何所不至？

人的欲望没有满足，没有比口更厉害的，自己求口里的食物，有什么做不到的？

四若动而变阳，则必受耽耽之视，而供逐逐之欲矣，尚何吉而无咎乎？

六四如果动了变成阳爻，一定受到眈眈的看、供给逐逐的欲望，还有什么吉利没有过错？

惟居艮之下画，止而不动，颐中之物，噬而得合，无物可视，无欲可逐，故得无咎。

只有居艮卦的下画，止住不动，颐口中间的东西，咬了合起来，没有东西可看、没有欲望可追，所以没有过错。

六四以隂居隂，下应于初，非能自止者，因一阳止于上而四与同体，艮为光明，故象传曰上施光也。

六四用阴居阴爻，往下呼应初爻，不是能自己止住的人，因为一根阳爻止在上面、六四和它同体，艮主光明，所以象辞说“上施光也”。

六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。

六五：拂过经过，居守守正吉利，不可以渡大河。

象曰：居贞之吉，顺以从上也。

象辞说：居守守正的吉利，是顺从着跟从上面。

五与二相似而不同，二动体，志在于养；

六五和六二相似又不同，六二是动体，心志在养；

五艮体，志不在养，故拂经同而颠颐不同。

六五是艮体，心志不在养，所以拂经相同、颠颐不同。

然二征而得凶，能贞则可免；

可是六二出征得了凶，能守正就可以免；

五居贞则吉，不贞虽不如二之凶，而亦不得居之吉矣。

六五居守守正就吉利，不守正虽然不像六二那样凶，也得不到居守的吉利了。

颐无川象，而中虚象舟，故言涉川。

颐卦没有大河的卦象，可是中间虚像船，所以说渡河。

五在颐中，舟尚未成，不可涉也。

六五在颐卦中间，船还没成，不可以渡。

在需之卦，坎险在上，故利涉川。

在需卦，坎险在上面，所以利涉大川。

颐与需通，养道所闗至大。

颐卦和需卦相通，养的道理关系太大。

五居尊位而隂虚无实，其可以行而涉川乎？

六五居尊位、阴虚没有实在，能走着渡河吗？

在礼，饮之载曰舟，食之承曰棜，君子于此有戒心焉。

按礼，喝的载具叫舟，吃的承具叫棜，君子在这里有戒心。

故象传申之曰顺以从上，五互坤为顺，上艮止而五从之，有拂经而无颠颐，顺而得正者也。

所以象辞补充说“顺以从上”，六五互卦坤主顺从，上面艮止、六五跟从它，有拂经、没有颠颐，是顺从得了正道的人。

上九，由颐，厉吉，利涉大川。

上九：由它养，危险吉利，利于渡大河。

象曰：由颐厉吉，大有庆也。

象辞说：由它养、危险吉利，是大有庆贺。

上九本临之二，自二至上，卦之所由以为颐者也。

上九本来是临卦的九二，从九二到上九，是卦成为颐卦的原因。

一阳在上，与初九一阳上下相合，上施下受，颐象乃成。

一根阳爻在上面，和初九一根阳爻上下相合，上面施、下面受，颐卦的卦象才成。

何元子曰：颐之道，吉于静而凶于动，动以求养，静而知止，养道斯善。

何元子说：颐的道理，吉利在静、凶在动，动了求养，静了知道停止，养的道理才好。

不止则妄动而失所以养矣。

不止住就妄动、丢了养的道理。

上九艮之主，贞于止而得养正，故曰由颐。

上九是艮卦的主爻，守正在止住、得了养正，所以叫由颐。

夫贞于止，口腹之欲不得逞，几于厉矣。

守正在止住，口腹的欲望得不到逞，差不多危险了。

然厉于人心而不厉于道心也，故厉而得吉。

可是危险在人心、不危险在道心，所以危险得了吉利。

以直养而无害，则塞乎天地之间，而于大川之涉何有？

用正直养它没有害处，充满天地之间，渡大河有什么难的？

能涉川者，万钟不加，箪食亦乐，道义充实而世味泊如，以万民万物为怀而包之度内，则养道之大如天地矣，可庆也。

能渡大河的人，万钟不加、箪食也快乐，道义充实、世味淡泊，把万民万物放在心里、包在度量里，养的道理大得像天地，可以庆贺了。

䷛大过䷠时来遯大过，栋挠，利有攸往，亨。

大过卦：栋梁弯曲，利于有所前往，亨通。

彖曰：大过，大者过也。

彖辞说：大过，是大的过了头。

栋挠，本末弱也。

栋梁弯曲，是本末软弱。

刚过而中，巽而説行，利有攸往，乃亨。

刚爻过了头、得了中位，巽顺而喜悦地走，利于有所前往，才亨通。

大过之时大矣哉！

大过的时节太大了！

兑上巽下为大过。

兑在上、巽在下，成大过卦。

大，阳也。

大，就是阳爻。

四阳画在中，二隂画在外，阳倍于隂，大者过也。

四根阳爻在中间，两根阴爻在外面，阳爻比阴爻多一倍，是大的过了头。

四阳画之卦，一十有五；五阳画之卦，六；纯阳画之卦，一。

四根阳爻的卦有十五个，五根阳爻的卦有六个，纯阳爻的卦有一个。

何独兑上巽下为大过？

为什么单单兑上巽下叫大过？

以自遯来也。

因为它从遯卦变来。

四月纯乾，阳长已极，至垢一隂生，遯二隂生，阳过盛而衰矣。

四月纯乾，阳爻长到极点，到姤卦一根阴爻生、遯卦两根阴爻生，阳爻过盛就衰了。

遯四阳犹盛，为隂所逼，上九一爻颠而至下，初六在下，借之，六二往上乘之，阳虽盛而上下皆为隂所持，四阳悬于二隂之中，下不至地，上不至天，徒见其厖然大耳。

遯卦四根阳爻还盛，被阴爻逼着，上九一爻颠倒到下面，初六在下面，借着它，六二往上乘它，阳爻虽然盛、上下都被阴爻拿着，四根阳爻悬在两根阴爻中间，下不到地、上不到天，只看见它庞然大罢了。

譬之人持其首尾，而欲逞刚健之气以自为大，其不为所挠者几希？

好比人拿着它的头尾，想逞刚健的气、自己当大，不被弯曲的有几个？

栋之挠，挠于二柔，非刚之故也。

栋梁弯曲，是被两根柔爻弯曲的，不是刚爻的错。

説者谓隂阳贵得其平，偏胜则过，虑栋之挠，斲而小之，是调停之术，而昧于攸往之亨者也。

有人说阴阳贵在得平，偏胜了就过头，怕栋梁弯曲、砍小它，这是调停的办法，不明白“利有攸往”的亨通。

遯大象巽，大过下体巽，遯六二互巽，上而为兑，巽之反也。

遯卦大象是巽，大过下体是巽，遯卦六二互卦巽，往上成兑卦，是巽的反面。

巽为木为长为髙，兑上反巽，栋象。

巽是木、是长、是高，兑在上面反巽，是栋梁的卦象。

兑金在木上，四阳居中任重，二隂在两端，柔弱不胜而挠之象。

兑金在木头上面，四根阳爻在中间担重，两根阴爻在两头，柔弱担不住、弯曲的卦象。

中四爻皆阳，有亨义，隂在下，故不能亨，必往而后亨也。

中间四爻都是阳爻，有亨通的意思，阴爻在下面，所以不能亨通，一定要前往才亨通。

刚柔相济之説，彖爻传俱无此义。

刚柔相济的说法，彖辞爻辞象传都没有这个意思。

大明终始，圣人以赞纯乾，此卦之过，在以柔为本末，而非以刚画多为过也。

大过讲终始，圣人用它赞美纯乾，这卦的过头，在用柔当本末，不是用刚画多当过头。

大过四阳在内，二隂在外，似应以颐为小过；

大过四根阳爻在里面、两根阴爻在外面，好像该用颐卦当小过；

小过二阳在内，四隂在外，似应以中孚为大过。

小过两根阳爻在里面、四根阴爻在外面，好像该用中孚当大过。

而卦不然者，主乎刚也，而刚在中而与本末较也。

卦不是这样，是因为主在刚爻，刚爻在中间、和本末比较。

刚徳在中，而后可言过与不及；

刚德在中间，才可以讲过与不及；

若隂在内，则柔而恶矣，乌得言过哉？

如果阴爻在里面，就是柔而恶了，哪里讲得上过？

小过刚在内而上下四隂，本末强，二五得中，柔用事，故小者过。

小过刚爻在里面、上下四根阴爻，本末强，九二九五得了中位，柔爻当权，所以小的过头。

此卦刚在内用事，而以二柔居初上，首尾不刚，乃见中之过刚。

这卦刚爻在里面当权，用两根柔爻居初爻上爻，头尾不刚，才看见中间的过刚。

或有四阳不宜过盛之疑，以挠归过于刚，而圣人则曰本末弱也。

有人怀疑四根阳爻不该过盛，把弯曲归到刚爻头上，圣人却说“本末弱”。

栋以弱而挠，本末以柔而弱，则栋之挠，挠于柔耳。

栋梁因为软弱弯曲，本末因为柔软弱，栋梁弯曲，是被柔爻弯曲的。

谓损刚以益柔、增柔以胜刚者，误也。

说损刚来补柔、增柔来胜刚的人，是错的。

然大者不能始终乎刚，为天徳之纯，使柔得据其本末而挠之，是则非小之过，而大者之过也。

可是大的不能始终守刚，是天德的纯粹，让柔爻占了它的本末弯曲它，这就不是小的过头、是大的过头了。

二五为内外用事之地，刚虽过而得中，以刚制柔，有过人之徳矣。

九二九五是内外当权的地方，刚爻虽然过头、得了中位，用刚制服柔，有过人的德性。

又内巽顺而外以悦行，刚过而不恃其刚，以是而往，并初之巽上往而大象成兑，则刚不过而为壮，栋不挠而得亨矣。

又因为里面巽顺、外面喜悦地走，刚爻过头不仗着它的刚，照这样前往，连初爻的巽往上、大象成兑卦，刚就不算过头成壮卦，栋梁不弯曲就亨通了。

夫大过者，时也。

大过，是时势。

当大过之时，非绳趋尺步者所能胜任，有大过人之才，然后可以成大过人之事。

正当大过的时候，不是按绳墨走小步的人胜任得了的，有大过人的才能，才可以成大过人的事。

天下患无栋，不患其挠，彼挠者非栋也。

天下怕没有栋梁，不怕它弯曲，那弯曲的不是栋梁。

象曰：泽灭木，大过。

象辞说：泽水淹没树木，成大过。

君子以独立不惧，遯世无闷。

君子由此独立不害怕，隐遁世间不烦闷。

木在泽下，泽水灭之。

树木在泽水下面，泽水淹没了它。

天一生水而没巽木，大者过也。

天一生水、淹没了巽木，是大的过头了。

小过之过，在中弱；

小过的过头，在中间软弱；

大过之过，在本末弱。

大过的过头，在本末软弱。

并其弱者强之，则天行之健也。

把软弱的地方都强起来，就是天道运行的刚健。

故行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭，崇阳实助中徳也。

所以行走过分恭敬、丧事过分哀伤、用度过分俭省，是崇尚阳爻、充实帮助中道。

独立不惧，则本强；

独立不害怕，本就强了；

遯世无闷，则末强。

隐遁世间不烦闷，末就强了。

非斲其栋而求不挠也。

不是砍掉栋梁来求不弯曲。

彼为调停交济之説者，元祐之往辙可鉴矣。

那些讲调停交济说法的人，元祐年间的旧路可以借鉴了。

初六，借用白茅，无咎。

初六：借用白茅，没有过错。

象曰：借用白茅，柔在下也。

象辞说：借用白茅，是柔爻在下面。

初六巽体在下，有白茅之象。

初六巽体在下面，有白茅的卦象。

古人祭祀，缩酌沃灌，荐牲荐黍稷，皆借以茅，敬慎之至也。

古人祭祀，缩酒沃灌、进献牲口黍稷，都借用茅草，是敬慎到了极点。

初之在下，非能爱阳而借之，大过之初，圣人为四阳告而并以告初也。

初爻在下面，不是它能爱阳爻借给它，大过的初爻，圣人为四根阳爻告诫、顺便告诉初爻。

处过之始，贵在敬慎，白茅至弱而用之以善其刚，则大不过而本不弱矣，何咎之有？

处在过头的开头，贵在敬慎，白茅最软弱、用它来成全它的刚，大的不过头、本就不软弱了，有什么过错？

象传申之曰柔在下，明爻辞为在上之刚言也。

象辞补充说“柔在下”，说明爻辞是为上面的刚爻说的。

柔在下，用之为本，则弱；用之为借，则本益强固矣。

柔爻在下面，用它当根本就软弱，用它当借用的东西，根本更强固了。

其庄敬日强之道乎？

这不是庄敬一天天强的道理吗？

九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。

九二：枯杨生了新芽，老头子得了年轻妻子，没有不利。

象曰：老夫女妻，过以相与也。

象辞说：老头子得了年轻妻子，是过头了互相成全。

杨为泽木，时过乃枯，稊忽生之，近初柔也。

杨树是泽边的树木，时节过了就枯了，新芽忽然生出来，是靠近初爻柔爻。

九乃士夫，居上为老，来而得妻，乗巽女也。

九爻是士大夫，居上爻是老头，来了得了妻子，是乘着巽卦的女子。

二在遯终，阳过而亢，自上之二，刚过而中，故有此象。

九二在遯卦终点，阳爻过头亢盛，从上爻到九二，刚爻过头得了中位，所以有这个卦象。

稊附乾而生，妻相夫而顺，刚不以柔为本而用柔以佐其本，是亦白茅之借也，尚何弱而不利乎？

新芽附在树干上生，妻子顺着丈夫，刚爻不把柔爻当根本、用柔爻辅助它的根本，也是白茅借用的意思，还有什么软弱不利的？

象传申之曰过以相与，阳以过而与柔，非因柔而成过，如九二者，可谓善用柔者矣。

象辞补充说“过以相与”，阳爻因为过头和柔爻相成，不是柔爻造成过头，像九二这样的，可以说善于用柔爻了。

九三，栋挠，凶。

九三：栋梁弯曲，凶。

象曰：栋挠之凶，不可以有辅也。

象辞说：栋梁弯曲的凶，是不可以有辅助。

三本艮体，艮为门阙，以一阳横亘于二隂之上，有栋之象。

九三本来是艮体，艮是门阙，用一根阳爻横在两根阴爻上面，有栋梁的卦象。

自承栋之二往上而栋挠矣。

承着栋梁的九二往上，栋梁就弯曲了。

艮变而巽，于下虽上九之二以刚承刚，然栋已挠而复增一栋以辅之，覆压之凶，其能免乎？

艮卦变成巽卦，在下面虽然上九的九二用刚爻承着刚爻，可是栋梁已经弯了、又加一根栋梁辅助它，压垮的凶，怎么免得了？

三刚过而不中，本末已弱，非栋材也，挠而不胜任，当易置之。

九三刚爻过头不中，本末已经软弱，不是栋梁的材料，弯曲了担不起，应当换掉。

故象传曰不可以有辅也。

所以象辞说“不可以有辅也”。

九四，栋隆，吉，有它吝。

九四：栋梁隆起，吉利，有别的遗憾。

象曰：栋隆之吉，不挠乎下也。

象辞说：栋梁隆起的吉利，是不被下面弯曲。

四居兑体内，三爻巽乎其下，下巽则上隆，故为栋隆。

九四在兑卦里面，三爻巽顺在它下面，下面巽顺、上面就隆起，所以叫栋隆。

二三四互乾，四得乾体之全；

二三四互卦乾，九四得了乾体的全部；

三四五互乾，四在乾画之中，巽而悦行，四其有焉，吉何如之？

三四五互卦乾，九四在乾画中间，巽顺喜悦地走，九四有这个，吉利成什么样？

他指上六也。

别的指上六。

上为兑主，与四同体，大不挠而水忽灭之，吝在意外，可不慎乎？

上爻是兑卦的主爻，和九四同体，大不弯曲、水忽然淹没它，遗憾在意外，能不谨慎吗？

象传申之曰不挠乎下，栋挠之凶虽免，而灭木之吝亦可虞。

象辞补充说“不挠乎下”，栋梁弯曲的凶虽然免了，淹没树木的遗憾也可怕。

防其有他，所以戒其有终也。九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。

防着有别的，是告诫它有好结果。九五：枯杨开了花，老妇人得了壮年丈夫，没有过错、没有赞誉。

象曰：枯杨生华，何可久也。

象辞说：枯杨开了花，怎么长久得了？

老妇士夫，亦可丑也。

老妇人得了壮年丈夫，也可羞耻。

五居兑体，秋杨已枯，时过而华，泽水在上也。

九五在兑体，秋天的杨树已经枯了，时节过了开花，泽水在上面。

五居中正，宜称士夫，隂乗其上，是为老妇。

九五居中正，该称士大夫，阴爻乘在它上面，就是老妇人。

二得女妻，其政在二；

九二得了年轻妻子，政权在九二；

妇得士夫，政乃在妇矣。

老妇人得了壮年丈夫，政权在妇人那里了。

刚而比柔，其象如此。

刚爻靠近柔爻，卦象就是这样。

泽虽灭木，不能挠木，其咎乃无。

泽水虽然淹没树木，不能弯曲树木，过错就没有了。

秋华不实，老妇不育，又何誉乎？

秋天的花不结果，老妇人不生育，又有什么赞誉？

然刚不能用柔，而反为柔用，杨且终枯而士失夫道矣。

可是刚爻不能用柔爻、反被柔爻用，杨树终究枯了、士大夫丢了夫道。

故象传以不可久而可丑申之。上六，过涉灭顶，凶，无咎。

所以象辞用“不可久”“可丑”补充它。上六：过度涉水、淹没头顶，凶，没有过错。

象曰：过涉之凶，不可咎也。

象辞说：过度涉水的凶，是不能怪罪它。

自遯二之上，凢歴四阳，过三为坎，过四过五为兑，涉一坎两兑而至上，仍为兑泽，其顶没矣。

从遯卦九二到上面，一共经过四根阳爻，过九三成坎卦，过九四九五成兑卦，涉过一个坎、两个兑、到上爻，还是兑卦泽水，头顶淹没了。

老妇无归，俯而从人，过极而穷，其凶可知。然栋之挠，其咎在本而不在末；

老妇人没有归宿，低头跟从别人，过头到了极点穷了，凶就可知了。可是栋梁弯曲，过错在本、不在末；

柔之侵阳，其咎在下而不在上。

柔爻侵犯阳爻，过错在下面、不在上面。

故象传曰不可咎也。

所以象辞说“不可咎也”。

䷜习坎䷓时来观习坎，有孚，惟心亨，行有尚。

习坎卦：有诚信，只有心里亨通，走路有可崇尚的。

彖曰：习坎，重险也。

彖辞说：习坎，是重重的险难。

水流而不盈，行险而不失其信。

水流着不满，行险不失它的诚信。

惟心亨，乃以刚中也。

只有心里亨通，是因为刚爻得中。

行有尚，往有功也。天险不可升也，地险山川丘陵也。

走路有可崇尚的，是前往有功。天险不能上去，地险是山川丘陵。

王公设险以守其国，险之时用大矣哉！

王公设置险阻来守国家，险的时节功用太大了！

上经首乾坤而终坎离，乾坤天地也，坎离日月也。

上经从乾坤开始、到坎离结束，乾坤是天地，坎离是日月。

乾坤交而生六子，坎离得天地之中，其精在天为日月，其气在地为水火。

乾坤相交生六子，坎离得了天地的中间，精华在天是日月，气在地是水火。

人受天地之中以生，水火互藏，精神交防，统其全者，心也。

人承受天地的中间出生，水火互相藏着，精神互相交合，统管它的全部的，是心。

李子思云：坎离二卦，为天地心，天地造化之本。

李子思说：坎离两卦，是天地的心，是天地造化的根本。

坎藏天之阳，中受明为月；

坎藏着天的阳，中间受光明成月亮；

离丽地之隂，中含明为日。

离附着地的阴，中间含光明成太阳。

坎为水而司寒，离为火而司暑；

坎是水、管寒冷，离是火、管暑热；

坎为月而司夜，离为日而司昼。

坎是月亮、管夜晚，离是太阳、管白天。

水火日月之用，寒暑昼夜之运，天地造化之妙，孰有出于此哉？

水火日月的功用，寒暑昼夜的运行，天地造化的奥妙，有什么超出这个的？

人能用坎离，即能法天地矣。

人能用坎离，就能效法天地了。

坎，三画卦之名也。

坎，是三画卦的名字。

一阳在二隂之中，外虚而中实，外静而内动，象水行于地中，岸止水流，为陷为险。

一根阳爻在两根阴爻中间，外面虚、中间实，外面静、里面动，像水在地中间走，岸止住、水流动，是陷、是险。

二坎相重，险防相继，故曰习坎。

两坎相重，险难一个接一个，所以叫习坎。

项氏云：重卦之序，坎在六子之先，故加习字以起后例，示离震艮巽兑皆当以重习为义，不与初经三画卦同也。

项氏说：重卦的次序，坎在六子最前面，所以加“习”字开头做例子，告诉人离震艮巽兑都应当用重习的意思，不和初经三画卦一样。

坎之为卦，隂能陷阳，土能克水，有险难之意。

坎这卦，阴爻能陷阳爻，土能克水，有险难的意思。

履而涉之，有防溺之虞。

走着涉过去，有防备溺水的忧虑。

人之处忧患者，象之。

人处在忧患里，就像它。

忧患无常，其来非一，亦如习坎然。

忧患没有常态，来得不止一次，也像习坎一样。

欲求不为所陷，实而可凭者，理；困而能亨者，心。

想求不被陷住，实在可靠的是道理，困了能亨通的是心。

循理以得其通，则履险而不至于防矣。

顺着道理得了通达，走险就不至于防备了。

阳刚中实为有孚，一阳在内为心，流而能出为亨，行则孚而通，不为险陷，故行有尚。

阳爻刚中实在就是有诚信，一根阳爻在里面是心，流着能出来就是亨通，走了诚信就通、不被险难陷住，所以走路有可崇尚的。

卦自观来，上之二也。

卦从观卦变来，是上面到九二。

观为八月，兑金生水，秋虫入穴，故象为坎。

观卦是八月，兑金生水，秋天的虫进洞，所以卦象成坎。

阳衰而入重险，仍防隂中。坎为加忧，盖忧患之卦也。

阳爻衰了、进了重险，还是防备阴爻中间。坎主加忧，是忧患的卦。

水流而不盈，释重坎之义。

水流着不满，是解释重坎的意思。

水潴则盈，以不止一坎，则自此达彼，流而不盈矣。

水积着就满，因为不止一个坎，从这里到那里，流着不满。

夫险不必在身外，耳目口鼻四肢，其坎习矣。

险难不一定在身外，耳朵眼睛口鼻四肢，都是它的坎重重。

道心惟微，方寸之地，能不为七尺之躯所囿者，有几哉？

道心只有微小，方寸的地方，能不被七尺的身躯困住的，有几个？

观水之为物，一阳中实，其性流湿，循科而行，趋壑赴海，百折而必东，其信不失也。

看水这东西，一根阳爻中间实在，它的性子流湿，顺着沟走、奔向深谷大海，百折一定向东，它的诚信不失。

二五刚而得中，苏文忠云：物之窒我者有尽，而是心无已，则终必胜之。

九二九五刚而得了中位，苏文忠说：阻碍我的东西有尽头，可是这颗心没有尽头，最后一定胜了它。

水之所以至柔而能胜物者，惟不以力争而以心通也。

水之所以最柔软却能胜过东西，只是不用力气争、只用心沟通。

不以力争，故柔外；

不用力气争，所以外面柔软；

以心通，故刚中。

用心沟通，所以中间刚强。

其解最明。

这个解释最明白。

刚则无欲，中则不偏，天理流行而道心常泰，物之扰者鲜矣。

刚就没有欲望，中就不偏颇，天理流行、道心常常安泰，被东西扰乱的就少了。

此其所以能出险也。

这就是它能出险的原因。

夫兑止水也，止而洸洋自恣，故悦；

兑卦止住水，止住了汪洋自在，所以喜悦；

坎流水也，流而浩瀚自如，故通。

坎卦流动水，流动了浩瀚自如，所以通达。

通而能行，则往而有功矣。

通达了能走，前往就有功了。

此圣人示人以心学也。

这是圣人告诉人心的学问。

再观其时用而知险之为义大矣。

再看它的时节功用、知道险的意思太大了。

五上天位，一阳覆于上，不可升象；

九五上六是天位，一根阳爻盖在上面，是不能上去的卦象；

初二地位，下卦坎川也，上互艮山也，山在地上，水在地中，山川丘陵不可逾象。

初爻九二是地位，下面卦是坎水，上面互卦艮山，山在地上、水在地中间，山川丘陵不能越过，是这个卦象。

坎本坤土，国也，一阳亘其中，设险也；

坎本来是坤土，是国家，一根阳爻横在中间，是设置险阻；

互震艮，守而不行也。

互卦震艮，是守住不走。

险不为人心之困，而成三才之用，岂不大哉？

险难不做人心的困境，成了三才的功用，难道不大吗？

象曰：水洊至，习坎。

象辞说：水接连到来，成习坎。

君子以常徳行，习教事。

君子由此常常保持德行，熟习教化之事。

本义云：治己治人，皆必重习，然后熟而安之。

本义说：治自己治别人，都一定要重复练习，然后熟练安稳。

何元子云：上下皆坎，下之坎水已至矣，上之坎水为洊至焉，是为习坎之象。

何元子说：上下都是坎卦，下面的坎水已经到了，上面的坎水接连到来，是习坎的卦象。

是故流行无间，既见其有常；

所以流行没有间隔，既看见它有常规；

盈科而进，又见其重习。

满了沟再进，又看见它重复练习。

君子体之，以常久其徳行，而习熟其教事，此学而不厌、诲人不倦之道也。

君子体会它，常常长久保持德行、熟习教化之事，这是学而不厌、教人不倦的道理。

初六，习坎，入于坎窞，凶。

初六：习坎，进到坎洞里，凶。

象曰：习坎入坎，失道凶也。

象辞说：习坎进到坎里，是失了道理才凶。

二隂陷一阳，坎之大者也。

两根阴爻陷一根阳爻，是最大的坎。

一隂画中虚，坎中之小坎也。

一根阴画中间虚，是坎中间的小坎。

初六隂柔在下，两坎之全象，于初见之，故为习坎。

初六阴柔在下面，两坎的全部卦象，在初爻看见了，所以叫习坎。

上九之二，为初所陷，而初亦入于坎窞，防阳适以自防，入而不出，其凶何如？

上九到九二，被初爻陷住，初爻也进了坎洞，防备阳爻正好防住自己，进了出不来，凶成什么样？

当观之时，四隂方盛，小人道长，自一阳亘其中，而小人之道窒矣。

正当观卦的时候，四根阴爻正盛，小人的道理长了，从一根阳爻横在中间，小人的道理就堵住了。

故象传曰失道凶也。

所以象辞说“失道凶也”。

九二，坎有险，求小得。

九二：坎里有险，求小的得到。

象曰：求小得，未出中也。

象辞说：求小的得到，是还没出中间。

二自上来，不之初而之二，避险而防于险者也。

九二从上面来，不到初爻、到九二，是躲着险、陷在险里的人。

内本坤体，中虚象坎，自一阳入之，而坎中有险矣。

里面本来是坤体，中间虚像坎卦，从一根阳爻进来，坎中间有了险。

坎未遽险，实之以水，其险乃成。二之象也。

坎还没马上险，装了水，险才成，是九二的卦象。

水得坎而有归，然是洼然者，能容几何？

水得了坎就有了归宿，可是洼下去的地方，能容多少？

求而得之，小亦甚矣。

求了得到它，小得很。

象传曰未出中，在中故得，未出故小。

象辞说“未出中”，在中间所以得到，没出来所以小。

积小至大，其在坎既平之后乎？

积小到大，难道在坎平了以后吗？

惟不懈其求可耳。

只有不松懈地求它才行。

六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。

六三：来了又是坎，险又枕着，进到坎洞里，不要用。

象曰：来之坎坎，终无功也。

象辞说：来了又是坎，终究没有功劳。

三在坤体之上，西南平易，本无坎也。

六三在坤体上面，西南平坦，本来没有坎。

上来之二，而内外成两坎矣。

上爻的九二来了，内外成了两坎。

三之坎坎，因二来而得之。

六三的坎坎，因为九二来了才有。

五险在前，已限其外；

九五的险在前面，已经限制了它的外面；

二险在后，且枕其上，入于坎窞，其能避乎？

九二的险在后面，还枕在它上面，进到坎洞里，怎么躲得了？

洊至之水，宜顺之使流，以一抔土而思障川，不可用也。

接连来的水，该顺着它流，用一捧土想堵住大河，不能用。

象传曰终无功，所以戒隂之陷阳也。六四，樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。

象辞说“终无功”，是告诫阴爻陷阳爻。六四：樽酒簋二副，用瓦缶，收进约言、从窗户进来，终究没有过错。

象曰：樽酒簋贰，刚柔际也。

象辞说：樽酒簋二副，是刚柔相交的地方。

四之在观，观光之宾也，变而为坎，则入坎窞而无光可观矣。

六四在观卦，是看光的宾客，变了成坎卦，就进了坎洞、没有光可看了。

重坎幽暗，其能出乎？

重坎幽暗，怎么出得去？

然四心位也，身虽在坎，其心可通。

可是九四是心位，身体虽然在坎里，心可以通。

有孚而亨，行乃有尚。坎水内景，体本阳明，四果礼薄意诚，尽其孚信，虽坎窞无光，而一隙微明，有牖可啓，则纳之要约，拯而出之，陷溺之咎，其终无矣。

有诚信就亨通，走了才有可崇尚的。坎水是内景，本体是阳明，六四果然礼薄意诚，尽了它的诚信，虽然坎洞没有光，一线微光，有窗户可以打开，就把约言收进来、拯救它出来，陷溺的过错终究没有了。

六四柔而得正，上承九五，故其辞如此。

六四柔而得了正位，上面承着九五，所以爻辞这样。

处坎险之中，不能刚先求明，不得户且得牖，其明处即通处也。

处在坎险中间，不能刚强地先求光明，得不到门、还得到窗户，它明亮的地方就是通达的地方。

象传以卦变明之，观之四五，犹泰之三四。

象辞用卦变说明，观卦的六四九五，就像泰卦的九三六四。

泰之三曰天地际，坎之四曰刚柔际，以其自观而变也。

泰卦九三说“天地际”，坎卦六四说“刚柔际”，因为它从观卦变来。

隂阳之交，圣人慎之。

阴阳相交，圣人谨慎它。

刚能孚柔，则柔之陷我者，孚而亨矣。

刚爻能诚信柔爻，柔爻陷我的、诚信就亨通了。

何元子云：贰，副也，谓樽酒而副以簋也。簋，黍稷器，互震为竹，簋象本体，坎为酒，簋之象得之互体，故为副。

何元子说：贰是副，樽酒配上簋。簋是装黍稷的器具，互卦震是竹子，簋的卦象得了本体，坎是酒，簋的卦象得了互体，所以叫副。

岳瓦器，所以节歌，自二至五中虚，有樽缶象。

缶是瓦器，用来调节歌唱，从九二到九五中间虚，有樽缶的卦象。

离九三曰鼓缶，则缶非酒器，且与樽酒复矣，何氏説为正。

离卦九三说“鼓缶”，缶不是酒器，还和樽酒重复了，何氏的说法是对的。

九五，坎不盈，只既平，无咎。

九五：坎水不满，只到了平，没有过错。

象曰：坎不盈，中未大也。

象辞说：坎水不满，是中间还没大。

五在下坎之上，两坎相重，由彼达此，故有流而不盈之象。

九五在下坎上面，两坎相重，从那边到这边，所以有流着不满的卦象。

然自内坎而达外坎，其水洊至，亦既适其平矣。

可是从内坎到外坎，水接连到来，也到了平了。

不盈虽未出而既平则不陷，自此继之，盈而出无难也，何咎之有？

不满虽然没出来、到了平就不陷了，从这里接着，满了出来不难，有什么过错？

象传明之曰中未大，二之坎在内，故中宜出；

象辞说明：说“中未大”，九二的坎在里面，所以中间该出来；

五之坎将终，故中宜大。

九五的坎快完了，所以中间该大。

大则盈而险且化矣，其心学之成乎？

大了就满了、险难就化了，不就是心学成就了吗？

上六，系用徽纆，寘于丛棘，三歳不得，凶。

上六：用绳索绑着，放在荆棘丛里，三年得不到，凶。

象曰：上六失道，凶三歳也。

象辞说：上六失了道理，凶了三年。

卦自观来，外体本巽，为绳为长，徽纆象也。

卦从观卦变来，外体本来是巽卦，是绳子、是长，徽纆的卦象。

坎为圜土，又坚多心，坎体重习，则丛棘也。

坎是圆土，又坚硬多心，坎卦重重，就是荆棘丛。

二以闚观之人，上居坎险之极，陷阳而怙终，其恶稔矣。

九二用闚观的人，上爻在坎险的极点，陷害阳爻、坚持到底，罪恶成熟了。

系用巽绳而寘之坎棘，固其宜也。

用巽卦绳子绑着、放在坎卦荆棘里，本来就该这样。

三歳不得，杀之无赦，凶能免乎？

三年得不到，杀了不赦免，凶怎么免得了？

象传明之曰失道，先侵阳而后防阳，失道之罪与初同，三歳之凶较初更甚矣。

象辞说明：说“失道”，先侵犯阳爻、后防备阳爻，失道的罪和初爻一样，三年的凶比初爻更重。

自二至上，中隔三爻，故曰三歳。

从九二到上爻，中间隔了三爻，所以说三年。

何元子云：以三画言，二五防于坎中者，初三四上皆坎也；

何元子说：用三画卦讲，九二九五防在坎中间的，初爻六三六四上爻都是坎；

以六画卦言，二三四五皆防于坎中者，惟初上是坎耳，故独两爻称凶焉。

用六画卦讲，九二六三六四九五都防在坎中间的，只有初爻上爻是坎，所以单单两爻称凶。

䷝离䷡时来大壮离，利贞，亨，畜牝牛，吉。

离卦：利于守正，亨通，养母牛，吉利。

彖曰：离，丽也。

彖辞说：离是附着。

日月丽乎天，百谷草木丽乎土。

日月附着在天上，百谷草木附着在土地上。

重明以丽乎正，乃化成天下。

重重光明附着在正道上，才化成天下。

柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛，吉也。

柔爻附着在中正上，所以亨通，因此养母牛吉利。

离，丽也，三画卦之名也。

离是附着，三画卦的名字。

地二生火，坤之中画，丽于乾体之中，阳为隂逼，隂为阳丽，其明外见，光照物而性炎上，日与火之象也。

地二生火，坤的中画附在乾体中间，阳被阴逼、阴被阳附，光明显在外面、照着东西、性子往上烧，是太阳和火的卦象。

火不能自形，必附于物而后形，丽义也。

火不能自己显形，一定要附在东西上才显形，是“丽”的意思。

重之则两明相继，故仍名离。

重叠了两明相继，所以还叫离。

熯万物者，莫燥乎火，若不正而逞其虐熖，将焦灼是惧，尚能亨乎？

烤乾万物的，没有比火更燥的，如果不正、逞它虐焰，将要焦灼、让人害怕，还能亨通吗？

离主夏，本有亨道，必利于贞，则万物借其光明，受其薰燠，而道亨矣。

离主夏天，本来有亨通的道理，一定利于守正，万物借它的光明、受它的温暖，道理就亨通了。

礼之徳，丽于性；火之用，丽于心。

礼的德性附在性子上，火的功用附在心上。

畜之为道，去刚燥而养柔中，则体顺用和，为蔼蔼之吉，而非嗃嗃之厉矣。

蓄养的道理，去掉刚燥、养柔中，体就顺、功用就和，是蔼蔼的吉利，不是嗃嗃的严厉。

坤为牝马之贞，故离有牝牛之吉，隂画居阳实中畜象。

坤是牝马的守正，所以离有牝牛的吉利，阴画在阳爻中间、实在，是蓄养的卦象。

卦自大壮来，二之上也。

卦从大壮变来，是九二到上面。

仲春阳盛，木徳已成，火乃丽焉。

仲春阳气盛，木德已经成了，火才附上去。

离本乾体，日月丽天而行，以气丽气也；

离本来是乾体，日月附在天上走，用气附气；

二五坤体，百谷草木丽土而生，以形丽形也。

九二六五坤体，百谷草木附在土地上生，用形附形。

本天亲上，本地亲下，丽之义大矣。

本于天亲近上面、本于地亲近下面，附着的意思太大了。

上下皆离，重明之象，明之照物，贵乎以正。

上下都是离卦，重重光明的卦象，光明照东西，贵在守正。

日月代明，各有常度，而四时以行；

日月轮流照亮，各有常度，四季因此运行；

圣明作述，各有常法，而万民以治。

圣明的人做述，各有常法，万民因此治理。

天道王道，其孰有外于正者乎？二五之柔，离之主也。

天道王道，有谁在正道外面？九二六五的柔爻，是离卦的主爻。

二在内体，中而且正，是柔而丽乎中正者也。

九二在内体，又中又正，是柔爻附在中正上的。

刚明之气，以柔顺之徳济之，火不患其烈，明不病其苛。

刚明的气，用柔顺的德性济助它，火不怕它烈、光明不怕它苛。

内体贞而外体亦不失之偏，故其道能亨。

内体守正、外体也不失偏颇，道理才能亨通。

人之畜之，则牝牛之吉也。

人养它，就是牝牛的吉利。

礼为火徳，其象文明，本其爱敬，着之威仪，而明天察地，天下化成，离明之畜，吉之至矣。

礼是火德，卦象文明，本于爱敬、表现在威仪上，明察天、考察地，天下化成，离明的蓄养，是吉利的极致。

象曰：明两作，离。

象辞说：光明两次升起，成离。

大人以继明照于四方。

大人由此接续光明、照耀四方。

六子之用，惟火有二，一君一相，两作为功。

六子的功用，只有火有两个，一个君火、一个相火，两次升起成事。

昼明以日，夜明以火，而照乃不穷。

白天用太阳明亮，夜里用火明亮，照耀才不穷。

大人法之，南面而聴，向明而治，此其道也。

大人效法它，面南听政、向着光明治理，就是这个道理。

程子云：大人观离明相继之象，以世继其明徳，照临于四方。

程子说：大人看离卦光明相继的卦象，世世代代接续它的明德，照临四方。

朱子云：如日然，今日出了，明日又出，是之谓两作。

朱子说：像太阳一样，今天出来了、明天又出来，这就是“两作”。

盖只是一个明，两番作，非明两乃两作也。

大概只是一个光明，两次升起，不是两个光明、是两次升起。

初九，履错然，敬之，无咎。

初九：脚步错乱的样子，恭敬它，没有过错。

象曰：履错之敬，以辟咎也。

象辞说：脚步错乱还恭敬，是用来避开过错。

初爻为地，二来其上，火错诸地矣。

初爻是地，九二来到它上面，火错在地上。

初壮于趾，履之而然，是其咎也。

初爻壮在脚趾，踩了它、就错了，是它的过错。

荧荧不救，炎炎奈何？

星星之火不救，熊熊大火怎么办？

敢不敬乎？

敢不恭敬吗？

慎尔步趋，毋为壮履，则牝牛之吉，其咎免矣。

谨慎你的步子，不要做壮健的脚步，就得了牝牛的吉利，过错免了。

夫轻进招尤，躁动触祻，错本不然，而履之使然，不敬故也。

轻率前进招来怨尤，躁动触犯灾祸，错本来不是这样，是脚踩了它才这样，是不恭敬的原因。

故象传曰以辟咎也。

所以象辞说“以辟咎也”。

六二，黄离，元吉。

六二：黄色的离，大吉。

象曰：黄离元吉，得中道也。

象辞说：黄色的离大吉，是得了中道。

黄，坤之中色也。

黄色是坤的中间颜色。

二以坤中丽乎中正，故有黄离之象。

六二用坤的中爻附在中正上，所以有黄离的卦象。

火为朱鸟，其色正赤；

火是朱鸟，颜色正红；

二为牝牛，其色乃黄。

六二是牝牛，颜色是黄。

不烜赫以示威，惟燠休而育物，元善之吉在是矣。

不用赫赫威势吓人，只用温暖和美养东西，元善的吉利就在这里。

象传曰得中道，二五在中，而圣人独以赞二，离性上炎而贵下济，在上之中，固不如在下之中也。

象辞说“得中道”，九二六五都在中间，圣人单单赞美六二，离的性子往上烧、贵在往下济助，在上面的中位，本来不如在下面的中位。

二非元也，而曰元吉，无徳在初而亨于二之中正，二之吉，其即初之吉乎？

六二不是元，却说“元吉”，没有德性在初爻、亨通在六二的中正，六二的吉利，不就是初爻的吉利吗？

九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。

九三：太阳偏西的离，不敲着瓦缶唱歌，就是老迈叹息，凶。

象曰：日昃之离，何可久也。

象辞说：太阳偏西的离，怎么长久得了？

离明两作，三居二体之交，明尽而当继，日昃之象也。

离卦光明两次升起，九三在两体相交的地方，光明完了、该接续了，是太阳偏西的卦象。

三在斯时，衰老将至，乾乾夕惕，道在重明。

九三在这个时候，衰老快到了，终日乾乾、夜里警惕，道理在重明。

其如过刚不中，火性无常，忽忧忽乐，不歌则嗟，既无耄年进徳之心，复昧达人知命之义，寸隂不惜，昃景将頽，凶能免乎？

可是它过刚不中，火的性子没有常态，忽然忧愁、忽然快乐，不唱歌就叹息，既没有年老进德的心，又不明白达人知命的意思，一寸光阴不珍惜、偏西的阳光快落了，凶怎么免得了？

故象传曰何可久也。离中虚，缶象；

所以象辞说“何可久也”。离卦中间虚，是瓦缶的卦象；

下互巽，上互兑，巽木在离缶之上，鼓象；

下面互卦巽、上面互卦兑，巽木在离缶上面，是敲的卦象；

兑口，歌与嗟象。

兑是口，是唱歌叹息的卦象。

八十曰耋。

八十岁叫耋。

九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。

九四：突然像来了，烧起来、死掉了、丢掉了。

象曰：突如其来如，无所容也。

象辞说：突然像来了，是没有容身的地方。

外体本震，二往成离，雷方止而电忽来，四在震初，离目乍见，突如其来如也。

外体本来是震卦，九二去了成离卦，雷刚止、电忽然来，九四在震卦开头，离卦眼睛忽然看见，突然像来了。

火入震木，互以巽薪，木在火中，能无焚乎？

火进了震卦木头，互卦巽是柴，木头在火中间，能不烧吗？

火炎木燬，能无死乎？

火烧木头毁了，能不死吗？

死灰不然，能无弃乎？

死灰不燃烧，能不丢掉吗？

处炎上之地，居二火之中，其象如此，凶不待言矣。

处在炎上的地方、居在两火中间，卦象就是这样，凶不用说了。

象传曰无所容，烈熖之性，不戢自焚，伊谁容之？

象辞说“无所容”，烈焰的性子，不收敛自己烧了自己，谁容得下它？

六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。

六五：流泪滂沱的样子，忧愁叹息的样子，吉利。

象曰：六五之吉，离王公也。

象辞说：六五的吉利，是离了王公。

五居重明之中，互兑体之上，出涕沱若，目泽流也；

六五在重明中间，互卦兑体上面，流泪滂沱，是眼睛流泪；

戚而嗟若，兑口蹙也。

忧愁叹息，是兑卦口收紧。

五中而不正，丽于二阳，其象如此。

六五中而不正，附在两根阳爻上，卦象就是这样。

外被刚明之惑，而内有悔悟之萌，则以戒惧而得牝牛之吉矣。

外面被刚明的迷惑，里面有悔悟的萌芽，就用戒惧得了牝牛的吉利。

象传申之曰离王公，三四为公位，上则出征之王也。

象辞补充说“离王公”，九三九四是公位，上九是出征的王。

五丽其中，受其薰蒸，变柔为刚，不亦宜乎？

六五附在中间，受它的薰蒸，变柔为刚，不也合适吗？

此大壮为夬之时也。

这是大壮成夬卦的时候。

上九，王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。

上九：君王用来出征，有嘉奖、砍了首领，俘获的不是它的丑类，没有过错。

象曰：王用出征，以正邦也。

象辞说：君王用来出征，是用来正邦国。

上本在二，出而至上，离为戈兵，与坎互用。

上爻本来在九二，出来到上爻，离是戈兵，和坎卦互用。

坎以在内为险，故九二为行师；

坎在里面是险，所以九二做行师；

离以炎上为威，故上九为出征。

离往上烧是威，所以上九做出征。

二在师中，王锡而命之也；

九二在师卦中间，君王赐给它命令；

二出至上，王出而用之也。

九二出来到上爻，君王出来用它。

大壮之时，二隂在上，折其首而赦其丑，殱厥巨魁，胁从罔治，丈人之吉，又何咎乎？

大壮的时候，两根阴爻在上面，砍了它的头、赦了它的丑类，杀了大头目、胁从的不治，丈人的吉利，又有什么过错？

象传明之曰以正邦，兵犹火也，至于出征而仍不离乎正，盖始终为牝牛之畜而已。

象辞说明：说“以正邦”，兵就像火，到了出征还不离开正道，大概始终是牝牛的蓄养罢了。

离其可轻用哉？

离卦能轻易用吗？