卷9
周易集解 · 唐 李鼎祚
一 · 卷9
卷九《序卦》曰：益而不已必决，故受之以夬。夬者，决也。韩康伯曰：益而不已则盈，故必决矣。
夬卦：夬，扬于王庭，孚号有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往。
(乾下兑上)。夬：夬，扬于王庭。
决断，扬于王庭；
虞翻曰：阳决阴，息卦也。刚决柔，与剥旁通。
诚信号令有危厉；告自邑；
乾为扬，为王，剥艮为庭，故“扬于王庭”矣。
不利于即戎；利于有所前往。
郑玄曰：夬，决也。阳气浸长，至于五，五，尊位也。
郑玄说：夬是决；阳气浸长，到五，五是尊位；
而阴先之，是犹圣人积德悦天下，以渐消去小人，至于受命为天子，故谓之“决”。扬，越也。
而阴先它，像圣人积德悦天下，渐消去小人，到受命为天子，所以叫决；扬是越；
五互体乾。乾为君又居尊位，王庭之象也。
五互体乾；乾为君又居尊位，是王庭的象；
阴爻越其上，小人乘君子，罪恶上闻于圣人之朝，故曰“夬，扬于王庭”也。孚号有厉，虞翻曰：阳在二五称孚。孚，谓五也。
阴爻越其上，小人乘君子，罪恶上闻于圣人之朝，所以说扬于王庭。
二失位，动体巽，巽为号，离为光。不变则危。
彖传：夬，决也，刚决柔；
故“孚号有厉，其危乃光也”。告自邑。
健而说，决而和；
不利即戎，虞翻曰：阳息动复。刚长成夬。震为告。
扬于王庭，柔乘五刚；
坤为自邑。夬从复升，坤逆在上，民众消灭。
孚号有厉，其危乃光；
二变时，离为戎。故“不利即戎，所尚乃穷也。”利有攸往。
告自邑，不利即戎，所尚乃穷；
虞翻曰：阳息阴消，君子道长，故“利有攸往，刚长乃终”。《彖》曰：夬，决也，刚决柔也。
利有攸往，刚长乃终。
虞翻曰：乾决坤也。健而说，决而和。虞翻曰：健，乾。
王弼说：刚德齐长，一柔为逆，众所同诛，没有忌讳；
说。兑也。以乾阳获阴之和，故“决而和”也。
所以可扬于王庭。
扬于王庭，柔乘五刚也。王弼曰：刚德齐长，一柔为逆，众所同诛，而无忌者也。故可“扬于王庭”。
干宝说：夬九五是飞龙在天之爻；
孚号有厉，其危乃光也。荀爽曰：信其号令天下，众阳危。去上六，阳乃光明也。
应天顺民，发号令，所以说孚号；
干宝曰：夬九五则“飞龙在天”之爻也。应天顺民，以发号令，故曰“孚号”。以刚决柔，以臣伐君，君子危之，故曰“有厉”。
以刚决柔，以臣伐君，君子危它，所以说有厉；
德大即心小，功高而意下，故曰“其危乃光也”。告自邑，翟元曰：坤称邑也。干宝曰：殷民告周以纣无道。
德大即心小，功高而意下，所以说其危乃光。
不利即戎，所尚乃穷也。荀爽曰：不利即尚兵戎，而与阳争，必困穷。利有攸往，刚长乃终也。
干宝又说：殷民告周以纣无道，是告自邑。
虞翻曰：乾体大成，以决小人。终乾之刚，故乃以终也。《象》曰：泽上于天，夬。
象传：泽上于天，夬；
陆绩曰：水气上天，决降成雨。故曰“夬”。君子以施禄及下，居德则忌。
君子以施禄及下，居德则忌。
虞翻曰：君子谓乾，乾为施禄。下为剥坤，坤为众臣。
泽上于天，是夬；
以乾应坤，故“施禄及下”。乾为德，艮为居，故“居德则忌”。阳极阴生，谓阳忌阴。
君子施禄及下，居德就忌。
初九：壮于前趾，往不胜为咎。虞翻曰：夬变大壮，大壮震为趾，位在前，故“壮于前”。
陆绩说：水气上天，决降成雨；所以说夬。
刚以应刚，不能克之，往如失位，故“往不胜为咎”。《象》曰：不胜而往，咎也。虞翻曰：往失位应阳，故咎矣。
初九壮于前趾，往不胜为咎：壮在前趾，前往不胜为咎。
九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。虞翻曰：惕，惧也。二失位，故“惕”。
九二惕号，莫夜有戎，勿恤：警惕号叫，莫夜有戎，不要忧虑。
变成巽，故“号”。剥坤为“莫夜”。二动成离，离为戎，变而得正，故“有戎”。
九三壮于頄，有凶，君子夬夬，独行遇雨，若濡有愠，无咎：壮在面颊，有凶；
四变成坎，坎为忧，坎又得正，故“勿恤”。谓成既济定也。《象》曰：有戎勿恤，得中道也。
君子夬夬，独行遇雨，像沾湿有愠，没有灾咎。
虞翻曰：动得正应五，故“得中道”。九三：壮于頄，有凶。翟玄曰：頄，面也。
王弼说：頄是面颧，指上六；
谓上处乾首之前，称頄。頄，颊间骨。三往壮上，故“有凶”也。
最处体上，所以说頄；
君子夬夬，独行遇雨。荀爽曰：九三体乾，乾为君子。
剥的六三，以应阳为善；
三五同功，二爻俱欲决上，故曰“君子夬夬”也。“独行”谓一爻独上，与阴相应，为阴所施，兑为雨泽，故遇雨也。若濡有愠，无咎。
刚长就君子道兴，阴盛就小人道长；
荀爽曰：虽为阴所濡，能愠不悦，得无咎也。《象》曰：君子夬夬，终无咎也。王弼曰：頄，面颧也。
处阴长而助阳就善，处刚长而助柔就凶；
谓上六矣。最处体上，故曰“頄”也。剥之六三，以应阳为善。
而三独应上，助小人，所以凶；
夫刚长则君子道兴，阴盛则小人道长。然则处阴长而助阳则善，处刚长而助柔刚凶矣。而三独应上，助小人，是以凶也。
君子处它，必能弃夫情累，决它不疑，所以说君子夬夬。
君子处之，必能弃夫情累，决之不疑，故曰“夬夬”也。若不与阳为群，而独行殊志，应于小人，则受其困焉。遇雨若濡有愠，而终无所咎也。
九四臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信：臀没有肤，行走趑趄，牵羊悔亡，听言不信。
九四：臀无肤，其行次且。虞翻曰：二四已变，坎为臀。剥艮为肤，毁灭不见。
李鼎祚按：兑为羊，四五体兑；
故“臀无肤”。大壮震为行。坎为破，为曳。
凡卦，初为足，二为腓，三为股，四为臀，当阴柔，如今反刚阳，所以说臀无肤；
故“其行趑趄”也。牵羊悔亡，闻言不信。虞翻曰：兑为羊，二变巽为绳，剥艮手持绳，故“牵羊”。
九四震爻，震为足，足既不正，所以行趑趄。
谓四之正，得位承五，故“悔亡”。震为言，坎为耳，震坎象不正，故“闻言不信”也。《象》曰：其行次且，位不当也。
九五苋陆夬夬，中行无咎：苋陆夬夬，中行没有灾咎。
闻言不信，聪不明也。虞翻曰：坎耳离目，折入于兑故“聪不明”矣。案：兑为羊，四五体兑故也。
王弼说：苋是草柔脆的；
凡卦，初为足；二为腓；三为股；
决它至易，所以说夬夬；
四为臀，当阴柔，今反刚阳，故曰“臀无肤”。九四震爻，震为足，足既不正，故“行趑趄”矣。九五：苋陆夬夬，荀爽曰：苋谓五，陆谓三。
夬的意思，以刚决柔，以君子除小人；
两爻决上，故曰“夬夬”也。苋者，叶柔而根坚且赤，以言阴在上六也。陆亦取叶柔根坚也。
而五处尊位，最比小人，躬自决；
去阴远，故言“陆”。言差坚于苋。苋根小，陆根大。
以至尊敌至贱，虽克胜，不足多；
五体兑，柔居上，苋也。三体乾，刚在下，根深，故谓之“陆”也。中行无咎。
处中而行，足以免咎而已，未为光益。
虞翻曰：苋，说也。苋，读夫子苋尔而笑之苋。睦，和睦也。
上六无号，终有凶：没有号叫，最终有凶。
震为笑。言五得正位，兑为说，故“苋陆夬夬”。大壮震为行，五在上中，动而得正，故“中行无咎”。
崔觐说：君子夬夬，独行遇雨，所以说决必有遇。
旧读言苋陆，字之误也。马君、荀氏皆从俗，言苋陆非也。《象》曰：中行无咎，中未光也。
姤卦：姤，女壮，勿用取女。
虞翻曰：在坎阴中，故“未光”也。王弼曰：苋，草之柔脆者也。决之至易，故曰“夬夬”也。
相遇，女子壮盛，不要娶女。
夬之为义，以刚决柔，以君子除小人也。而五处尊位，最比小人，躬自决者也。夫以至尊而敌于至贱，虽其克胜，未足多也。
郑玄说：姤是遇；
处中而行，足以免咎而已，未为光益也。上六：无号，终有凶。虞翻曰：应在于三，三动时体巽，巽为号令；
一阴承五阳，一女当五男，苟相遇，不是礼的正，所以叫姤；
四已变坎，之应历险，巽象不见，故“无号”。位极乘阳，故“终有凶矣”。《象》曰：无号之凶，终不可长也。
女壮如此，壮健以淫，所以不可娶；
虞翻曰：阴道消灭，故“不可长也”。《序卦》曰：决必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。
妇人以婉娩为德。
崔觐曰：“君子夬夬，独行遇雨”，故言“决必有遇”也。(巽下乾上)。姤：姤，女壮，虞翻曰：消卦也，与复旁通。
王肃说：女不可娶，因为不正，不可与长久。
巽，长女；女壮，伤也。阴伤阳，柔消刚，故“女壮”也。
彖传：姤，遇也，柔遇刚；
勿用取女。虞翻曰：阴息剥阳，以柔变刚，故“勿用娶女，不可与长”也。
勿用取女，不可与长；
《彖》曰：姤，遇也。柔遇刚也。勿用娶女，郑玄曰：姤，遇也。
天地相遇，品物咸章；
一阴承五阳，一女当五男，苟相遇耳，非礼之正，故谓之“姤”。女壮如是，壮健以淫，故不可娶。妇人以婉娩为其德也。
刚遇中正，天下大行；
不可与长也。王肃曰：女不可娶，以其不正，不可与长久也。天地相遇，品物咸章也。
姤之时义大矣哉。
荀爽曰：谓乾成于巽，而舍于离。坤出于离，与乾相遇，南方夏位，万物章明也。《九家易》曰：谓阳起子，运行至四月，六爻成乾，巽位在巳，故言乾成于巽。
九家易说：阳起子，运行到四月，六爻成乾，巽位在巳，所以说乾成于巽；
既成，转舍于离，万物皆盛大。
既成，转舍于离，万物都盛大；
从离出，与乾相遇，故言天地遇也。刚遇中正，天下大行也。翟元曰：刚谓九五。
从离出，与乾相遇，所以说天地遇。
遇中处正，教化大行于天下也。姤之时义大矣哉。陆绩曰：天地相遇，万物亦然，故其义大也。
陆绩说：天地相遇，万物也这样，所以其义大。
《象》曰：天下有风，姤。翟元曰：天下有风，风无不周布，故君以施令告化四方之民矣。
象传：天下有风，姤；后以施命诰四方。
后以施命诰四方。
天下有风，是姤；君后施命诰四方。
虞翻曰：后继体之君。姤阴在下，故称“后”。
虞翻说：后是继体之君；姤阴在下，所以称后；
与泰称后同义也。乾为施，巽为命，为诰。
与泰称后同义；乾为施，巽为命、为诰；
复震二月，东方；姤五月，南方；
复震二月，东方；姤五月，南方；
巽八月，西方；复十一月，北方；
巽八月，西方；
皆总在初，故以诰四方也。孔子行夏之时，经用周家之月，夫子传《彖》、《象》以下，皆用夏家月。是故夏为十一月，姤为五月矣。
复十一月，北方；
初六：系于金柅，贞吉。虞翻曰：柅，谓二也。巽为绳。
都总在初，所以诰四方；
故“系柅”。乾为金，巽木入金，柅之象也。初四失正，易位乃吉，故“贞吉”矣。
孔子行夏之时，经用周家之月，夫子传彖象以下，都用夏家月；
有攸往，见凶。《九家易》曰：丝系于柅，犹女系男，故以喻初宜系二也。
所以夏为十一月，姤为五月。
若能专心顺二，则吉，故曰“贞吉”。今既为二所据，不可往应四，往则有凶故曰“有攸往，见凶”也。羸豕孚蹄遯。
初六系于金柅，贞吉，有攸往，见凶，羸豕孚蹢躅：系于金柅，守正吉；
虞翻曰：以阴消阳。往谓成坤。遯，子弑父；
有所前往，见凶；
否，臣弑君。夬时三动，离为见。故“有攸往，见凶”矣。
羸弱的猪诚信蹢躅。
三夬之四。在夬，动而体坎，坎为豕，为孚，巽绳操之，故称“羸”也。巽为舞，为进退，操而舞，故“羸豕孚蹄遯。”
九家易说：丝系于柅，像女系男，所以比喻初宜系二；
以喻姤女望于五阳，如豕蹢躅也。宋衷曰：羸，大索，所以系豕者也。巽为股，又为进退。
若能专心顺二，就吉，所以说贞吉；
股而进退，则蹄遯也。初应于四，为二所据，不得从应，故不安矣。体巽为风，动摇之貌也。
如今既被二所据，不可前往应四，前往就有凶，所以说有攸往，见凶。
《象》曰：系于金柅，柔道牵也。虞翻曰：阴道柔，巽为绳，牵于二也。九二：包有鱼，无咎，不利宾。
九二包有鱼，无咎，不利宾：包有鱼，没有灾咎，不利于宾客。
虞翻曰：巽为白茅，在中称包。《诗》云：白茅包之。鱼谓初阴，巽为鱼；
王弼说：初阴而穷下，所以称鱼；
二虽失位，阴阳相承。故“包有鱼，无咎”。宾谓四。
不正之阴，处遇之始，不能逆近的人；
乾尊称宾。二据四应，故“不利宾”。或以包为庖厨也。
初自乐来，应己之厨，不是犯应，所以无咎；
《象》曰：包有鱼，义不及宾也。王弼曰：初阴而穷下，故称鱼也。不正之阴，处遇之始，不能逆近者也。
擅人之物，以为己惠，是义所不为，所以不及宾。
初自乐来，应已之厨，非为犯应，故“无咎”也。擅人之物，以为已惠，义所不为，故“不及宾”。九三：臀无肤，其行次且，厉，无大咎。
九三臀无肤，其行次且，厉，无大咎：臀没有肤，行走趑趄，危厉，没有大咎。
虞翻曰：夬时动之坎，为臀。艮为肤。二折艮体，故“臀无肤”。
李鼎祚按：巽为股，三居上，是臀；
复震为行，其象不正，故“其行趑趄”。三得正位，虽则危厉，故“无大咎”矣。案：巽为股，三居上，臀也。
爻不是柔，没有肤，行趑趄。
爻非柔，无肤，行趑趄也。《象》曰：其行次且，行未牵也。虞翻曰：在夬失位，故牵羊。
九四包无鱼，起凶：包没有鱼，起身凶。
在姤得正，故“未牵也”。九四：包无鱼，起凶。王弼曰：二有其鱼，四故失之也。
王弼说：二有它的鱼，四所以失它；
无民而动，失应而作，是以凶矣。《象》曰：无鱼之凶，远民也。
无民而动，失应而作，所以凶。
崔觐曰：虽与初应，而失其位。二有其鱼，而宾不及。
崔觐说：虽与初应，失其位；二有它的鱼，宾不及；
若起于竞，涉远行难，终不遂心。故曰“无鱼之凶，远民也”。谓初六矣。
若起于竞，涉远行难，终不遂心；
九五：以杞苞瓜，含章，虞翻曰：杞，杞柳，木名也。巽为杞、为苞。乾圆称瓜。
所以说无鱼之凶，远民；
故“以杞包瓜”矣。含章，谓五也。五欲使初四易位，以阴含阳，已得乘之，故曰“含章”。
指初六。
初之四，体兑口，故称“含”也。干宝曰：初二体巽，为草木。二又为田，田中之果，柔而蔓者，瓜之象也。
九五以杞苞瓜，含章，有陨自天：用杞包瓜，含章，有从天陨落。
有陨自天。虞翻曰：陨，落也。乾为天，谓四陨之初，初上承五，故“有陨自天”矣。
干宝说：初二体巽，为草木；
《象》曰：九五含章，中正也。有陨自天，志不舍命也。虞翻曰：巽为命也。
二又为田，田中之果，柔而蔓，是瓜的象。
欲初之四承已，故“不舍命”矣。上九：姤其角，吝，无咎。虞翻曰：乾为首，位在首上，故称“角”。
上九姤其角，吝，无咎：相遇在角，有吝，没有灾咎。
动而得正，故“无咎”。《象》曰：姤其角，上穷吝也。王弼曰：进之于极，无所复遇，遇角而已，故曰“姤其角”也。
王弼说：进到极，没有再遇，遇角而已，所以说姤其角；
进而无遇，独恨而已，不与物牵，故曰“上穷吝也。”《序卦》曰：物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。
进而无遇，独恨而已，不与物牵，所以说上穷吝。
崔觐曰：天地相遇，品物咸章，故言物相遇而后聚。(坤下兑上)。萃：亨，王假有庙。
崔觐说：天地相遇，品物咸章，所以说物相遇而后聚。
虞翻曰：观上之四也。观乾为王。假至也。
萃卦：亨，王假有庙，利见大人，亨，利贞，用大牲吉，利有攸往。
艮为庙，体观享祀，故通。上之四，故“假有庙，致孝享”矣。利见大人，亨，利贞。
萃聚而亨通，君王到庙，利于见大人，亨通，利于守正；
虞翻曰：大人谓五。三四失位，利之正。变成离，离为见。
用大牲吉，利于有所前往。
故“利见大人，亨，利贞”。聚以正也。
郑玄说：萃是聚；
用大牲吉。利有攸往。虞翻曰：坤为牛，故曰“大牲”，四之三，折坤得正，故“用大牲吉”。
坤为顺，兑为悦；
三往之四，故“利有攸往，顺天命也”。郑玄曰：萃，聚也。坤为顺。
臣下以顺道承事君，悦德居上待它；
兑为悦。臣下以顺道承事其君，悦德居上待之。上下相应，有事而和通，故曰“萃，亨”也。
上下相应，有事而和通，所以说萃亨；
假，至也。互有艮巽，巽为木，艮为阙。
假是至；互有艮巽，巽为木，艮为阙；
木在阙上，宫室之象也。四本震爻，震为长子。
木在阙上，是宫室的象；
五本坎爻，坎为隐伏。居尊而隐伏，鬼神之象。
四本震爻，震为长子；
长子入阙升堂，祭祖祢之礼也。故曰“王假有庙”。二本离爻也。
五本坎爻，坎为隐伏；
离为目，居正应五，故“利见大人”矣。大牲，牛也。言大人有嘉会时可干事，必杀牛而盟，既盟则可以往，故曰“利往”。
居尊而隐伏，鬼神之象。
案：坤为牛，巽木下克坤土，杀牛之象也。《彖》曰：萃，聚也，顺以说，刚中而应，故聚也。荀爽曰：谓五以刚居中，群阴顺悦而从之，故能聚众也。
李鼎祚按：坤为牛，巽木下克坤土，是杀牛的象。
王假有庙，陆绩曰：王，五。庙，上也。
彖传：萃，聚也；
王者聚百物以祭其先，诸侯助祭于庙中。假，大也。言五亲奉上矣。
顺以说，刚中而应，故聚；
致孝享也。虞翻曰：享，享祀也。五至初，有观象，谓享坤牛，故“致孝享”矣。
王假有庙，致孝享；
利见大人亨，聚以正也。虞翻曰：坤为聚，坤三之四，故“聚以正”也。利贞。
利见大人亨，聚以正；
《九家易》曰：五以正聚阳，故曰“利贞”。用大牲吉。利有攸往，顺天命也。
用大牲吉，利有攸往，顺天命；
虞翻曰：坤为顺，巽为命，三往之四，故“顺天命也”。观其所聚，而天地万物之情可见矣。虞翻曰：三四易位成离坎。
观其所聚，而天地万物之情可见矣。
坎月离日，日以见天，月以见地，故“天地之情可见矣”。与大壮、咸、恒同义也。《象》曰：泽上于地，萃。
陆绩说：王指五，庙指上；
荀爽曰：泽者卑下，流潦归之，万物生焉，故谓之萃也。君子以除戎器，戒不虞。虞翻曰：君子谓五。
王者聚百物祭先，诸侯助祭于庙中；
除，修，戎，兵也，《诗》曰：修尔车马，弓矢戎兵。阳在三四为修。坤为器。
假是大；
三四之正，离为戎兵、甲胄、飞矢。坎为弓弧，巽为绳。艮为石，谓穀甲胄，锻厉矛矢。
说五亲奉上。
故“除戎器”也。坎为寇，坤为乱，故“戒不虞”也。
象传：泽上于地，萃；
初六：有孚不终，乃乱乃萃。虞翻曰：孚，谓五也。初四易位，五坎中，故“有孚”失正当变，坤为终，故“不终”。
君子以除戎器，戒不虞。
萃。聚也。坤为乱为聚，故“乃乱乃萃”。
泽上于地，是萃；
失位不变，则相聚为乱。故《象》曰：“其志乱”也。
君子除戎器，戒不虞。
若号，一握为笑，勿恤，往无咎。虞翻曰：巽为号，艮为手，初称一，故“一握”。初动成震，震为“笑”。
初六有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎：有诚信不终，就乱就萃；
四动成坎，坎为“恤”。故“若号一握为笑，勿恤”。初之四得正，故“往无咎”矣。
若号叫，一握为笑，不要忧虑，前往没有灾咎。
《象》曰：乃乱乃萃，其志乱也。虞翻曰：坎为志，初之四，其“志乱也”。六二：引吉，无咎。
六二引吉，无咎，孚乃利用禴：引吉，没有灾咎；
虞翻曰：应巽为绳，艮为手，故“引吉”。得正应五，故“无咎”。
诚信就利用禴祭。
利引四之初，使避已，已得之五也。孚乃利用禴。虞翻曰：孚谓五。
王弼说：居萃之时，体柔当位；
禴，夏祭也。体观象，故“利用禴”。四之三，故“用大牲”。
处坤之中，己独履正；
离为夏，故“禴祭”，《诗》曰：禴祠烝尝，是其义。《象》曰：引吉无咎，中未变也。虞翻曰：二得正，故不变也。
与众相殊，异操而聚；
王弼曰：居萃之时，体柔当位。处坤之中，已独履正。与众相殊，异操而聚。
民多僻，独正的人危；
民之多僻，独正者危。未能变体，以远于害，故必待五引，然后“乃吉”而“无咎”。禴，殷春祭名，四时之祭省者也。
未能变体，远于害，所以必待五引，然后才吉而无咎；
居聚之时，处于中正，而行以忠信，可以省薄于鬼神矣。六三：萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。虞翻曰：坤为萃，故“萃如”。
禴是殷春祭名，是四时之祭省的；
巽为号，故“嗟如”。失正，故“无攸利”。动得位故“往无咎，小吝”。
居聚之时，处于中正，行以忠信，可以省薄于鬼神。
谓往之四。《象》曰：往无咎，上巽也。虞翻曰：动之四，故“上巽”。
六三萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝：萃聚的样子，嗟叹的样子，没有利益，前往没有灾咎，小吝。
九四：大吉无咎。《象》曰：大吉无咎，位不当也。虞翻曰：以阳居阴，故“位不当”。
九四：大吉，无咎。
动而得正，承五应初，故“大吉”而“无咎”矣。九五：萃有位，无咎，匪孚。元永贞，悔亡。
大吉，没有灾咎。
虞翻曰：得位居中，故“有位无咎”。匪孚，谓四也。四变之正，则五体皆正，故“元永贞”与比彖同义。
虞翻说：以阳居阴，所以位不当；
四动之初，故“悔亡”。《象》曰：萃有位，志未光也。虞翻曰：阳在坎中，故“志未光“。
动而得正，承五应初，所以大吉而无咎。
资，赙也。货财丧称赙。自目曰“涕”，自鼻称“洟”。
元永贞，悔亡。
坤为财，巽为进，故“赍资”也。三之四，体离坎。艮为鼻，涕泪流鼻目，故“涕洟”。
上六赍资涕洟，无咎：带资涕洟，没有灾咎。
得位应三，故“无咎”。上体大过，死象，故有“赍资滋洟”之哀。《象》曰：赍资涕洟，未安上也。
荀爽说：此卦本是否卦；
虞翻曰：乘刚远应，故“未安上也”。荀爽曰：此本否卦。上九阳爻，见灭迁移，以喻夏桀殷纣。
上九阳爻，见灭迁移，比喻夏桀殷纣；
以上六阴爻代之，若夏之后封东娄公于杞，殷之后封微子于宋，去其骨肉，臣服异姓，受人封土，未安居位，故曰“赍资涕洟，未安上也”。《序卦》曰：聚而上者谓之升，故受之以升也。崔觐曰：用大牲而致孝享，故顺天子而程式为王矣，故言“聚而上者谓之升”也。
以上六阴爻代它，像夏之后封东娄公于杞，殷之后封微子于宋，去其骨肉，臣服异姓，受人封土，未安居位，所以说赍资涕洟，未安上。
(巽下坤上)。升：郑玄曰：升，上也。坤地巽木，木生地中，日长而上，犹圣人在诸侯之中，明德日益高大也，故谓之“升”。
升卦：元亨，用见大人，勿恤，南征吉。
升，进益之象矣。元亨。虞翻曰：临初之三，又有临象；
大亨通，用见大人，不要忧虑，南征吉。
刚中而应，故“元亨”也。用见大人，勿恤。虞翻曰：谓二当之五，为大人，离为见，坎为恤，二之五得正，故“用见大人勿恤，有庆也”。
郑玄说：升是上；
南征吉。虞翻曰：离，南方卦，二之五成离，故“南征吉，志行也”。《彖》曰：柔以时升，虞翻曰：柔谓五，坤也。
坤地巽木，木生地中，日长而上，像圣人在诸侯之中，明德日益高大，所以叫升；
升谓二。坤邑无君二当升五虚，震兑为春秋；二升，坎离为冬夏。
升是进益的象。
四时象正，故“柔以时升”也。巽而顺，刚中而应，是以大亨。荀爽曰：谓二以刚居中，而来应五，故能“大亨”。
彖传：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨；
上居尊位也。用见大人勿恤，有庆也。荀爽曰：大人，天子，谓升居五。
用见大人勿恤，有庆；
见为大人，群阴有主，无所复忧，而有庆也。南征吉，志行也。虞翻曰：二之五，坎为志。
南征吉，志行。
震为行。《象》曰：地中生木，升。荀爽曰：地谓坤。
象传：地中生木，升；
木谓巽。地中生木，以微至著，升之象也。君子以慎德，积小以成高大。
君子以顺德，积小以成高大。
虞翻曰：君子谓三。小谓阳息复时。复小，为德之本。
地中生木，是升；
至二成临。临者，大也。临初之三，巽为高。
君子顺德，积小成高大。
二之五，艮为慎。坤为积，故“慎德积小成高大”。初六：允升，大吉。
初六允升，大吉：信升，大吉。
荀爽曰：谓一体相随，允然俱升。初欲与巽一体，升居坤上，位尊得正，故“大吉”也。《象》曰：允升大吉，上合志也。
九家易说：初失正，与二阳允然合志，都升五位，上合志。
《九家易》曰：谓初失正，乃与二阳允然合志，俱升五位，上合志也。九二：孚乃利用禴，无咎。虞翻曰：禴，夏祭也。
九二孚乃利用禴，无咎：诚信就利用禴祭，没有灾咎。
孚谓二，之五成坎，为孚；离为夏，故“乃利用禴无咎”矣。《象》曰：九二之孚，有喜也。
干宝说：刚中而应，所以孚；
虞翻曰：升五得位，故“有喜”。干宝曰：刚中而应，故“孚”也。又言“乃利用禴”于春时也。
又说乃利用禴于春时；
非时而祭曰“禴”。然则文王从俭以恤民，四时之祭，皆以禴礼。
非时而祭叫禴；文王从俭恤民，四时之祭，都以禴礼；
神享德与，信不求备也。故既济九五曰：东邻杀牛，不如西邻之禴祭。
神享德，信不求备；所以既济九五说东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福；
实受其福。九五坎，坎为豕。
九五坎，坎为豕；
然则禴祭以豕而已，不奢盈于礼，故曰“有喜”矣。九三：升虚邑。荀爽曰：坤称邑也。
禴祭以豕而已，不奢盈于礼，所以说有喜。
五虚无君，利二上居之，故曰“升虚邑，无所疑也”。《象》曰：升虚邑，无所疑也。虞翻曰：坎为疑，上得中，故“无所疑也”。
九三升虚邑：升到空虚之邑。
六四：王用享于岐山，吉，无咎。荀爽曰：此本升卦也。巽升坤上，据三成艮。
六四王用亨于岐山，吉，无咎：君王用享于岐山，吉，没有灾咎。
巽为歧，艮为山。王，谓五也。通有两体，位正众服，故“吉”也。
崔觐说：为顺之初，在升当位；
四能与众阴退避当升者，故“无咎”也。《象》曰：王用享于岐山，顺事也。崔觐曰：为顺之初，在升当位。
近比于五，乘刚于三；
近比于五，乘刚于三。宜以进德，可修守。
宜进德，可修守；
此象太王为狄所逼，徒居岐山之下，一年成邑，二年成都，三年五倍其初，通而王矣，故曰“王用享于歧山”。以其用通，避于狄难，顺于时事，故“吉无咎”。六五：贞吉，升阶。
这象太王被狄逼迫，迁居岐山之下，一年成邑，二年成都，三年五倍其初，通而王；
虞翻曰：二之五，故“贞吉”。巽为高，坤为土，震升高，故“升阶”也。
所以说王用享于岐山；
《象》曰：贞吉升阶，大得志也。荀爽曰：阴正居中，为阳作阶，使升居五，已下降二，与阳相应，故“吉而得志”。
以其用通，避狄难，顺时事，所以吉无咎。
上六：冥升，利于不息之贞。荀爽曰：坤性暗昧，今升在上，故曰“冥升”也。
六五贞吉，升阶：守正吉，升阶。
阴用事，为消。阳用事，为息，阴正在上，阳道不息，阴之所利，故曰“利于不息之贞”。《象》曰：冥升在上，消不富也。
上六冥升，利于不息之贞：昏冥之升，利于不息之贞。
荀爽曰：阴升失实，故“消不富也”。《序卦》曰：升而不已必困，故受之以困。
困卦：亨，贞，大人吉，无咎，有言不信。
崔觐曰：冥升在上，以消不富，则穷，故言“升而不已必困”也。(坎下兑上)。
困而亨通，守正，大人吉，没有灾咎；有言不信。
困：亨，郑玄曰：坎为月。
郑玄说：坎为月；
互体离，离为日。兑为暗昧，日所入也。
互体离，离为日；兑为暗昧，是日所入；
今上掩日月之明，犹君子处乱代，为小人所不容故谓之“困”也。君子虽困，居险能悦，是以通而无咎也。虞翻曰：否二之上，乾坤交，故通也。
如今上掩日月之明，像君子处乱代，被小人所不容，所以叫困；
贞大人吉，无咎。虞翻曰，贞大人吉，谓五也。在困无应，宜静则“无咎”。
君子虽困，居险能悦，所以通而无咎。
故“贞大人吉，无咎”。有言不信。
彖传：困，刚掩也；
虞翻曰：震为言，折入兑，故“有言不信，尚口乃穷”。《彖》曰：困，刚弇也。荀爽曰：谓二五为阴所弇也。
险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎；
险以说，荀爽曰：此本否卦。阳降为“险”，阴升为“说”也。
贞大人吉，以刚中；
困而不失其所亨，其唯君子乎？荀爽曰：谓二虽弇阴陷险，犹不失中，与正阴合，故通也。
有言不信，尚口乃穷。
喻君子虽陷险中，不失中和之行也。贞大人吉，以刚中也。
王弼说：泽没有水，水在泽下；
荀爽曰：谓五虽弇于阴，近无所据，远无所应，体刚得中，正居五位，则“吉无咎”也。有言不信，尚口乃穷也。虞翻曰：兑为口，上变口灭，故“尚口乃穷”。
水在泽下，是困的象；
荀爽曰：阴从二升上六，成兑。为有言。
处困而屈志，是小人；
失中，为不信。动而乘阳，故曰“尚口乃穷也”。
君子固穷，道可忘吗？
《象》曰：泽无水，困。王弼曰：泽无水，则水在泽下也。
象传：泽无水，困；君子以致命遂志。
水在泽下，困之象也。处困而屈其志者，小人也。
泽没有水，是困；
君子固穷，道可忘乎？君子以致命遂志。
君子致命遂志。
虞翻曰：君子谓三，伏阳也。否坤为致，巽为命，坎为志，三入阴中，故“致命遂志”也。初六：臀困于株木。
初六臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌：臀困于株木，进入幽谷，三年不见。
《九家易》曰：臀谓四。
九家易说：臀指四；
株木，三也。三体为木。
株木指三；三体为木；
泽中无水，兑金伤木，故枯为株也。初者四应，欲进之四，四困于三，故曰“臀困于株木”。
泽中无水，兑金伤木，所以枯为株；初是四应，想进到四，四困于三，所以说臀困于株木。
干宝曰：兑为孔坎，坎为隐伏。隐伏在下，而漏孔穴，臀之象也。
干宝说：兑为孔坎，坎为隐伏；隐伏在下，漏孔穴，是臀的象。
入于幽谷，三岁不觌。《九家易》曰：幽谷，二也。
九家易又说：幽谷指二；
此本否卦。谓阳来入坎，与初同体，故曰“入幽谷”。
此卦本是否卦；阳来入坎，与初同体，所以说入幽谷；
三者阳数。
三是阳数；
谓阳陷险中，为阴所弇，终不得见。故曰“三岁不觌”也。《象》曰：入于幽谷，幽不明也。
说阳陷险中，被阴掩盖，终不得见；
荀爽曰：为阴所弇，故“不明”。九二：困于酒食，朱绂方来，案：二本阴位，中馈之职。
所以说三岁不觌。
坎为酒食，上为宗庙，今二阴升上，则酒食入庙。故“困于酒食”也。上九降二，故朱绂方来。
九二困于酒食，朱绂方来，利用享祀，征凶，无咎：困于酒食，朱绂方来；
朱绂，宗庙之服。乾为大赤，朱绂之象也。利用享祀，征凶。
利于享祀，出征凶，没有灾咎。
无咎。荀爽曰：二升在庙，五亲奉之，故“利用享祀”。阴动而上，失中乘阳；
李鼎祚按：二本阴位，是中馈之职；
阳下而陷，为阴所弇，故曰“征凶”。阳降来二，虽位不正，得中有实；阴虽去中，上得居正，而皆免咎，故曰“无咎”也。
坎为酒食，上为宗庙，如今二阴升上，酒食入庙；
《象》曰：困于酒食，中有庆也。
所以困于酒食；
翟元曰：阳从上来，居中得位，富有二阴，故“中有庆也”。六三：困于石，据于蒺藜，虞翻曰：二变正时，三在艮山下，故“困于石”。
上九降二，所以朱绂方来；
蒺藜，木名。坎为蒺藜。二变艮手，据坎。
朱绂是宗庙之服；
故“据蒺藜者”也。入于其宫，不见其妻，凶。
乾为大赤，是朱绂的象。
虞翻曰：巽为入。二动艮为宫，兑为妻，谓上无应也。三在阴下，离象毁坏，隐在坤中，死其将至，故“不见其妻，凶”也。
六三困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶：困于石，据于蒺藜，进入宫中，不见妻子，凶。
《象》曰：据于蒺藜，乘刚也。案：三居坎上，坎为藂棘而木多心，蒺藜之象。
李鼎祚按：三居坎上，坎为藂棘而木多心，是蒺藜的象。
入于其宫，不见其妻，不祥也。《九家易》曰：此本否卦，二四同功为艮。
九家易说：此卦本是否卦，二四同功为艮；
艮为门阙，宫之象也。六三居困，而位不正，上困于民，内无仁恩，亲戚叛逆，诛将加身。
艮为门阙，是宫的象；六三居困，位不正，上困于民，内无仁恩，亲戚叛逆，诛将加身；
入宫无妻，非常之困，故曰“不祥也”。九四：来荼荼，困于金车，吝，有终。
入宫无妻，是非常之困，所以说不祥。九四来荼荼，困于金车，吝，有终：来荼荼（舒迟的样子），困于金车，有吝，有终。
虞翻曰：来欲之初。荼荼，舒迟也。
虞翻说：来欲之初；荼荼是舒迟；
见险，故“来荼荼”。否乾为金，乾为舆。
见险，所以来荼荼；否乾为金，乾为舆；
之应历险，故困于金，车易位得正，故“吝，有终”矣。《象》曰：来荼荼，志在下也。
之应历险，所以困于金；车易位得正，所以吝，有终。
王弼曰：下谓初。虽不当位，有与也。
王弼说：下指初。
崔觐曰：位虽不当，故“吝”也。有与于援，故“有终”也。
崔觐说：位虽不当，所以吝；
离为兵，兑为刑。故“劓刖”也。赤绂谓二。
九五劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀：劓刖，困于赤绂，慢慢有说，利于祭祀。
否乾为朱，故“赤”。坤为绂，二未变应五，故“困于赤绂”也。乃徐有说，虞翻曰：兑为说，坤为徐，二动应已，故“乃徐有说”也。
崔觐说：劓刖是刑的小者；
利用祭祀。崔觐曰：劓刖，刑之小者也。于困之时，不崇柔德，以刚遇刚，虽行其小刑，而失其大柄，故言“劓刖”也。
在困之时，不崇柔德，以刚遇刚，虽行小刑，失大柄，所以说劓刖；
赤绂，天子祭服之饰。所以称困者，被夺其政，唯得祭祀。
赤绂是天子祭服之饰；所以称困，是被夺其政，只得祭祀；
若《春秋传》曰：政由甯氏，祭则寡人。故曰“困于赤绂”。居中以直，在困思通。
像《春秋传》说政由甯氏，祭则寡人；
初虽踅穷，终则必喜，故曰“乃徐有说”。所以险而能说，穷而能通者，在困于赤绂乎！
所以说困于赤绂；居中以直，在困思通。
故曰“利用祭祀”也。案：五应在二，二互体离。离为文明，赤绂之象也。
李鼎祚按：五应在二，二互体离；
《象》曰：劓刖，志未得也。陆绩曰：无据无应，故“志未得”也。二言朱绂，此言赤绂。
离为文明，是赤绂的象。
二言享祀，此言祭祀。传互言耳，无他义也。谓二困五，三困四，五初困上，斯乃迭困之义。
陆绩说：没有据没有应，所以志未得；
乃徐有说，以中直也。崔觐曰：以其居中，当位，故“有悦”。利用祭祀，受福也。
二说朱绂，此说赤绂；
荀爽曰：谓五爻合同，据国当位，而主祭祀，故“受福也”。上六：困于葛藟，于臲兀，虞翻曰：巽为草莽，称葛藟，谓三也。兑为刑人。
二说享祀，此说祭祀；
故“困于葛藟，于臲兀”也。曰动悔有悔，征吉。虞翻曰：乘阳，故“动悔”。
传互言，没有别的义；
变而失正，故“有悔”。三已变正，已得应之，故“征吉”也。《象》曰：困于葛藟，未当也。
说二困五，三困四，五初困上，这是迭困的意思。
虞翻曰：谓三未变，当位应上故也。动悔有悔，吉行也。虞翻曰：行谓三，变乃得当位之应，故“吉行”者也。
上六困于葛藟，于臲卼，动悔有悔，吉行也：困于葛藟，在臲卼，动悔有悔，吉行。