卷6
周易集解 · 唐 李鼎祚
一 · 卷6
卷六《序卦》曰：物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复也。
复卦：亨。出入无疾，朋来无咎。
崔觐曰：夫易穷则有变，物极则反于初。故剥之为道，不可终尽，而受之于复也。
反复其道，七日来复，利有攸往。
(震下坤上)。复：亨。
复而亨通；
何妥曰：复者，归本之名。群阴剥阳，至于几尽，一阳来下，故称反复。
出入没有疾病，朋友来没有灾咎；
阳气复反，而得交通，故云“复亨”也。出入无疾，朋来无咎。
反复其道，七天来复，利于有所前往。
虞翻曰：谓出震成乾，入巽成坤。坎为疾，十二消息，不见坎象，故“出入无疾”。
崔觐说：易穷就有变，物极就反于初；所以剥之道不可终尽，而受之以复。
兑为朋，在内称来；五阴从初，初阳正息而成兑，故“朋来无咎”矣。
何妥说：复是归本的名字；群阴剥阳，到几乎尽，一阳来下，所以叫反复；
反复其道，七日来复。案：易轨：一岁十二月，三百六十五日四分日之一。
阳气复反，得交通，所以说复亨。李鼎祚按易轨：一年十二月，三百六十五日四分日之一；
以坎、震、离、兑四方正卦，卦别六爻，爻生一气。其余六十卦，三百六十爻，爻主一日，当周天之数，余五日四分日之一，以通闰余者也。
以坎、震、离、兑四方正卦，卦各六爻，爻生一气；其余六十卦，三百六十爻，爻主一日，当周天之数，余五日四分日之一，以通闰余；
剥卦阳气尽于九月之终，至十月末，纯坤用事。坤卦将尽，则复阳来。
剥卦阳气尽于九月之终，到十月末，纯坤用事；坤卦将尽，复阳来；
隔坤之一卦六爻。为六日。
隔坤一卦六爻，为六日；
复来成震，一阳爻生，为七日。故言“反复其道，七日来复”。
复来成震，一阳爻生，为七日；
是其义也。天道玄邈，理绝希慕，先儒已论，虽各指于日月，后学寻讨，犹未测其端倪。
所以说反复其道，七日来复；天道玄邈，理绝希慕，先儒已论，虽各指日月，后学寻讨，还没测其端倪；
今举约文，略陈梗概，以候来悊，如积薪者也。利有攸往。虞翻曰：阳息临成乾，小人道消，君子道长，故“利有攸往”矣。
如今举约文，略陈梗概，以候来哲，像积薪的人。
《彖》曰：复亨，虞翻曰：阳息坤，与垢旁通。
彖传：复，亨；
刚反交初，故“亨”。刚反动，而以顺行，虞翻曰：刚从艮入坤，从反震，故曰“反动”也。
刚反动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎；
坤顺震行，故“而以顺行”。阳不从上来反初，故不言刚自外来。
反复其道，七日来复，天行；利有攸往，刚长；
是以明不远之复，入坤出震义也。
复，其见天地之心乎。
是以出入无疾，朋来无咎。侯果曰：阳上出，君子道长也。
侯果说：阳上出，君子道长；
阴下入，小人道消也。动而以行，故“出入无疾，朋来无咎”矣。反复其道，七日来复，天行也。
阴下入，小人道消；
虞翻曰：谓乾成坤，反出于震而来复，阳为道，故“复其道”。刚为昼日。消乾六爻。
动而以行，所以出入无疾，朋来无咎。
为六日。刚来反初，故“七日来复，天行也”。侯果曰：五月天行至午阳复而阴升也；
侯果又说：五月天行到午阳复而阴升，十一月天行到子阴复而阳升；
十一月天行至子，阴复而阳升也。天地运往，阴阳升复，凡历七月，故曰“七日来复”。此天之运行也。
天地运往，阴阳升复，共历七月，所以说七日来复；
则古人呼月为日明矣。利有攸往，刚长也。荀爽曰：利往居五，刚道浸长也。
豳诗说一之日觱发，二之日栗烈；
复，其见天地之心乎。虞翻曰：坤为复。谓三复位时，离为见，坎为心。
一之日是周的正月，二之日是周的二月；
阳息临成泰，乾天坤地。故“见天地之心”也。荀爽曰：复者，冬至之卦。
古人叫月为日，明白了。
阳起初九，为天地心。万物所始，吉凶之先，故曰“见天地之心”矣。《象》曰：雷在地中，复。
象传：雷在地中，复；
先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。虞翻曰：先王谓乾初。至日冬至之日。
先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
坤阖为闭关。巽为商旅，为近利市三倍，姤巽伏初，故商旅不行。姤象曰：后以施命诰四方。
初九不远复，无祗悔，元吉：不远就复，没有大悔，大吉。
今隐复下，故后不省方，复为阳始，姤则阴始。天地之始，阴阳之首。已言先王，又更言后，后，君也。
崔觐说：从坤反震，变此爻，是不远复；
六十四卦，唯此重耳。宋衷曰：商旅不行，自天子至公侯，不省四方之事，将以辅遂阳体，成致君道也。
复而有应，所以获元吉。
制之者，王者之事。奉之者，为君之业也。
侯果说：祗是大；
故上言先王而下言后也。初九：不远复，无祗悔，元吉。崔觐曰：从坤反震，而变此爻，不远复也。
往被阴剥，所以有悔；
复而有应故获“元吉”也。《象》曰：不远之复，以修身也。侯果曰：祗，大也。
觉非远复，所以无大咎；
往被阴剥，所以有悔。觉非远复，故无大咎。以此修身，颜子之分矣。
照这样修身，是颜子的分。
六二：休复，吉。《象》曰：休复之吉，以下仁也。
六二休复，吉：休美之复，吉。
王弼曰：得位居中。比初之上，而附顺之下，仁之谓也。
王弼说：得位居中；比初之上，附顺之下，是仁；
既处中位，亲仁善邻，复之休也。六三：频复，厉，无咎。虞翻曰：频蹙也。
既处中位，亲仁善邻，是复之休。
三失位，故“频复，厉”。动而之正，故“无咎”也。《象》曰：频复之厉，义无咎也。
六三频复，厉，无咎：频频复，危厉，没有灾咎。
侯果曰：处震之极，以阴居阳，惧其将危，频蹙而复，履危反道，义亦无咎也。六四：中行独复。《象》曰：中行独复，以从道也。
侯果说：处震之极，以阴居阳，怕将危，频蹙而复，履危反道，义也无咎。
虞翻曰：中谓初。震为行。初一阳爻，故称“独”。
六四中行独复：中行独自复。
四得正应初，故曰“中行独复，以从道也”。俗说以四位在五阴之中，而独应复，非也。四在外体，又非内象，不在二五，何得称“中行”耳？
六五敦复，无悔：敦厚之复，没有悔恨。
六五：敦复，无悔。《象》曰：敦复无悔，中以自考也。侯果曰：坤为厚载，故曰“敦复”。
侯果说：坤为厚载，所以说敦复；
体柔居刚，无应失位，所以有悔。
体柔居刚，无应失位，所以有悔；
能自考省，动不失中，故曰“无悔”矣。上六：迷复，凶、有灾眚。虞翻曰：坤冥为迷，高而无应，故“凶”。
能自考省，动不失中，所以说无悔。
五变正时，坎为灾眚，故“有灾眚”也。用行师，终有大败，以其国君凶，虞翻曰：三复位时，而体师象，故“用行师”。阴逆不顺，坤为死丧，坎流血，故“终有大败”。
上六迷复，凶，有灾眚，用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征：迷失之复，凶，有灾眚；
姤乾为君灭藏于坤，坤为异邦，故“国君凶”矣。荀爽曰：坤为众，故“用行师”也。谓上行师，而距于初。
用它行师，最终大败，国君凶，到十年不能征。
阳息上升，必消群阴，故“终有大败”。国君，谓初也。受命复道，当从下升。
何妥说：治国之道，须进善纳谏；
今上六行师，王诛必加。故“以其国君凶”也。
迷而不复，怎能牧民？
至于十年不克征。虞翻曰：坤为至，为十年。
照这样行师，必败绩；
阴逆坎临，故“不克征”。谓五变设险，故帅师败丧，君而无征也。何妥曰：理国之道，须进善纳谏。
败了才想复，失道已远；
迷而不复，安可牧民？以此行师，必败绩矣。
虽十年才征，无所克。
败乃思复，失道已远。虽复十年乃征，无所克矣。案：坤为先迷，故曰“迷复”。
李鼎祚按：坤为先迷，所以说迷复；
坤又为师象，故曰“行师”。坤数十，十年之象也。
坤又是师象，所以说行师；坤数十，是十年之象。
《象》曰：迷复之凶，反君道也。虞翻曰：姤乾为君，坤阴灭之，以国君凶，故曰“反君道”也。
无妄卦：元亨，利贞，其匪正有眚，不利有攸往。
《序卦》曰：复则不妄矣，故受之以无妄。崔觐曰：物复其本，则为成实，故言复则无妄矣。
无妄元亨，利贞；不是正的有灾眚，不利于有所前往。
(震下乾上)。无妄。何妥曰：乾上震下，天威下行，物皆絜齐，不敢虚妄也。
何妥说：乾上震下，天威下行，物都絜齐，不敢虚妄。
元享，利贞。虞翻曰：遁上之初。此所谓四阳二阴，非大壮则遁来也。
彖传：无妄，刚自外来而为主于内；
刚来交初，体乾，故“元亨”。三四失位，故“利贞”也。其匪正有眚，不利有攸往。
动而健，刚中而应，大亨以正，天之命；
虞翻曰：非正谓上也。四已之正，上动成坎，故“有眚”。变而逆乘，天命不右，故“不利有攸往”矣。
其匪正有眚，不利有攸往。
《彖》曰：无妄，刚自外来而为主于内。蜀才曰：此本遁卦。案：刚自上降，为主于初，故“动而健，刚中而应”也。
蜀才说：此卦本是遁卦。
于是乎邪妄之道消，大通以正矣，无妄大亨，乃天道恒命也。动而健，刚中而应。大享以正，天之命也。
李鼎祚按：刚自上降，为主于初，所以动而健，刚中而应；
其匪正有眚，不利有攸往。虞翻曰：动，震也。健、大亨谓乾。
于是邪妄之道消，大通以正；
刚中谓五，而应二。大亨以正，变四承五；乾为天，巽为命，故曰“大亨以正，天之命也”。
无妄大亨，是天道恒命。
无妄之往，何之矣。虞翻曰：谓四已变，上动体屯，坎为泣血涟如，故“何之矣”。
虞翻说：动是震；无妄之往，何之矣；
天命不右，行矣哉。虞翻曰：天，五也。巽为命。
天命不右，行矣哉；
右，助也。四已变成坤，天道助顺。上动，逆乘巽命。
说不可行；
故“天命不右，行矣哉”。言不可行也。马君云：天命不右行，非矣。
马融说天命不右行，是错的。
《象》曰：天下雷行，物与无妄，《九家易》曰：天下雷行，阳气普遍，无物不与，故曰“物与”也。
象传：天下雷行，物与无妄；
物受之以生，无有灾妄，故曰“物与无妄”也。虞翻曰：与，谓举。妄，亡也。
先王以茂对时育万物。
谓雷以动之，震为反生，万物出震，无妄者也，故曰“物与无妄”。《序卦》曰：复则不妄矣。
天下雷行，物与无妄；先王茂盛对时育万物。
故受之以无妄。而京氏及俗儒，以为大旱之卦，万物皆死，无所复望，失之远矣。有无妄然后可畜，不死明矣。
九家易说：天下雷行，阳气普遍，无物不与，所以说物与；
若物皆死，将何畜聚，以此疑也。先王以茂对时育万物。虞翻曰：先王谓乾。
物受它生，没有灾妄，所以说物与无妄。
乾盈为茂，艮为对时。体颐养象，万物出震。故“以茂对时育万物”。
侯果说：雷震天下，物不敢妄；
言物皆死，违此甚矣。侯果曰：雷震天下，物不敢妄；威震惊洽，无物不与，故“先王以茂养万物”，乃对时而育矣。
威震惊洽，无物不与，所以先王以茂养万物，对时而育；
时泰，则威之以无妄；
时泰，就威之以无妄；
时否，则利之以嘉遁。是对时而化育也。
时否，就利之以嘉遁；
初九：无妄，往吉。虞翻曰：谓应四也。
是对时而化育。
四失位，故命变之正。四变得位，承五应初，故“往吉”。在外称往也。
初九无妄，往吉：无妄，前往吉。
《象》曰：无妄之往，得志也。虞翻曰：四变应初，夫妻体正，故“往得志”矣。六二：不耕获，不菑畲，则利有攸往。
六二不耕获，不菑畲，则利有攸往：不耕而获，不菑而畲，就利于有所前往。
虞翻曰：有益耕象，无坤田，故“不耨”。震为禾稼，艮为手，禾在手中，故称“获”。田在初，一岁曰“菑”。
六三无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾：无妄之灾，或系牛；
在二、二岁曰“畲”。初爻非坤，故不菑而畲也。
行人得了，邑人遭灾。
得位应五，利四变之益，则坤体成，有耒耨之利，故“利有攸往”。往应五也。
九四可贞，无咎：可以守正，没有灾咎。
《象》曰：不耕获，未富也。虞翻曰：四动坤虚，故“未富也”。六三：无妄之灾，或系之牛。
九五无妄之疾，勿药有喜：无妄之病，不要吃药，有喜。
行人之得，邑人之灾。△《象》曰：行人得牛，邑人灾也。虞翻曰：上动体坎，故称“灾”也。
虞翻说：四已之正，上动体坎；
四动之正，坤为牛，艮为鼻为止；巽为桑，为绳，系牛鼻而止桑下，故“或系之牛”也。
坎为疾，所以说无妄之疾；巽为木，艮为石，所以称药；
乾为行人，坤为邑人，乾四据三，故“行人之得”。三系于四，故“邑人之灾”。
坎为多眚，药不可试，所以勿药有喜；
或说：以四变刚牛应初，震坤为死丧，故曰“行人得牛，邑人灾也”。九四：可贞，无咎。虞翻曰：动得正，故“可贞”。
康子馈药，孔子没通达，所以不尝，就是这个意思。
承五应初，故“无咎”也。《象》曰：可贞无咎，固有之也。虞翻曰：动阴承阳，故“固有之也”。
侯果说：位正居尊，为无妄贵主；
九五：无妄之疾，勿药有喜。虞翻曰：谓四已之正，上动体坎；
百姓有过，在我一人；
坎为疾，故曰“无妄之疾”也。巽为木，艮为石，故称“药”。
三四妄处，五就忧疾；
坎为多眚，药不可试，故“勿药有喜”。康子馈药，丘未达，故不尝，此之谓也。《象》曰：无妄之药，不可试也。
不是乖摄，药不可试；
侯果曰：位正居尊，为无妄贵主，百姓有过，在予一人。三四妄处，五乃忧疾，非乖摄，则药不可试。若下皆不妄，则不治自愈，故曰“勿药有喜”也。
若下都不妄，就不治自愈，所以说勿药有喜。
上九：无妄行，有眚，无攸利。虞翻曰：动而成坎，故“行有眚”。乘刚逆命，故“无攸利”。
上九无妄行，有眚，无攸利：无妄而行，有灾眚，没有利益。
天命不右，行矣哉。《象》曰：无妄之行，穷之灾也。崔觐曰：居无妄之中，有妄者也。
崔觐说：居无妄之中，有妄的人；
妄而应三，上下非正。穷而反妄，故为灾也。
妄而应三，上下非正；
《序卦》曰：有无妄然后可畜，故受之以大畜。
穷而反妄，所以为灾。
崔觐曰：有诚实，则可以中心藏之，故言有无妄然后可畜也。(乾下艮上)。大畜：利贞。
大畜卦：利贞，不家食，吉，利涉大川。
虞翻曰：大壮初之上，其德刚上也。与萃旁通。二五失位，故“利贞”。
大畜利于守正，不在家吃饭，吉，利于涉大川。
此萃五之复二，成临。临者。大也。
彖传：大畜，刚健笃实辉光，日新其德；
至上有颐养之象，故名大畜也。不家食，吉。利涉大川。
刚上而尚贤，能止健，大正；
虞翻曰：二称家，谓二五易位，成家人。家人体噬嗑食，故“利涉大川，应乎天也”。《彖》曰：大畜，刚健笃实，辉光日新。
不家食吉，养贤；
虞翻曰：刚健谓乾，笃实谓艮。二已之五，利涉大川。
利涉大川，应乎天。
互体离坎，离为日，故“辉光日新”也。其德刚上而尚贤。蜀才曰：此本大壮卦。
蜀才说：此卦本是大壮卦。
案：刚自初升，为主于外。刚阳居上，尊尚贤也。能健止，大正也。
李鼎祚按：刚自初升，为主于外；
虞翻曰：健，乾。止，艮也。二五易位，故“大正”。
刚阳居上，是尊尚贤。
旧读言能止健，误也。不家食吉，养贤也。虞翻曰：二五易位成家人。
李鼎祚又按：乾为贤人，艮为宫阙；
今体颐养象，故“不家食吉，养贤也”。案：乾为贤人也，艮为宫阙也，令贤人居于阙下，不家食之象。利涉大川，应乎天也。
让贤人居于阙下，是不家食的象。
京房曰：谓二变五体坎，故“利涉大川”。五天位，故曰“应乎天”。《象》曰：天在山中，大畜。
象传：天在山中，大畜；
向秀曰：止莫若山，大莫若天，天在山中，大畜之象。天为大器，山则极止，能止大器，故名大畜也。
君子以多识前言往行，以畜其德。天在山中，是大畜；
君子以多志前言往行，以畜其德。虞翻曰：君子谓乾。
君子多识前言往行，畜其德。
乾为言，震为行，坎为志；乾知大始，震在乾前，故“识前言往行”。有颐养象，故“以畜其德”矣。
初九有厉，利已：有危厉，利于停止。
初九：有厉，利已。王弼曰：四乃畜已，未可犯也。
王弼说：四畜己，未可犯；
进则灾危，有厉则止，故能“利已”。《象》曰：有厉，利已，不犯灾也。虞翻曰：谓二变正，四体坎，故称“灾也”。
进了灾危，有厉就止，所以能利已。
九二：舆说腹。虞翻曰：萃坤为车，为腹；坤消乾成，故“车说腹。”
九二舆说辐：车子脱了辐条。
腹，或作辐也。《象》曰：舆说腹，中无尤也。卢氏曰：乾为舆。
卢氏说：乾为舆。
案：辐车之钩心。夹轴之物。处失其正，上应于五。
李鼎祚按：辐是车钩心、夹轴的东西；
五居畜盛，止不我升，故且说辐停留。待时而进退，得正，故“无尤”也。
处失其正，上应于五；
九三：良马逐，利艰贞，吉。日闲舆卫，虞翻曰：乾为良马，震为惊走，故称“逐”也。谓二已变，三在坎中，故“利艰贞吉”。
五居畜盛，止不让我升，所以暂说辐停留；
离为日。二至五，体师象。坎为闲习，坤为车舆；
待时进退，得正，所以无尤。
乾人在上，震为惊卫，讲武闲兵，故曰“日闲舆卫”也。利有攸往。《象》曰：利有攸往，上合志也。
九三良马逐，利艰贞，日闲舆卫，吉：良马追逐，利于艰难守正，每天练习车马护卫，吉。
虞翻曰：谓上应也。五已变正，上动成坎，坎为志，故“利有攸往，与上合志也”。六四：童牛之告，元吉。
六四童牛之告，元吉：童牛的牿，大吉。
虞翻曰：艮为童。五已之正。萃坤为牛。
侯果说：坤为舆，所以有牛；
告谓以木楅其角。大畜，畜物之家，恶其触害。艮为手，为小木。
牿是楅；
巽为绳。绳缚小木，横著牛角，故曰“童牛之告”。得位承五，故元吉而喜，喜，谓五也。
以木做，横施于角，止它抵触之威；
《象》曰：六四元吉，有喜也。侯果曰：坤为舆，故有牛矣。牿，楅也。
初想上进，四牿它；
以木为之，横施于角，止其牴之威也。初欲上进，而四牿之。角既被牿，则不能触四，是四童初之角也。
角既被牿，就不能触四，是四童初之角；
四能牿初，与无角同，所以“元吉”而“有喜”矣。童牛，无角之牛也。
四能牿初，与无角同，所以元吉而有喜；
《封人职》曰：设其楅衡。注云：楅设于角，衡设于鼻，止其抵触也。
童牛是无角之牛；《封人职》说设其楅衡。
六五：豮豕之牙，吉。虞翻曰：二变时，坎为豕。剧豕称豮。
六五豮豕之牙，吉：阉猪的牙，吉。
令不害物。三至上，体颐象。五变之刚，巽为白；
崔觐说：《说文》说豮是剧豕；
震为出；刚白从颐中出，牙之象也。动而得位，“豮豕之牙，吉”。
如今俗还叫剧猪；
《象》曰：六五之吉，有庆也。虞翻曰：五变得正，故“有庆也”。崔觐曰：《说文》：豮，剧豕。
豕本刚突，剧了性和，虽有牙，不足害物，是制于人；
今俗犹呼剧猪是也。然以豕本刚突，剧乃性和，虽有其牙，不足害物，是制于人也。以喻九二之刚健失位，若豕之剧，不足畏也；
比喻九二刚健失位，像豕被剧，不足畏；
而六五应止之易，故“吉有庆矣”。案：九二坎爻，坎为豕也。
六五应止它容易，所以吉有庆。李鼎祚按：九二坎爻，坎为豕；
以阳居阴，而失其位，若豕被剧之象也。上九：何天之衢，享。虞翻曰：何，当也。
以阳居阴，失其位，像豕被剧。
衢，四交道。乾为天，震艮为道。以震交艮，故“何天之衢，亨”。
上九何天之衢，亨：多么天的通衢，亨通。
上变，坎为亨也。王弼曰：处畜之极，畜极则亨。
王弼说：处畜之极，畜极就亨；
何，辞也。
何是辞；
犹云何畜，乃天之衢亨，道大行也。《象》曰：何天之衢，道大行也。虞翻曰：谓上据二阴。
像说何畜，是天之衢亨，道大行。
乾为天道，震为行，故“道大行矣”《序卦》曰：物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也。崔觐曰：大畜刚健，辉光日新，可以观其所养，故言“物畜然后可养”。
崔觐说：大畜刚健，辉光日新，可以观其所养，所以说物畜然后可养。
(震下艮上)。颐：贞吉。虞翻曰：晋四之初。
颐卦：贞吉，观颐，自求口实。
与大过旁通。养正则吉。谓三爻之正，五上易位，故“颐贞吉”。
守正吉，观颐养，自求口中食物。
反复不衰，与乾、坤、坎、离、大过、小过、中孚同义。故不从临观四阴二阳之例。或以临二之上，兑为口，故有口实也。
郑玄说：颐中是口车辅的名字；
观颐，虞翻曰：离为目，故“观颐”，观其所养也。自求口实。虞翻曰：或以大过兑为口，或以临兑为口。
震动于下，艮止于上，口车动而上，因辅嚼物养人，所以叫颐；
坤为自，艮为求。
颐是养；
口实，颐中物，谓其自养。郑玄曰：颐中，口车辅之名也。震动于下，艮止于上，口车动而上，因辅嚼物以养人，故谓之颐。
能行养，就干事，所以吉；
颐，养也。能行养，则其干事，故吉矣。二五离爻，皆得中。
二五离爻，都得中；
离为目，观象也观颐，观其养贤与不肖也。颐中有物曰“口实”。
离为目，是观的象；观颐，是观其养贤与不肖；
自二至五有二坤，坤载养物，而人所食之物皆存焉。观其求可食之物，则贪廉之情可别也。
颐中有物叫口实；自二到五有二坤，坤载养。
《彖》曰：颐贞吉，养正则吉也。姚信曰：以阳养阴，动于下，止于上，各得其正，则吉也。宋衷曰：颐者，所由饮食自养也。
姚信说：以阳养阴，动于下，止于上，各得其正，就吉。
君子割不正不食，况非其食乎。是故所养必得贤明，自求口实，必得体宜，是谓“养正”也。
彖传：颐贞吉，养正则吉；
观颐，观其所养也。侯果曰：王者所养，养贤则吉也。
观颐，观其所养；
自求口实，观其自养也。侯果曰：此本观卦。
自求口实，观其自养；
初六升五，九五降初，则成颐也。是自求口实，观其自养。案：口实，谓颐口中也。
天地养万物，圣人养贤以及万民；
实事可言。震，声也。实物可食。
颐之时大矣哉。
艮，其成也。天地养万物，崔元曰：天，上。地，初也。
侯果说：王者所养，养贤就吉；
万物，众阴也。天地以元气养万物，圣人以正道养贤及万民，此其圣也。圣人养贤以及万民。
此卦本是观卦；
虞翻曰：乾为圣人，艮为贤人，颐下养上，故“圣人养贤”。坤阴为民，皆在震上。以贵下贱，大得民，故“以及万民”。
初六升五，九五降初，就成颐；
颐之时大矣哉。△天地养物，圣人养贤以及万民，人非颐不生，故大矣。《象》曰：山下有雷，颐。
是自求口实，观其自养。
刘表曰：山止于上，雷动于下，颐之象也。君子以慎言语，节饮食。荀爽曰：雷为号令，今在山下闭藏，故“慎言语”。
李鼎祚按：口实指颐口中；
雷动于上，以阳食阴，艮以止之，故“节饮食”也。言出乎身，加乎民，故慎言语所以养人也。饮食不节，残贼群生，故节饮食以养物。
实事可言；
初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。虞翻曰：晋离为龟，四之初，故“舍尔灵龟”。坤为我，震为动；
震是声；
谓四失离入坤，远应多惧，故“凶”矣。《象》曰：观我朵颐亦不足贵也。
实物可食；艮是成。
侯果曰：初本五也。五互体艮，艮为山龟。自五降初，则为颐矣。
象传：山下有雷，颐；
是“舍尔灵龟”之德，来“观朵颐”之馔。贪禄致凶。故“不足贵”。
君子以慎言语，节饮食。
案：朵颐垂下，动之貌也。六二：颠颐，拂经于丘颐，征凶。王肃曰：养下曰颠。
山下有雷，是颐；
拂，违也。经，常也。丘，小山，谓六五也。
君子慎言语，节饮食。
二宜应五，反下养初，岂非颠颐，违常于五也，故曰“拂经于丘”矣。拂丘虽阻常理，养下故谓养贤。上既无应，征必凶矣，故曰“征凶”。
初九舍尔灵龟，观我朵颐，凶：舍你的灵龟，看我张口求食，凶。
《象》曰：六二征凶，行失类也。侯果曰：正则失养之类。
侯果说：初本是五；
六三：拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。虞翻曰：三失位体剥，不正相应，弑父弑君，故“贞凶”。
五互体艮，艮为山龟；
坤为十年，动无所应，故“十年勿用，无攸利”也。《象》曰：十年勿用，道大悖也。
从五降初，就成颐；
虞翻曰：弑父弑君，故大悖也。六四：颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。
是舍灵龟之德，来观朵颐之馔；
王弼曰：履得其位，而应于初，以上养下，得颐之义。故曰“颠颐吉”。下交近渎，则咎矣。
贪禄致凶，所以不足贵。
故“虎视眈眈”，威而不猛。故“其欲逐逐”，而尚敦实。修此二者，乃得全其吉而无咎矣。
李鼎祚按：朵颐垂下，是动的样子。
观其自养则养正，察其所养则养贤，颐爻之贵，斯为盛矣。《象》曰：颠颐之吉，上施光也。虞翻曰：晋四之初，谓三已变，故“颠颐”。
六二颠颐，拂经于丘颐，征凶：颠倒颐养，违反常理到丘颐，出征凶。
与屯四乘坎马同义。坤为虎，离为目。眈眈，下视貌。
王肃说：养下叫颠；
逐逐，心烦貌，坤为吝啬，坎水为欲，故“其欲逐逐”。得位应初，故“无咎”。谓上已反三成离，故“上施光也”。
拂是违，经是常；
六五：拂经，居贞吉，不可涉大川。虞翻曰：失位，故拂经。无应顺上。
丘是小山，指六五；
故“居贞吉”。艮为居也。涉上成坎，乘阳无应，故“不可涉大川”矣。
二应五，反下养初，岂不是颠颐，违常于五，所以说拂经于丘；
《象》曰：居贞之吉，顺以从上也。王弼曰：以阴居阳，拂颐之义也。
拂丘虽阻常理，养下所以养贤；
无应于下，而比于上。故宜居贞，顺而从上，则吉。上九：由颐，厉，吉。
上既无应，出征必凶，所以说征凶。
虞翻曰：由，自从也。体剥居上，众阴顺承，故“由颐”。失位，故“厉”。
六三拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利：违反颐养，守正凶，十年不要用，没有利益。
以坤艮自辅，故“吉”也。利涉大川。《象》曰：由颐，厉吉，大有庆也。
六四颠颐，吉，虎视眈眈，其欲逐逐，无咎：颠倒颐养，吉；
虞翻曰：失位，故厉之。五得正成坎，坎为大川，故“利涉大川”。变阳得位，故“大有庆”也。
虎视眈眈，欲望逐逐，没有灾咎。
《序卦》曰：不养则不可动，故受之以大过。崔觐曰：养则可动，动则过厚，故受之以大过也。(巽下兑上)。
王弼说：履得其位，应于初，以上养下，得颐的意思；
大过：栋桡。虞翻曰：大壮五之初，或兑三之初。
所以说颠颐吉；
栋桡谓三。巽为长木，称栋。初上阴柔，本末弱，故“栋桡”也。
下交近渎，就有咎；
利有攸往，亨。虞翻曰：谓二也。刚过而中，失位无应，利变应五；
所以虎视眈眈，威而不猛；
之外称往，故“利有攸往”，乃“亨”也。《彖》曰：大过，大者过也。
所以其欲逐逐，而尚敦实；
虞翻曰：阳称大，谓二也。二失位，故“大者过也”。栋桡，本末弱也。
修这两点，才全其吉而无咎；
向秀曰：栋桡则屋坏，主弱则国荒。所以桡，由于初上两阴爻也。初为善始，末是令终。
观其自养就养正，察其所养就养贤，是颐爻之贵最盛。
始终皆弱，所以“栋桡”。王弼曰：初为本而上为末也。侯果曰：本，君也。
六五拂经，居贞吉，不可涉大川：违反常理，居守守正吉，不可涉大川。
末，臣也。君臣俱弱，栋桡者也。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。
王弼说：以阴居阳，是拂颐的意思；
虞翻曰：刚过而中，谓二。说，兑也。故“利有攸往”。
无应于下，比于上；
大壮震五之初，故“亨”。与遁同义。大过之时大矣哉。
所以宜居贞，顺而从上，就吉。
虞翻曰：国之大事，在祀与戎，藉用白茅。女妻有子，继世承祀，故“大矣哉”。
上九由颐，厉，吉：由颐养，危厉，吉。
《象》曰：泽灭木，大过。案：兑，泽也。巽，木灭漫也。
大过卦：栋桡，利有攸往，亨。
凡木生近水者杨也。遇泽太过，木则漫灭焉。二五枯杨，是其义。
栋梁弯曲，利于有所前往，亨通。
君子以独立不惧，遁世无闷。虞翻曰：君子谓乾初。阳伏巽中，体复一爻，潜龙之德，故称“独立不惧”。
彖传：大过，栋桡，本末弱；
违则忧之，乾初同义，故“遁世无闷”也。初六：藉用白茅，无咎。虞翻曰：位在下称藉，巽柔白为茅，故“藉用白茅”。
刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨；
失位，咎也。承二过四，应五士夫，故“无咎”矣。《象》曰：藉用白茅，柔在下也。
大过之时大矣哉。
侯果曰：以柔处下，履非其正，咎也。苟能絜诚肃恭不怠，虽置羞于地，可以荐奉，况藉用白茅，重慎之至，何咎之有矣。九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。
王弼说：初为本，上为末。
虞翻曰，稊，穉也。杨叶未舒称稊。巽为杨，乾为老，老杨故枯。
侯果说：本是君，末是臣；
阳在二也。十二月时，周之二月。兑为雨泽，枯杨得泽复生稊。
君臣都弱，是栋桡。
二体乾老，故称“老夫”。女妻谓上兑，兑为少女，故曰“女妻”。大过之家，过以相与，老夫得其女妻，故“无不利”。
李鼎祚按：兑是泽，巽是木灭漫；
《象》曰：老夫女妻，过以相与也。虞翻曰：谓二过初与五，五过上与二。独大过之爻得过其应，故“过以相与也”。
凡是木生近水的叫杨；
九三：栋桡，凶。《象》曰：栋桡之凶，不可以有辅也。虞翻曰：本末弱，故桡。
遇泽太过，木就漫灭；
辅之益桡，故“不可以有辅”。阳以阴为辅也。九四：栋隆，吉。
二五枯杨，就是这个意思。
有他吝。虞翻曰：隆，上也。应在于初。
象传：泽灭木，大过；
已与五，意在于上。故“栋隆，吉”。失位动，入险而陷于井，故“有他吝”。
君子以独立不惧，遁世无闷。
《象》曰：栋隆之吉，不桡乎下也。虞翻曰：乾为动直，远初近上，故“不桡下也”。九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。
泽灭木，是大过；
虞翻曰：阳在五也。夬三月时，周之五月。枯杨得泽，故生华矣。
君子独立不惧，遁世无闷。
老妇谓初，巽为妇，乾为老，故称“老妇”也。士夫谓五。大壮震为夫，兑为少，故称“士夫”。
初六藉用白茅，无咎：垫用白茅，没有灾咎。
五过二，使应上。二过五，使取初。五得位，故“无咎”。
侯果说：以柔处下，履非其正，是咎；
阴在二多誉，今退伏初，故“无誉”。体姤淫女，故“过以相与”。使应少夫。
若能絜诚肃恭不怠，虽把羞放地上，可以荐奉，何况藉用白茅，重慎到极点，有什么咎。
《象》曰：“亦可丑也。”旧说以初为女妻，上为老妇，误矣。马君亦然。
九二枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利：枯杨生嫩芽，老夫得年轻妻子，没有不利。
荀公以初阴失正，当变，数六，为女妻。二阳失正，数九，为老夫。以五阳得正位，不变，数七，为士夫。
九三栋桡，凶：栋梁弯曲，凶。
上阴得正，数八，为老妇。此何异俗说也。悲夫学之难，而以初本为小，反以上末为老。
九四栋隆，吉，有他吝：栋梁隆起，吉；
后之达者，详其义焉。《象》曰：枯杨生华，何可久也。老妇士夫，亦可丑也。
有别的吝。
虞翻曰：乾为久，枯而生华，故不可久也。妇体姤淫，故“可丑”也。上六：过涉灭顶，凶，无咎。
九五枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉：枯杨开花，老妇得年轻丈夫，没有灾咎没有赞誉。
虞翻曰：大壮震为足，兑为水泽。震足没水，故“过涉”也。顶，首也。
上六过涉灭顶，凶，无咎：过度涉水没过头顶，凶，没有灾咎。
乾为顶，顶没兑水中，故“灭顶凶”。乘刚，咎也。得位，故“无咎”。
九家易说：君子以礼义为法，小人以畏慎为宜；
与灭耳同义也。《象》曰：过涉之凶，不可咎也。《九家易》曰：君子以礼义为法，小人以畏慎为宜。
到大过之世，不再遵常，所以君子犯义，小人犯刑；
至于大过之世，不复遵常，故君子犯义，小人犯刑。而家家有诛绝之罪。不可咎也。
家家有诛绝之罪，不可咎；
大过之世，君子逊遁，不行礼义，谓当不义则争之，若比干谏而死是也。桀纣之民，可比屋而诛。上化致然，亦不可咎。
大过之世，君子逊遁，不行礼义，说当不义就争它，像比干谏而死；
曾子曰：上失其道，民散久矣。如得其情，则哀矜而勿喜，是其义也。《序卦》曰：物不可以终过，故受之以坎。
桀纣之民，可以比屋而诛；
坎者，陷也。崔觐曰：大过不可以极，极则过涉灭顶，故曰“物不可以终过，故受之以坎”也。(坎下坎上)。
上化致然，也不可咎；
坎：习坎，有孚，唯心亨，行有尚。虞翻曰：乾二五之坤，与离旁通。于爻，观上之二。
曾子说上失其道，民散久矣；
习，常也。孚，信，谓二五。水行往来，朝宗于海，不失其时，如月行天，故习坎为孚也。
如得其情，就哀矜而勿喜，就是这个意思。
维心亨，虞翻曰：坎为心。乾二五旁行流坤，阴阳会合，故“亨”也。行有尚。
崔觐说：大过不可以极，极就过涉灭顶，所以说物不可以终过，而受之以坎。
虞翻曰：行谓二，尚谓五也。二体震，为行动得正应五，故“行有尚，往有功也”。《彖》曰：习坎，重险也。
坎卦：习坎，有孚，唯心亨，行有尚。
虞翻曰：两象也。天险地险，故曰“重险也”。水流而不盈，荀爽曰：阳动阴中，故“流”。
重重坎险，有诚信，只有心亨通，行有尚。
阳陷阴中，故“不盈”也。陆绩曰：水性趋下，不盈溢崖岸也。
彖传：习坎，重险；
月者水精，月在天，满则亏，不盈溢之义也。行险而不失其信。荀爽曰：谓阳来为险，而不失中。
水流而不盈，行险而不失其信；
中称信也。虞翻曰：信，谓二也。震为行。
维心亨，乃以刚中；
水性有常，消息与月相应，故“不失其信”矣。维心亨，乃以刚中也。侯果曰：二五刚而居中，则“心亨”也。
行有尚，往有功；
行有尚，往有功也。虞翻曰：功谓五。二动应五，故“往有功也”。
天险不可升，地险山川丘陵；
天险不可升也，虞翻曰：谓五在天位。五从乾来，体屯难。故“天险不可升也”。
王公设险以守其国，险之时用大矣哉。
地险山川丘陵也。虞翻曰：坤为地，乾二之坤，故曰“地险”。艮为山，坎为川；
陆绩说：水性趋下，不盈溢崖岸；
半山称丘，丘下称陵。故曰“地险山川丘陵也”。王公设险以守其国，虞翻曰：王公大人谓乾五。
月是水精，月在天，满就亏，是不盈溢的意思。
坤为邦。乾二之坤成坎险，震为守，有屯难象。故“王公设险以守其国”。
侯果说：二五刚而居中，就心亨。
离言王用出征以正邦是也。案：九五，王也，六三，三公也。
李鼎祚按：九五是王，六三是三公；
艮为山城，坎为水也。王公设险之象也。险之时用大矣哉。
艮为山城，坎为水，是王公设险的象。
王肃曰：守险以德，据险以时，成功大矣。《象》曰：水洊至，习坎。君子以常德行习教事。
王肃说：守险以德，据险以时，成功大矣。
陆绩曰：洊，再。习，重也。水再至而溢，通流不舍昼夜。
象传：水洊至，习坎；
重习相随以为常，有似于习，故君子象之。以常习教事，如水不息也。
君子以常德行，习教事。
虞翻曰：君子谓乾。五在乾，称大人；
水接连到，是习坎；
在坎，为君子。坎为习、为常，乾为德，震为行，巽为教令，坤为事，故“以常德行习教事”也。
君子以常德行，习教事。
初六：习坎，入于坎窞，凶。干宝曰：窞，坎之深者也。
陆绩说：洊是再，习是重；
江河淮济，百川之流行乎地中，水之正也。及其为灾，则泛溢平地，而入于坎窞，是水失其道也。
水再到而溢，通流不舍昼夜；
刑狱之用，必当于理，刑之正也。及其不平，则枉滥无辜，是法失其道也。故曰“入于坎窞，凶”矣。
重习相随以为常，有似于习，所以君子象它；
《象》曰：习坎入坎，失道凶也。虞翻曰：习，积也。
以常习教事，像水不息。
位下，故习坎为人。坎中小穴称窞。上无其应，初二失正，故曰“失道凶”矣。
初六习坎，入于坎窞，凶：习坎，进入坎窞，凶。
九二：坎有险，求小得。虞翻曰：阳陷阴中，故“有险”。
干宝说：窞是坎深的地方；
据阴有实，故“求小得”也。《象》曰：求小得，未出中也。荀爽曰：处中而比初三，未足为援。
江河淮济，百川流行于地中，是水的正；
虽求小得，未出于险中。六三：来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。
等它为灾，泛溢平地，进入坎窞，是水失其道；
虞翻曰：坎在内，称来，在坎终，故“来之坎坎”。枕，止也。艮为止。
刑狱之用，必当于理，是刑的正；
三失位乘二，则险。承五隔四，故“险且枕”。入于坎窞，体师三舆，故“勿用”。
等它不平，枉滥无辜，是法失其道；
《象》曰：来之坎坎，终无功也。干宝曰：坎，十一月卦也。
所以说入于坎窞，凶。
又失其位，喻殷之执法者，失中之象也。来之坎者，斥周人观衅于周也。
九二坎有险，求小得：坎有险，求小有得。
枕，安也。险且枕者，言安忍以暴政加民，而无哀矜之心，淫刑滥罚，百姓无所措手足，故曰“来之坎坎，终无功也”。六四：樽酒簋，贰用缶。
六三来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用：来去都是坎，险且枕，进入坎窞，不要用。
虞翻曰：震主祭器，故有“樽簋”。坎为酒。簋，黍稷器。
干宝说：坎是十一月卦，又失其位，比喻殷的执法者失中；
三至五，有颐口象。震献在中，故为“簋”。坎为木，震为足；
来之坎是斥周人观衅于周；
坎酒在上，樽酒之象。贰，副也。
枕是安；
坤为缶，礼有副樽，故“贰用缶”耳。内约自牖，终无咎。虞翻曰：坎为内也。
险且枕是说安忍以暴政加民，而无哀矜之心，淫刑滥罚，百姓无所措手足，所以说来之坎坎，终无功。
四阴小，故“约”。艮为牖，坤为户，艮小光照户牖之象；贰用缶。
六四樽酒簋，贰用缶，纳约自牖，终无咎：樽酒簋食，再用缶，内约从窗户进，最终没有灾咎。
故“内约自牖”。得位承五，故“无咎”。崔觐曰：于重险之时，居多惧之地，近三而得位，比五而承阳。
崔觐说：在重险之时，居多惧之地，近三而得位，比五而承阳；
修其絜诚，进其忠信，则虽祭祀省薄，明德惟馨。故曰“樽酒簋，贰用缶”。
修其絜诚，进其忠信，就虽祭祀省薄，明德惟馨；所以说樽酒簋，贰用缶；
内约，文王于纣时行此道，从羑里内约，卒免于难，故曰“自牖，终无咎也”。《象》曰：樽酒簋，刚柔际也。虞翻曰：乾刚坤柔，震为交，故曰“刚柔际也”。
内约是文王在纣时行此道，从羑里内约，终于免于难，所以说自牖，终无咎。
九五：坎不盈，禔既平，无咎。虞翻曰：盈，溢也。艮为止，谓水流而不盈。
九五坎不盈，禔既平，无咎：坎不盈，堤已平，没有灾咎。
坎为平。禔，安也。艮止坤安，故“禔既平”。
上六系用徽纆，寘于丛棘，三岁不得，凶：用徽纆系住，放在丛棘里，三年不得，凶。
得位正中，故“无咎”。《象》曰：坎不盈，中未光大也。虞翻曰：体屯五中，故未光大也。
九家易说：坎为丛棘，又为法律。
上六：系用徽纆，寘于丛棘，三岁不得，凶。虞翻曰：徽纆，黑索也。观巽为绳，艮为手，上变入坎。
李鼎祚按《周礼》：王的外朝，左九棘，右九棘，面三槐，司寇公卿议狱于其下；
故“系用徽纆”。寘，置也。坎多心，故“丛棘”。
害人的人，加明刑；
狱外种九棘，故称“丛棘”。二变则五体剥，剥伤坤杀，故“寘于丛棘”也。不得，谓不得出狱。
任之以事；
艮止坎狱。乾为岁，五从乾来，三非其应，故曰“三岁不得，凶”矣。《象》曰：上六失道，凶三岁也。
上罪三年而舍，中罪二年而舍，下罪一年而舍。
《九家易》曰：坎为丛棘，又为法律。案《周礼》：王之外朝，左九棘，右九棘，面三槐，司寇公卿议狱于其下。害人者，加明刑。
李鼎祚又按：坎于木坚而多心，是丛棘的象；
任之以事。上罪三年而舍，中罪二年而舍，下罪一年而舍也。案：坎于木坚而多心，丛棘之象也。
坎下巽爻，巽为绳直，是系用徽纆；
坎下巽爻，巽为绳直，“系用徽纆”也。马融云：徽纆，索也。
马融说徽纆是索；
刘表云：三股为徽，两股为纆，皆索名。以系缚其罪人矣。《序卦》曰：陷必有所丽，故受之以离。
刘表说三股为徽，两股为纆，都是索名，用来系缚罪人。
离者，丽也。崔觐曰：物极则反。坎虽陷于地，必有所丽于天，而受之以离也。
离卦：利贞，亨，畜牝牛，吉。
(离下离上)。离：利贞，亨。虞翻曰：坤二五之乾，与坎旁通。
利于守正，亨通，畜养牝牛，吉。
于爻，遯初之五，柔丽中正，故“利贞，亨”。畜牝牛，吉。虞翻曰：畜，养也。
彖传：离，丽也；
坤为牝牛。乾二五之坤成坎，体颐养象。故“畜牝牛，吉”。
日月丽乎天，百谷草木丽乎地，重明以丽乎正，乃化成天下；
俗说皆以离为牝牛，失之矣。《彖》曰：离，丽也。荀爽曰：阴丽于阳，相附丽也。
柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛吉。
亦为别离，以阴隔阳也。离者，火也。托于木，是其附丽也。
荀爽说：牛是土；
烟焰飞升，炭灰降滞，是其别离也。日月丽乎天。虞翻曰：乾五之坤成坎，为月；
生土于火；
离为日。日月丽天也。
离是阴卦；
百谷草木丽乎也。虞翻曰：震为百谷，巽为草木，坤为地。乾二五之坤成坎。
牝是阴性，所以说畜牝牛吉。
震体屯。屯者，盈也。盈天地之间者唯万物，万物出震，故“百谷草木丽乎地”。
象传：明两作，离；
重明以丽乎正，乃化成天下。虞翻曰：两象，故重明。正谓五阳。
大人以继明照于四方。
阳变之坤来化乾，以成万物，谓离日“化成天下”也。柔丽乎中正，故亨。虞翻曰：柔谓五阴，中正谓五伏阳。
明两作，是离；
出在坤中，畜牝牛。故“中正”而“亨”也。是以畜牝牛吉也。
大人继明照四方。
荀爽曰：牛者，土也。生土于火。离者，阴卦。
虞翻说：两指日与月；
牝者，阴性，故曰“畜牝牛吉”矣。《象》曰：明两作离，虞翻曰：两谓日与月也。乾五之坤成坎，坤二之乾成离，离坎日月之象，故“明两作离”。
乾五之坤成坎，坤二之乾成离，离坎是日月之象，所以说明两作离；
作，成也。日月在天，动成万物，故称作矣。
作是成；日月在天，动成万物，所以称作；
或以日与火为明。两作也。大人以继明照于四方。
或以日与火为明，两作。
虞翻曰：阳气称大人，则乾五大人也。乾二五之光，继日之明。坤为方，二五之坤。
初九履错然，敬之，无咎：履错然，敬它，没有灾咎。
震东兑西，离南坎北，故曰“照于四方”。初九：履错然，敬之，无咎。荀爽曰：火性炎上，故初欲履错于二。
荀爽说：火性炎上，所以初想履错于二；
二为三所据。故“敬之”则“无咎”矣。
二被三所据；
《象》曰：履错之敬，以辟咎也。王弼曰：错然，敬慎之貌也。处离之始，将进其盛，故宜慎所履。
所以敬之就无咎。
以敬为务，辟其咎也。六二：黄离，元吉。《象》曰：黄离元吉，得中道也。
九三日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶：日头偏西的离，不敲缶唱歌，就大耋叹息，凶。
侯果曰：此本坤爻，故云“黄离”。来得中道，所以“元吉”也。九三：日昃之离，荀爽曰：初为日出，三为日昃，以喻君道衰也。
荀爽说：初为日出，三为日昃，比喻君道衰。
不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。《九家易》曰：鼓缶者以目下视。
九家易说：鼓缶是目下视；
离为大腹，瓦缶之象，谓不取二也。歌者口仰向上，谓兑为口，而向上取五也。
离为大腹，是瓦缶的象，说不取二；歌是口仰向上，说兑为口，向上取五；
日昃者，向下也。
日昃是向下；
今不取二，而上取五，则上九耋之阳称大也。嗟者，谓上被三夺五，忧嗟穷凶也。
如今不取二，上取五，上九耋之阳称大；嗟是说上被三夺五，忧嗟穷凶；
火性炎上，故三欲取五也。《象》曰：日昃之离，何可久也。
火性炎上，所以三想取五。
《九家易》曰：日昃当降，何可久长。三当据二，以为鼓缶，而今与四同取于五，故曰“不鼓缶而歌”也。九四：突如，其来如，焚如，死如，弃如。
九四突如，其来如，焚如，死如，弃如：突如其来，焚如死如弃如。
荀爽曰：阳升居五，光炎宣扬，故“突如”也。阴退居四，灰炭降坠，故“其来如”也。
荀爽说：阳升居五，光炎宣扬，所以突如；阴退居四，灰炭降坠，所以其来如；
阴以不正，居尊乘阳。历尽数终，天命所诛。
阴以不正，居尊乘阳；历尽数终，天命所诛；
位丧民畔，下离所害。故“焚如”也。
位丧民畔，下离所害；所以焚如；
以离入坎，故“死如”也。火息灰损，故“弃如”也。
以离入坎，所以死如；火息灰损，所以弃如。
《象》曰：突如，其来如，无所容也。《九家易》曰：在五见夺，在四见弃，故“无所容也”。
六五出涕沱若，戚嗟若，吉：出涕沱若，戚嗟若，吉。
六五：出涕沱若，荀爽曰：六五阴柔，退居于四，出离为坎，故“出涕沱若”。而下，以顺阴阳也。
荀爽说：六五阴柔，退居于四，出离为坎，所以出涕沱若；而下，以顺阴阳。
戚嗟若，吉。虞翻曰：坎为心，震为声，兑为口，故“戚嗟若”。
虞翻说：坎为心，震为声，兑为口，所以戚嗟若；
动而得正，尊丽阳，故“吉”也。
动而得正，尊丽阳，所以吉。
《象》曰：六五之吉，离王公也。《九家易》曰：戚嗟顺阳，附丽于五，故曰“离王公也”。
九家易说：戚嗟顺阳，附丽于五，所以说离王公；
阳当居五，阴退还四，五当为王。三则三公也。
阳当居五，阴退还四，五当为王；三是三公；
四处其中，附上下矣。上九：王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。
四处其中，附上下。上九王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎：君王出征，有嘉折首，获非其丑，没有灾咎。
虞翻曰：王谓乾。乾二五之坤成坎，体师象；
虞翻说：王指乾；乾二五之坤成坎，体师象；
震为出，故“王用出征”。首谓坤。
震为出，所以王用出征；首指坤；
二五来折乾，故“有嘉折首”。丑，类也。
二五来折乾，所以有嘉折首；丑是类；
乾征得坤阴类，乾阳物，故“获非其丑，无咎”矣。《象》曰：王用出征，以正邦也。虞翻曰：乾五出征坤，故“正邦也”。
乾征得坤阴类，乾阳物，所以获非其丑，无咎。