卷5
周易集解 · 唐 李鼎祚
一 · 卷5
卷五《序卦》曰：豫必有随也，故受之以随。
随卦：元、亨、利、贞，无咎。
韩康伯曰：顺以动者，众之所随。(震下兑上)。随：元、亨、利、贞，无咎。
随从之道元亨利贞，没有灾咎。
虞翻曰：否上之初，刚来下柔，初上得正，故“元、享、利、贞，无咎”。
韩康伯说：顺以动，是众人所随。
郑玄曰：震，动也。兑，说也。
郑玄说：震是动，兑是说；
内动之以德，外说之以言，则天下之人，咸慕其行，而随从之，故谓之随也。既见随从，能长之以善，通其嘉礼，和之以义，乾之以正，则功成而有福，若无此四德，则有凶咎焉。
内动之以德，外说之以言，天下人都羡慕他的行，而随从他，所以叫随；
焦赣曰：汉高帝与项籍，其明徵也。《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随。虞翻曰：否乾上来之坤初，故“刚来而下柔”。
既见随从，能长之以善，通嘉礼，和之以义，乾之以正，就功成有福；
动，震，说，兑也。大亨贞，无咎。荀爽曰：随者，震之归魂。
若没有这四德，就有凶咎；
震归从巽，故大通。动爻得正，故利贞。阳降阴升，嫌于有咎。
焦赣说：汉高帝与项籍，就是明证。
动而得正，故“无咎”。而天下随时，虞翻曰：乾为天，坤为下，震春兑秋。
彖传：随，刚来而下柔，动而说，随；
三四之正，坎冬离夏。四时位正，时行则行，故“天下随时”矣。
大亨贞，无咎，而天下随时；
随之时义大矣哉。
随之时义大矣哉。
蜀才曰：此本否卦。刚自上来居初，柔自初而升上，则内动而外说，是动而说随也。
蜀才说：此卦本是否卦；刚自上来居初，柔自初升上，就是内动而外说，是动而说随；
相随而大亨无咎。得于时也。
相随而大亨无咎，是得于时；
得时，则天下随之矣。故曰“随之时义大矣哉”。
得时，天下随之，所以说随之时义大矣哉。
《象》曰：泽中有雷，随。《九家易》曰：兑泽震雷，八月之时。
九家易说：兑泽震雷，是八月之时；雷藏于泽，是天下随时之象。
雷藏于泽，则天下随时之象也。
象传：泽中有雷，随；
君子以向晦入宴息。崔元曰：晦者，冥也。
君子以向晦入宴息。
雷者，阳气，春夏用事。
泽中有雷，是随；
今在泽中，秋冬时也。故君子象之。
君子向晚入内宴息。
日出视事，其将晦冥，退入宴寝而休息也。侯果曰：坤为晦，乾之上九来入坤初，向晦者也。
侯果说：坤为晦，乾的上九来入坤初，是向晦；
坤初升兑，兑为休息入宴者也。欲君民者，晦德息物，动说黎庶，则万方归随也。
坤初升兑，兑为休息入宴；想君临民的人，晦德息物，动说黎庶，万方归随。
初九：官有渝，贞吉。出门交有功。
初九官有渝，贞吉，出门交有功：官职有变，守正吉，出门交往有功。
《九家易》曰：渝，变也。谓阳来居初，得正为震。
九家易说：渝是变；阳来居初，得正为震；
震为子，得土之位故曰“官”也。
震为子，得土之位，所以说官；
阴阳出门，相与交通，阴往之上，亦不失正，故曰贞吉而交有功。《象》曰：官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。
阴阳出门，相与交通，阴往之上，也不失正，所以贞吉而交有功。
郑玄曰：震为大涂，又为日门。当春分，阴阳之所交也。
郑玄说：震为大涂，又为日门；当春分，阴阳交会；
是臣出君门，与四方贤人交有成功之象也。昔舜慎徽五典，五典克从。纳于百揆，百揆时序。
是臣出君门，与四方贤人交往有成功的象；
宾于四门，四门穆穆。是其义也。六二：系小子，失丈夫。
从前舜慎徽五典，五典克从；
虞翻曰：应在巽。巽为绳，故称系。
纳于百揆，百揆时序；
小子谓五，兑为少，故曰“小子”。丈夫谓四，体大过老夫，故称“丈夫”。承四隔三，故“失丈夫”。
宾于四门，四门穆穆，就是这个意思。
三至上，有大过象，故与老妇、士夫同义。体咸象，夫死大过，故每有欲嫁之义也。《象》曰：系小子，弗兼与也。
六二系小子，失丈夫：系住小子，失去丈夫。
虞翻曰：已系于五，不兼与四也。六三：系丈夫，失小子，随有求，得。利居贞。
六三系丈夫，失小子，随有求，得，利居贞：系住丈夫，失去小子，随从有求，得；
虞翻曰：随家阴随阳，三之上无应。上系于四，失初小子，故“系丈夫，失小子”艮为居、为求，谓求之正。得位远应，利上承四，故“利居贞”矣。
利于居守守正。
《象》曰：系丈夫，志舍下也。王弼曰：虽体下卦，二已据初，将何所附，故舍初系四，志在丈夫也。四俱无应，亦欲于已随之，则得其求矣，故曰：“随有求，得”也。
王弼说：虽体下卦，二已据初，将附谁，所以舍初系四，志在丈夫；
应非其正，以系于人，何可以妄，故“利居贞”也。初处已下，四处已上，故曰“系丈夫，失小子”也。九四：随有获，贞凶。
四也没有应，也想随它，就得其求，所以说随有求，得；
有孚在道，以明，何咎。虞翻曰：谓获三也，失位相据，在大过，死象，故“贞凶”。《象》曰：“其义凶矣”。
应不是正，以系于人，怎能妄动，所以利居贞；
孚谓五。初震为道。三已之正，四变应初，得位在离。
初处己下，四处己上，所以说系丈夫、失小子。
故“有孚在道，以明，何咎”。《象》曰：“明功也”。《象》曰：随有获，其义凶也。
九四随有获，贞凶，有孚在道，以明，何咎：随从有获，守正凶；
虞翻曰：死在大过，故“凶也”。有孚在道，明功也。虞翻曰：功谓五也。
有诚信在道上，以明，有什么咎。
三四之正，离为明，故“明功也”。九五：孚于嘉吉。虞翻曰：坎为孚，阳称嘉，位五正，故“吉”也。
九五孚于嘉，吉：诚信于嘉美，吉。
《象》曰：孚于嘉，吉，位正中也。虞翻曰：凡五言中正，中正皆阳得其正，以此为例矣。上六：拘系之，乃从维之。
上六拘系之，乃从维之，王用亨于西山：拘系它，跟着维系它，君王在西山享祭。
虞翻曰：应在艮。艮手为拘，巽为绳，两系称维，故“拘系之，乃从维之”。在随之上，而无所随，故维之。
九家易说：子行父事，备物致用，天下治；
《象》曰“上穷”。是其义也。王用亨于西山。
备物致用，立成器以为天下利，没有比圣人更大的；
虞翻曰：否乾为王，谓五也。有观象，故“亨”。兑为西，艮为山，故“王用亨于西山”也。
子修圣道，行父之事，临天下，无为而治。
《象》曰：拘系之，上穷也。虞翻曰：乘刚无应，故“上穷也”。《序卦》曰：以喜随人者，必有事，故受之以蛊。
蛊卦：元亨，利涉大川，先甲三日，后甲三日。
蛊者，事也。《九家易》曰：子行父事，备物致用，而天下治也。备物致用，立成器以为天下利，莫大于圣人。
蛊事元亨，利于涉大川，甲日前三日、甲日后三日。
子修圣道，行父之事，以临天下，无为而治也。(巽下艮上)。蛊：元亨。
李鼎祚按《尚书大传》：命五史，以书五帝之蛊事；
虞翻曰：泰初之上，与随旁通。刚上柔下，乾坤交，故“元亨”也。伏曼容曰：蛊，惑乱也。
为训的人说，正以太古之时无为无事；
万事从惑而起，故以蛊为事也。案：《尚书大传》云：乃命五史，以书五帝之蛊事。然为训者，正以太古之时无为无事也。
如今说蛊，是卦的惑乱；
今言蛊者，是卦之惑乱也。时既渐浇，物情惑乱，故事业因之而起惑矣。
时既渐浇，物情惑乱，事业因此起惑；
故《左传》云：女惑男，风落山，谓之蛊，是其义也。利涉大川。虞翻曰：谓二失位，动而之坎也，故“利涉大川”也。
《左传》说女惑男、风落山，叫蛊，就是这个意思。
先甲三日，后甲三日。《子夏传》云：先甲三日者，辛、壬、癸也。
子夏传说：先甲三日是辛、壬、癸；
后甲三日者，乙、丙、丁也。
后甲三日是乙、丙、丁。
马融曰：甲在东方，艮在东北，故云“先甲”。巽在东南，故云“后甲”。
马融说：甲在东方，艮在东北，所以说先甲；巽在东南，所以说后甲；
所以十日之中唯称甲者。甲为十日之首，蛊为造事之端，故举初而明事始也。
十日之中只称甲，是甲为十日之首，蛊为造事之端，所以举初明事始；
言所以三日者，不令而诛谓之暴，故令先后各三日，欲使百姓遍习，行而不犯也。《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。虞翻曰：泰初之上，故“刚上”；
说三日，是不令而诛叫暴，所以令前后各三日，想让百姓遍习，行而不犯。
坤上之初，故“柔下”。上艮下巽，故“巽而止蛊”也。蛊元亨，而天下治也。
彖传：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊；
荀爽曰：蛊者，巽也。巽归合震，故“元亨”也。蛊者，事也。
蛊元亨，而天下治；
备物致用，故“天下治”也。利涉大川，往有事也。《九家易》曰：阳往据阴，阴来承阳，故“有事也”。
利涉大川，往有事；
此卦泰乾天有河，坤地有水，二爻升降，出入乾坤，利涉大川也。阳往求五，阴来求二，未得正位，戎事不息，故“有事”。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。
先甲三日，后甲三日，终则有始，天行。
虞翻曰：谓初变成乾，乾为甲。至二成离，离为日。谓乾三爻在前，故“先甲三日”。
九家易说：阳往据阴，阴来承阳，所以有事；
贲，时也。变三至四，体离。至五成乾，乾三爻在后，故“后甲三日”。
此卦泰乾天有河，坤地有水，二爻升降，出入乾坤，利涉大川；
无妄，时也。易出震，消息历乾坤象。乾为始，坤为终，故“终则有始”。
阳往求五，阴来求二，未得正位，戎事不息，所以有事。
乾为天。震为行，故“天行”也。《象》曰：山下有风，蛊。
象传：山下有风，蛊；
何妥曰：山者高而静，风者宣而疾，有似君处上而安静，臣在下而行令也。君子以振民育德。
君子以振民育德。
虞翻曰：君子，谓泰乾也。坤为民。
山下有风，是蛊；
初上抚坤，故“振民”。乾称德，体大畜，须养，故以“育德”也。初六：干父之蛊，有子考，无咎。
君子振民育德。
厉，终吉。虞翻曰：乾，正。蛊，事也。
何妥说：山高而静，风宣而疾，像君处上安静，臣在下行令。
泰乾为父，坤为事。故“干父之蛊”。初上易位，艮为子，父死大过称考，故“有子考”。
初六干父之蛊，有子考，无咎，厉，终吉：干父之蛊，有子考，没有灾咎，危厉，最终吉。
变而得正，故“无咎。厉，终吉”也。案：位阳令首，父之事也；
李鼎祚按：位阳令首，是父的事；
爻阴柔顺，子之质也。《象》曰：干父之蛊，意承考也。
爻阴柔顺，是子的质。
王弼曰：干事之首，时有损益，不可尽承，故意承而已也。九二：干母之蛊，不可贞。《象》曰：干母之蛊，得中道也。
王弼说：干事之首，时有损益，不可尽承，所以意承而已。
虞翻曰：应在五。泰坤为母，故干母之蛊。失位。
九二干母之蛊，不可贞：干母之蛊，不可守正。
故“不可贞”。变而得正，故贞而“得中道也”。案：位阴居内，母之象也。
李鼎祚按：位阴居内，是母的象。
九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。《象》曰：干父之蛊，终无咎也。王弼曰：以刚干事，而无其应，故“有悔”也。
王弼说：以刚干事，而无其应，所以有悔；
履得其位，以正干父，虽小有悔，终“无大咎”矣。案：爻位俱阳，父之事。六四：裕父之蛊，往见吝。
履得其位，以正干父，虽小有悔，终无大咎。
虞翻曰：裕，不能争也。孔子曰：父有争子，则身不陷于不义。四阴体大过，本末弱，故“裕父之蛊”。
九三干父之蛊，小有悔，无大咎：干父之蛊，小有悔，没有大咎。
兑为见，变而失正，故“往见吝”。《象》曰：“往未得”。是其义也。
李鼎祚按：爻位俱阳，是父的事。
《象》曰：裕父之蛊，往未得也。虞翻曰：往失位，折鼎足，故“未得”。六五：干父之蛊，用誉。
六四裕父之蛊，往见吝：宽裕父之蛊，前往见吝。
荀爽曰：体和应中，承阳有实，用斯干事，荣誉之道也。《象》曰：干父用誉，承以德也。虞翻曰：誉，谓二也。
虞翻说：裕是不能争；
二五失位，变而得正，故“用誉”。变二使承五，故承以德。二乾爻，故称“德”矣。
孔子说父有争子，则身不陷于不义；
上九：不事王侯，虞翻曰：泰乾为王，坤为事。应在于三。震为侯，坤象不见，故“不事王侯”。
四阴体大过，本末弱，所以裕父之蛊；
高尚其事。虞翻曰：谓五已变，巽为高，艮阳升在坤上，故“高尚其事”。《象》曰：不事王侯，志可则也。
兑为见，变而失正，所以往见吝；
荀爽曰：年老事终，不当其位。体艮为止。故“不事王侯”。
象说往未得，就是这个意思。
据上临下，重阴累实，故“志可则”。《序卦》曰：有事而后可大，故受之以临。临者，大也。
六五干父之蛊，用誉：干父之蛊，用赞誉。
崔觐曰：有蛊元亨，则可大之业成。故曰“有事然后可大”也。(兑下坤上)。
上九不事王侯，高尚其事：不事王侯，高尚其事。
临：元、亨、利、贞。虞翻曰：阳息至二，与遁旁通。刚浸而长，乾来交坤，动则成乾，故“元、亨、利、贞”。
临卦：元、亨、利、贞，至于八月有凶。
至于八月有凶。虞翻曰：与遁旁通，临消于遁，六月卦也。于周为八月。
临元亨利贞，到八月有凶。
遁弑君父，故“至于八月有凶”。荀公以兑为八月，兑于周为十月。言八月，失之甚矣。
郑玄说：临是大；
郑玄曰：临，大也。阳气自此浸而长大，阳浸长矣。而有四德，齐功于乾，盛之极也。
阳气从此浸长，阳浸长了，而有四德，齐功于乾，盛到极点；
人之情盛则奢淫，奢淫则将亡，故戒以凶。临卦斗建丑而用事，殷之正月也。
人之情盛就奢淫，奢淫就将亡，所以戒以凶；临卦斗建丑而用事，是殷的正月；
当文王之时，纣为无道，故于是卦为殷家著兴衰之戒，以见周改殷正之数云。
当文王之时，纣无道，所以在这卦为殷家写兴衰之戒，以见周改殷正之数；
临自周二月用事，讫其七月，至八月而遁卦受之，此终而复始，王命然矣。《彖》曰：临，刚浸而长。虞翻曰：刚，谓二也。
临从周二月用事，到七月，到八月遁卦受它，这是终而复始，王命如此。
兑为水泽，自下浸上，故“浸而长”也。
彖传：临，刚浸而长；
说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。虞翻曰：说，兑。
说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道；
顺，坤也。刚中，谓二也。四阴皆应之，故曰“而应”。
至于八月有凶，消不久。
大享以正，谓三动成乾。天得正为泰，天地交通。
蜀才说：此卦本是坤卦；
故“亨以正，天之道也”。至于八月有凶，消不久也。蜀才曰：此本坤卦。
刚长而柔消，所以大亨利正。
刚长而柔消，故“大亨利正”也。案：临十二月卦也。
李鼎祚按：临是十二月卦；
自建丑之月，至建申之月，凡历八月，则成否也否则天地不交，万物不通，是至于八月有凶，斯之谓也。《象》曰：泽上有地，临。
从建丑之月，到建申之月，共历八月，就成否；
荀爽曰：泽卑地高，高下相临之象也。君子以教思无穷，容保民无疆。虞翻曰：君子，谓二也。
否则天地不交，万物不通，这就是至于八月有凶。
震为言，兑口讲习。学以聚之，问以辩之。坤为思，刚浸长，故“以教思无穷”。
象传：泽上有地，临；
容，宽也。二宽以居之，仁以行之；坤为容，为民，故“保民无疆”矣。
君子以教思无穷，容保民无疆。
初九：咸临，贞吉。虞翻曰：咸，感也。得正应四，故“贞吉”也。
初九咸临，贞吉：都来临，守正吉。
《象》曰：咸临贞吉，志行正也。荀爽曰：阳始咸升，以刚临柔。得其正位而居，是吉。
九二咸临，吉，无不利：都来临，吉，没有不利。
故曰：“志行正”。九二：咸临，吉，无不利。虞翻曰：得中多誉。
六三甘临，无攸利，既忧之，无咎：甘美之临，没有利益，既忧它，没有灾咎。
兼有四阴。体复初。元吉。
六四至临，无咎：到临，没有灾咎。
故“无不利”。《象》曰：咸临吉，无不利，未顺命也。荀爽曰：阳感至二，当升居五，群阴相承，故“无不利”也。
六五知临，大君之宜，吉：知临，是大君所宜，吉。
阳当居五，阴当顺从，今尚在二，故曰“未顺命也”。六三：甘临，无攸利，既忧之，无咎。《象》曰：甘临，位不当也。
上六敦临，吉，无咎：敦厚之临，吉，没有灾咎。
既忧之，咎不长也。虞翻曰：兑为口，坤为土，土爰稼穑作甘。兑口衔坤，故曰“甘临”。
九家易说：志在升二；
失位乘阳，故“无攸利”。言三失位无应，故“忧之”。
阴以阳为主，所以志在内。
动而成泰，故“咎不可长也”。六四：至临，无咎。虞翻曰：至，下也。
观卦：盥而不荐，有孚颙若。
谓下至初，应当位，有实，故“无咎”。《象》曰：至临无咎，位当也。荀爽曰：四与二同功，欲升二至五，已得承顺之，故曰“至临”也。
盥洗而不进荐，有诚信肃敬。
阳虽未乘，处位居正，故得“无咎”。是位当也。
郑玄说：坤为地、为众；
六五：知临，大君之宜，吉。《象》曰：大君之宜，行中之谓也。
巽为木、为风；九五是天子之爻；
荀爽曰：五者，帝位。
互体有艮；
大君，谓二也。宜升上居五位，吉。
艮为鬼门，又为宫阙；
故曰“知临，大君之宜”也。二者处中，行升居五，五亦处中，故曰“行中之谓也”。上六：敦临，吉，无咎。
地上有木，而为鬼门宫阙，是天子宗庙的象。
荀爽曰：上应于三，欲因三升二，过应于阳，敦厚之意，故曰：“敦临吉无咎”。《象》曰：敦临之吉，志在内也。《九家易》曰：志在升二也。
王弼说：王道可观的，没有比宗庙更盛的；
阴以阳为主。故志在内也。《序卦》曰：物大然后可观也。
宗庙可观的，没有比盥更盛的；
故受之以观。崔觐曰：言德业大者，可以观政于人，故受之以观也。(坤下巽上)。
到荐就简略，不足再观，所以观盥而不荐。
观：盥而不荐，有孚颙若。郑玄曰：坤为地，为众。巽为木，为风。
马融说：盥是进爵灌地，降神；
九五，天子之爻。互体有艮。艮为鬼门，又为宫阙。
这是祭祀盛时，到神降荐牲，礼就简略，不足观；
地上有木。而为鬼门宫阙者，天子宗庙之象也。
国之大事，只有祀与戎；
王弼曰：王道之可观者，莫盛乎宗庙。宗庙之可观者，莫盛乎盥也。至荐简略，不足复观，故“观盥而不荐”也。
王道可观，在于祭祀；
马融曰：盥者，进爵灌地，以降神也。此是祭祀盛时，及神降荐牲，其礼简略，不足允也。国之大事，唯祀与戎。
祭祀之盛，没有比初盥降神更大的；
王道可观，在于祭祀。祭祀之盛，莫过初盥降神。故孔子曰：谛自既灌而往者，吾不欲观之矣。
所以孔子说谛自既灌而往，我不欲观；
此言及荐简略，则不足观也。以下观上，见其至盛之礼，万民信敬，故云“有孚颙若”。
这话是到荐简略，就不足观；以下观上，见至盛之礼，万民信敬，所以说有孚颙若；
孚，信。颙，敬也。
孚是信，颙是敬。
案：鬼神害盈，祸淫福善。若人君修德，至诚感神。
李鼎祚按：鬼神害盈，祸淫福善；若人君修德，至诚感神；
信则黍稷非馨，明德惟馨。故“观盥而不观荐”，飨其诚信者也。
信则黍稷非馨，明德惟馨；所以观盥而不观荐，是飨其诚信；
斯即东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福，是其义也。《彖》曰：大观在上，蜀才曰：此本乾卦。
这就是东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福的意思。
案：柔小浸长，刚大在上，其德可观，故曰“大观在上”也。顺而巽，中正以观天下。
彖传：大观在上，顺而巽，中正以观天下；观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化；
虞翻曰：谓阳息临二，直方大。临者，大也。
观天之神道，而四时不忒；
在观上，故称“大观”。顺，坤也。中正谓五。
圣人神道设教，而天下服。
五以天神道观示天下，咸服其化，宾于王庭。观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。
蜀才说：此卦本是乾卦；柔小浸长，刚大在上，其德可观，所以说大观在上。
虞翻曰：观，反临也。以五阳观示坤民，故称“观”。
虞翻说：观是临的反卦；以五阳观示坤民，所以叫观；
盥，沃盥。荐，羞牲也。
盥是沃盥，荐是羞牲；
孚，信，谓五。颙颙，君德，有威容貌。
孚是信，指五；颙颙是君德，有威容貌；
若，顺也。坎为水，坤为器，艮手临坤，坎水沃之，盥之象也。
若是顺；坎为水，坤为器，艮手临坤，坎水沃它，是盥的象；
故“观盥而不荐”。孔子曰：谛自既灌，吾不欲观之矣。
所以观盥而不荐；孔子说谛自既灌，我不欲观；
巽为进退，容止可观，进退可度，则下观其德而顺其化。上之三，五在坎中，故“有孚颙若，下观而化”。
巽为进退，容止可观，进退可度，下观其德而顺其化；上之三，五在坎中，所以有孚颙若，下观而化；
《诗》曰：颙颙卬卬，如珪如璋。君德之义也。观天之神道，而四时不忒。
《诗》说颙颙卬卬，如珪如璋，是君德的意思。
虞翻曰：忒，差也。神道谓五。临，震兑为春秋，三上易位，坎冬离夏，日月象正。
象传：风行地上，观；
故“四时不忒”。圣人神道设教，而天下服矣。
先王以省方观民设教。
虞翻曰：圣人谓乾，退藏于密，而齐于巽，以神明其德教，故“圣人设教”，坤民顺从，而天下服矣。《象》曰：风行地上，观。
风行地上，是观；先王省察四方、观视民俗而设教。
先王以省方观民设教。《九家易》曰：先王谓五。
九家易说：先王指五；
应天顺民，受命之王也。
应天顺民，受命之王；
风行地上，草木必偃，枯槁朽腐，独不从风，谓应外之爻。天地气绝，阴阳所去，象不化之民，五刑所加，故以省察四方，观视民俗，而设其教也。
风行地上，草木必偃，枯槁朽腐，独不从风，说应外之爻；天地气绝，阴阳所去，象不化之民，五刑所加，所以省察四方，观视民俗，设其教；
言先王德化，光被四表，有不宾之民，不从法令，以五刑加之，以齐德教也。初六：童观，小人无咎，君子吝。虞翻曰：艮为童。
先王德化，光被四表，有不宾之民，不从法令。
阴，小人。阳，君子。初位贱，以小人承君子，故“无咎”。
初六童观，小人无咎，君子吝：童稚之观，小人没有灾咎，君子有吝。
阳伏阴下，故“君子吝”矣。《象》曰：初六童观，小人道也。王弼曰：失位处下，最远朝美，无所鉴见，故曰“童观”。
王弼说：失位处下，最远朝美，无所鉴见，所以说童观；
处大观之时，而童观趣顺而已。小人为之，无可咎责。
处大观之时而童观趣顺而已；小人做，无可咎责；
君子为之，鄙吝之道。六二：窥观，利女贞。虞翻曰：临兑为女。
君子做，是鄙吝之道。
窃观称窥兑女反成巽。巽四五得正，故“利女贞”。艮为宫室，坤为阖户，小人而应五。
六二窥观，利女贞：窥视之观，利于女子守正。
故“窥观女贞利”，不淫视也。《象》曰：窥观女贞，亦可丑也。侯果曰：得位居中，上应于五。
侯果说：得位居中，上应于五；
窥观朝美，不能大观。处大观之时，而为窥观。
窥观朝美，不能大观；处大观之时而窥观；
女正则利，君子则丑也。
女正则利，君子则丑。
案：六二离爻，离为目，又为中女。外互体艮，艮为门。阙女目近门，窥观之象也。
李鼎祚按：六二离爻，离为目，又为中女；
六三：观我生，进退。虞翻曰：坤为我，临震为生。生，谓坤生民也；
外互体艮，艮为门；
巽为进退，故“观我生进退”。临震进之五，得正居中，故《象》曰“未失道”。
阙女目近门，是窥观的象。
《象》曰：观我生进退，未失道也。荀爽曰：我，谓五也。生者，教化生也。
六三观我生，进退：观我之生，进退未定。
三欲进观于五，四既在前，而三故退，未失道也。六四：观国之光，利用宾于王。虞翻曰：坤为国。
六四观国之光，利用宾于王：观国之光，利于做王的宾客。
临阳至二，天下文明。反上成观，进显天位，故“观国之光”。王谓五阳。
崔觐说：得位比尊，承于王者；
阳尊宾坤。坤为用、为臣，四在王庭，宾事于五。故“利用宾于王”矣。
职在搜扬国俊，宾荐王庭，所以以进贤为尚宾。
《诗》曰：莫敢不来宾，莫敢不来王。是其义也。《象》曰：观国之光，尚宾也。
九五观我生，君子无咎：观我之生，君子没有灾咎。
崔觐曰：得位比尊，承于王者。职在搜扬国俊，宾荐王庭，故以进贤为尚宾也。
王弼说：观我生，是自观其道；
九五：观我生，君子无咎。虞翻曰：我，身也，谓我生。生，谓生民。
为众观之主，当宣文化，光于四表；
震生象。反坤，为死丧。嫌非生民，故不言民。
上化下，像风靡草；
阳为君子，在临二，失位之五，得道处中，故“君子无咎”矣。《象》曰：观我生，观民也。王弼曰：观我生，自观其道也。
百姓有过，在我一人；
为众观之主，当宣文化，光于四表，上之化下，犹风之靡草。百姓有过，在予一人。君子风著，已乃无咎。
君子风著，自己就无咎；
欲察已道，当观民也。虞翻曰：坤为民，谓三也。
想察己道，当观民。
坤体成，故观民也。上九：观其生，君子无咎。虞翻曰：应在三，三体临震，故“观其生”。
上九观其生，君子无咎：观他之生，君子没有灾咎。
君子谓三，之三得正，故“无咎”矣。《象》曰：观其生，志未平也。
王弼说：观其生，是为人所观；
王弼曰：观其生，为人所观也。最处上，极天下所观者也。
最处上，是天下所观的人；
处天下所观之地，其志未为平易，不可不慎。故君子德见，乃得无咎。
处天下所观之地，志未平易，不可不慎；
生，犹动出也。虞翻曰：坎为志，为平，上来之三，故“志未平”矣。
所以君子德见，才得无咎；生像动出。
《序卦》曰：可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。崔觐曰：言可观政于人，则有所合于刑矣，故曰“可观而有所合”。
噬嗑卦：亨，利用狱。
(震下离上)。噬嗑：享，利用狱。虞翻曰：否五之坤初，坤初之五，刚柔交，故“亨”也。
噬嗑而亨，利于用狱。
坎为狱，艮为手，离为明，四以不正，而系于狱。上当之三，蔽四成丰，折狱致刑，故“利用狱”。坤为用也。
李鼎祚按：颐中有物叫噬嗑，指九四；
案：颐中有物曰噬嗑，谓九四也。四互坎体，坎为法律，又为刑狱，四在颐中，齧而后亨。故“利用狱”也。
四互坎体，坎为法律，又为刑狱，四在颐中，咬而后亨，所以利用狱。
《彖》曰：颐中有物，曰噬嗑。虞翻曰：物谓四，则所噬乾脯也。颐中无物，则口不噬。
崔觐说：物在颐中，隔其上下，因咬而合，才得亨；
故先举“颐中有物曰噬嗑”也。噬嗑而亨。崔觐曰：物在颐中，隔其上下，因齧而合，“乃得其亨焉。”
比喻人在上下之间，有乱群的人，当用刑去掉他，所以说利用狱。
以喻人于上下之间，有乱群者，当用刑去之，故言“利用狱”。刚柔分，动而明，雷电合而章。
彖传：噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章；柔得中而上行，虽不当位，利用狱。
卢氏曰：此本否卦。乾之九五，分降坤初；
卢氏说：此卦本是否卦；乾的九五，分降坤初；
坤之初六，分升乾五。是刚柔分也。
坤的初六，分升乾五，是刚柔分；
分则雷动于下，电照于上，合成天威，故曰雷电合而成章也。
分了雷动于下，电照于上，合成天威，所以说雷电合而成章。
柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。侯果曰：坤之初六，上升乾五，是柔得中而上行。
侯果说：坤的初六，上升乾五，是柔得中而上行；
虽则失位，文明以中，断制枉直，不失情理，故“利用狱”。《象》曰：雷电，噬嗑。宋衷曰：雷动而威，电动而明，二者合而其道章也。
虽失位，文明以中，断制枉直，不失情理，所以利用狱。
用刑之道，威明相兼。若威而不明，恐致淫滥；
象传：雷电，噬嗑；
明而无威，不能伏物。
先王以明罚敕法。
故须雷电并合，而噬嗑备。先王以明罚敕法。
雷电是噬嗑；先王明罚敕法。
侯果曰：雷所以动物，电所以照物。雷电震照，则万物不能怀邪。
侯果说：雷用来动物，电用来照物；雷电震照，万物不能怀邪；
故先王则之，明罚敕法，以示万物，欲万方一心也。初九：屦校灭趾，无咎。虞翻曰：屦，贯。
所以先王效法它，明罚敕法，示万物，想万方一心。
趾，足也。震为足，坎为校；震没坎下，故“屦校灭趾”。
初九屦校灭趾，无咎：戴脚枷没了脚趾，没有灾咎。
初位得正，故“无咎”。干宝曰：“趾，足也，屦校，贯械也。
干宝说：趾是足，屦校是贯械；
初居刚躁之家，体贪狠之性，以震掩巽，强暴之男也。行侵陵之罪，以陷屦校之刑，故曰“屦校灭趾”。得位于初，顾震知惧，小徵大戒，以免刑戮，故曰“无咎”矣。
初居刚躁之家，体贪狠之性，以震掩巽，是强暴之男；
《象》曰：屦校灭趾，不行也。虞翻曰：否坤小人。以阴消阳，其亡其亡。
行侵陵之罪，陷屦校之刑，所以说屦校灭趾；
故五变灭初，否坤杀不行也。干宝曰：不敢遂行强也。六二：噬肤灭鼻，无咎。
得位于初，顾震知惧，小惩大戒，以免刑戮，所以说无咎。
虞翻曰：噬，食也。艮为肤，为鼻；鼻没坎水中，隐藏不见，故“噬肤灭鼻”。
六二噬肤灭鼻，无咎：咬肉没了鼻子，没有灾咎。
乘刚，又得正多誉，故“无咎”。《象》曰：噬肤灭鼻，乘刚也。侯果曰：居中履正，用刑者也。
侯果说：居中履正，是用刑的人；
二互体艮。艮为鼻，“又为黔喙，噬肤灭鼻之象也。
二互体艮；艮为鼻，又为黔喙，是噬肤灭鼻的象；
乘刚，噬必深，噬过其分，故“灭鼻也”。刑刻虽峻，得所疾也。虽则灭鼻，而无咎矣。
乘刚，噬必深，噬过其分，所以灭鼻；
六三：噬昔肉，遇毒，小吝，无咎。虞翻曰：三在肤里，故称肉。离日之，为昔；
刑刻虽峻，得所疾；
坎为毒，故“噬昔肉遇毒”。毒谓矢毒也。失位承四，故“小吝”。
虽灭鼻，而无咎。
与上易位，利用狱成丰，故“无咎”也。《象》曰：遇毒，位不当也。荀爽曰：昔肉，谓四也。
六三噬昔肉，遇毒，小吝，无咎：咬昔肉（底本作“昔”，见校记），遇毒，小吝，没有灾咎。
三以不正，噬取异家，法当遇罪，故曰“遇毒”。为艮所止，所欲不得，故“小吝”也。所欲不得，则免于罪，故“无咎”矣。
陆绩说：肉有骨，叫胏；
九四：噬干胏，得金矢，利艰贞，吉。《象》曰：利艰贞吉，未光也。陆绩曰：肉有骨，谓之胏。
离为干肉，又为兵矢；
离为干肉，又为兵矢。失位用刑，物亦不服。若噬有骨之干胏也。
失位用刑，物也不服，像咬有骨的干胏；
金矢者，取其刚直也。噬胏虽复艰难，终得申其刚直，虽获正吉，未为光大也。
金矢取刚直；噬胏虽艰难，终得申刚直，虽获正吉，未为光大。
六五：噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。虞翻曰：阴称肉，位当离，日中烈，故干肉也。
九四噬干胏，得金矢，利艰贞，吉：咬干胏，得金矢，利于艰难守正，吉。
乾金黄，故“得黄金”。贞，正。厉，危也。
六五噬干肉，得黄金，贞厉，无咎：咬干肉，得黄金，守正危厉，没有灾咎。
变而得正，故“无咎”。王弼曰：干肉，坚也。黄，中也。
王弼说：干肉是坚，黄是中，金是刚；
金，刚也。以阴处阳，以柔承刚，以噬于物，物亦不服，故曰“噬干肉也”。
以阴处阳，以柔承刚，以噬于物，物也不服，所以说噬干肉；
然处得尊位，而居于中，能行其戮者也。履不正而能行其戮，刚胜者也。
但处得尊位，居于中，能行其戮；履不正而能行其戮，是刚胜；
噬虽不服，得中而胜，故曰“噬干肉得黄金”也。已虽不正，而刑戮得当，故虽贞厉而无咎也。《象》曰：贞厉无咎，得当也。
噬虽不服，得中而胜，所以说噬干肉得黄金；
荀爽曰：谓阴来正居，是而厉阳也。以阴厉阳，正居其处。
己虽不正，而刑。
而无咎者，以从下升上，不失其中。所言得当。上九：何校灭耳，凶。
九五之后文见原文。
荀爽曰：为五所何，故曰“何校”。据五应三，欲尽灭坎。上体坎，为耳。
上九何校灭耳，凶：戴颈枷没了耳朵，凶。
故曰“灭耳凶”。上以不正，侵欲无已，夺取异家，恶积而不可掩，罪大而不可解，故“宜凶”矣。郑玄曰：离为槁木；
郑玄说：离为槁木；
坎为耳，木在耳上，“何校灭耳”之象也。《象》曰：何校灭耳，聪不明也。
坎为耳，木在耳上，是何校灭耳的象。
《九家易》曰：当据离坎，以为聪明。坎既不正，今欲灭之。故曰“聪不明也”。
九家易说：当据离坎，以为聪明；
《序卦》曰：物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。
坎既不正，如今想灭它；
崔觐曰：言物不可苟合于刑，当须以文饰之，故受之以贲。(离下艮上)。
所以说聪不明。
贲：亨。虞翻曰：泰上之乾二，乾二之坤上，柔来文刚，阴阳交，故“亨”也。小利有攸往。
贲卦：亨，小利有攸往。
虞翻曰：小谓五。五失正，动得位。体离，以刚文柔。
贲饰而亨通，小利于有所前往。
故“小利有攸往”。郑玄曰：贲，文饰也。
郑玄说：贲是文饰；
离为日，天文也。艮为石，地文也。
离为日，是天文；艮为石，是地文；
天文在下，地文在上，天地二文，相饰成贲者也。犹人君以刚柔仁义之道饰成其德也。
天文在下，地文在上，天地二文，相饰成贲；
刚柔杂，仁义合，然后嘉会礼通，故“亨”也。卦互体坎艮，艮止于上，坎险于下，夹震在中，故不利大行，小有所之，则可矣。
像人君以刚柔仁义之道饰成其德；
《彖》曰：贲亨，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。荀爽曰：此本泰卦。
刚柔杂，仁义合，然后嘉会礼通，所以亨；
谓阴从上来，居乾之中，文饰刚道，交于中和，故“亨”也。分乾之二，居坤之上，上饰柔道，兼据二阴故“小利有攸往”矣。天文也。
卦互体坎艮，艮止于上，坎险于下，夹震在中，所以不利大。
虞翻曰：谓五。利变之正，成巽，体离。艮为星，离日坎月，巽为高。
彖传：贲，柔来而文刚，故亨；
五，天位。离为文明，日月星辰，高丽于上。故称天之文也。
分刚上而文柔，故小利有攸往；
文明以止，人文也。虞翻曰：人谓三。乾为人。
天文也；
文明，离。止，艮也。震动离明。
文明以止，人文也；
五变据四，二五分则止文三。故以三为人文也。观乎天文，以察时变。
观乎天文，以察时变；
虞翻曰：日月星辰，为天文也。泰震春，兑秋。贲坎冬，离夏。
观乎人文，以化成天下。
巽为进退，日月星辰，进退盈缩，谓朓侧朏也。历象在天成变，故“以察时变”矣。观乎人文，以化成天下。
干宝说：四时之变，悬于日月；
虞翻曰：泰乾为人。五上动，体既济。贲离象，重明丽正，故“以化成天下”也。
圣人之化，成于文章；
干宝曰：四时之变，县乎日月；圣人之化，成乎文章。观日月而要其会通，观文明而化成天下。
观日月而要其会通，观文明而化成天下。
《象》曰：山下有火，贲。王廙曰：山下有火，文相照也。
王廙说：山下有火，文相照；
夫山之为体，层峰峻岭，峭崄参差。直置其形，已如雕饰。
山这种形体，层峰峻岭，峭崄参差；只摆它的形，已像雕饰；
复加火照，弥见文章。贲之象也。
再加火照，更见文章，是贲的象。
君子以明庶政，无敢折狱。
象传：山下有火，贲；
虞翻曰：君子谓乾。离为明，坤为庶政，故“明庶政”。
君子以明庶政，无敢折狱。
坎为狱，三在狱得正，故“无敢折狱”。噬嗑四不正，故“利用狱”也。
山下有火，是贲；君子明庶政，不敢折狱。
初九：贲其趾，虞翻曰：应在震，震为足，故“贲其趾”也。舍车而徒。虞翻曰：应在艮。
初九贲其趾，舍车而徒：饰其脚趾，舍车步行。
艮为舍，坎为车；徒，步行也。位在下，故“舍车而徒”。
崔觐说：刚柔相交，以成饰义；
《象》曰：舍车而徒，义弗乘也。崔觐曰：刚柔相交，以成饰义者也。今近四弃于二比故曰“舍车”。
如今近四弃于二比，所以说舍车；
车士大夫所乘，谓二也。四乘于刚，艮止其应，初全其义，故曰“而徒”。
车是士大夫所乘，指二；四乘于刚，艮止其应，初全其义，所以说而徒；
徒，尘贱之事也。自饰其行，故曰“贲其趾”。
徒是尘贱的事；自饰其行，所以说贲其趾；
趾，谓初也。
趾指初。
王肃曰：在下，故称趾。既舍其车，又饰其趾，是徒步也。
王肃说：在下，所以称趾；既舍其车，又饰其趾，是徒步。
六二：贲其须。
六二贲其须：饰其须。
《象》曰：贲其须，与上兴也。侯果曰：自三至上，有颐之象也。
九三贲如，濡如，永贞吉：贲饰的样子，濡润的样子，永远守正吉。侯果说：从三到上，有颐的象；
二在颐下，须之象也。
二在颐下，是须的象；
二无其应，三亦无应，若能上承于三，与之同德，虽俱无应，可相与而兴起也。九三：贲如濡如，永贞吉。《象》曰：永贞之吉，终莫之陵也。
二无其应，三也无应，若能上承于三，与它同德，虽都无应，可以相与兴起。
卢氏曰：有离之文以自饰。故曰“贲如”也。
卢氏说：有离之文自饰，所以说贲如；
有坎之水以自润，故曰“濡如”也。体刚履正，故“永贞吉”。
有坎之水自润，所以说濡如；体刚履正，所以永贞吉；
王弼曰：有应在初。三为寇难，二志相感，不获交通。
王弼说：有应在初；三为寇难，二志相感，不获交通；
欲静则失初之应，欲进则惧三之难，故或饰或素。内怀疑惧，鲜洁其马，翰如以待。虽履正位，未果其志。
想静就失初之应，想进就惧三之难，所以或饰或素；
匪缘寇隔，乃为婚媾，则终无尤也。陆绩曰：震为马，为白，故曰“白马翰如”。案：皤亦白，素之貌也。
内怀疑惧，鲜洁其马，翰如以待；
《象》曰：六四，当位疑也。案：坎为盗，故疑。
虽履正位，未果其志；
当位乘三，悖礼难饰，应初远阳，故曰“当位疑也”。匪寇婚媾，终无尤也。
不是因寇隔，才是婚媾，就终无尤。
崔觐曰：以其守正待应，故“终无尤也”。六五：贲于邱园，束帛戋戋，吝。终吉。
陆绩说：震为马、为白，所以说白马翰如。
虞翻曰：艮为山。五半山，故称邱；木果曰园，故“贲于邱园”也。
李鼎祚按：皤也是白，是素的样子；
六五失正，动之成巽。巽为帛、为绳。艮手持，故“束帛”。
坎为盗，所以疑；
以艮断巽，故“戋戋”。失位无应，故“吝”。变而得正，故“终吉”矣。
当位乘三，悖礼难饰，应初远阳，所以说当位疑；
《象》曰：六五之吉，有喜也。荀爽曰：艮，山。震，林。
匪寇婚媾，终无尤。
失其正位，在山林之间，贲饰邱陵，以为园圃，隐士之象也。五为王位，体中履和，勤贤之主，尊道之君也。故曰“贲于邱园，束帛戋戋”。
六五贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉：贲饰于丘园，束帛少少，有吝，最终吉。
君臣失正，故“吝”。能以中和饰上成功，故“终吉”而“有喜也”。虞翻曰：五变之阳，故有喜。
李鼎祚按：六五离爻，离为中女；
凡言喜庆，皆阳爻。束帛戋戋，委积之貌。案：六五离爻，离为中女。
午为蚕丝，是束帛的象。
午为蚕丝，束帛之象。上九：白贲，无咎。虞翻曰：在巽上，故曰“白贲”。
上九白贲，无咎：素白之贲，没有灾咎。
乘五，阴变而得位，故“无咎”矣。《象》曰：白贲无咎，上得志也。干宝曰：白，素也。
干宝说：白是素；
延山林之人，采素士之言，以饰其政，故“上得志”也。虞翻曰：上之五得位，体成既济，故曰“得志”。坎为志也。
延山林之人，采素士之言，饰其政，所以上得志。
《序卦》曰：致饰然后通则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。崔觐曰：以文致饰，则上下情通，故曰“致饰然后通”也。
崔觐说：以文致饰，上下情通，所以说致饰然后通；
文者致理，极而无救则尽矣。尽，犹剥也。
文是致理，极而无救就尽；尽就是剥。
(坤下艮上)。剥：不利有攸往。
剥卦：不利有攸往。
虞翻曰：阴消乾也，与夬旁通。以柔变刚，小人道长；子弑其父，臣弑其君，故“不利有攸往”也。
不利于有所前往。
《彖》曰：剥，剥也。卢氏曰：此本乾卦。
卢氏说：此卦本是乾卦；
群阴剥阳，故名为剥也。柔变刚也。
群阴剥阳，所以叫剥。
荀爽曰：谓阴外变五。五者至尊，为阴所变，故曰“剥也”。不利有攸往，小人长也。
郑玄说：阴气侵阳，上到五，万物零落，所以叫剥；
郑玄曰：阴气侵阳，上至于五，万物零落，故谓之“剥也”。五阴一阳，小人极盛，君子不可有所之，故“不利有攸往”也。
五阴一阳，小人极盛，君子不可有所往，所以不利有攸往。彖传：剥，剥也，柔变刚；
顺而止之，观象也。虞翻曰：坤顺艮止，谓五消观成剥，故“观象”也。
不利有攸往，小人长；顺而止之，观象；
君子尚消息盈虚，天行也。虞翻曰：乾为君子，乾息为盈，坤消为虚，故“君子尚消息盈虚，天行也”。
君子尚消息盈虚，天行。陆绩说：艮为山，坤为地；
则出入无疾，反复其道。易亏巽消艮，出震息兑，盈乾虚坤，故于是见之耳。
山附于地，说高附于卑，贵附于贱，君不能制臣。
《象》曰：山附于地，剥。陆绩曰：艮为山，坤为地。
象传：山附于地，剥；上以厚下安宅。
山附于地，谓高附于卑，贵附于贱，君不能制臣也。上以厚下安宅。
山附于地，是剥；上用厚下安宅。
卢氏曰：上，君也。宅，居也。
卢氏说：上是君，宅是居；
山高绝于地。
山高绝于地；
今附地者，明被剥矣。属地时也。
如今附地，说明被剥了，是属地之时；
君当厚锡于下，贤当卑降于愚，然后得安其居。初六：剥床以足，蔑贞凶。虞翻曰：此卦坤变乾也。
君当厚锡于下，贤当卑降于愚，然后得安其居。
动初成巽，巽木为床；复震在下，为足，故“剥床以足”。蔑，无。
初六剥床以足，蔑贞凶：剥床从足开始，灭守正凶。
贞，正也。失位无应，故“蔑贞凶”。震在阴下，《象》曰：以灭下也。
卢氏说：蔑是灭；
《象》曰：剥床以足，以灭下也。卢氏曰：蔑，灭也。坤所以载物，床所以安人。
坤用来载物，床用来安人；
在下，故称“足”。
在下，所以称足；
先从下剥，渐及于上，则君政崩灭。故曰“以灭下也”。六二：剥床以辨，蔑贞凶。
先从下剥，渐及于上，君政崩灭；
虞翻曰：指间称辨剥。剥二成艮。
所以说以灭下。
艮为指，二在指间。故“剥床以辨”。无应在剥，故“蔑贞，凶”也。
六二剥床以辨，蔑贞凶：剥床到辨，灭守正凶。
《象》曰：剥床以辨，未有与也。郑玄曰：足上称辨，谓近膝之下。
郑玄说：足上称辨，指近膝之下；
屈则相近，信则相远，故谓之辨。辨，分也。
屈就相近，伸就相远，所以叫辨；辨是分。
崔觐曰：今以床言之，则辨当在第足之间，是床梐也。
崔觐说：以床说，辨当在第足之间，是床梐；
“未有与”者，言至三则应，故二“未有与”也。六三：剥无咎。《象》曰：剥之无咎，失上下也。
未有与是说到三就应，所以二未有与。
荀爽曰：众皆剥阳，三独应上，无剥害意，是以“无咎”。《象》曰：失上下也。六四：剥床以肤，凶。
六三剥之，无咎：剥它，没有灾咎。
虞翻曰：辨上称肤。艮为肤。以阴变阳，至四乾毁，故“剥床以肤”。
六四剥床以肤，凶：剥床到肤，凶。
臣弑君，子弑父，故“凶”矣。王肃曰：在下而安人者，床也。在上而处床者，人也。
王肃说：在下安人的是床，在上处床的是人；
坤以象床，艮以象人。
坤象床，艮象人；
床剥尽，以及人身，为败滋深，害莫甚焉。故曰：“剥床以肤，凶”也。
床剥尽，到人身，败更深，害没有比这大的；所以说剥床以肤，凶。
《象》曰：剥床以肤，切近灾也。崔觐曰：床之肤谓荐席，若兽之有皮毛也。
崔觐说：床之肤指荐席，像兽有皮毛；
床以剥尽，次及其肤，剥于大臣之象，言近身与君也。六五：贯鱼，以宫人宠，无不利。虞翻曰：剥消观五。
床剥尽，接着及其肤，是剥大臣的象，说近身与君。
巽为鱼，为绳；艮手持绳贯巽，故“贯鱼”也。艮为宫室，人谓乾；
六五贯鱼，以宫人宠，无不利：贯鱼，像宫人受宠，没有不利。
五以阴代阳，五贯乾，为宠人，阴得丽之，故“以宫人宠”。动得正成观，故“无不利”也。何妥曰：夫剥之为卦，下比五阴，骈头相次，似贯鱼也。
何妥说：剥卦下比五阴，骈头相次，像贯鱼；
鱼为阴物，以喻众阴也。夫宫人者，后夫人嫔妾，各有次序，不相渎乱，此则贵贱有章，宠御有序。
鱼是阴物，比喻众阴；宫人是后夫人嫔妾，各有次序，不相渎乱，这就是贵贱有章，宠御有序；
六五既为众阴之主，能有贯鱼之次第，故得“无不利”矣。《象》曰：以宫人宠，终无尤也。
六五既为众阴之主，能有贯鱼的次第，所以得无不利。
崔觐曰：鱼与宫人皆阴类，以比小人焉。鱼大小一贯，若后夫人嫔妇御女，小大虽殊，宠御则一，故“终无尤也”。
崔觐说：鱼与宫人都是阴类，比小人；鱼大小一贯，像后夫人嫔妇御女，大小虽殊，宠御则一，所以终无尤。
上九：硕果不食。君子德车，小人剥庐。虞翻曰：艮为硕果，谓三已复位，有颐象。
上九硕果不食，君子得舆，小人剥庐：大果不吃，君子得车，小人剥庐。
颐中无物，故“不食”也。夬乾为君子，为德；
侯果说：艮为果、为庐；
坤为车，为民；
坤为舆；
乾在坤，故以德为车。小人谓坤，艮为庐；上变灭艮，坤阴迷乱，故“小人剥庐”也。
处剥之上，有刚直之德，群小人不能伤害；
《象》曰：君子德车，民所载也。小人剥庐，终不可用也。
所以果到硕大，不被剥食；
侯果曰：艮为果，为庐。坤为舆。处剥之上，有刚直之德，群小人不能伤害也。
君子居此，万姓赖安，像得乘车舆；
故果至硕大，不被剥食矣。君子居此，万姓赖安，若得乘其车舆也。小人处之，则庶方无控，被剥其庐舍，故曰“剥庐，终不可用”矣。
小人处此，庶方无控，被剥庐舍，所以说剥庐，终不可用。