卷三

泰。

泰卦。

小往大来。吉亨。

小（阴）往外，大（阳）来内，吉祥亨通。

夫为下者每难于上达。而为上者每难于下交。今小往而达于上。

处下的人常常难以上达，处上的人常常难以下交。

大来而交于下。此所以为泰而吉亨也。约世道。

如今小往上达，大来下交，所以泰而吉亨。

则上下分定之后。情得相通。而天下泰宁。

约世道说，上下名分定后，情意相通，天下安宁。

约佛法。则化道已行。而法门通泰。

约佛法说，化导之道已行，法门通泰。

约观心。则深明六即。不起上慢。

约观心说，深明六即，不起增上慢，修证可期。

而修证可期。又是安忍强软二魔。则魔退而道亨也。

又能安忍强软二魔，魔退道亨。

强软二魔不能为患是小往。忍力成就是大来。

强软二魔不能为患，这是小往；忍力成就，这是大来。

彖曰。泰。小往大来。吉亨。则是天地交而万物通也。上下交而其志同也。内阳而外阴。内健而外顺。内君子而外小人。君子道长。小人道消也。

彖传说：泰，小往大来，吉亨。这就是天地交而万物通，上下交而志同。内阳外阴，内健外顺，内君子外小人，君子之道增长，小人之道消退。

约四时则如春。天地之气交而万物咸通。

约四时说，如春天，天地之气交，万物都通。

约世道如初治。上下之情交而志同为善。

约世道说，如初治之世，上下之情交，志同为善。

约体质。则内阳而外阴。阳刚为主。

约体质说，内阳外阴，阳刚为主。

约德性。则内健而外顺。无私合理。

约德性说，内健外顺，无私合理。

约取舍。则内君子而外小人。见贤思齐。

约取舍说，内君子外小人，见贤思齐，见恶自省。

见恶自省。故君子道长。则六爻皆有君子之道。

所以君子道长，六爻都有君子之道；

小人道消。则六爻皆有保泰防否之功也。

小人道消，六爻都有保泰防否之功。

佛法释者。若得小往大来。则性德之天与修德之地相交。

佛法解释说，若得小往大来，性德之天与修德之地相交，万行都通。

而万行俱通也。向上玄悟与向下操履相交。而解行不分作两橛也。

向上玄悟与向下操履相交，解与行不分成两截。

内具阳刚之德。而外示阴柔之忍。

内具阳刚之德，外示阴柔之忍；

内具健行不息之力。而外有随顺世间方便。内合佛道之君子。

内具健行不息之力，外有随顺世间的方便；

而外同流于九界之小人。能化九界俱成佛界。故君子道长而小人道消也。

内合佛道君子，外同流于九界小人，能化九界都成佛界，所以君子道长、小人道消。

象曰。天地交泰。后以财成天地之道。辅相天地之宜。以左右民。

象传说：天地交而为泰，君王因此裁成天地之道，辅助天地之宜，来左右百姓。

佛法释者。天地之道。即性具定慧。

佛法解释说：天地之道，就是性具的定慧。

天地之宜。即定慧有适用之宜。

天地之宜，就是定慧有适用的机宜。

财成辅相。即以修裨性也。

财成辅相，就是以修行补益本性。

左右民者。不被强软二魔所坏。则能用此二魔为侍者也。

左右百姓，就是不被强软二魔所坏，反能用这二魔为侍者。

初九。

初九。

拔茅茹。以其汇。征吉。

拔茅草，连着根，带着同类一起，出征吉祥。

象曰。拔茅征吉。志在外也。

象传说：拔茅出征吉祥，志在外。

阳刚之德。当泰之初。岂应终其身于下位哉。

有阳刚之德，又当泰卦之初，怎应终身处下位呢？

连彼同类以进。志不在于身家。故可保天下之终泰矣。

连着同类一起前进，志不在身家，所以能保天下终久安泰。

九二。包荒。用冯河。不遐遗。朋亡。得尚于中行。象曰。包荒。得尚于中行。以光大也。

九二。包容荒芜无用的人，任用能徒步渡河的人，不遗漏远方的人，忘掉朋党，才能配得上中正之道。象传说：包荒，得配中行，因此光大。

刚中而应六五。此得时行道之贤臣也。

刚健居中而应六五，这是得时行道的贤臣。

故宜休休有容。荒而无用者包之。有才能冯河者用之。

所以应当宽容有度：荒芜无用的人包容他，有才能渡河的人任用他，远方的人也不遗漏。

遐者亦不遗之。勿但以二阳为朋。乃得尚合六五中正之道而光大耳。

不要只把二阳当朋党，才能配得上六五中正之道而光大。

九三。

九三。

无平不陂。无往不复。

没有平地不变成斜坡，没有去了不回来的。

艰贞无咎。勿恤其孚。于食有福。

艰难守正就没有灾咎，不用忧虑诚信，在饮食上有福。

象曰。无往不复。天地际也。

象传说：无往不复，是天地交际之时。

世固未有久泰而不否者。顾所以持之者何如耳。

世上本来没有长久安泰而不转否的，关键看用什么办法维持。

九三刚正。故能艰贞而有福。挽回此天地之际。

九三刚正，所以能艰难守正而有福，挽回这天地交际的关头。

六四。翩翩不富以其邻。

六四。轻快地下来，不以富自居而与邻同。

不戒以孚。象曰。

不用戒备而彼此相信。

翩翩不富。皆失实也。

象传说：翩翩不富，是都失了实；

不戒以孚。中心愿也。

不戒而信，是出于本心所愿。

柔正之德。处泰已过中之时。虽无致治真实才力。而赖有同志以防祸乱。则不约而相信。故犹可保持此泰也。俞玉吾曰。泰之时。三阴阳皆应。上下交而志同。不独二五也。乾之初爻。即拔茅连茹以上交。四为坤之初爻。亦翩然连类而下交。三交乎上。既勿恤其孚。故四交于下。亦不戒以孚。上下一心。阴阳调和。此大道为公之盛。所以为泰。季彭己曰。失实。言三阴从阳而不为主也。阳实则能为主。阴虚则但顺承乎阳而已。不有其富之义也。中心愿者。言其出于本心也。

有柔顺中正之德，处在泰已过中的时候，虽无致治的真实才力，但赖有同志防祸乱，就不用约定而彼此相信，所以还可保持此泰。俞玉吾说：泰的时候，三阴三阳都相应，上下交而志同，不只二五。乾的初爻，拔茅连根以上交；四是坤的初爻，也轻快地连类而下交。三交于上，既然不用忧虑诚信，四交于下，也不用戒备而信。上下一心，阴阳调和，这是大道为公的盛世，所以为泰。季彭己说：失实，是说三阴从阳而不为主。阳实就能为主，阴虚就只顺承阳而已，这就是不富的意思。中心愿，是说出于本心。

六五。

六五。

帝乙归妹。以祉元吉。

帝乙嫁女，有福，大吉。

象曰。以祉元吉。中以行愿也。

象传说：有福大吉，是以中道行其所愿。

柔中居尊。下应九二。虚心用贤。

柔顺居中而居尊位，下应九二，虚心用贤，不以君道自专。

而不以君道自专。如帝乙归妹。尽其妇道而顺乎夫子。

如帝乙嫁女，尽妇道而顺从夫子。

夫如是。则贤人乐为之用。而泰可永保矣。

这样，贤人乐于为他所用，泰就可永保了。

上六。城复于隍。

上六。

勿用师。自邑告命。贞吝。

城墙倒塌到城壕里，不要用兵，命令出自自己的封邑，守正也有羞吝。

象曰。城复于隍。其命乱也。

象传说：城复于隍，是政命乱了。

泰极必否。时势固然。

泰到极点必转否，时势本来如此。

阴柔又无拨乱之才。故诫以勿复用师。

阴柔又无拨乱之才，所以告诫不要再用兵。

上既失权。下必擅命。故有自邑告命者。

上已失权，下必擅命，所以有自邑告命的事。

邑非出命之所。而今妄自出命。亦可羞矣。

邑不是出命的地方，如今妄自出命，也可羞了。

然上六只是无才。而以阴居阴。仍得其正。

然而上六只是无才，以阴居阴，仍得其正，不是全无德。

非是全无德也。但遇此时势。故命乱而出自邑人耳。

只是遇到这时势，所以命乱而出自邑人罢了。

约佛法释六爻者。夫欲安忍强软二魔。须藉定慧之力。初九刚正。故内魔既降。外魔亦伏。似拔茅而连汇。九二刚中。故外魔既化。内魔不起。尚中行而光大。九三过刚。故须艰贞。方得无咎。以其本是正慧。必能取定。故为天地相际。六四正定孚于正慧。故虽不富而能以邻。知魔无实。则魔反为吾侍而如邻。六五定有其慧。故能即魔界为佛界。具足福慧二种庄严。如帝乙归妹而有祉元吉。上六守其劣定。故魔发而成乱。

约佛法解释六爻：要安忍强软二魔，须借定慧之力。初九刚正，所以内魔已降，外魔也伏，如拔茅连根。九二刚中，所以外魔已化，内魔不起，配得上中行而光大。九三过刚，所以须艰贞才无咎，因它本是正慧，必能取定，所以为天地相际。六四正定信于正慧，所以虽不富而能与邻同，知魔无实，魔反为我侍从如邻。六五定中有慧，所以能即魔界为佛界，具足福慧二种庄严，如帝乙归妹而有祉元吉。上六守着劣定，所以魔发而成乱。

否之匪人。不利君子贞。

否卦。不是人道所宜，不利于君子守正。

大往小来。

大（阳）往外，小（阴）来内。

约世道。则承平日久。君民逸德。而气运衰颓。约佛法。则化道流行。出家者多。而有漏法起。约观心。则安忍二魔之后。得相似证。每每起于似道法爱而不前进。若起法爱。则非出世正忍正智法门。故为匪人。而不利君子贞。以其背大乘道。退堕权小境界故也。

约世道说，承平日久，君民安逸失德，气运衰颓。约佛法说，化道流行，出家的人多，有漏之法兴起。约观心说，安忍二魔之后，得了相似证，常常起似道的法爱而不前进。若起法爱，就不是出世正忍正智的法门，所以为匪人，不利于君子守正，因为它背离大乘道，退堕到权教小乘境界。

彖曰。否之匪人。不利君子贞。大往小来。则是天地不交。而万物不通也。上下不交。而天下无邦也。内阴而外阳。内柔而外刚。内小人而外君子。小人道长。君子道消也。佛法释者。若起似道法爱。则修德不合性德之天。而万行俱不通也。向上不与向下合一。而不能从寂光垂三土之邦国也。内证阴柔顺忍。而置阳刚佛性于分外。内同二乘之小人。而置佛果君子于分外。自不成佛。不能化他成佛。故小人道长。君子道消也。强软二魔。人每畏惧。故泰传极庆快之辞以安慰之。令无退怯。顺道法爱。人每贪恋。故否传极嗟叹之辞以警策之。令无取著。

彖传说：否之匪人，不利君子贞，大往小来。这就是天地不交而万物不通，上下不交而天下无邦。内阴外阳，内柔外刚，内小人外君子，小人之道长，君子之道消。佛法解释说，若起似道法爱，修德不合性德之天，万行都不通。向上不与向下合一，不能从寂光垂示三土的邦国。内证阴柔顺忍，把阳刚佛性置于分外；内同二乘小人，把佛果君子置于分外。自己不成佛，也不能化他成佛，所以小人道长、君子道消。强软二魔，人常畏惧，所以泰传用极庆快的言辞安慰他，叫他不要退怯。顺道法爱，人常贪恋，所以否传用极嗟叹的言辞警策他，叫他不要取著。

象曰。天地不交。否。

象传说：天地不交，是否。

君子以俭德辟难。不可荣以禄。

君子以节俭之德避难，不可贪荣禄位。

佛法释者。观此顺道法爱。犹如险坑之难。而不取其味。是谓不可荣以禄也。

佛法解释说：看这顺道法爱，如同险坑之难，而不取它的味道，这就是不可荣以禄。

初六。

初六。

拔茅茹。以其汇。贞吉亨。

拔茅草，连着根，带着同类一起，守正吉祥亨通。

象曰。拔茅贞吉。志在君也。

象传说：拔茅守正吉祥，志在君。

六爻皆有救否之任。皆论救否之方。不可以下三爻为匪人也。

六爻都有救否的责任，都讲救否的方法，不可以把下三爻当作匪人。

初六柔顺而居阳位。且有同志可以相济。故拔茅连汇而吉亨。

初六柔顺而居阳位，又有同志可以相助，所以拔茅连根而吉亨。

但时当否初。尤宜思患豫防。故诫以贞也。

只是时当否初，尤其应当思患预防，所以告诫守正。

六二。包承。

六二。包容承顺。

小人吉。大人否亨。

小人吉祥，大人处否而亨通。

象曰。大人否亨。不乱群也。

象传说：大人否亨，是不乱群。

柔顺中正上应九五阳刚中正之君。惟以仁慈培植人心。挽回天运。故小人得其包承而吉。然在六二大人分中。见天下之未平。心犹否塞不安。不安乃可以致亨。而非小人所能乱矣。

柔顺中正，上应九五阳刚中正之君，只以仁慈培植人心，挽回天运，所以小人得它包承而吉。然而在六二大人分上，见天下未平，心还否塞不安，不安才可以致亨，而不是小人所能乱的。

六三。包羞。

六三。包容羞辱。

象曰。包羞。位不当也。

象传说：包羞，是位不当。

以阴居阳在下之上。内刚外柔。

以阴居阳，在下卦之上，内刚外柔。

苟可以救否者。无不为之。岂顾小名小节。

只要可以救否，无所不为，岂顾小名小节。

谚云。包羞忍耻是男儿。

谚语说：包羞忍耻是男儿。

时位使然。何损于坤顺之德哉。易因曰。

时位使然，何损于坤顺之德呢。

此正处否之法。所谓唾面自乾。褫裘纵博者也。

易因说：这正是处否的方法，就是所谓唾面自乾、褫裘纵博。

九四。

九四。

有命无咎。畴离祉。象曰。

有天命就没有灾咎，同类都附丽于福。

有命无咎。志行也。

象传说：有命无咎，是志得行。

刚而不正。以居上位。宜有咎也。

刚健而不正，又居上位，本应有咎。

但当否极泰来之时。又得畴类共离于祉。故救否之志得行。

但当否极泰来的时候，又得同类共同附丽于福，所以救否之志得行。

离者。附丽也。

离，就是附丽。

九五。

九五。

休否。大人吉。

止息否闭，大人吉祥。

其亡其亡。系于苞桑。

想着它将亡、它将亡，把东西系在丛生的桑树上。

象曰。大人之吉。位正当也。

象传说：大人之吉，是位正当。

阳刚中正。居于君位。下应柔顺中正之臣。故可以休否而吉。然患每伏于未然。乱每生于所忽。故必念念安不忘危。存不忘亡。治不忘乱。如系物于苞桑之上。使其坚不可拔。此非大人。其孰能之。

阳刚中正，居君位，下应柔顺中正之臣，所以可以止息否闭而吉。然而祸患常伏在未然之时，乱常生于疏忽之处，所以必须念念安不忘危，存不忘亡，治不忘乱，如把东西系在苞桑上，使它坚不可拔。这不是大人，谁能做到呢。

上九。

上九。

倾否。先否后喜。

倾覆否闭，先否后喜。

象曰。否终则倾。何可长也。

象传说：否到终点就倾覆，怎能长久呢。

刚不中正。居卦之外。先有否也。

刚健而不中不正，居卦之外，先有否。

但否终则倾。决无长否之理。故得后有喜耳。

但否到终点就倾覆，决无长久否闭的道理，所以后来有喜罢了。

佛法释者。顺道法爱。非阳刚智德不能拔之。初六法爱未深。而居阳位。若能从此一拔。则一切俱拔。故勉以贞则吉亨。劝其志在于君。君即指法身实证也。六二法爱渐深。故小人则吉。大人正宜于此作否塞想。乃得进道而亨。六三法爱最深。又具小慧。妄认似道为真。故名包羞。九四刚而不正。虽暂起法爱。终能自拔而志行。九五刚健中正。故直入正位而吉。然尚有四十一品无明未断。所以位位皆不肯住。名其亡其亡。从此心心流入萨婆若海。证念不退。名系于苞桑。上九阳居阴位。始亦未免法爱。后则智慧力强。故能倾之。

佛法解释说：顺道法爱，非阳刚智德不能拔除。初六法爱未深，又居阳位，若能从此一拔，一切都拔，所以勉励守正则吉亨，劝它志在君。君就是指法身实证。六二法爱渐深，所以小人就吉，大人正应在此时作否塞想，才得进道而亨。六三法爱最深，又有小慧，妄认似道为真，所以名包羞。九四刚而不正，虽暂起法爱，终能自拔而志行。九五刚健中正，所以直入正位而吉。然而还有四十一品无明未断，所以位位都不肯住，叫作其亡其亡。从此心心流入萨婆若海，证念不退，叫作系于苞桑。上九阳居阴位，起初也未免法爱，后来智慧力强，所以能倾覆它。

同人。

同人卦。

于野亨。利涉大川。利君子贞。

在野外亨通，利于涉过大河，利于君子守正。

约世道。则倾否必与人同心协力。约佛法。

约世道说，倾覆否闭必与人同心协力。

则因犯结制之后。同法者同受持。约观心。

约佛法说，因犯戒而结制之后，同法的人同受持。

则既离顺道法爱。初入同生性。上合诸佛慈力。

约观心说，既离顺道法爱，初入同生性，上合诸佛慈力，下同众生悲仰，所以叫同人。

下同众生悲仰。故曰同人。苏眉山曰。

苏眉山说：野，是无求之地。

野者。无求之地。立于无求之地。

立在无求之地，凡跟从我的都是诚同。

则凡从我者皆诚同也。彼非诚同。而能从我于野哉。

不是诚同的人，能跟我到野外吗？

同人而不得其诚同。可谓同人乎。

同人而不得诚同，能叫同人吗？

故天与火同人。物之能同于天者盖寡矣。

所以天与火同人，能同于天的物本来就少。

天非同于物。非求不同于物也。

天不是同于物，也不是求不同于物。

立乎上。而能同者自至焉。其不能者不至也。

立在上头，能同的自然来，不能同的不来。

至者非我援之。不至者非我拒之。

来的不是我援引，不来的不是我拒绝。

不拒不援。是以得其诚同而可以涉川也。苟不得其诚同。

不拒不援，所以得诚同而可以涉川。

与之居安则合。与之涉川则溃矣。观心释者。

若不得诚同，与他居安就合，与他涉川就溃散了。

野是三界之外。又寂光无障碍境也。既出生死。

观心解释说：野是三界之外，又是寂光无障碍境。

宜还涉生死大川以度众生。惟以佛知佛见示悟众生。名为利君子贞。

既出生死，应当再涉生死大川度众生，只以佛知佛见示悟众生，叫作利君子贞。

彖曰。同人。柔得位得中。

彖传说：同人，柔得位得中而应乎乾，叫同人。

而应乎乾。曰同人。（苏眉山曰。

（苏眉山说：这专指六二。）

此专言二。）同人曰。同人于野亨。

同人说：同人于野亨。

（苏眉山曰。此言五也。故别之。）

（苏眉山说：这指九五，所以另提。）

利涉大川。乾行也。

利涉大川，是乾行。

文明以健。中正而应。君子正也。

文明而健，中正而应，是君子之正。

唯君子为能通天下之志。

只有君子能通天下之志。

观心释者。本在凡夫。未证法身。名之为柔。今得入正位。得证中道。遂与诸佛法身乾健之体相应。故曰同人。此直以同证佛性为同人也。既证佛体。必行佛德以度众生。名为乾行。文明以健。中正而应。如日月丽天。清水则影自印现。乃君子之正也。惟君子已断无明。得法身中道。应本具二十五王三昧。故能通天下之志。而下合一切众生。与诸众生同悲仰耳。

观心解释说：本来在凡夫，未证法身，叫作柔。如今得入正位，得证中道，就与诸佛法身乾健之体相应，所以叫同人。这就是直以同证佛性为同人。既证佛体，必行佛德度众生，叫作乾行。文明而健，中正而应，如日月丽天，清水影子自然印现，这就是君子之正。只有君子已断无明，得法身中道，应本具二十五王三昧，所以能通天下之志，下合一切众生，与众生同悲仰。

象曰。天与火。同人。

象传说：天与火，是同人。

君子以类族辨物。

君子因此类聚族群、辨别事物。

不有其异。安显其同。

没有异，怎显同。

使异者不失其为异。则同乃得安于大同矣。佛法释者。

使异者不失其为异，同才能安于大同。

如天之与火。同而不同。不同而同。

佛法解释说：如天与火，同而不同，不同而同。

十法界各有其族。各为一物。而惟是一心。

十法界各有其族，各为一物，却只是一心。

一心具足十界。十界互具。便有百界千如之异。

一心具足十界，十界互具，便有百界千如之异，而百界千如究竟原本只是一心。

而百界千如究竟元只一心。此同而不同不同而同之极致也。

这是同而不同、不同而同的极致。

初九。

初九。

同人于门。无咎。

在门外与人同，没有灾咎。

象曰。出门同人。又谁咎也。

象传说：出门与人同，又有谁咎责呢。

同人之道。宜公而不宜私。初九刚正。

同人之道，宜公而不宜私。

上无系应。出门则可以至于野矣。故无咎。

初九刚正，上无系应，出门就可以到野外，所以无咎。

六二。

六二。

同人于宗。吝。

在宗族内与人同，羞吝。

象曰。同人于宗。吝道也。

象传说：在宗族内同人，是吝啬之道。

六二得位得中以应乎乾。卦之所以为同人者也。

六二得位得中而应乎乾，这就是卦所以为同人的原因。

然以阴柔不能远达。恐其近匿于初九九三之宗。则吝矣。

然而阴柔不能远达，恐怕它近匿于初九、九三之宗，就吝了。

九三。

九三。

伏戎于莽。升其高陵。三岁不兴。

埋伏兵于草莽，登上高陵，三年不能兴起。

象曰。伏戎于莽。敌刚也。

象传说：伏戎于莽，是敌人刚强；

三岁不兴。安行也。

三岁不兴，是怎能行呢。

夫二应于五。非九三所得强同也。三乃妄冀其同。故伏戎以邀之。升高陵以伺之。然九五阳刚中正。名义俱顺。岂九三非理之刚所能敌哉。其。即指三。高陵指五。五远于三。如高陵也。

六二应于九五，不是九三能强求同的。三却妄想与它同，所以埋伏兵邀它，登高陵伺它。然而九五阳刚中正，名义都顺，岂是九三非理之刚能敌的呢？“其”就是指三，高陵指五，五远于三，如高陵。

九四。

九四。

乘其墉。弗克攻。吉。

登上它的墙，不能攻下，吉祥。

象曰。乘其墉。义弗克也。

象传说：乘墉而不克，是义上不克；

其吉。则困而反则也。

它吉祥，是困而返回正道。

离象为墉。四亦妄冀同于六二。故欲乘九三之墉以下攻之。

离象为墙，四也妄想同于六二，所以想乘九三之墙向下攻它。

但以义揆。知必取困。故能反则而弗攻耳。

只是以义揣度，知必取困，所以能返回正道而不攻罢了。

九五。

九五。

同人先号啕而后笑。大师克相遇。

与人同，先大哭而后笑，用大军克胜而相遇。

象曰。同人之先。以中直也。

象传说：同人之先，是以中直；

大师相遇。言相克也。

大师相遇，是说相克。

六二阴柔中正。为离之主。应于九五。

六二阴柔中正，为离卦之主，应于九五，这就是所谓不同而同，是它的诚同。

此所谓不同而同。乃其诚同者也。诚同而为三四所隔。

诚同却被三四隔开，能不大哭而用大师相克吗？

能弗号啕而用大师相克哉。中故与二相契。而不疑其迹。

中，所以与二相契，不疑它的形迹；

直。故号啕用师而不以为讳。郑孩如曰。

直，所以号啕用师而不以为讳。

大师之克。非克三四也。克吾心之三四也。

郑孩如说：大师之克，不是克三四，是克我心中的三四。

私意一起于中。君子隔九阍矣。甚矣。

私意一起于心中，君子就隔着九重宫门了。

克己之难也。非用大师。其将能乎。

克己之难，多么难啊，不用大师，怎能做到呢。

杨诚斋曰。师莫大于君心。而兵革为小。

杨诚斋说：军师没有大于君心的，兵革是小的。

上九。

上九。

同人于郊。无悔。

在郊外与人同，没有悔恨。

象曰。同人于郊。志未得也。

象传说：在郊外同人，是志未得。

苏眉山曰。无所苟同。故无悔。莫与共立。故志未得。观心释者。六爻皆重明欲证同人之功夫也。夫欲证入同人法性。须藉定慧之力。又复不可以有心求。不可以无心得。所谓时节若到。其理自彰。此修心者勿忘勿助之要诀也。初九正慧现前。不劳功力。便能出生死门。六二虽有正定。慧力太微。未免被禅所牵。不出三界旧宗。九三偏用其慧。虽云得正。而居离之上。毫无定水所资。故如升于高陵。而为顶堕菩萨。三岁不兴。九四定慧均调。始虽有期必之心。后乃知期必之不能合道。卒以无心契入而吉。九五刚健中正。而定力不足。虽见佛性。而不了了。所以先须具修众行。积集菩提资粮。藉万善之力。而后开发正道。盖是直缘中道佛性。以为回出二谛之外。所以先号啕而后笑也。上九定慧虽复平等。而居乾体之上。仅取涅槃空证。不能入廛垂手。故志未得。

苏眉山说：无所苟同，所以无悔；没有人与他共立，所以志未得。观心解释说：六爻都重在说明要证同人的功夫。要证入同人法性，须借定慧之力，又不可以有心求，不可以无心得。所谓时节若到，它的道理自然显明，这是修心者勿忘勿助的要诀。初九正慧现前，不劳功力，便能出生死门。六二虽有正定，慧力太微，未免被禅所牵，不出三界旧宗。九三偏用其慧，虽说得正，却居离卦之上，毫无定水资助，所以如升到高陵，而成顶堕菩萨，三岁不兴。九四定慧均调，起初虽有期必之心，后来知期必不能合道，终于以无心契入而吉。九五刚健中正，定力不足，虽见佛性，却不了了，所以先须具修众行，积集菩提资粮，借万善之力，而后开发正道，大概是直缘中道佛性，以为回出二谛之外，所以先号啕而后笑。上九定慧虽又平等，却居乾体之上，只取涅槃空证，不能入廛垂手，所以志未得。

大有。

大有卦。

元亨。

大亨通。

约世道。则同心倾否之后。富有四海。约佛法。则结戒说戒之后。化道大行。约观心。则证入同体法性之后。功德智慧以自庄严。皆元亨之道也。

约世道说，同心倾覆否闭之后，富有四海。约佛法说，结戒说戒之后，化道大行。约观心说，证入同体法性之后，功德智慧用来自庄严，都是元亨之道。

彖曰。大有。柔得尊位。大中。而上下应之。曰大有。其德刚健而文明。应乎天而时行。是以元亨。

彖传说：大有，柔得尊位，大中，上下都应它，叫大有。它的德刚健而文明，应乎天而按时行，所以元亨。

佛法释者。从凡夫地直入佛果尊位。证于统一切法之中道。而十界皆应顺之。名为大有。刚健文明，圣行梵行皆已成也。应乎天而时行。证一心中五行。以天行为体。而起婴儿行病行之用也。

佛法解释说：从凡夫地直入佛果尊位，证于统一切法之中道，十界都应顺它，叫作大有。刚健文明，圣行梵行都已成。应乎天而时行，是证一心中五行，以天行为体，而起婴儿行、病行之用。

象曰。火在天上。大有。

象传说：火在天上，是大有。

君子以遏恶扬善。顺天休命。

君子因此遏止恶、表扬善，顺应上天美好的天命。

佛法释者。修恶须断尽。修善须满足。方是随顺法性第一义天之休命也。休命者。十界皆是性具性造。但九界为咎。佛界为休。九界为逆。佛界为顺。

佛法解释说：修恶须断尽，修善须满足，才是随顺法性第一义天的休命。休命的意思是：十界都是性具性造，只是九界为咎，佛界为休；九界为逆，佛界为顺。

初九。

初九。

无交害。匪咎。艰则无咎。

没有交往之害，不是灾咎，艰难守持就没有灾咎。

象曰。大有初九。无交害也。

象传说：大有初九，没有交往之害。

夫有大者。患其多交而致害也。

有大财富的人，怕的是多交而招致祸害。

艰则终亦如初矣。

艰难守持，终究也如当初。

九二。

九二。

大车以载。有攸往。无咎。

用大车来载，有所前往，没有灾咎。

象曰。大车以载。积中不败也。

象传说：大车来载，是积聚中道而不败。

大车。谓六五虚而能容也。

大车，是说六五虚而能容。

虽有能容之圣君。然非九二积中之贤臣以应之。何能无败。

虽有能容的圣君，然而没有九二积中之贤臣来应它，怎能不败呢。

九三。

九三。

公用亨于天子。小人弗克。

公侯得通达于天子，小人不能做到。

象曰。公用亨于天子。小人害也。

象传说：公用亨于天子，小人做反而有害。

刚正而居大臣之位。可通于圣君矣。岂小人所能哉。

刚正而居大臣之位，可以通达于圣君了，岂是小人能做到的呢。

九四。

九四。

匪其彭。无咎。

不倚仗盛大，没有灾咎。

象曰。匪其彭无咎。明辩晰也。

象传说：不倚仗盛大而无咎，是明辨清晰。

彭。盛也。壮也。九四刚而不过。又居离体。明辩晰而匪彭。可以事圣君矣。

彭，是盛，是壮。九四刚而不太过，又居离卦之体，明辨清晰而不倚仗盛大，可以事奉圣君了。

六五。

六五。

厥孚交如。威如吉。象曰。

它的诚信交相往来，有威严而吉祥。

厥孚交如。信以发志也。

象传说：诚信交如，是信发其志；

威如之吉。易而无备也。

威如而吉，是平易而无防备。

柔中居尊。专信九二。而天下信之。

柔顺居中而居尊位，专信九二，天下都信它。

不怒而民威于鈇銊。不俟安排造作以为威也。

不发怒而百姓畏威于斧钺，不用等安排造作来作威。

苏眉山曰。以其无备。知其有余也。

苏眉山说：因为它无防备，就知它有余。

夫备生于不足。不足之形现于外。则威削。

防备生于不足，不足的样子现于外，威就削弱了。

上九。

上九。

自天祐之。吉。无不利。

得上天保佑，吉祥，没有不利。

象曰。大有上吉。自天祐也。

象传说：大有上爻吉祥，是自天祐。

苏眉山曰。曰祐。曰吉。

苏眉山说：说祐，说吉，说无不利，它的福多啊，却始终不说它致福的原因，难道真没说法吗？

曰无不利。其为福也多矣。而终不言其所以致福之由。

它致福的原因远着呢。

岂真无说也哉。盖其所以致福者远矣。孔子曰。

孔子说：天所助的是顺，人所助的是信。

天之所助者顺也。人之所助者信也。履信思乎顺。

履信思顺，又加上尚贤，所以自天祐之、吉无不利。

又以尚贤也。是以自天祐之吉无不利。信也。

信，顺，尚贤，这三样，都是六五之德。

顺也。尚贤也。此三者。

易而无备，是六五之顺；

皆六五之德也。易而无备。六五之顺也。

厥孚交如，是六五之信；

厥孚交如。六五之信也。群阳归之。

群阳归它，是六五之尚贤。

六五之尚贤也。上九特履之尔。我之能履者。

上九只是履践它罢了。

能顺且信。又以尚贤。则天人之助将安归哉。

我能履践它，是能顺且信，又尚贤，天人的帮助将归向哪里呢？

故曰圣人无功。神人无名。

所以说圣人无功，神人无名。

约佛法释六爻。又有二义。一约果后垂化。二约秉教进修。一约果后垂化者。初九垂形四恶趣中。而不染四趣烦恼。但是大悲。与民同患。故无交害而恒艰。九二垂形人道。能以大乘广度一切。故有攸往而不败。九三现行天道。不染诸天欲乐。及与禅定。故非小人所能。设小人而入天趣。未有不被欲乐禅定所害者也。九四现二乘相。故匪其彭。不与二乘同取涅槃偏证。故明辩晰。言有大乘智慧辩才也。六五现菩萨相。应摄受者而摄受之。故厥孚交如。应折伏者而折伏之。故威如吉。信以发志。是接引善根众生。易而无备。是折伏恶机众生也。上九现如来形。故自天祐之吉无不利。所谓依第一义天。亦现为天人师也。二约秉教进修者。初九秉增上戒学。故不与烦恼相交。九二秉增上心学。故于禅中具一切法而不败。九三秉增上慧学。故能亨于天子。然此慧学。坐断凡圣情解。扫空荡有。每为恶取空者之所借口。所以毫厘有差。天地悬隔。小人弗克用之。用则反为大害。九四秉通教法。但是大乘初门。故匪其彭。虽与二乘同观无生。而不与二乘同证。故明辩晰。六五秉别教法。仰信中道。故厥孚交如。别修缘了。故威如而吉。上九秉圆教法。全性起修。全修在性。故自天祐之吉无不利。

约佛法解释六爻，又有二义：一约果后垂化，二约秉教进修。一约果后垂化：初九垂形于四恶趣中，不染四趣烦恼，只是大悲，与民同患，所以无交害而恒艰。九二垂形人道，能以大乘广度一切，所以有攸往而不败。九三现行天道，不染诸天欲乐及禅定，所以非小人所能。假使小人入天趣，没有不被欲乐禅定所害的。九四现二乘相，所以匪其彭，不与二乘同取涅槃偏证，所以明辩晰，是说有大乘智慧辩才。六五现菩萨相，应摄受的就摄受，所以厥孚交如；应折伏的就折伏，所以威如吉。信以发志，是接引善根众生；易而无备，是折伏恶机众生。上九现如来形，所以自天祐之、吉无不利，就是所谓依第一义天，也现为天人师。二约秉教进修：初九秉增上戒学，所以不与烦恼相交。九二秉增上心学，所以于禅中具一切法而不败。九三秉增上慧学，所以能亨于天子。然而这慧学坐断凡圣情解，扫空荡有，常被恶取空的人借口，所以毫厘有差，天地悬隔，小人不能用它，用了反成大害。九四秉通教法，只是大乘初门，所以匪其彭，虽与二乘同观无生，不与二乘同证，所以明辩晰。六五秉别教法，仰信中道，所以厥孚交如；别修缘了，所以威如而吉。上九秉圆教法，全性起修，全修在性，所以自天祐之、吉无不利。

谦亨。君子有终。约世道。

谦卦亨通，君子有终。

则地平天成。不自满假。约佛化。

约世道说，地平天成，不自满自夸。

则法道大行之后。仍等视众生。先意问讯。

约佛化说，法道大行之后，仍平等看待众生，先意问讯，不轻视一切。

不轻一切。约观心。则圆满菩提。

约观心说，圆满菩提，归于无所得。

归无所得。凡此皆亨道也。

这些都是亨通之道。

君子以此而终如其始。可谓果彻因源矣。

君子因此终如其始，可说果彻因源了。

彖曰。谦亨。

彖传说：谦亨通。

天道下济而光明。地道卑而上行。天道亏盈而益谦。

天道下济而光明，地道卑而上行。

地道变盈而流谦。鬼神害盈而福谦。人道恶盈而好谦。

天道亏损盈满而益谦，地道改变盈满而流向谦，鬼神害盈满而福谦，人道厌恶盈满而喜好谦。

谦尊而光。卑而不可逾。君子之终也。

谦，尊贵而光显，卑下而不可超越，这是君子之终。

儒则文王视民如伤。尧舜其犹病诸。佛则十种不可尽。我愿不可尽。众生度尽。方证菩提。地狱未空。不取灭度。所以世出世法。从来无有盈满之日。苟有盈满之心。则天亏之。地变之。鬼神害之。人恶之矣。以此谦德现形十界。则示居佛位之尊固有光。纵示居地狱之卑。亦无人能逾胜之也。

儒家呢，文王看百姓如受伤，尧舜还怕自己有病。佛家呢，十种不可尽，我的愿不可尽，众生度尽才证菩提，地狱未空，不取灭度。所以世间法出世间法，从来没有盈满的日子。若有盈满之心，天就亏它，地就变它，鬼神害它，人厌恶它。以这谦德现形于十界，示现居佛位之尊固然有光，纵使示现居地狱之卑，也无人能超过它。

吴幼清曰。谦者。尊崇他人以居己上。

吴幼清说：谦，就是尊崇他人、让他人居自己之上，自己也因此光显；

而己亦光显。卑抑自己以居人下。而人亦不可逾越之。

卑抑自己、让自己居人之下，别人也不可超越他。

此君子之所以有终也。

这就是君子有终的原因。

象曰。地中有山。谦。

象传说：地中有山，是谦。

君子以裒多益寡。称物平施。

君子因此取多补寡，称量物品、公平施与。

山过乎高。故多者裒之。

山太高了，所以多的就取它；

地过乎卑。故寡者益之。

地太卑了，所以少的就补它。

趣得其平。皆所以为谦也。佛法释者。

趋向得平，都是谦。

裒佛果无边功德之山。以益众生之地。了知大地众生皆具佛果功德山王。

佛法解释说：取佛果无边功德之山，来补益众生之地。

称物机宜。而平等施以佛乐。不令一人独得灭度。

了知大地众生都具佛果功德山王，称量根机之宜，平等施与佛乐，不让一人独得灭度。

初六。

初六。

谦谦君子。用涉大川。吉。

谦而又谦的君子，用来涉过大河，吉祥。

象曰。谦谦君子。卑以自牧也。

象传说：谦谦君子，是卑下以自养。

苏眉山曰。此最处下。是谦之过也。

苏眉山说：这最处下，是谦过头了。

是道也。无所用之。用于涉川而已。

这谦道，无处可用，只用于涉川罢了。

有大难。不深自屈折。则不足以致其用。

有大难，不深深屈折自己，就不足以致其用。

牧者。养之以待用云尔。

牧，就是养它以待用罢了。

六二。

六二。

鸣谦。贞吉。

鸣声相应而谦，守正吉祥。

象曰。鸣谦贞吉。中心得也。

象传说：鸣谦守正吉祥，是中心有所得。

苏眉山曰。谦之所以为谦者。三也。

苏眉山说：谦之所以为谦，在于九三。

其谦也以劳。故闻其风被其泽者。莫不相从于谦。

它的谦以劳功，闻它风、被它泽的人，没有不跟从谦的。

六二其邻也。上六其配也。故皆和之而鸣于谦。

六二是它的邻，上六是它的配，所以都和它而鸣于谦。

而六二又以阴处内卦之中。虽微九三。其有不谦乎。

六二又以阴处内卦之中，即使没有九三，它能不谦吗？

故曰鸣谦贞吉。

所以说鸣谦贞吉。

鸣以言其和于三。贞以见其出于性也。

鸣，是说它和于三；贞，是见它出于本性。

九三。

九三。

劳谦君子。有终吉。

劳苦而谦的君子，有终吉祥。

象曰。劳谦君子。万民服也。

象传说：劳谦君子，万民都服从。

苏眉山曰。劳。功也。

苏眉山说：劳，就是功。

艮之制在三。而三亲以艮下坤。其谦至矣。

艮卦的制约在九三，三亲自以艮下坤，它的谦到极点了。

劳而不伐。有功而不德。是得谦之全者也。

劳而不夸，有功而不自以为德，这是得谦之全的人。

故彖曰君子有终。而三亦云。

所以彖说君子有终，九三也这样说。

六四。

六四。

无不利。撝谦。

没有不利，谦让而谦。

象曰。无不利撝谦。不违则也。

象传说：无不利而撝谦，是不违背法则。

虽居九三劳谦之上。而柔顺得正。故无不利而为撝谦。

虽居九三劳谦之上，却柔顺得正，所以无不利而作撝谦。

夫以谦撝谦。此真不违其则者也。

用谦来谦让，这真是没有违背法则的人。

六五。

六五。

不富以其邻。利用侵伐。无不利。

不以富自居而与邻同，利于用兵征伐，没有不利。

象曰。利用侵伐征不服也。

象传说：利于侵伐，是征讨不服的人。

苏眉山曰。直者。曲之矫也。

苏眉山说：直，是曲的矫正；

谦者。骄之反也。皆非德之至也。

谦，是骄的反面，都不是德的极致。

故两直不相容。两谦不相使。九三以劳谦。

所以两直不能相容，两谦不能相使。

而上下皆谦以应之。内则鸣谦。外则撝谦。

九三以劳谦，上下都谦来应它，内是鸣谦，外是撝谦，更甚的是谦谦，互相追逐无穷，互相增益不止，那么所谓裒多益寡、称物平施，将让谁来做呢？

其甚者则谦谦。相追于无穷。相益不已。

六五却不是这样。

则所谓裒多益寡称物平施者。将使谁为之。若夫六五则不然。

以为它谦吗，它所据的是刚；

以为谦乎。则所据者刚也。以为骄乎。

以为它骄吗，它所处的是中。

则所处者中也。惟不可得而谓之谦。不可得而谓之骄。

只可说它不是谦，也不是骄，所以五谦没有不为它所使的。

故五谦莫不为之使也。求其所以能使此五谦者而无所有。故曰不富以其邻。

求它能使这五谦的原因却一无所有，所以说不富以其邻。

至于侵伐而不害为谦。故曰利用侵伐。

至于侵伐而不妨碍为谦，所以说利用侵伐。

莫不为之用者。故曰无不利。

没有不为它所用的，所以说无不利。

蕅益曰。征不服正是裒多名谦。

蕅益说：征讨不服正是裒多，叫作谦。

上六。

上六。

鸣谦。利用行师。征邑国。

鸣声相应而谦，利于出兵，征讨邑国。

象曰。鸣谦。志未得也。

象传说：鸣谦，是志未得；

可用行师。征邑国也。

可用行师，征讨邑国。

苏眉山曰。鸣谦一也。

苏眉山说：鸣谦是一样的。

六二自得于心。而上六志未得者。以其所居非安于谦者也。

六二自得于心，而上六志未得，是因为它所处的位置不是安于谦的。

特以其配之劳谦而强应焉。

只是因为它的配九三劳谦而勉强应它。

貌谦而实不至。则所服者寡矣。故虽有邑国。

貌似谦而实际不到，所服从的人就少了。

而犹叛之。夫实虽不足。而名在于谦。

所以虽有邑国，还是有人叛它。

则叛者不利。叛者不利。则征者利矣。

实虽不足，名却在谦，叛的人不利，叛的人不利，征讨的人就利了。

佛法释此六爻者。亦约二义。一约佛果八相。二约内外四众。一约佛果八相者。初六即示现降神入胎。及初生相。久证无生。复示更生。故为卑以自牧。六二即示现出家。久度生死。自言为生死故出家。是为鸣谦。九三即示现降魔成道。久超魔界。证大菩提。而为众生现此劳事。使观者心服。六四即示现三七思惟。久已鉴机。而不违设化仪则。六五即示现转大法轮。本无实法。皆是善巧权现。故为不富。能令十方诸佛同为证明。故为以邻。破众生三惑。令归顺于性具三德。故为利用侵伐。上六即示现灭度。以众生机尽。应火云亡。为志未得。即以灭度而作佛事。令诸众生未种善根者得种。已种者熟。已熟者脱。为征邑国也。二约内外四众者。初六是沙弥小众。故为卑以自牧。六二是守法比丘众。故为鸣谦贞吉。九三是弘法比丘。宰任玄纲。故为劳谦君子。六四是外护人中优婆塞等。故恒谦让一切出家大小乘众而为撝谦。乃不违则。六五是护法欲界诸天。故能摧邪以显正。而征不服。上六是色无色天。虽亦护正摧邪。而禅定中无嗔恚相。不能作大折伏法门。故志未得。

佛法解释这六爻，也约二义：一约佛果八相，二约内外四众。一约佛果八相：初六是示现降神入胎及初生相，久证无生，又示更生，所以为卑以自牧。六二是示现出家，久度生死，自言为生死故出家，这就是鸣谦。九三是示现降魔成道，久超魔界，证大菩提，为众生现此劳事，使观看的人心服。六四是示现三七思惟，久已鉴察根机，而不违设化仪则。六五是示现转大法轮，本无实法，都是善巧权现，所以为不富；能令十方诸佛同为证明，所以为以邻；破众生三惑，令归顺性具三德，所以为利用侵伐。上六是示现灭度，因众生根机已尽，应火云亡，为志未得；就以灭度作佛事，令众生未种善根的得种，已种的成熟，已熟的解脱，为征邑国。二约内外四众：初六是沙弥小众，所以为卑以自牧。六二是守法比丘众，所以为鸣谦贞吉。九三是弘法比丘，主宰玄纲，所以为劳谦君子。六四是外护人中优婆塞等，所以恒常谦让一切出家大小乘众而为撝谦，这就是不违则。六五是护法欲界诸天，所以能摧邪显正而征不服。上六是色界无色界天，虽也护正摧邪，但禅定中无嗔恚相，不能作大折伏法门，所以志未得。

豫。

豫卦。

利建侯行师。

利于建立诸侯、出兵打仗。

约世道。则圣德之君。以谦临民。而上下胥悦。约佛化。则道法流行。而人天胥庆。约观心。则证无相法。受无相之法乐也。世道既豫。不可忘于文事武备。故宜建侯以宣德化。行师以备不虞。道法既行。不可失于训导警策。故宜建侯以主道化。行师以防弊端。自证法喜。不可不行化导。故宜建侯以摄受众生。行师以折伏众生也。又慧行如建侯。行行如行师。又生善如建侯。灭恶如行师。初得法喜乐者。皆应为之。

约世道说，圣德之君以谦临民，上下都喜悦。约佛化说，道法流行，人天都庆贺。约观心说，证无相法，受无相之法乐。世道既已安乐，不可忘文事武备，所以宜建侯宣德化，行师备不虞。道法既行，不可失训导警策，所以宜建侯主道化，行师防弊端。自证法喜，不可不行化导，所以宜建侯摄受众生，行师折伏众生。又慧行如建侯，行行如行师；又生善如建侯，灭恶如行师。初得法喜乐的人，都应这样做。

彖曰。豫。刚应而志行。

彖传说：豫，刚应而志行，顺而动，就是豫。

顺以动。豫。豫顺以动。

豫顺而动，所以天地都如此，何况建侯行师呢。

故天地如之。而况建侯行师乎。天地以顺动。

天地顺而动，所以日月不过分，四时不差错。

故日月不过。而四时不忒。圣人以顺动。

圣人顺而动，刑罚清明而民服从。

则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉。

豫的时义多么大啊。

顺以动。虽豫之德。实所以明保豫之道也。

顺而动，虽是豫之德，实际是说明保豫之道。

夫六十四卦皆时耳。时必有义。义则必大。

六十四卦都是时，时必有义，义必大，何独豫这样呢？

何独豫为然哉。豫则易于怠忽。故特言之。

豫容易怠忽，所以特别说它。

佛法释者。惟顺以动。故动而恒顺。

佛法解释说：只因顺而动，所以动而恒顺，就是所谓称性所起的修行，全部修行还在本性。

所谓称性所起之修。全修还在性也。时义岂不大哉。

时义怎能不大呢。

象曰。雷出地奋。豫。

象传说：雷出地而奋发，是豫。

先王以作乐崇德。殷荐之上帝。以配祖考。

先王因此作乐崇德，盛大地进献给上帝，配享祖先。

佛法释者。作乐。如经所谓梵呗咏歌自然敷奏也。

佛法解释说：作乐，如经所说梵呗咏歌自然敷奏。

崇德。以修严性也。

崇德，是以修行庄严本性。

殷荐上帝。即名本源自性为上帝。

殷荐上帝，就是称本源自性为上帝。

祖考。谓过去诸佛也。

祖考，是说过去诸佛。

初六。

初六。

鸣豫。凶。象曰。

鸣声相应而安乐，凶。

初六鸣豫。志穷凶也。

象传说：初六鸣豫，是志穷而凶。

夫盛极必衰。乐极必苦。豫不可以不慎也。

盛到极点必衰，乐到极点必苦，豫不可不谨慎。

故六爻多设警策之辞。亦即彖中建侯行师之旨耳。初六上和九四而为豫。

所以六爻多设警策的话，也就是彖中建侯行师的意思。

自无实德。志在恃人而已。能弗穷乎。

初六上和九四而成豫，自己没有实德，志只在依靠别人，能不穷吗？

六二。

六二。

介于石。不终日。贞吉。

坚定如石，不到一天，守正吉祥。

象曰。不终日贞吉。以中正也。

象传说：不终日而守正吉祥，是因为中正。

苏眉山曰。以阴居阴。而处二阴之间。

苏眉山说：以阴居阴，又处二阴之间，是晦暗的极点、安静的极点。

晦之极。静之至也。以晦观明。

以晦观明，以静观动，凡吉凶祸福到来，如长短黑白摆在我面前，所以动静如此果决。

以静观动。则凡吉凶祸福之至。如长短黑白陈于吾前。

介于石，是果决于静；

是以动静如此之果也。介于石。果于静也。

不终日，是果决于动。

不终日。果于动也。是故孔子以为知机也。

所以孔子认为这是知机。

六三。

六三。

盱豫。悔。迟有悔。

仰视而豫乐，后悔，迟了就有悔。

象曰。盱豫有悔。位不当也。

象传说：盱豫有悔，是位不当。

六三亦无实德。上视四以为豫。急改悔之可也。

六三也没有实德，仰视九四以为豫乐，赶快改悔还来得及。

若迟。则有悔矣。

若迟了，就有悔了。

夫视人者岂能久哉。

看别人的人怎能长久呢。

九四。由豫。

九四。

大有得。勿疑。朋盍簪。

由它而豫乐，大有收获，不要疑虑，朋友聚拢如簪。

象曰。由豫大有得。志大行也。

象传说：由豫大有得，是志大行。

为豫之主。故名由豫。

是豫卦之主，所以名由豫。

夫初与三与六。皆由我而为豫矣。二五各守其贞。

初六、六三、上六都由我而成豫，六二、六五各守它的贞，千万不要疑它。

慎勿疑之。不疑。则吾朋益固结也。

不疑，我的朋友就更加固结了。

六五。

六五。

贞疾。恒不死。

守正而有疾，常常不死。

象曰。六五贞疾。乘刚也。

象传说：六五贞疾，是乘刚；

恒不死。中未亡也。

恒不死，是中未亡。

二五皆得中。故皆不溺于豫而为贞也。

六二、六五都得中，所以都不沉溺于豫而成贞。

但二远于四。又得其正。故动静不失其宜。

只是二远于四，又得其正，所以动静不失其宜。

五乘九四之刚。又不得正。安得不成疾乎。

五乘九四之刚，又不得正，怎能不成疾呢？

然犹愈于中丧其守而外求豫者也。

然而还胜过中丧其守、向外求豫的人。

上六。

上六。

冥豫。成有沦。无咎。

昏冥而豫乐，成事有沦亡，没有灾咎。

象曰。冥豫在上。何可长也。

象传说：冥豫在上，怎能长久呢。

豫至于冥。时当息矣。

豫乐到了昏冥，时候应当止息了；

势至于成。必应变矣。

势到了成就，必应改变。

因其变而通之。因其冥而息之。庶可以免咎耳。

顺着变化而通它，顺着昏冥而止息它，或许可以免咎罢了。

佛法释者。九四为代佛扬化之人。余皆法门弟子也。初六不中不正。恃大人福庇。而忘修证之功。故凶。六二柔顺中正。能于介尔心中。彻悟事造理具两重三千。其理决定不可变易。顿悟顿观。不俟终日之久。此善于修心。得其真正法门者也。故吉。六三亦不中正。但以近于严师。故虽盱豫。而稍知改悔。但无决断勇猛之心。故诫以悔迟则必有悔。九四为卦之主。定慧和平。自利利他。法皆成就。故朋坚信而志大行。六五柔质不正。反居明师良友之上。可谓病入膏盲。故名贞疾。但以居中。则一点信心犹在。善根不断。故恒不死。上六柔而得正。处豫之终。未免沈空取证。但本有愿力。亦不毕竟入于涅槃。终能回小向大。而有渝无咎。死水不藏龙。故曰何可长也。若约位象人者。初六是破戒僧。六二是菩萨圣僧。六三是凡夫僧。九四是绍祖位人。六五是生年上座。上六是法性上座也。

佛法解释说：九四是代佛扬化的人，其余都是法门弟子。初六不中不正，靠大人福庇，忘了修证之功，所以凶。六二柔顺中正，能在介尔心中，彻底悟到事造理具两重三千，它的道理决定不可变易，顿悟顿观，不等终日之久，这是善于修心、得到真正法门的人，所以吉。六三也不中正，只因近于严师，所以虽盱豫，却稍知改悔，只无决断勇猛之心，所以告诫悔迟必有悔。九四是卦主，定慧和平，自利利他，法都成就，所以朋友坚信、志大行。六五柔质不正，反居明师良友之上，可说病入膏肓，所以名贞疾。只因居中，一点信心还在，善根不断，所以恒不死。上六柔而得正，处豫之终，未免沉空取证，但本有愿力，也不毕竟入涅槃，终能回小向大，而有变无咎。死水不藏龙，所以说何可长。若约位次象征人：初六是破戒僧，六二是菩萨圣僧，六三是凡夫僧，九四是绍祖位人，六五是生年上座，上六是法性上座。

随。

随卦。

元亨。利贞。无咎。

大亨通，利于守正，没有灾咎。

约世道。则上下相悦。必相随顺。约佛化。则人天胥悦。受化者多。约观心。则既得法喜。便能随顺诸法实相。皆元亨之道也。然必利于贞。乃得无咎。不然。将为蛊矣。

约世道说，上下相悦，必相随顺。约佛化说，人天都喜悦，受化的人多。约观心说，既得法喜，便能随顺诸法实相，都是元亨之道。然而必须利于守正，才得无咎，不然，将成蛊了。

彖曰。随。刚来而下柔。

彖传说：随，刚来而居柔之下，动而喜悦，就是随。

动而说。随。大亨贞无咎。

大亨通、守正无咎，天下都随时。

而天下随时。随时之义大矣哉。

随时之义多么大啊。

震为刚。兑为柔。今震反居兑下。故名刚来下柔也。内动外悦。与时偕行。故为天下随时。犹儒者所谓时习时中。亦佛法中所谓时节若到。其理自彰。机感相合。名为一时。故随时之义称大。

震为刚，兑为柔，如今震反居兑下，所以名刚来下柔。内动外悦，与时同行，所以为天下随时。这像儒家所说的时习时中，也像佛法中所说的时节若到、它的道理自然显明。机感相合，叫作一时，所以随时之义称大。

象曰。泽中有雷。随。

象传说：泽中有雷，是随。

君子以向晦入宴息。

君子因此向着昏暗、进入宴息。

观心释者。既合本源自性。上同往古诸佛。则必冥乎三德秘藏而入大涅槃也。

观心解释说：既合本源自性，上同往古诸佛，就必冥入三德秘藏而入大涅槃。

初九。

初九。

官有渝。贞吉。出门交有功。

官物有变，守正吉祥，出门交接有功。

象曰。官有渝。从正吉也。

象传说：官有渝，是从正而吉；

出门交有功。不失也。

出门交有功，是不失。

官者。物之正主。

官，是物之正主。

九五为六二正主。则六二乃官物也。

九五是六二的正主，六二就是官物。

而阴柔不能远达。乃变其节以随初。

阴柔不能远达，就变它的节操来随初九。

初宜守正。不受其随则吉。

初九应当守正，不接受它的随从就吉。

盖交六二于门内。则得二而失五。

因为在门内交六二，就得二而失五；

不如交九五于门外。虽失二而有功。君子以为不失也。

不如在门外交九五，虽失二而有功，君子认为这不失。

六二。

六二。

系小子。失丈夫。

系住小子，失去丈夫。

象曰。系小子。弗兼与也。

象传说：系小子，是不能兼得。

系初必失五。安有两全者哉。

系住初九必失去九五，怎有两全的呢？

所以为二诫也。

所以这是对六二的告诫。

六三。系丈夫。

六三。

失小子。随有求得。利居贞。

系住丈夫，失去小子，随从就有求必得，利于居守正道。

象曰。系丈夫。志舍下也。

象传说：系丈夫，是志舍弃下者。

四为丈夫。初为小子。三近于四。

九四是丈夫，初九是小子。

而远于初。然皆非正应也。但从上则顺。

六三近于四，远于初，然而都不是正应。

系近则固。故周公诫以居贞。而孔子赞其志。

只是从上就顺，系近就固，所以周公告诫它居贞，孔子赞它的志。

九四。

九四。

随有获。贞凶。有孚在道。

随从有收获，守正反而凶，有诚信在正道上，以此明示就没有灾咎。

以明何咎。象曰。随有获。

象传说：随有获。

其义凶也。

它的意思凶。

有孚在道。明功也。六二欲往随九五。

有孚在道，是表明功。

必历四而后至。四固可以获之。获则得罪于五而凶矣。

六二要去随九五，必经过四才到，四本来可以获它，获了就得罪九五而凶。

惟深信随之正道。则心迹可明而无咎。亦且同初九之有功也。

只有深信随的正道，心迹可明而无咎，也就同初九有功了。

九五。

九五。

孚于嘉。吉。象曰。

诚信于嘉美之配，吉祥。

孚于嘉吉。位正中也。

象传说：孚于嘉而吉，是位正中。

六二阴柔中正。五之嘉偶也。

六二阴柔中正，是九五的嘉偶。

近于初而历于四。迹甚可疑。九五阳刚中正。

近于初而经过四，形迹很可疑。

深信而不疑之。得二之心。亦得初与四之心而吉矣。

九五阳刚中正，深信而不疑它，得了二的心，也得了初与四的心而吉。

上六。

上六。

拘系之。乃从维之。王用亨于西山。

拘系它，就跟从维系它，君王用它祭享于西山。

象曰。拘系之。上穷也。

象传说：拘系它，是上爻穷极。

阴柔得正。居随之极。专信九五。

阴柔得正，居随卦之极，专信九五而固结不解，所以可祭享于神明。

而固结不解者也。故可亨于神明。然穷极而不足以有为矣。

然而穷极而不足以有为了。

佛法释者。三阳皆为物所随。故明随机之义。

佛法解释说：三阳都为物所随，所以说明随机之义；

三阴皆随顺乎阳。故明随师之道。初九刚正居下。

三阴都随顺阳，所以说明随师之道。

始似不欲利生者。故必有渝乃吉。出门乃为有功。

初九刚正居下，起初像不愿利生的人，所以必有变才吉，出门才有功。

九四刚而不正。又居上位。虽膺弘法之任。

九四刚而不正，又居上位，虽担弘法之任，却像夹带名利之心，所以有获而贞凶；

有似夹带名利之心。故有获而贞凶。惟须笃信出世正道。

只有笃信出世正道，心事终可明白。

则心事终可明白。九五刚健中正。自利利他。

九五刚健中正，自利利他，所以孚于嘉而吉。

故孚于嘉而吉。六二柔顺中正。而无慧力。

六二柔顺中正，却无慧力，未免弃大取小。

未免弃大取小。六三不中不正而有慧力。则能弃小从大。

六三不中不正却有慧力，就能弃小从大；

然虽云弃小从大。岂可藐视小简而不居贞哉。上六阴柔得正。

然而虽说弃小从大，怎可轻视小乘而不居贞呢。

亦无慧力。专修禅悦以自娱。乃必穷之道也。

上六阴柔得正，也无慧力，专修禅悦来自娱，这是必穷之道；

惟以此笃信之力。回向西方。则万修万人去耳。

只有凭这笃信之力，回向西方，就万修万人去。

蛊。元亨。

蛊卦。

利涉大川。先甲三日。后甲三日。

大亨通，利于涉过大河，甲日前三日，甲日后三日。

蛊者。器久不用而虫生。人久宴溺而疾生。天下久安无为而弊生之谓也。约世道。则君臣悦随。而无违弼吁咈之风。故成弊。约佛法。则天人胥悦举世随化。必有邪因出家者。贪图利养。混入缁林。故成弊。约观心究竟随者。则示现病行而为蛊。约观心初得小随顺者。既未断惑。或起顺道法爱。或于禅中发起夙习而为蛊。然治既为乱阶。乱亦可以致治。故有元亨之理。但非发大勇猛如涉大川。决不足以救弊而起衰也。故须先甲三日以自新。后甲三日以丁宁。方可挽回积弊。而终保其善图耳。

蛊，就是器皿久不用而生虫，人久宴乐沉溺而生病，天下久安无为而生弊端。约世道说，君臣悦随，没有违逆匡弼、吁咈直言的风气，所以成弊。约佛法说，天人喜悦、举世随化，必有邪因出家的人，贪图利养，混入僧林，所以成弊。约观心究竟随的人，是示现病行而成蛊；约观心初得小随顺的人，既未断惑，或起顺道法爱，或在禅中发起宿习而成蛊。然而治已成乱的阶梯，乱也可以致治，所以有元亨之理。只是不发大勇猛如涉大川，决不足以救弊起衰。所以须先甲三日来自新，后甲三日来丁宁，才可挽回积弊，终保善图。

彖曰。蛊。刚上而柔下。

彖传说：蛊，刚在上而柔在下，巽顺而止，就是蛊。

巽而止。蛊。蛊元亨。

蛊元亨，天下就治了。

而天下治也。利涉大川。往有事也。

利涉大川，是前往有事。

先甲三日。后甲三日。终则有始天行也。

先甲三日、后甲三日，是终则有始的天行。

艮刚在上。止于上而无下济之光。

艮刚在上，止于上而无下济之光；

巽柔在下。安于下而无上行之德。

巽柔在下，安于下而无上行之德。

上下互相偷安。惟以目前无事为快。曾不知远忧之渐酿也。

上下互相偷安，只以目前无事为快，全不知远忧渐渐酿成。

惟知此积弊之渐。则能设拯救之方。而天下可治。

只有知道这积弊之渐，才能设拯救之方，天下可治。

然岂当袖手无为而听其治哉。

然而怎可袖手无为、听它自治呢？

必须往有事如涉大川。又必体天行之有终有始然后可耳。

必须前往有事如涉大川，又必体认天行有终有始才行。

世法佛法。垂化观心。无不皆然。

世法佛法、垂化观心，无不如此。

象曰。山下有风。

象传说：山下有风，是蛊。

蛊。君子以振民育德。

君子因此振奋百姓、培育德行。

振民如风。育德如山。

振民如风，育德如山。

非育德不足以振民。非振民不足以育德。

没有育德不足以振民，没有振民不足以育德。

上求下化。悲智双运之谓也。

上求下化，就是悲智双运。

初六。乾父之蛊。

初六。

有子。考无咎厉。终吉。

整治父亲的蛊弊，有儿子，父亲没有灾咎，警惕就终吉。

象曰。乾父之蛊。意承考也。

象传说：整治父亲的蛊，是意在承继父亲。

蛊非一日之故。必历世而后见。故诸爻皆以父子言之。初六居蛊之始。坏犹未深。如有贤子。则考可免咎也。然必惕厉乃得终吉。而乾蛊之道。但可以意承考。不可承考之事。

蛊不是一天的事，必经历世世代代才显现，所以各爻都以父子来说。初六居蛊之始，坏还未深，如有贤子，父亲可免咎。然而必警惕才得终吉，而整治蛊弊之道，只可以意承继父亲，不可承继父亲的事。

九二。

九二。

乾母之蛊。不可贞。

整治母亲的蛊弊，不可固守正道。

象曰。乾母之蛊。得中道也。

象传说：整治母亲的蛊，是得中道。

苏眉山曰。阴性安无事而恶有为。故母之蛊乾之尤难。

苏眉山说：阴性安于无事而厌恶有为，所以母亲的蛊整治起来尤其难。

正之则伤爱不正则伤义。非九二不能任也。二以阳居阴。

纠正它就伤爱，不纠正就伤义，不是九二不能胜任。

有刚之实。而无刚之迹。可以免矣。

二以阳居阴，有刚的实质，却无刚的形迹，可以免于两伤。

九三。

九三。

乾父之蛊。小有悔。无大咎。

整治父亲的蛊弊，小有悔，没有大灾咎。

象曰。乾父之蛊。终无咎也。

象传说：整治父亲的蛊，终究无咎。

苏眉山曰。九三之德与二无异。特不知所以用之。

苏眉山说：九三之德与九二没有不同，只是不知道怎么用它。

二用之以阴。而三用之以阳。故小有悔而无大咎。

二用它以阴，三用它以阳，所以小有悔而无大咎。

六四。

六四。

裕父之蛊。往见吝。

宽纵父亲的蛊弊，前往就有羞吝。

象曰。裕父之蛊。往未得也。

象传说：宽纵父亲的蛊，前往未得。

阴柔无德。故能益父之蛊。

阴柔无德，所以能增益父亲的蛊弊。

裕。益也。

裕，就是益。

六五。

六五。

乾父之蛊。用誉。

整治父亲的蛊弊，用美誉。

象曰。乾父用誉。承以德也。

象传说：整治父亲的蛊而用誉，是以德承继。

柔中得位。善于乾蛊。此以中兴之德而承先绪者也。

柔顺居中而得位，善于整治蛊弊，这是以中兴之德承继先绪的人。

上九。

上九。

不事王侯。高尚其事。

不侍奉王侯，高尚它的事。

象曰。不事王侯。志可则也。

象传说：不事王侯，是志可效法。

下五爻皆在事内。如同室有斗。故以父子明之。

下五爻都在事内，如同室有斗，所以用父子来说明。

上爻独在事外。如乡邻有斗。故以王侯言之。

上爻独在事外，如乡邻有斗，所以用王侯来说。

尚志即是士之实事。可则即是廉顽起懦高节。即所以挽回斯世之蛊者也。

崇尚志节就是士的实事，可以效法就是廉洁顽夫、振起懦夫的高节，这就是挽回这世蛊弊的办法。

统论六爻。约世道。则初如贤士。二如文臣。三如贤将。四如便嬖近臣。五如贤王。六如夷齐之类。约佛化。则下三爻如外护。上三爻如内护。初六柔居下位。竭檀施之力以。承顺三宝者也。九二刚中。以慈心法门屏翰正法者也。九三过刚。兼威折之用。护持佛教者也。六四柔正。但能自守。不能训导于人。六五柔中。善能化导一切。上九行头陀远离行。似无意于化人。然佛法全赖此人以作榜样。故志可则也。约观心。则初六本是定胜。为父之蛊。但居阳位。则仍有慧子。而无咎。然必精厉一番。方使慧与定等而终吉。九二本是慧胜。为母之蛊。但居阴位。则仍有定。然所以取定者。为欲助慧而已。岂可终守此定哉。九三过刚不中。慧反成蛊。故小有悔。然出世救弊之要。终藉慧力。故无大咎。六四过于柔弱。不能发慧。以此而往。未免随味禅生上慢。所以可羞。六五柔而得中。定有其慧。必能见道。上九慧有其定。顿入无功用道。故为不事王侯而高尚其事之象。所谓佛祖位中留不住者。故志可则。

总论六爻：约世道，初如贤士，二如文臣，三如贤将，四如便嬖近臣，五如贤王，上如夷齐之类。约佛化，下三爻如外护，上三爻如内护。初六柔居下位，竭尽布施之力承顺三宝。九二刚中，以慈心法门屏卫正法。九三过刚，兼威折之用，护持佛教。六四柔正，只能自守，不能训导别人。六五柔中，善于化导一切。上九行头陀远离行，像无意化人，然而佛法全靠这种人作榜样，所以志可则。约观心，初六本是定胜，为父之蛊，但居阳位，就仍有慧子而无咎；然而必精厉一番，才使慧与定等而终吉。九二本是慧胜，为母之蛊，但居阴位，就仍有定；然而取定，是为助慧罢了，怎可终守这定呢。九三过刚不中，慧反成蛊，所以小有悔；然而出世救弊之要，终借慧力，所以无大咎。六四过于柔弱，不能发慧，以此前往，未免随味禅生增上慢，所以可羞。六五柔而得中，定中有慧，必能见道。上九慧中有定，顿入无功用道，所以为不事王侯而高尚其事之象，就是所谓佛祖位中留不住，所以志可则。

临。

临卦。

元亨。利贞。至于八月有凶。

大亨通，利于守正，到了八月有凶。

约世道。则乾蛊之后。可以临民。约佛法。则弊端既革。化道复行。约观心。则去其禅病。进断诸惑。故元亨也。世法。佛法。观心之法。始终须利于贞。若乘势而不知返。直至八月。则盛极必衰。决有凶矣。八月为遁。与临相反。谓不宜任其至于相反。而不早为防闲也。

约世道说，整治蛊弊之后，可以临民。约佛法说，弊端既革，化道复行。约观心说，去掉禅病，进断诸惑，所以元亨。世法、佛法、观心之法，始终须利于守正。若乘势不知返，直至八月，就盛极必衰，决有凶了。八月是遁卦，与临相反，是说不宜任它到相反的地步，而不早作防备。

彖曰。临。刚浸而长。说而顺。刚中而应。大亨以正。天之道也。至于八月有凶。消不久也。

彖传说：临，刚渐渐增长，喜悦而顺从，刚中而应，大亨通而守正，是天之道。到了八月有凶，是消退不久。

刚浸而长。故名为临。说而顺。

刚渐渐增长，所以名临。

刚中而应。故为大亨。以正与乾之元亨利贞同道。

喜悦而顺，刚中而应，所以为大亨。

此乃性德之本然也。若一任其至于八月。而不早为防闲。

以正与乾的元亨利贞同道，这是性德的本然。

则必有凶。以有长有消。乃自然之势。

若任它到八月而不早防备，就必有凶，因为有长有消，是自然之势。

惟以修合性者。乃能御天道。而不被天道所消长耳。

只有以修合性的人，才能驾驭天道，而不被天道消长。

象曰。泽上有地。临。

象传说：泽上有地，是临。

君子以教思无穷。容保民无疆。

君子因此教化思虑无穷，容纳保护百姓无疆界。

泽。谓四大海也。

泽，是说四大海。

地以载物。海以载地。此无穷之容保也。

地载物，海载地，这是无穷的容保。

佛法释者。教思无穷犹如泽。故为三界大师。

佛法解释说：教思无穷犹如泽，所以为三界大师；

容保无疆犹如地。故为四生慈父。

容保无疆犹如地，所以为四生慈父。

初九。

初九。

咸临。贞吉。

普遍临民，守正吉祥。

象曰。咸临贞吉。志行正也。

象传说：咸临守正吉祥，是志行于正。

约世道。则乾蛊贵刚勇。临民贵仁柔。

约世道说，整治蛊弊贵刚勇，临民贵仁柔。

约佛法。则除弊宜威折。化导宜慈摄。

约佛法说，除弊宜威折，化导宜慈摄。

约观心。则去恶宜用慧力入理宜用定力。初九刚浸而长。

约观心说，去恶宜用慧力，入理宜用定力。

故为咸临。恐其任刚过进。故诫以贞则吉。

初九刚渐渐增长，所以为咸临，怕它任刚过进，所以告诫守正则吉。

九二。

九二。

咸临吉。无不利。

普遍临民吉祥，没有不利。

象曰。咸临吉无不利。未顺命也。

象传说：咸临吉无不利，是未顺命。

二亦居阳刚浸长之势。然此时尚宜静守。不宜乘势取进。

九二也处阳刚渐长的形势，然而此时还宜静守，不宜乘势取进。

故必吉乃无不利。若非吉便有不利矣。

所以必吉祥才无不利，若不吉就有不利了。

盖乘势取进。则未顺于大亨以正之天命故也。

因为乘势取进，就未顺于大亨以正的天命。

六三。甘临。

六三。

无攸利。既忧之。无咎。

甘美地临民，没有好处，既忧虑它，就没有灾咎。

象曰。甘临。位不当也。

象传说：甘临，是位不当；

既忧之。咎不长也。

既忧虑它，灾咎不长。

柔而志刚。味著取进。以临为甘。而不知其无所利也。然既有柔德。又有慧性。必能反观忧改。则无咎矣。

柔顺而志刚，贪味着意取进，以临为甘，却不知它无所利。然而既有柔德，又有慧性，必能反观忧改，就无咎了。

六四。

六四。

至临。无咎。象曰。

最亲近地临民，没有灾咎。

至临无咎。位当也。

象传说：至临无咎，是位当。

佛法释者。以正定而应初九之正慧。故为至临。

佛法解释说：以正定应初九之正慧，所以为至临。

六五。

六五。

知临。大君之宜。吉。

以智临民，是大君所宜，吉祥。

象曰。大君之宜。行中之谓也。

象传说：大君之宜，是行中道的说法。

佛法释者。有慧之定。而应九二有定之慧。

佛法解释说：有慧的定，应九二有定的慧，这就是所谓王三昧。

此所谓王三昧也。中道统一切法。名为大君之宜。

中道统一切法，叫作大君之宜。

上六。

上六。

敦临吉。无咎。象曰。

敦厚临民吉祥，没有灾咎。

敦临之吉。志在内也。

象传说：敦临之吉，是志在内。

柔顺得正。居临之终。如圣灵在天。默祐子孙臣民者矣。佛法释者。妙定既深。自发真慧。了知心外无法。不于心外别求一法。故为志在内而志无咎。

柔顺得正，居临卦之终，如圣灵在天，默默保佑子孙臣民。佛法解释说：妙定既深，自然发真慧，了知心外无法，不在心外别求一法，所以为志在内而志无咎。

观。

观卦。

盥而不荐。有孚颙若。

洗手而不进献祭品，有诚信而恭敬仰慕。

约世道。则以德临民。为民之所瞻仰。约佛法。则正化利物。举世之所归凭。约观心。则进修断惑。必假妙观也。但使吾之精神意志。常如盥而不荐之时。则世法佛法。自利利他。皆有孚而颙然可尊仰矣。

约世道说，以德临民，是百姓所瞻仰的。约佛法说，正化利物，是举世所归依的。约观心说，进修断惑，必借妙观。只要我的精神意志，常如盥手而不荐物的时候，世法佛法、自利利他，都有诚信而恭敬可尊仰。

彖曰。大观在上。顺而巽。

彖传说：大观在上，顺而巽，中正以观天下。

中正以观天下。观。盥而不荐。

观，盥而不荐，有孚颙若，是下民观而化。

有孚颙若。下观而化也。观天之神道而四时不忒。

观天的神道，四时不差错；

圣人以神道设教。而天下服矣。

圣人以神道设教，天下就服从了。

阳刚在上。示天下以中正之德。顺而不逆。

阳刚在上，向天下示中正之德，顺而不逆，巽而不忤，所以如祭祀时盥手未荐物，诚信积于中而形于外，不言而人自然明白。

巽而不忤。故如祭之盥手未荐物时。孚诚积于中。

圣而不可知，就叫神。

而形于外。不言而人自喻之也。圣而不可知之之谓神。

天说什么呢？

天何言哉。四时行焉。不可测知。

四时运行，不可测知，所以名神道。

故名神道。圣人设为纲常礼乐之教。民皆由之。

圣人设为纲常礼乐之教，百姓都遵行，却不知它所以然，难道不是神道吗？

而莫知其所以然。独非神道乎哉。神者。

神，就是诚；

诚也。诚者。

诚，就是孚；

孚也。孚者。人之心也。

孚，就是人的心。

人心本顺本巽本中本正。以心印心。所以不假荐物而自服矣。

人心本顺本巽本中本正，以心印心，所以不用荐物而自然服从。

佛法释。大观者。绝待妙观也。

佛法解释说：大观，是绝待妙观。

在上者。高超九界也。

在上，是高超九界。

顺者。不与性相违也。

顺，是不与本性相违。

巽者。遍于九界一切诸法也。

巽，是遍于九界一切诸法。

中者。不堕生死涅槃二边也。

中，是不堕生死涅槃二边。

正者。双照二谛。无减缺也。

正，是双照二谛、无减缺。

以观天下者。十界所朝宗也。

以观天下，是十界所朝宗。

世法则臣民为下。佛法则九界为下。观心则一切助道法门等为下。

世法以臣民为下，佛法以九界为下，观心以一切助道法门等为下。

天之神道即是性德。性德具有常乐我净四德而不忒。

天之神道就是性德，性德具有常乐我净四德而不差错。

以神道设教。即为称性圆教。故十界同归服也。

以神道设教，就是称性圆教，所以十界同归服。

象曰。风行地上。

象传说：风行地上，是观。

观。先王以省方观民设教。

先王因此巡视四方、观察百姓、设立教化。

佛法释者。古佛省四土之方。观十界之民。设八教之网以罗之。如风行地上。无不周遍也。

佛法解释说：古佛巡视四土的地方，观察十界的百姓，设八教之网来网罗他们，如风行地上，无不周遍。

初六。

初六。

童观。小人无咎。君子吝。

幼童之观，小人没有灾咎，君子羞吝。

象曰。初六童观。小人道也。

象传说：初六童观，是小人之道。

阴柔居下。不能远观。故如童幼之无知也。

阴柔居下，不能远观，所以如童幼无知。

小人如童幼。则不为恶。

小人如童幼，就不作恶；

君子如童幼。则无以治国平天下矣。

君子如童幼，就无以治国平天下了。

六二。

六二。

窥观。利女贞。

窥视而观，利于女子守正。

象曰。窥观女贞。亦可丑也。

象传说：窥观而女子守正，也可羞丑。

柔顺中正以应九五。女之正位乎内。从内而观者也。

柔顺中正而应九五，是女子的正位在内，从内而观的人。

士则丑矣。

士这样就丑了。

六三。

六三。

观我生进退。

观察我的人生进退。

象曰。观我生进退。未失道也。

象传说：观察我的人生进退，没有失道。

进以行道。退以修道。

进用来行道，退用来修道。

能观我生。则进退咸不失道。

能观察我的人生，进退都不会失道。

六四。

六四。

观国之光。利用宾于王。

观看国家之光，利于以宾客身份事王。

象曰。观国之光。尚宾也。

象传说：观看国家之光，是崇尚宾客。

柔而得正。密迩圣君。无忝宾师之任矣。

柔顺而得正，亲近圣君，无愧于宾师之任。

九五。

九五。

观我生。君子无咎。

观察我的人生，君子没有灾咎。

象曰。观我生。观民也。

象传说：观察我的人生，就是观察百姓。

修己以敬。万方有罪。罪在朕躬。此君子之道也。

修养自己而恭敬，万方有罪，罪在我自身，这是君子之道。

上九。

上九。

观其生。君子无咎。

观察他的人生，君子没有灾咎。

象曰。观其生。志未平也。

象传说：观察他的人生，是志未平。

处师保之位。天下谁不观之。

处师保之位，天下谁不看他呢？

非君子能无咎乎。既为天下人所观。

不是君子能没有灾咎吗？

则其为观于天下之心。亦自不能稍懈。故志未平。

既被天下人观看，他观察天下的心，也自然不能稍懈，所以志未平。

约佛法释六爻者。初是外道。为童观。有邪慧故。二是凡夫。为窥观。耽味禅故。三是藏教之机。进为事度。退为二乘。四是通教大乘初门。可以接入别圆。故利用宾于王。五是圆教之机。故观我即是观民。所谓心佛众生三无差别。上是别教之机。以中道出二谛外。真如高居果头。不达平等法性。故志未平。又约观心释六爻者。初是理即。如童无所知。二是名字即。如女无实慧。三是观行即。但观自心。四是相似即。邻于真位。五是分证即。自利利他。六是究竟即。不取涅槃。遍观法界众生。示现病行。及婴儿行。

约佛法解释六爻：初是外道，为童观，因为有邪慧。二是凡夫，为窥观，因为贪味禅。三是藏教之机，进为事度，退为二乘。四是通教大乘初门，可以接入别教圆教，所以利用宾于王。五是圆教之机，所以观我就是观民，就是所谓心佛众生三无差别。上是别教之机，以中道出二谛之外，真如高居果头，不达平等法性，所以志未平。又约观心解释六爻：初是理即，如童无所知；二是名字即，如女无实慧；三是观行即，只观自心；四是相似即，邻近真位；五是分证即，自利利他；上是究竟即，不取涅槃，遍观法界众生，示现病行及婴儿行。