卷九

䷑【巽下艮上】三易卦易泰䷊【初往上来】【又易】损䷨【初往三来】恒䷟【四往上来】【虞翻以随为否上之初刚来下柔以蛊为泰初之上刚上柔下皆推易之法】蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也蛊坏也器不用则坏【春秋传曰皿虫为蛊】人不事事则亦壊【说文曰蛊事也卢氏曰不事事也尚书大传云乃命五史以书五帝之蛊事以太古之时无为无事也】夫以内巽之行而复外艮以止之宜其壊也然而大亨者岂非以其蛊也哉不事则蛊而蛊必有事诚能事其所不事则治乱之功勇于治治虽大坎在前【自一至五为大坎】而震互于巽【自三至五为互震】雷既动【谓震】而风自行【谓巽】大川之涉有何勿利特事贵及时彼夫巽与止而犹可以事事者所赖有震动之时在也故震为木为甲【震东方卦属甲木】而甲为乾始【甲乙丙丁戊己庚辛壬癸十干以甲为首】凡天时所周将有所终则必有所始今已得始甲则凡先乎此后乎此而皆得以甲周之所谓终则有始者虽曰乾有十数而前三后三厯七日而十已周葢先甲为辛为金为壬癸为水【西方庚辛金北方壬癸水】后甲为乙为木为丙丁为火【东方甲乙木南方丙丁火】合木火金水而四时悉备【东南西北即春夏秋冬】所不用者独戊已耳故子夏传曰先甲三日者辛壬癸也后甲三日者乙丙丁也夫第言辛壬癸乙丙丁而不言戊已则明以戊已为不用矣葢戊已属土分王于八乾【土分王四季】而所行特迟言震甲者必去之【先甲后甲说各不同马融谓甲在东方艮在东北为先甲巽在西北为后甲其于艮巽则合矣然与三日无涉郑玄谓令甲之首必先令三日后令三日以示取信且前三用辛取更新之义后三用丁取丁宁之义则又与卦彖取义无与若虞氏易谓下卦变乾为前三甲上卦变乾为后三甲甲者乾也则纯取变动全无定准且何以为三日也胡氏谓先天甲在东之离由甲逆数离震坤三位为艮先甲三日也由甲顺数离兑乾三位为巽后甲三日也则与繋词及坤卦方位不合且徒协艮巽亦无义至苏传谓阳生于子尽于已先甲子戌申阳极生阴之时阴生于午迄于亥后甲午辰寅阴极生阳之时则子反阴生午反阳生戌申反阳盛辰寅反阴盛尤谬若汉武冬至立泰畤于甘泉诏曰先甲三日后甲三日朕甚念年嵗未咸登饬躬斋戒丁酉拜况于郊则以此当三日之斋断节取义与易理不同】若是者何也夫蛊自泰来者也以泰之初刚而升为上刚又自恒来者也以恒之上柔而降为四柔则是刚使上而柔使下也且又自损来者也损内卦本兑而今改为巽损外止可脱而今加以顺是向之说而止者今巽而止也【朱本义亦注卦所自来谓此卦一自贲来一自井来一自既济来则凡卦可来不胜举矣若程传亦见及此谓自泰变来以乾之初九上而为上九坤之上六下而为初六此是卓见然但知自泰不知恒损终是偶然见及与本义一多一少正其有见而未达处然则推演之言其早为二子所许久矣】然第患不事事耳苟能事事则治乱之功勇于治治虽以治天下可矣而况于涉川葢涉川之往贵有事也自甲至癸终而复始所事者急也夫人事尽则天行亦见按秦伯伐晋之筮详见左传少时读其文而不得其解叹易义已亡三圣所传之防茫然不晓即周汉相距曽无防时而周史占法至汉尽失縦或晋唐诸儒偶有触发终不得要领及闻仲氏推演之说印之三圣之所传戃怳相合因复返而观周史之易知推易之法即占易之法而惜当时所传兼卦【谓兼之卦】多而専卦【谓専有遇卦】少也夫兼卦则义在动变两卦比校不全用本辞然犹有本辞可按验者若専卦则所演所占皆是物也然而不观之所推则其义不见如秦伯伐晋筮之得蛊【左传僖十五年秦伯伐晋卜徒父筮之遇蛊曰涉河侯车败诘之对曰乃大吉也三败必获晋君其繇曰千乗三去三去之余获其雄狐夫狐蛊必其君也蛊之贞风也其悔山也嵗云秋矣我落其实而取其材所以克也实落材亡不败何待三败及韩战于韩晋侯车败获之以归】夫蛊彖与蛊象具在也即宣圣所賛今所谓大象小象者其辞亦未尝亡也然而涉河之师三进之胜侯车之败雄狐之获于卦于象于爻于辞何曽有是而印之推易则旷若发蒙了若指掌剨然嗒然若雾卷若冰释踊跃而不可已然后知周史之占宣圣之賛文周之推演掩抑数千年而今日而始暏之也夫所谓涉河者何也夫河者水也坎也凡爻之逾刚中而成坎象者即为涉川【以一刚在中即为坎】此通易之例也今蛊自泰来以泰之初九越二三之刚而为上九又自损来以损之初九越二之刚中而为九三是皆逾刚爻而成坎象所为逾河之师是也然而未尝三去也【三去即三驱谓三进而三败之】夫相筮之法内我也外敌也以我向敌而一则以泰之初刚进为上刚再则以损之初刚进为三刚是三进之师既已有二而又且一自恒来【皆见卦首】以恒之四刚而进为上刚三阳递进无非劲卒而皆足以制其险一曰三去一曰三败向非此推易而何以有是三也且夫侯车何以败也夫坤者舆也【见说卦】泰易外卦之坤舆以为艮止【泰外坤变为外艮】外为敌固将止敌之车矣乃震亦车也【见虞氏及九家易】恒又易外卦之震以为艮止【恒外震变为外艮】夫震为动木视若仰盂此车箱之象也今易为艮止而又倒震象以覆其车【震为车倒震为艮】非车败乎震为侯【见前】非侯车败乎故曰千乗三去言我本千乗之侯也三刚并进是三去也三去而覆其车则雄狐获矣何也艮为狐狼【见虞氏易】艮之阳一爻即雄狐也雄狐阳狐也阳狐而蛊者必其君蛊者君父之恶也故又曰夫狐蛊必其君也此以推易为占易者也至于卦本辞则贞风也其悔山也贞巽木而悔艮土以木尅土以风落山谁曰不克此则占本辞者耳夫既占推易又占本辞推法可验占法亦可验葢其以専卦而见三圣之易者有如此【周史几繇词皆筮时当前断语非古词也杜注以为古太卜词而今亡之焦贑直造为易林以代繇词妄矣】象曰山下有风蛊君子以振民育徳【王畿曰风言振山言育】初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也夫天下之以不事事而致壊事者岂少哉晏安之习积之有渐葢自其祖父而已然矣此其际不可不有以乾之乾者事也干蛊者事事也【仲氏曰蛊为事乾亦为事犹乱曰乱治亦曰乱也不事曰事犹昭昭之多不多曰多也】夫事事而岂止于一家已哉然请观之家夫泰之以三阳为乾也是父也【乾为父】今与上易位而成艮刚是父亡矣父亡称考【书如丧考妣离骚朕皇考皆注父死之称也上爻有宗庙之象初推而入有考象】而无如其有遗事也蛊也此非他之蛊父之蛊也夫言父则谓父不可以死也乃犹幸其乾之也曰有子矣今而后可以瞑矣故曰是考也无咎者也在父则有蛊而在考则无咎子虽厉亦何伤乎故厉终吉按子夏传曰临事専故厉成其志故无咎有事然也【郑玄曰子改父道始虽厉而终则吉事若不顺而意则顺也】葢巽为命令【见说卦】父有命而子承之亡则不然今曰意承亦曰吾承之以意所谓従治不従乱者此耳【汉志平帝元始元年广牧女子赵春病死复生自言见夫之死父引京房易传曰干父之蛊有子考无咎谓子三年虽不改父道然亦当见前人之非不则为私私则其妖为人死复生则亦以考为死父之称虽死亦当干蛊与此正同】九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也父为考则所存者母也父蛊母亦蛊所谓蛊矣蛊在母则当以不事事之所谓善事也可以贞乎葢二以刚爻居中正之位似乎可贞然下体位巽而又当互兑之始则其所以为中者乃巽之中也巽而悦则不可贞不可贞即中矣此六爻皆干蛊之子其所为父为母者本无定位夫亦随象而名之此之为母以初爻而言也初与二同为地道如兄弟然初既承考则二当将母【唐鹤徴曰二爻独言母者对五柔而言也犹晋之称王母也仲氏曰蛊従三卦所推初三四上皆有对易惟二五无易故二五自为相应则下刚为子上柔为母似亦可通特此与初爻一隂一阳同才共道则又不在应而在比矣】九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也蛊事也又惑也【伏曼容曰蛊惑乱也】三爻本损泽之阴移阳为风是以少女为长女此则蛊之所由来也【左传秦医和谓晋侯近女室疾如蛊在周易女惑男风落山谓之蛊杜注艮少男而悦巽之长女非匹故惑】第三为互震之始正干蛊者徒以四上两阳不能相应而又居坎中故小有悔耳夫干蛊又何咎焉六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也四本震阳而移为艮阴上下无应乃又互于兑以兑折之终当艮止之始此大不能事事者且夫父之蛊以长女也今复易恒之乾刚而为兑之少女兑为妾【见说卦】是既惑长妻而又以少女当下妻之惑【汉书以妾名下妻】裕其蛊矣夫艮止也惑且止将安往乎六五干父之蛊用誉象曰乾久用誉承以徳也外卦为受蛊之地而亦干蛊者重乾也二与五应用二之令闻以承前之徳此善乾者繋曰二多誉上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可则也上之刚一自初来初之所承事者二也二臣象也侯也一自四来四之所承事者五也五君位也王也今皆不事矣以言其位则至髙以言其志则可尚【孟子尚志与此志字同】此虽在干蛊之外者然泉石之癖亦一蛊也要之事有不同干蛊者事所不事髙尚者不事而事故曰艮虽止而出险之刚【上爻已出大坎】往可有事即不事亦其事耳

蛊卦，巽下艮上，三易卦。移易式：蛊自泰卦，初往上来；又易，损卦初往三来、恒卦四往上来。虞翻以随为否上之初、刚来下柔；以蛊为泰初之上、刚上柔下，都是推易的方法。蛊，元亨，利涉大川，先甲三日，后甲三日。彖说，蛊是刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊元亨，天下治。利涉大川，往有事。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行。蛊就是坏，器不用就坏。《春秋传》说，皿虫为蛊。人不事事，就也坏。《说文解字》说，蛊，事也；卢氏说，不事事也；《尚书大传》说，乃命五史以书五帝之蛊事，以太古的时候无为无事。夫以内巽的行，又外艮以止它，宜它的坏。然而大亨，岂非以它蛊吗。不事就蛊，蛊必有事。诚能事它所不事，治乱的功勇于治，治虽然大坎在前，自一至五为大坎，而震互于巽，自三至五为互震；雷既动，谓震；风自行，谓巽；大川的涉，有什么不利呢。特事贵及时，彼夫巽与止，而犹可以事事的，所赖有震动的时候在。所以震为木为甲，震东方卦属甲木；甲为乾始，甲乙丙丁戊己庚辛壬癸十干，以甲为首。凡天时所周，将有所终，就必有所始。今已得始甲，凡先乎此、后乎此，而都得以甲周它，所谓终则有始。虽然说乾有十数，而前三后三，历七日而十已周。盖先甲为辛为金、为壬癸为水，西方庚辛金、北方壬癸水；后甲为乙为木、为丙丁为火，东方甲乙木、南方丙丁火。合木火金水，而四时都备，东南西北就是春夏秋冬。所不用的，独戊己。所以子夏传说，先甲三日是辛壬癸，后甲三日是乙丙丁。夫只说辛壬癸乙丙丁，而不说戊己，就明以戊己为不用。盖戊己属土，分王于八乾，土分王四季，而所行特迟，说震甲的，必去它。先甲后甲说各不同。马融说，甲在东方，艮在东北为先甲，巽在西北为后甲，它于艮巽就合了，然而与三日无涉。郑玄说，令甲的首，必先令三日、后令三日，以示取信；前三用辛，取更新之义；后三用丁，取丁宁之义，就又与卦彖取义无与。虞氏易说，下卦变乾为前三甲，上卦变乾为后三甲，甲是乾，就纯取变动，全无定准，且何以为三日呢。胡氏说，先天甲在东的离，由甲逆数离震坤三位为艮，先甲三日；由甲顺数离兑乾三位为巽，后甲三日，就与系辞及坤卦方位不合，且徒协艮巽，亦无义。苏传说，阳生于子，尽于巳，先甲子戌申，阳极生阴的时候；阴生于午，迄于亥，后甲午辰寅，阴极生阳的时候，就子反阴生、午反阳生、戌申反阳盛、辰寅反阴盛，尤其谬。若汉武冬至立泰畤于甘泉，诏说，先甲三日，后甲三日，朕甚念年岁未咸登，饬躬斋戒，丁酉拜况于郊，就以此当三日的斋断节取义，与易理不同。若是者何呢。夫蛊自泰来的，以泰的初刚，升为上刚；又自恒来的，以恒的上柔，降为四柔，这是刚使上而柔使下。且又自损来的，损内卦本兑，今改为巽；损外止可脱，今加以顺，是向的说而止的，今巽而止。朱本义也注卦所自来，说这卦一自贲来、一自井来、一自既济来，就凡卦可来，不胜举。若程传说，也见及此，说自泰变来，以乾的初九上而为上九、坤的上六下而为初六，这是卓见，然而只知自泰，不知恒损，终是偶然见及。与本义一多一少，正它有见而未达处。然而推演的言，它。象说，山下有风，蛊。君子以振民育德。王畿说，风言振、山言育。初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉，终吉。象说，干父之蛊，意承考。夫天下以不事事而致坏事的，岂少呢。晏安的习，积它有渐，盖自它祖父而已然。这际，不可不有以干它。乾就是事，干蛊就是事事。仲氏说，蛊为事，乾也为事，犹乱说乱、治也说乱；不事说事，犹昭昭的多、不多说多。夫事事，岂止于一家已呢。然请观之家，夫泰以三阳为乾，是父，乾为父。今与上易位而成艮刚，是父亡了。父亡称考，《书》如丧考妣、《离骚》朕皇考，都注父死之称；上爻有宗庙的象，初推而入，有考象。而无如它有遗事，蛊。这非他的蛊，父的蛊。夫说父，就说父不可以死，乃犹幸它乾的，曰有子了。今而后可以瞑了。所以说是考，无咎的。在父就有蛊，而在考就无咎。子虽厉，亦何伤乎。所以厉终吉。按子夏传说，临事专，所以厉；成它志，所以无咎，有事然。郑玄说，子改父道，始虽厉，而终就吉；事若不顺，而意就顺。盖巽为命令，见《说卦》。父有命，而子承它；亡就不然。今说意承，也说吾承它以意，所谓从治不从乱的。这。汉志平帝元始元年，广牧女子赵春，病死复生，自说见夫的死父，引京房易传说，干父之蛊，有子，考无咎，说子三年虽不改父道，然亦当见前人的非，不就为私，私就它的妖为人死复生，就也以考为死父之称，虽死亦当干蛊，与这正同。九二，干母之蛊，不可贞。象说，干母之蛊，得中道。父为考，就所存的，是母。父蛊，母也蛊，所谓蛊。蛊在母，就当以不事事的所谓善事，可以贞吗。盖二以刚爻，居中正的位，似乎可贞，然下体位巽，又当互兑的始，就它所以为中的，乃巽的中。巽而悦，就不可贞，不可贞就是中。这六爻都干蛊的子，它所为父为母的，本无定位，夫也随象而名它。这的为母，以初爻而言。初与二同为地道，如兄弟然，初既承考，二当将母。唐鹤徴说，二爻独言母的，对五柔而言，犹晋的称王母。仲氏说，蛊从三卦所推，初三四上都有对易，惟二五无易，所以二五自为相应，就下刚为子、上柔为母，似亦可通。特这与初爻，一阴一阳同才共道，就又不在应而在比。九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。象说，干父之蛊，终无咎。蛊，事也，又惑也。伏曼容说，蛊惑乱也。三爻本损泽的阴，移阳为风，是以少女为长女，这就是蛊的所由来。《左传》秦医和说晋侯近女，室疾如蛊，在《周易》，女惑男、风落山，谓它蛊；杜注，艮少男而悦巽的长女，非匹，所以惑。第三为互震的始，正干蛊的，徒以四上两阳不能相应，又居坎中，所以小有悔。夫干蛊，又何咎呢。六四，裕父之蛊，往见吝。象说，裕父之蛊，往未得。四本震阳，而移为艮阴，上下无应，乃又互于兑，以兑折它，终当艮止的始，这大不能事事。且夫父的蛊，以长女；今复易恒的乾刚，而为兑的少女，兑为妾，见《说卦》。是既惑长妻，又以少女当下妻的惑，《汉书》以妾名下妻。裕它蛊了。夫艮止，惑且止，将安往呢。六五，干父之蛊，用誉。象说，乾久用誉，承以德。外卦为受蛊的地方，而也干蛊的，重乾。二与五应用，二的令闻，以承前的德，这善乾。系说，二多誉。上九，不事王侯，高尚它事。象说，不事王侯，志可则。上的刚，一自初来，初的所承事的，是二；二臣象，侯。一自四来，四的所承事的，是五；五君位，王。今都事了。以说它位，就至高；以说它志，就可尚。孟子尚志，与这志字同。这虽在干蛊之外的，然泉石的癖，也一蛊。要的事有不同，干蛊的，事所不事；高尚的，不事而事。所以说艮虽止，而出险的刚，上爻已出大坎，往可有事，即不事，也它事。

䷒【兑下坤上】聚卦【二阳四阴】临元亨利贞至于八月有凶彖曰临刚浸而长悦而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也地临水曰临如临深然故以卦言之则为坤临兑而以爻言之则为阳临阴第是卦体当大震【兼画之震】震体従乾故一以乾徳予之【虽不训四徳而卦词则同】所谓大亨以正者则以震主行【爻内言志行中行皆以此】二阳方动由渐而长内说【兑】外顺【坤】刚中【九二】而应【六五】此固天道之自然而祗其所为阳长者不可久恃従来消长之防循环无穷既有长则必有消故取象于临以为临则不行【左传宣十二年邲之战知荘子曰不行之谓临有帅不従临孰甚焉】而无如阳日以升隂日以转今以十二辟卦计之临之为卦祗二阳生地不过建丑十二月耳【自复一阳建子十一月起䷗临二阳十二月䷒泰三阳一月䷊大壮四阳二月䷡夬五阳三月䷪乾六阳四月䷀而阳数已终所谓阳絶于已也乃自姤一阴建午五月起䷫遯二阴六月䷠否三阴七月☷观四阴八月䷓剥五阴九月䷖坤六阴十月䷁而阴数已终所谓阴絶于亥也汉儒以此为十二辟卦】而试一反观则临观对见【临䷒观自乾坤至末凡卦皆对】即此临之十二月已至于观之八月【观即在临中故但言至八月不然何以不至九月十月耶】虽同是二阳而阳之所为长者亦即阳之所为消【临长至二阳观消至二阳】况坤位西南时在六月兑位正西时在八月【见说卦此又是一义以明八月之义皆本象所有故推及之非泛泛也】上坤下兑原有所临非时之忧而倒兑为巽従外视内则以观对临更有反观而得之之象且文在商时确守商正二阳建丑此正一王端朔所由始也商徳浸衰【史记至帝乙而商道衰】至是己见作易者其有忧患矣【殷建丑以十一月为嵗首商书所称十有二月乙丑是也但临文多改朔不改月故仍寅月为一月卯月为二月则従泰一月起至观为酉为八月此十二辟卦所定非谓従临卦数起得八月也但即従临卦数起至观亦是八个月且临下为兑兑又八月卦故取象如是耳郑康成既以临卦为建丑殷正月又云临自周二月至八月而遯卦受之则遯本辟卦六月而以为八月误矣且此时安得有周制也虞翻亦以遯为旁通之卦夫临观倒对仍是临卦而旁通则阴阳俱反与临何涉若蜀才谓自丑月至申月凡厯八月而成否则又连临数起不従临前数起是以丑月为一月又与诗易临文不改月之说不合至程朱二子既遵虞郑遯卦之说又故为小变以复一阳月数起则遯正八月不是六月以为巧合而不知以子月作一月未月作八月则既非辟卦月数且仍是周正非夏商之制文王时岂宜有此况此是临卦辞临之至于则即欲递数亦应自临始乃自复何也】象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆【君子临民法地之临水洪范以五思属五土坤卦徳合无疆皆是】初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也以阳临阴则初与二皆临也咸者皆也夫二为正临初与偕则志行正矣九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也二与初皆临则不惟得吉且得利焉夫巽为近利市三倍又为顺为命令【见说卦】二与初既同居倒巽之刚而二又刚中则一为利市一为顺命两宜有之特此时以阳临阴不以上临下恃刚中之应而上临诸阴利市则有之矣以言顺命则未也六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也三当兑口之未而上承坤土之甘【洪范土爰稼穑故味甘】是以甘说为临者夫身处阴位既不能下临二阳而又同在四阴而已独别于下位下又难以临上是其所居之位两不相当若甘心临人而为人所临而亦甘之何所利乎且卦所为倒观而得八月者指观四也临之三即观之四则此爻虽甘殊为可忧葢坎为忧兑上为半坎是也【三在兑口】但既能忧之反甘为苦反说为忧则观之四终是临之三位非正当何咎之有六四至临无咎象曰至临无咎位当【虞氏易荀九家易皆作当位则与上长韵不协非是】也临至此而八月矣【従临上数至此八个月即观卦二阳亦消至此爻止】所谓至于八月者此则其至之者也三地内临至此见临二阳外消亦至此见消时实为之又谁咎焉故以卦位言则以阴居阴位固相当以四应初位又相当而况従临象反观则今之临四即后之观四其于八月之位抑又相当如此所以与向之以临三为观四者有别耳不然三与四同为失位而一曰当一曰不当何辨焉六五知临大君之宜吉象曰大君之宜吉行中之谓也上柔应下刚五原不足以临二而无如五中君位则即用中以临之然亦智矣中庸曰惟天下至圣为能聪明睿知足以有临也此大君之宜也上卦坎位以纯爻而见【说见前】五居坎中坎水于五徳属智故有是象上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也敦如覆敦【见尔雅】地之髙者也上坤至此髙矣夫泽上有地以髙临深故谓之临则此据髙地正临之本分而特其所居者非正中之位身虽临而志有在葢志在五也上在五外则五在上内诗曰如临深渊又曰如临于谷皆以髙临下艮之敦艮亦此义

临卦，兑下坤上，聚卦，二阳四阴。临，元亨，利贞，至于八月有凶。彖说，临是刚浸而长，悦而顺，刚中而应，大亨以正，天之道。至于八月有凶，消不久。地临水说临，如临深然。所以以卦说它，就为坤临兑；以爻说它，就为阳临阴。第是卦体当大震，兼画的震；震体从乾，所以一以乾德予它。虽然不训四德，而卦词就同。所谓大亨以正的，就以震主行，爻内说志行中行，都以此。二阳方动，由渐而长，内说兑、外顺坤，刚中九二而应六五，这固天道的自然，而只它所为阳长的，不可久恃。从来消长的防，循环无穷，既有长，就必有消。所以取象于临，以为临就不行，《左传·宣公十二年》邲之战，知荘子说，不行的谓临，有帅不从，临孰甚焉。而无如阳日以升、阴日以转。今以十二辟卦计它，临的为卦，只二阳生地，不过建丑十二月。自复一阳建子十一月起，临二阳十二月，泰三阳一月，大壮四阳二月，夬五阳三月，乾六阳四月，而阳数已终，所谓阳绝于巳。乃自姤一阴建午五月起，遯二阴六月，否三阴七月，观四阴八月，剥五阴九月，坤六阴十月，而阴数已终，所谓阴绝于亥。汉儒以此为十二辟卦。而试一反观，就临观对见，临观自乾坤至末，凡卦都对。即这临的十二月，已至于观的八月。观就在临中，所以只说至八月，不然何以不至九月十月呢。虽然同是二阳，而阳的所为长的，也即阳的所为消。临长至二阳，观消至二阳。况坤位西南，时在六月；兑位正西，时在八月，见《说卦》。这又是一义，以明八月之义，都本象所有，所以推及它，非泛泛。上坤下兑，原有所临非时的忧，而倒兑为巽，从外视内，就以观对临，更有反观而得它的象。且文在商时，确守商正，二阳建丑，这正一王端朔所由始。商德浸衰，《史记》至帝乙而商道衰，至是已见，作易的，它有忧患。殷建丑，以十一月为岁首，《商书》所称十有二月乙丑是。但临文多改朔不改月，所以仍寅月为一月、卯月为二月，就从泰一月起，至观为酉为八月，这十二辟卦所定，非说从临卦数起得八月。但即从临卦数起，至观也是八个月，且临下为兑，兑又八月卦，所以取象如是。郑康成既以临卦为建丑殷正月，又说临自周二月至八月而遯卦受它，就遯本辟卦六月，而以为八月，误了。且这时安得有周制呢。虞翻也以遯为旁通的卦，夫临观倒对，仍是临卦，而旁通就阴阳都反，与临何涉。若蜀才说，自丑月至申月，凡历八月而成否，又连临数起，不从临前数起，是以丑月为一月，又与诗易临文不改月之说不合。至程朱二子，既遵虞郑遯卦的说，又故为小变，以复一阳月数起，就遯正八月，不是六月，以为巧合，而不知以子月作一月、未月作八月，就既非辟卦月数，且仍是周正，非夏商的制。文王时岂宜有此。况这临卦辞，临的至于，就即欲递数，也应自临始，乃自复何呢。象说，泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。君子临民法地之临水，《洪范》以五思属五土，坤卦德合无疆，都是。初九，咸临，贞吉。象说，咸临贞吉，志行正。以阳临阴，就初与二都临。咸就是皆。夫二为正临，初与偕，就志行正了。九二，咸临，吉，无不利。象说，咸临，吉，无不利，未顺命。二与初都临，就不惟得吉，且得利。夫巽为近利市三倍，又为顺为命令，见《说卦》。二与初既同居倒巽的刚，而二又刚中，就一为利市、一为顺命，两宜有它。特这时以阳临阴，不以上临下，恃刚中的应，而上临诸阴，利市就有它了。以说顺命，就未。六三，甘临，无攸利，既忧它，无咎。象说，甘临，位不当。既忧它，咎不长。三当兑口的未，而上承坤土的甘，《洪范》土爰稼穑，所以味甘。是以甘说为临。夫身处阴位，既不能下临二阳，而又同在四阴而已独别于下位，下又难以临上，是它所居的位，两不相当。若甘心临人，而为人所临，而也甘它，何所利呢。且卦所为倒观而得八月的，指观四。临的三，就是观的四，这爻虽甘，殊为可忧。盖坎为忧，兑上为半坎，是。三在兑口。但既能忧它，反甘为苦、反说为忧，就观的四终是临的三，位非正当，何咎之有。六四，至临，无咎。象说，至临无咎，位当。虞氏易、荀九家易都作当位，就与上长韵不协，非是。临至此而八月了。从临上数至此八个月，就是观卦二阳也消至此爻止。所谓至于八月的，这就是它至的。三地内临，至此见临二阳外消，也至此见消，时实为它，又谁咎呢。所以以卦位说，就以阴居阴位，固相当；以四应初，位又相当，而况从临象反观，就今的临四，就是后的观四，它于八月的位，抑又相当，如此。所以与向的以临三为观四的有别。不然三与四同为失位，而一说当、一说不当，何辨呢。六五，知临，大君之宜，吉。象说，大君之宜，吉，行中之谓。上柔应下刚，五原不足以临二，而无如五中君位，就即用中以临它，然也智了。《中庸》说，惟天下至圣，为能聪明睿知，足以有临。这大君的宜。上卦坎位，以纯爻而见，说见前。五居坎中，坎水于五德属智，所以有是象。上六，敦临，吉，无咎。象说，敦临之吉，志在内。敦如覆敦，见《尔雅》。地的髙者。上坤至此髙了。夫泽上有地，以髙临深，所以谓它临，这据髙地，正临的本分，而特它所居的，非正中的位，身虽临，而志有在，盖志在五。上在五外，就五在上内。《诗》说，如临深渊，又说如临于谷，都以髙临下。艮的敦艮，也这义。

䷓【坤下巽上】聚卦【二阳四阴】观【古无四声平上去同用故汉易皆无音注后人分平去二音非是】盥而不【王肃本作观】荐有孚颙若【按盥祼通字与郊特牲瓘论语灌同谓酌鬯降神也马融郑玄虞翻荀爽诸家皆无异义苐或作朝会或作贡士或作祭祀则祼同而所以用祼者不同耳程传泥盥字谓洁手以灌则祼盥杂出不明若朱本义洁手以祭则直是穨水矣祼荐皆礼中大节故对待言之洁手防文岂可对举且盥而不荐亦以祼本大礼故一祼可已若祗穨盥则母论祭祀与朝会天下有一洁手而可以云礼毕者乎观者审之】彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不【王肃本作观今按爻中皆观荐之文则不字本观字之误惜别无他证且本文不可易耳】荐有孚颙若下观而化也观【王弼以此字句】天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣观为大艮【六爻皆兼画之艮】而三五同功则又为互艮艮者门阙之象【见前】故曰观【尔雅观谓之阙】春秋传所称两观是也第朝有观庙亦有观皆门旁双阙而是卦下坤上巽以地上之木【巽为木】而岿然髙峙谓之鬼门【见郑康成易】鬼门者宗庙之象故卦词盥而不荐郑康成谓诸侯贡士于天子卿大夫贡士于其君皆以賔礼祼献酬酢而不必设俎此据爻词利用宾于王一语而妄以周礼賔兴当之其说颇无据【郝京山曰周礼有賔兴之文无饮酒之礼仪礼有乡饮之礼无賔兴之文况礼惟鬯称祼惟天子有鬯诸侯锡鬯乃有不锡则资鬯于天子若诸侯于大夫賔兴安所得鬯且王者賔万国惟诸侯称大賔客士兴自乡可称賔至天子所岂有称賔之礼】有谓诸侯相朝灌用郁鬯无笾豆之荐【见礼器】又诸侯朝天子在始至时天子使大宗伯祼以鬯酒无笾豆一献而罢【见周礼大宗伯之职】此庶与盥而不荐义合然考大行人掌大賔客礼仪亦原有飨礼食礼诸献参差不一且殷以前未必即用周礼况贡士朝会皆与圣人神道设教本义殊不相涉惟马融王肃诸家直指祭祀言谓灌地降神此是正防第引论语既灌而往为证以为王道可观莫大乎祭祭事可观莫盛乎灌及神降荐牲而简畧至矣【见马融说王弼注亦然】则直以鲁之郊禘说易岂有此理且祭礼之诚全在祼荐所谓殷荐上帝礼以荐重故従时祭言则荐韭荐黍【春荐韭秋荐黍】有羞无牲【周礼笾人掌荐羞之事谷梁传注无牲而祭曰荐荐而加牲曰祭】而以大祭言则荐牲荐酒荐币荐璧皆谓之荐【凡有借曰荐】岂有荐礼盛大而反简畧不足观者葢观有两义以门阙为楼观之事则以上观下【三辅黄图云登之可以逺观】而往往悬法以示垂象则又为天下人所观【孙炎云宫门双阙旧悬法象使人观之谓之象魏】故在朝在庙皆有观象而此属宗庙则上之与下皆将于是乎观礼乃巽当夏令【巽四月卦】时值礼行四五半坎【四阴爻阴位五阳爻阳位为半坎】有孚在众【坎孚象坤众象】则即以祼荐大礼观之而以艮手搴巽茅祼鬯荐借两皆有象毋论祼荐相仍不可阙一而第当祼初斯时尚不荐也而相信之至即已秩然其可观如所谓上颙颙【尔雅颙颙君徳也】下颙颙者【广韵颙颙仰也】况既荐乎葢上为大观下为观化下顺上巽五刚居中正以观天下而天下化之所谓殷人尚鬼文在殷时亲见夫有殷圣人法天之神道以为嵗时之序祭而周流不忒传云圣人以神道设教而天下服此之谓也象曰风行地上观先王以省方观民设教初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也夫观则合上下中外男妇大小而皆可为观虽宗庙之中未必容童竖妇女之窥伺而人卑地远则遥望不及有斯象焉艮为少男初则尤穉矣此童也夫五上二阳为君子则此童小人也夫以小人而作是观亦曰道在则然固无足咎傥君子出此而不其吝乎六二闚观利女贞象曰闚观女贞亦可丑也兼画之艮既为阙于庙门之前而三五互艮为之重门然且坤为阖戸【见繋词】此重门又阖者也乃下卦离位纯阴则见【见前】而六二以中女【离为中女】之目【离为目】加之重门半阖之间【戸为门之半】非闚观乎虽二阴小人不必果皆女流然幸当大观之世不入庙骏奔同于助賛而仅仅以观女自居女虽贞不亦羞乎六三观我生进退象曰观我生进退未失道也三与五同功既已升阶当飨荐之位所谓盥而不荐者此则其当荐时也葢生者进也即荐也说文谓草出土上以渐进长曰生而集韵广韵皆以荐进同字如列子王进而问之作荐而问之之类以荐用草借凡荐食荐物皆有所借而借必用草故以草土之生作进餽之荐进为荐生亦为荐此按之说文诸书而厯厯可验者今三与四当臣位而庙祀之际原有大夫賛币卿大夫従君之文【见礼器】则君荐而卿大夫随之以荐虽曰此君之荐然实我荐也以臣固有従君之道故也乃下卦之终既值内外之交而同功伊始又适当升降之际则以之进荐而乾为金玉坤为布帛【见春秋传注】艮为菓蓏巽为茅苴【见说卦及诸家易】皆当荐之物而我为之进退乎其间不特人当观我我亦当自观所谓自我荐之亦自我观之道也何失乎六四观国之光利用賔于王象曰观国之光尚賔也六四近君而加于臣【三四】民【初二】之上此助祭之賔书所谓作賔于王家者是也第虞賔在位殷士祼将皆称觐光觐者观也而二阳以髙明踞艮髙之上则又合坤离而为国光【坤为国离为光】此正载见之诗羣公助祭所云休有烈光者而賔且观之则其观之所尚为何如者也【鲜于子骏云六四处巽顺之下以阴居阴故以祭祀明之如二王之后作賔王家助祭宗庙其説颇合】按左传陈敬仲初生筮之遇观之否䷋太史以为利用賔于王为代陈有国之象正以陈为三恪之后为賔故云然【庄二十二年陈厉公生敬仲周史筮之遇观之否曰是谓观国之光利用賔于王此其代陈有国乎不在此其在异国非此其身在其子孙光远而自他有耀者也坤土也巽风也乾天也风为天于土上山也有山之材而照之以天光于是乎居土上故曰观国之光庭实旅百奉之以玉帛天地之美具焉故曰利用賔于王犹有观焉故曰其在后乎风行而着于土故曰其在异国乎若在异国必姜姓也姜太岳之后也山岳则配天物莫能两大陈衰此其昌乎其后陈亡陈成子得政风为天于土上言风变乾于坤之上也中有互艮故曰山也艮为门阙乾为金玉坤为布帛诸侯朝王陈防币之象旅陈也百者物备也史记注内卦为身外卦为子孙】若其云庭实旅百则兼诸侯朝王之说葢筮法随象取义与解易不同至唐人定命录载天寳十四年王诸入解筮遇乾之观谓己及賔王而大人未见【以乾五未动也】遂遇禄山变而返此与郑玄賔兴之説又适相巧合然亦筮法如是耳九五观我生君子无咎象曰观我生观民也此大观也五处君位当在上之观则凡进荐之礼我之所以必观者以为此非人之荐而我之荐也礼所谓君亲制祭者也葢巽礼可观本欲以示观于民今大观在上而我之所自观者皆为民之所观化然则其观我荐者观我也与哉观民也夫民能观则小人无咎君能观己以示观于民则君子无咎上九亦然上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也上与五同居巽刚其礼巽与五同而位非正中此诸父诸舅合同异姓之尊而居髙而观不必尽厠之牵牲賛币之列则其所观者凡王之荐与诸臣之荐皆其荐而非已荐也夫非己之荐而犹观之者以观之在上而必先观之在下葢惟恐民志之有未平也故观之也従来宗庙之礼贵在平志故商颂汤孙之祭一曰绥我思成既和且平又曰既戒既平时靡有争此则神道设教殷人尚鬼之显然者大观君子不于是之观而何观已后汉杨宣策灾引京房易传以观其生谓大臣当观贤人之性行然后贡之则汉儒亦有以生训性者【汉成建始初封王氏五侯大风西北起黄云杂土四塞若暝及哀帝封外戚丁传六侯亦然故杨宣引京房传谓大臣之义当观贤人性行以贡于庭否则闻善不终厥异黄厥咎聋厥灾不嗣虞氏易以生为生民荀九家易作教化之生王辅嗣作自观其道合之性生凡四义皆不确当】且与康成贡士説合总是占验家各有师承不碍同异至宋后则茫无依据耳

观卦，坤下巽上，聚卦，二阳四阴。观，盥而不荐，有孚颙若。按盥祼通字，与《郊特牲》瓘、《论语》灌同，说酌鬯降神。马融、郑玄、虞翻、荀爽诸家，都无异义。苐或作朝会、或作贡士、或作祭祀，就祼同，而所以用祼的不同。程传泥盥字，说洁手以灌，就祼盥杂出，不明。若朱本义洁手以祭，就直是穨水了。祼荐都是礼中大节，所以对待说它。洁手防文，岂可对举。且盥而不荐，也以祼本大礼，所以一祼可已。若只穨盥，就母论祭祀与朝会，天下有一洁手而可以说礼毕的吗。观的人，审它。彖说，大观在上，顺而巽，中正以观天下。观盥而不荐，有孚颙若，下观而化。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服。王肃本作观。今按爻中都观荐的文，就不字本观字的误，惜别无他证，且本文不可易。王弼以这字句。观为大艮，六爻都兼画的艮，而三五同功，就又为互艮。艮是门阙的象，见前。所以说观，《尔雅》观谓之阙。《春秋传》所称两观是。第朝有观，庙也有观，都门旁双阙，而这卦下坤上巽，以地上的木，巽为木，而岿然髙峙，说它鬼门，见郑康成易。鬼门是宗庙的象。所以卦词盥而不荐。郑康成说，诸侯贡士于天子，卿大夫贡士于它君，都以賔礼祼献酬酢，而不必设俎，这据爻词利用宾于王一语，而妄以《周礼》賔兴当它，它说颇无据。郝京山说，《周礼》有賔兴的文，无饮酒的礼；《仪礼》有乡饮的礼，无賔兴的文。况礼惟鬯称祼，惟天子有鬯，诸侯锡鬯乃有，不锡就资鬯于天子。若诸侯于大夫賔兴，安所得鬯。且王者賔万国，惟诸侯称大賔客；士兴自乡，可称賔；至天子所，岂有称賔的礼。有说，诸侯相朝，灌用郁鬯，无笾豆的荐，见《礼器》。又诸侯朝天子，在始至时，天子使大宗伯祼以鬯酒，无笾豆，一献而罢，见《周礼·大宗伯之职》。这庶与盥而不荐义合。然考《大行人》掌大賔客礼仪，也原有飨礼食礼诸献，参差不一，且殷以前未必就用周礼，况贡士朝会，都与圣人神道设教本义殊不相涉。惟马融、王肃诸家，直指祭祀说，说灌地降神，这是正防。第引《论语》既灌而往为证，以为王道可观，莫大乎祭；祭事可观，莫盛乎灌，及神降荐牲而简畧至矣，见马融说，王弼注也然。就直以鲁的郊禘说易，岂有这理。且祭礼的诚，全在祼荐，所谓殷荐上帝，礼以荐重。所以从时祭说，就荐韭荐黍，春荐韭、秋荐黍，有羞无牲，《周礼·笾人》掌荐羞的事，《谷梁传》注，无牲而祭说荐，荐而加牲说祭。而以大祭说，就荐牲荐酒荐币荐璧，都说它荐，凡有借说荐。岂有荐礼盛大，而反简畧不足观的。盖观有两义，以门阙为楼观的事，就以上观下，《三辅黄图》说，登它可以逺观；而往往悬法以示垂象，就又为天下人所观，孙炎说，宫门双阙，旧悬法象，使人观它，说它象魏。所以在朝在庙，都有观象，而这属宗庙，就上的与下的，都将于是乎观礼。乃巽当夏令，巽四月卦，时值礼行；四五半坎，四阴爻阴位、五阳爻阳位为半坎；有孚在众，坎孚象、坤众象。就即以祼荐大礼观它，而以艮手搴巽茅，祼鬯荐借，两都有象。毋论祼荐相仍，不可阙一，而第当祼初，这时还不荐，而相信的至，就已秩然它可观，如所谓上颙颙、《尔雅》颙颙君德也、下颙颙、《广韵》颙颙仰也。况既荐呢。盖上为大观，下为观化；下顺上巽，五刚居中正，以观天下，而天下化它，所谓殷人尚鬼，文在殷时，亲见夫有殷圣人，法天之神道，以为岁时的序祭，而周流不忒。传说，圣人以神道设教，而天下服，这的说。象说，风行地上，观。先王以省方观民设教。初六，童观，小人无咎，君子吝。象说，初六童观，小人道。夫观就合上下中外男妇大小，而都可为观。虽然宗庙之中，未必容童竖妇女的窥伺，而人卑地远，就遥望不及，有斯象。艮为少男，初就尤穉。这童。夫五上二阳为君子，就这童小人。夫以小人而作是观，也说在道就然，固无足咎。傥君子出这，而不它吝吗。六二，闚观，利女贞。象说，闚观女贞，也可丑。兼画的艮，既为阙，于庙门之前；而三五互艮，为它重门。然且坤为阖戸，见《系辞》。这重门又阖的。乃下卦离位纯阴就见，见前；而六二以中女，离为中女，的目，离为目，加它重门半阖之间，戸为门的半，非闚观吗。虽然二阴小人，不必果都女流，然幸当大观的世，不入庙骏奔，同于助賛，而仅仅以观女自居，女虽贞，不也羞吗。六三，观我生，进退。象说，观我生，进退，未失道。三与五同功，既已升阶，当飨荐的位，所谓盥而不荐的，这就是它当荐时。盖生就是进，就是荐。《说文解字》说，草出土上，以渐进长说生；而《集韵》《广韵》都以荐进同字，如《列子》王进而问它，作荐而问它的类。以荐用草，借凡荐食荐物，都有所借，而借必用草，所以以草土的生，作进餽的荐，进为荐，生也为荐。这按《说文解字》诸书，而历历可验。今三与四当臣位，而庙祀的时候，原有大夫賛币、卿大夫从君的文，见《礼器》。就君荐，而卿大夫随它以荐，虽然说这君的荐，然实我荐，以臣固有从君的道。所以乃下卦的终，既值内外的交，而同功伊始，又适当升降的时候，就以它进荐，而乾为金玉、坤为布帛，见《春秋传》注；艮为菓蓏、巽为茅苴，见《说卦》及诸家易。都当荐的物，而我为它进退乎其间，不特人当观我，我也当自观，所谓自我荐它，也自我观它，道。何失呢。六四，观国之光，利用賔于王。象说，观国之光，尚賔。六四近君，而加于臣三四、民初二之上，这助祭的賔，《书》所谓作賔于王家是。第虞賔在位、殷士祼将，都称觐光，觐就是观；而二阳以髙明，踞艮髙之上，就又合坤离而为国光，坤为国、离为光。这正《载见》诗，羣公助祭所说休有烈光的，而賔且观它，就它观的所尚，为何如的。鲜于子骏说，六四处巽顺之下，以阴居阴，所以以祭祀明它，如二王之后作賔王家，助祭宗庙，它说颇合。按《左传》陈敬仲初生，筮它，遇观的否，太史以为利用賔于王，为代陈有国的象，正以陈为三恪之后，为賔，所以说然。庄二十二年，陈厉公生敬仲，周史筮它，遇观的否，说，是说观国之光，利用賔于王，这它代陈有国吗。不在这，它在异国；非这它身，在它子孙。光远而自他有耀。坤土，巽风，乾天。风为天于土上，山。有山的材，而照它以天光，于是乎居土上，所以说观国之光。庭实旅百，奉它以玉帛，天地的美具，所以说利用賔于王。犹有观，所以说它在后吗。风行而著于土，所以说它在异国吗。若在异国，必姜姓。姜太岳之后。山岳就配天，物莫能两大。陈衰，这它昌吗。它后陈亡，陈成子得政。风为天于土上，说风变乾于坤之上。中有互艮，所以说山。艮为门阙，乾为金玉，坤为布帛，诸侯朝王，陈防币的象。旅陈，百是物备。《史记》注，内卦为身，外卦为子孙。若它说庭实旅百，就兼诸侯朝王的说。盖筮法随象取义，与解易不同。至唐人《定命录》载，天寳十四年，王诸入解，筮遇乾的观，说己及賔王，而大人未见，以乾五未动，遂遇禄山变而返。这与郑玄賔兴的说，又适相巧合，然也筮法如是。九五，观我生，君子无咎。象说，观我生，观民。这大观。五处君位，当在上的观，就凡进荐的礼，我的所以必观的，以为这非人的荐，而我的荐。礼所谓君亲制祭。盖巽礼可观，本欲以示观于民。今大观在上，而我的所自观的，都为民的所观化，然就它观我荐的，观我吗。与。观民。夫民能观，就小人无咎；君能观己，以示观于民，就君子无咎。上九也然。上九，观它生，君子无咎。象说，观它生，志未平。上与五同居巽刚，它礼巽与五同，而位非正中，这诸父诸舅，合同异姓的尊，而居髙而观，不必尽厠它牵牲賛币的列，就它所观的，凡王的荐与诸臣的荐，都它荐而非已荐。夫非己的荐，而犹观它的，以观的在上，而必先观它在下，盖惟恐民志的有未平。所以观它。从来宗庙的礼，贵在平志，所以《商颂》汤孙的祭，一说绥我思成，既和且平，又说既戒既平，时靡有争，这就是神道设教、殷人尚鬼的显然。大观君子，不于是的观，而何观。后汉杨宣策灾，引京房易传，以观它生，说大臣当观贤人的性行，然后贡它，就汉儒也有以生训性的。汉成建始初，封王氏五侯，大风西北起，黄云杂土，四塞若暝；及哀帝封外戚丁传六侯，也然。所以杨宣引京房传说，大臣的义，当观贤人性行，以贡于庭，否则闻善不终，厥异黄，厥咎聋，厥灾不嗣。虞氏易以生为生民，荀九家易作教化之生，王辅嗣作自观它道，合它性生，凡四义，都不确当。且与康成贡士说合，总是占验家各有师承，不碍同异。至宋后，就茫无依据。