卷十

䷔【震下离上】三易卦易否䷋【五来初往】【又易】益䷩【五来四往】损䷨【二往四来】【此在卢氏虞翻侯果诸家俱谓従否来与推易合若本义谓従益来则又従变言与此不同】噬嗑亨利用狱彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分【句王弼注直下连动而明六字作句以为刚柔分动不溷乃明则于震动离明义例尽失之矣大谬】动而明雷电合而有章柔得中而上行虽不当位利用狱也噬嗑象也噬者齿决物也嗑者合也初上二阳为龈刚上下相向而填诸物于其中名为噬嗑但贲象倒见与此并同【噬嗑贲䷔】而不名噬嗑则以上开下动与上止下开有分殊也【离开震动上噬下嗑贲则艮止离开不能合矣】夫开而能动中有决断自能亨通而即以其象旁推之上下两刚同于犴狴决断诸有兼类折狱则噬嗑既亨即因而用狱亦有利焉是何也卦象类颐而中决诸物因名噬嗑【三阴一阳俱在颐中则俱谓之物旧祗以九四当物且谓四刚间断上下必须决去则按之爻词殊不其然谬之极矣】第物以类聚而后始従而分之凡阴阳刚柔皆谓之物传所谓阳物阴物是也今卦従否推又従益与损分推则当未推时刚柔皆聚而不分【否三阴三阳对聚损益三阴内聚三阳环聚】自九四互易而刚柔分焉【三阴三阳自相分隔】所谓物以羣分者而于是下动【震】上明【离】下雷震上电【离】相合成章但以否卦推之则初柔易得五中而柔従上行【卢氏虞氏易侯果诸儒俱谓卦従否来以否之坤初升为乾五为柔得中而上行与推卦合第诸家不晓损益分推得半而止故不能全解推卦之法】而以益与损分推则亦以四柔易得五中【朱元晦本义以为本自益卦六四之柔上行以至于五而得其中为得中上行亦与推卦合第不晓否损之推仍是半解且得中上行单指否卦与损益分推无与】以三柔易得二中皆柔之得中而従震而上行者【震为行此上行与否柔上行不同】虽五中以阴居阴殊不当位而开明决断自能出离光之照以为震雷之决虽以之用狱尚有兼利而况噬嗑乎象曰雷电【雷电似宜作电雷但泰彖宜言地天交而曰天地交此固易例况彖已明言雷电合矣蔡邕石经本李鼎祚易解皆作电雷此必以己意强正之者程传朱本义皆谓此文有互非是】噬嗑先王以明罚敇【亦作勅】法【电故明罚雷故敇法】初九履校灭趾【陆徳明本作止】无咎象曰屦校灭趾【古本此下有止字】不行也噬嗑以初上两刚为断物之具其取象噬嗑而复以用狱为义者虽坎为刑律亦以噬嗑之刚能断决也但初刚従否来当在否时本坤柔之一而今易为震刚而阴没于阳之中似震足【震为足】下垂见刚木【震为阳禾】而不见趾一若以校木为屦緉者校者足械也夫如是则不行矣震为动为行而前当互艮故有此象六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乗刚也二柔与三柔皆在噬嗑之间而体当大离【一至四成大离】离火炎上则近上者为干腊而近下者为革肉肤者革也礼所谓肤鼎是也【礼别实一鼎为肤鼎】第此六二本损之兑刚兑口上向而二刚隆然于兑口之上所谓鼻也今易以四柔而隆然者亡矣虽二四互艮艮为黔喙【见説卦】为鼻【见荀九家易】而二当艮喙之根但见喙而不见鼻一似従根而噬噬之深而灭其鼻者所谓没鼻之噬也夫艮之所以得称鼻者徒以一刚踞口上与兑口同而今已灭去则凡为刚者皆鱼肉之矣可乗刚乎【宋政和末平江入解者筮之得此爻曰离为戈兵艮为门阙又以艮东北之卦而介乎南离必东北敌人南冦犯阙且将不利乎君矣鼻者君祖也后徽宗果北狩明正綂间魏文靖骥上卦事有云藩篱既虚冦得深入以唇亡之羞来灭鼻之祸】六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也三于大离稍近上则为腊肉腊者火所乾也周礼腊人有腊鼎是也【田兽脯鼎实以兔之薧为腊鼎】但三入互坎之内坎为隠伏为病则厚味腊毒【见五行志】容亦有之然故小吝耳何咎焉或曰腊固有毒张协七命云甘腊毒之味此即甘脆肥脓所谓腐肠之药者与遇毒不同九四噬干胏【说文作□从内仕声扬雄说今作胏若子夏传作脯虞氏易亦称乾脯则又另一字不同】得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光【陆徳明本有大字则与当字不协矣大谬】也离为乾【音乾】卦以一阳而夹两离【上离大离】之间则其所噬者直干胏而已然四従损来损下为兑又従益来益上为巽而皆易之为互坎之中是坎本弓也【见说卦】而兑金巽木合之作金矢而贯于坎中虽离火未光【四为离初故未光】而离兵【离为戈兵】之用早见之则我之所噬不过残肉【胏者食之遗】而已得利器此饮食之道吉凶相循所谓于味必思其毒于利必思其难者【太平御览载王肃解云金矢所以获野禽故食之反得金矢君子于味必思其毒于利必备其难也】金矢之得所由必艰贞而后为利也葢刚噬固艰噬刚尤艰明罚敇法端必由此旧以此爻为所噬之物不通即以中四爻全指狱讼牵强傅会亦殊不合此言噬嗑耳金矢本箭镞今食田肉而得九镞者往有之朱本义引周礼钧金束矢狱讼所入者为解其于金矢固巧合矣然于噬胏之义何居且得金矢与遇毒得黄金一例黄金无矢毒又何物况文王演易禾必用周礼也【季彭山曰钧金束矢先入之而后聴讼并不见他书恐前古必无是例不可训也黄东发谓先取其金而后与之聴讼虽昏乱之世不为况成周之治哉此皆以臆见论周礼殊为不合葢此専解易谓易解不如是则可谓周礼不是则不可学者当自省耳】六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也其噬干肉同而此又得黄金者以五柔为否乾所易乾为金而位当坤五之中则为黄金天下事何常以意外之获而守以恐厉之心虽以刚决刚以柔决刚事有不同而贞厉与艰贞一也何咎之有上九何【古本亦作荷】校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也初刚为足为屦校则上刚在首为荷校荷校者项械也夫三五同功者坎也坎为耳【见说卦】而此踞坎上而荷械于项则并坎耳而灭之矣夫离为电为明而灭耳而不聪即不明矣以不聪不明者而使之用狱不其凶乎夫犹是罹刑而屦校无咎荷校即凶者刚固不可成也

噬嗑卦，震下离上，三易卦。移易式：噬嗑自否卦，五来初往；又易，益卦五来四往、损卦二往四来。这在卢氏、虞翻、侯果诸家，都说从否来，与推易合；若本义说从益来，就又从变说，与这不同。噬嗑，亨，利用狱。彖说，颐中有物说噬嗑，噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而有章，柔得中而上行，虽不当位，利用狱。句，王弼注直下连动而明六字作句，以为刚柔分动不溷乃明，就于震动离明义例尽失它了，大谬。噬嗑象。噬就是齿决物，嗑就是合。初上二阳为龈，刚上下相向，而填诸物于其中，名为噬嗑。但贲象倒见，与这并同，噬嗑贲，而不名噬嗑，就以上开下动与上止下开，有分殊。离开震动，上噬下嗑；贲就艮止离开，不能合了。夫开而能动，中有决断，自能亨通，而即以它象旁推它，上下两刚，同于犴狴，决断诸有，兼类折狱，就噬嗑既亨，即因而用狱，也有利。是何呢。卦象类颐，而中决诸物，因名噬嗑。三阴一阳，都在颐中，就都说它物。旧只以九四当物，且说四刚间断上下，必须决去，就按爻词，殊不它然，谬的极了。第物以类聚，而后始从而分它，凡阴阳刚柔，都说它物，传所谓阳物阴物是。今卦从否推，又从益与损分推，就当未推时，刚柔都聚而不分。否三阴三阳对聚，损益三阴内聚、三阳环聚。自九四互易，而刚柔分。三阴三阳，自相分隔，所谓物以羣分。而于是下动震、上明离，下雷震、上电离，相合成章。但以否卦推它，就初柔易得五中，而柔从上行。卢氏、虞氏易、侯果诸儒，都说卦从否来，以否的坤初，升为乾五，为柔得中而上行，与推卦合。第诸家不晓损益分推，得半而止，所以不能全解推卦的方法。而以益与损分推，就也以四柔易得五中。朱元晦本义，以为本自益卦六四的柔，上行以至于五，而得它的中，为得中上行，也与推卦合。第不晓否损的推，仍是半解，且得中上行，单指否卦，与损益分推无与。以三柔易得二中，都柔的得中，而从震而上行。震为行，这上行与否柔上行不同。虽然五中，以阴居阴，殊不当位，而开明决断，自能出离光的照，以为震雷的决，虽然以它用狱，尚有兼利，而况噬嗑吗。象说，雷电噬嗑，先王以明罚敇法。亦作勅。电所以明罚，雷所以敇法。雷电似宜作电雷，但泰彖宜说地天交，而说天地交，这固易例，况彖已明说雷电合。蔡邕石经本、李鼎祚易解，都作电雷，这必以己意强正它的。程传、朱本义，都说这文有互，非是。初九，履校灭趾，无咎。象说，屦校灭趾，不行。陆德明本作止。噬嗑以初上两刚，为断物的具。它取象噬嗑，而复以用狱为义的，虽然坎为刑律，也以噬嗑的刚能断决。但初刚从否来，当在否时，本坤柔的一，今易为震刚，而阴没于阳的中，似震足，震为足，下垂，见刚木，震为阳禾，而不见趾，一若以校木为屦緉。校就是足械。夫如是，就不行了。震为动为行，而前当互艮，所以有这象。六二，噬肤灭鼻，无咎。象说，噬肤灭鼻，乘刚。二柔与三柔，都在噬嗑之间，而体当大离，一至四成大离。离火炎上，就近上的为干腊，而近下的为革肉，肤就是革，礼所谓肤鼎是。礼别实一鼎为肤鼎。第这六二，本损的兑刚，兑口上向，而二刚隆然于兑口之上，所谓鼻。今易以四柔，而隆然的亡了。虽然二四互艮，艮为黔喙，见说卦；为鼻，见荀九家易；而二当艮喙的根，只见喙而不见鼻，一似从根而噬，噬的深而灭它鼻，所谓没鼻的噬。夫艮的所以得称鼻的，徒以一刚踞口上，与兑口同，而今已灭去，就凡为刚的，都鱼肉它了。可乘刚吗。宋政和末，平江入解的人，筮它，得这爻，说，离为戈兵，艮为门阙，又以艮东北的卦，而介乎南离，必东北敌人南冦犯阙，且将不利乎君。鼻就是君祖。后徽宗果北狩。明正綂间，魏文靖骥上卦事，有说，藩篱既虚，冦得深入，以唇亡的羞，来灭鼻的祸。六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。象说，遇毒，位不当。三于大离，稍近上，就为腊肉，腊就是火所乾，《周礼》腊人有腊鼎是。田兽脯鼎，实以兔的薧为腊鼎。但三入互坎之内，坎为隠伏为病，就厚味腊毒，见《五行志》，容也有它，然故小吝，何咎呢。或说，腊固有毒，张协七命说，甘腊毒的味，这就是甘脆肥脓，所谓腐肠的药，与遇毒不同。九四，噬干胏，得金矢，利艰贞，吉。象说，利艰贞，吉，未光。陆德明本有大字，就与当字不协了，大谬。《说文解字》作胏，从内仕声；扬雄说，今作胏；若子夏传作脯，虞氏易也称乾脯，就又另一字不同。离为乾，音乾。卦以一阳，而夹两离，上离大离，之间，就它所噬的，直干胏而已。然四从损来，损下为兑；又从益来，益上为巽，而都易它为互坎的中，是坎本弓，见《说卦》。而兑金巽木，合它作金矢，而贯于坎中，虽然离火未光，四为离初，所以未光，而离兵，离为戈兵，的用早见它，就我的所噬，不过残肉，胏就是食的遗而已，得利器。这饮食的道，吉凶相循，所谓于味必思它毒、于利必思它难。《太平御览》载王肃解说，金矢所以获野禽，所以食它反得金矢，君子于味必思它毒、于利必备它难。金矢的得，所由必艰贞而后为利。盖刚噬固艰，噬刚尤艰，明罚敇法，端必由此。旧以这爻为所噬的物，不通；即以中四爻，全指狱讼，牵强傅会，也殊不合。这说噬嗑。金矢本箭镞，今食田肉而得九镞的，往有它。朱本义引《周礼》钧金束矢，狱讼所入的，为解，它于金矢固巧合了，然于噬胏的义何居。且得金矢与遇毒得黄金一例，黄金无矢，毒又何物。况文王演易，禾必用周礼呢。季彭山说，钧金束矢，先入它而后聴讼，并不见他书，恐前古必无是例，不可训。黄东发说，先取它金，而后与它聴讼，虽然昏乱的世，不为，况成周的治呢。这都以臆见论周礼，殊为不合。盖这专解易，说易解不如是就可，说周礼不是就不可，学者当自省。六五，噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。象说，贞厉无咎，得当。它噬干肉同，而这又得黄金的，以五柔为否乾所易，乾为金，而位当坤五的中，就为黄金。天下事，何常以意外的获，而守以恐厉的心。虽然以刚决刚、以柔决刚，事有不同，而贞厉与艰贞一。何咎之有。上九，何校灭耳，凶。象说，何校灭耳，聪不明。古本也作荷。初刚为足为屦校，就上刚在首为荷校，荷校就是项械。夫三五同功的，是坎，坎为耳，见《说卦》。而这踞坎上，而荷械于项，就并坎耳而灭它了。夫离为电为明，而灭耳而不聪，就不明了。以不聪不明的，而使它用狱，不它凶吗。夫犹是罹刑，而屦校无咎、荷校就凶的，刚固不可成。

䷕【离下艮上】三易卦易泰䷊【二往上来】【又易】损䷨【二往三来】益䷩【五来三往】【此前儒荀九家易虞氏易皆谓従泰来与推易法同惟本义谓従损来则推易亦有之特朱子主变卦言故异耳】贲亨小【郭京举正作不云不字草书势如小字致误不知易例原有小字如巽小亨既济小利贞类】利有攸往彖曰贲亨【贲亨与比吉同例朱本义疑衍非是】柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往【郭京举正据王弼本有刚柔交错四字今考王弼本并无四字但以四字释柔来文刚刚上文柔二句耳増此妄矣】天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下贲者饰也衣裳以饰躬而五服五采则又绘山于上衣绣火于下裳以为衣裳之饰则是山火者天地之大文【郑玄曰离天文也艮地文也】而上山下火尤前古迄今后王君公借以饰躬之善物也【据易黄帝尧舜已制衣裳书五服之制天子诸侯惟日月星有杀而山火不杀为后王君公之共饰】第贲固以饰为义而贲之为色则其质本白而或间以黒或间以黄【京房云五色不成谓之贲郑玄王肃皆云贲者黄白色也】其在卦色则为巽【白】为坤【黒黄】而在方色则见之东西南之间【巽东南坤西南】故是卦所推自泰自益自损皆有坤巽【泰上坤益上巽损倒巽皆有互坤】有黄白而既易而皆去之所幸火与山合则山石火照亦间有黄白之色【孔氏正义云艮为山离为火以火照山之石有黄白色扬雄太玄礥首次二曰黄不纯屈于根注易贲卦山下有火黄白色也故曰黄不纯】惜其色不纯所谓白不白黒不黒黄不黄孔子之筮贲而愀然者以是也【吕氏春秋孔子卜得贲曰不吉子贡曰何谓也孔子曰夫白而白黒而黒贲亦安吉乎家语孔子筮得贲愀然有不平之色子张进曰师闻卜者得贲吉而子有不平之色何也曰以其离耶在周易山下有火贲非正色之谓也夫质也黒白宜正焉今得贲非吾兆也】今第观其饰而不观其色则色必有质而饰当用文彼柔来而文刚者非泰与损乎以泰之上柔损之三柔来而皆饰乎二之刚【荀虞诸易皆谓自泰来而不知又自损】此刚柔之相饰也分刚上而文柔者非益乎益上本二刚乃分刚上之一而文三之柔【朱本义知卦自损来已得之矣而不知又自益且谓又自既济来刚自五上而文上夫既济非聚卦无分推之理且两刚相比分一以文谓之分既济三刚皆不比何以分乎】此物之以文分也夫卦有两离自三至上为大离以其在上为天文自一至三为离以其在下为人文夫惟天文则互震为动动即不穷亦惟人文则上艮为止止必有节震动而不穷则必变因而察之艮止而有节则必成【艮为成】因而成之则夫贲之为亨葢将察时变以化成天下所谓垂衣裳而饰至治者端在乎此岂止震动艮止小利有攸往已哉象曰山下有火贲君子以明【蜀才本作命】庶政无敢折狱【贲与噬嗑为反对故无敢折狱】初九贲其趾【古本一作止】舍车【郑张本作与】而徒象曰舍车而徒义弗乗也夫饰不止在衣裳已也当益未推时下震为足而初当震足之下此趾也今易震为离则既以离文而饰其趾矣苐益下为震而泰之下实为乾乾为车震又为车【俱见前】则有车可乗原不用趾乃尽易为离则并乾与震之车而尽舍之以为初居民位所当徒行此岂矜屦緉之华忘安车之适哉义固然也六二贲其须象曰贲其须与上兴也且饰有近在身者夫损兑上口口之下为须二至五为互颐颐之下亦为须须者须也而二之为位适当须间则夫颊上之毫所以饰面而离中之文又所以饰须也葢泰之与损则皆従上三之柔而文二之刚是二柔之所与为兴起者不在上乎兴在上则饰亦在上所谓初与二同道而初饰下足二饰上首有如此【或谓须贱妾之称天官书有须女四星离中女无正配故取其象此别是一义】九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也三居卦末而当坎之中此以洗濯为饰者虽推従损益皆易二五之至正以趋不正而能守坎险之中即正也永能守正则卦位已终又谁敢陵其上者明嘉靖中先聴斋司马讲易浮峯书院有问陵义者曰艮在上得母陵乎然何以莫陵曰刚能陵刚而不能陵柔濡者柔之至也地以濡自文而陵免矣彖之所为文柔者于斯见之六四贲如皤【郑玄陆绩本俱作燔以为四将应初进退未决故燔如此与下卦离火闗会另一义】如白马翰如匪冦婚媾象曰六四当位疑也匪冦婚媾终无尤也四以后皆以贲之色为饰贲有白黄黒三色而益当未推上卦皆巽故四五与上则皆有巽白之色白者巽色亦贲色也虽四当互震为马而本之巽白则为白马【陆绩云震亦为白马未知所据】白马翰然将以与初为婚媾而三四同道又九三六四适阴阳爻位刚柔相当则配合之际若于此不能无疑而不知弗疑也初九六四实正应也即或四居坎中坎为冦盗【见前】而白马之出又近戎事【礼戎事尚白故乗白马擅弓所谓戎事乗翰是也】其乗此文翰下寻贲趾翻有似乎为冦者【冦指本爻不指二三従来误解】曰匪冦也乃婚媾也无尤也郑玄曰翰白也又发白曰皤马白曰翰此皤不止发【以通体言之】而翰则指马葢商人乗翰本亦时色文之演贲或者取时色以却黒黄未可知也六五贲于丘园束帛戋戋【子夏传作残残】吝终吉象曰六五之吉有喜也五为君位而以阴居之且下又无应则第如处士之可自饰者其所饰丘园而已艮为山为菓蓏而五当山半而填菓蓏于其中半山为丘蔬圃为园处士所居也乃泰本上坤益本上巽坤为帛【见荀九家易】而巽绳束之此聘币之礼张衡东京赋所云聘丘园之耿介旅束帛之戋戋者而规模减小草野羞啬不其吝乎然而聘币到门究亦可喜葢帛者白也以白缯为束故谓之帛【子夏传五匹为束三玄二纁此帝王之后肆觐三帛之物非聘币矣传固后儒所作者】此又以礼为饰者而何勿吉上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也上则单以色饰矣不言所饰以无所不饰也葢此本泰乾之二而上饰坤柔则自此一上而大离炯然借此作天文之饰非得志乎贲本杂色而到此已纯其无所不白较之四之止白其马五之苐白其帛端有进者天文在上合人文而化成焉艮为成艮之上刚则成之时也此贲终也

贲卦，离下艮上，三易卦。移易式：贲自泰卦，二往上来；又易，损卦二往三来、益卦五来三往。这前儒荀九家易、虞氏易，都说从泰来，与推易法同；惟本义说从损来，就推易也有它，特朱子主变卦说，所以异。贲，亨，小利有攸往。郭京举正作不，说不字草书，势如小字致误，不知易例原有小字，如巽小亨、既济小利贞类。彖说，贲亨，柔来而文刚，所以亨，分刚上而文柔，所以小利有攸往。郭京举正据王弼本，有刚柔交错四字，今考王弼本，并无四字，但以四字释柔来文刚、刚上文柔二句，増这妄了。天文，文明以止，人文。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。贲就是饰，衣裳以饰躬，而五服五采，就又绘山于上衣、绣火于下裳，以为衣裳的饰，这是山火，天地的大文。郑玄说，离天文，艮地文。而上山下火，尤前古迄今，后王君公借以饰躬的善物。据易，黄帝尧舜已制衣裳；书五服的制，天子诸侯，惟日月星有杀，而山火不杀，为后王君公的共饰。第贲固以饰为义，而贲的为色，就它质本白，而或间以黒、或间以黄。京房说，五色不成说它贲；郑玄、王肃都说，贲是黄白色的。它在卦色，就为巽白、为坤黒黄；而在方色，就见它东西南之间，巽东南、坤西南。所以这卦所推，自泰自益自损，都有坤巽，泰上坤、益上巽、损倒巽，都有互坤，有黄白，而既易而都去它。所幸火与山合，就山石火照，也间有黄白的色。孔氏正义说，艮为山、离为火，以火照山的石，有黄白色；扬雄太玄礥首，次二说，黄不纯，屈于根，注易贲卦，山下有火，黄白色，所以说黄不纯。惜它色不纯，所谓白不白、黒不黒、黄不黄，孔子的筮贲而愀然的，以是。《吕氏春秋》孔子卜得贲说，不吉；子贡说，何说。孔子说，夫白而白、黒而黒，贲也安吉吗。《家语》孔子筮得贲，愀然有不平的色；子张进说，师闻卜的人得贲吉，而子有不平的色，何呢。说，以它离呢。在《周易》，山下有火，贲非正色的说。夫质，黒白宜正，今得贲，非吾兆。今只观它饰，而不观它色，就色必有质，而饰当用文。彼柔来而文刚的，非泰与损吗。以泰的上柔、损的三柔，来而都饰乎二的刚，荀虞诸易，都说自泰来，而不知又自损。这刚柔的相饰。分刚上而文柔的，非益吗。益上本二刚，乃分刚上的一，而文三的柔。朱本义知卦自损来，已得它了，而不知又自益，且说又自既济来，刚自五上而文上，夫既济非聚卦，无分推的理，且两刚相比，分一以文，说它分，既济三刚都比，何以分呢。这物的以文分。夫卦有两离，自三至上为大离，以它在上为天文；自一至三为离，以它在下为人文。夫惟天文，就互震为动，动就穷；惟人文，就上艮为止，止必有节。震动而不穷，就必变，因而察它；艮止而有节，就必成，艮为成，因而成就它，就夫贲的为亨，盖将察时变，以化成天下，所谓垂衣裳而饰至治的，端在这，岂止震动艮止，小利有攸往已呢。象说，山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。蜀才本作命。贲与噬嗑为反对，所以无敢折狱。初九，贲它趾，舍车而徒。象说，舍车而徒，义弗乗。古本一作止，郑张本作与。夫饰不止在衣裳已。当益未推时，下震为足，而初当震足之下，这趾。今易震为离，就既以离文而饰它趾了。苐益下为震，而泰的下实为乾，乾为车，震又为车，都见前，就有车可乗，原不用趾，乃尽易为离，就并乾与震的车，而尽舍它，以为初居民位，所当徒行。这岂矜屦緉的华，忘安车的适呢。义固然。六二，贲它须。象说，贲它须，与上兴。且饰有近在身的。夫损兑上口，口的下为须，二至五为互颐，颐的下也为须，须就是须，而二的为位，适当须间，就夫颊上的毫，所以饰面，而离中的文，又所以饰须。盖泰的与损，就都从上三的柔，而文二的刚，是二柔的所与为兴起的，不在上吗。兴在上，就饰也在上，所谓初与二同道，而初饰下足、二饰上首，有如此。或说，须贱妾的称，《天官书》有须女四星，离中女无正配，所以取它象，这别是一义。九三，贲如濡如，永贞，吉。象说，永贞之吉，终莫之陵。三居卦末，而当坎的中，这以洗濯为饰。虽然推从损益，都易二五的至正，以趋不正，而能守坎险的中，就正。永能守正，就卦位已终，又谁敢陵它上呢。明嘉靖中，先聴斋司马讲易，浮峯书院，有问陵义的，说，艮在上，得母陵吗。然何以莫陵。说，刚能陵刚，而不能陵柔，濡就是柔的至。地以濡自文，而陵免了。彖的所为文柔的，于斯见它。六四，贲如皤如，白马翰如，匪冦婚媾。象说，六四当位，疑。匪冦婚媾，终无尤。郑玄陆绩本，都作燔，以为四将应初，进退未决，所以燔如此，与下卦离火闗会，另一义。四以后，都以贲的色为饰。贲有白黄黒三色，而益当未推，上卦都巽，所以四五与上，就都有巽白的色。白就是巽色，也贲色。虽然四当互震为马，而本它巽白，就为白马。陆绩说，震也为白马，未知所据。白马翰然，将以与初为婚媾，而三四同道，又九三六四，适阴阳爻位，刚柔相当，就配合的时候，若于这不能无疑，而不知弗疑。初九六四，实正应。即或四居坎中，坎为冦盗，见前；而白马的出，又近戎事，礼戎事尚白，所以乗白马，《擅弓》所谓戎事乗翰是。它乗这文翰，下寻贲趾，翻有似乎为冦的。说，匪冦，乃婚媾，无尤。郑玄说，翰白，又发白说皤，马白说翰。这皤不止发，以通体说它，而翰就指马。盖商人乗翰，本也时色，文的演贲，或者取时色，以却黒黄，未可知。六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。象说，六五之吉，有喜。子夏传作残残。五为君位，而以阴居它，且下又无应，就只如处士的可自饰的，它所饰丘园而已。艮为山为菓蓏，而五当山半，而填菓蓏于其中，半山为丘，蔬圃为园，处士所居。乃泰本上坤、益本上巽，坤为帛，见荀九家易；而巽绳束它，这聘币的礼，张衡《东京赋》所说聘丘园的耿介、旅束帛的戋戋的，而规模减小，草野羞啬，不它吝吗。然而聘币到门，究也喜。盖帛就是白，以白缯为束，所以说它帛。子夏传五匹为束，三玄二纁，这帝王之后肆觐三帛的物，非聘币了。传固后儒所作。上九，白贲，无咎。象说，白贲无咎，上得志。上就单以色饰了。不说所饰，以无所不饰。盖这本泰乾的二，而上饰坤柔，就自这，一上，而大离炯然，借这作天文的饰，非得志吗。贲本杂色，而到这已纯，它无所不白，较它四的止白它马、五的苐白它帛，端有进。天文在上，合人文而化成。艮为成，艮的上刚，就成的时。这贲终。

䷖【坤下艮上】聚卦【一阳五阴】剥不利有攸往彖曰剥剥【举正增一落字谬】也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也此十二辟卦之一也汉儒以十二辟卦分配十二月枝辰之数如一阳复配子十一月六阳乾配巳四月一阴姤配午五月六阴坤配亥十月类【复临泰大壮夬乾六阳卦姤遯否观剥坤六阴卦为十二辟卦详见临卦彖下】分配秩然第诸卦名义各以因重及分聚起见而独剥与复则纯以阴阳往来消息盈虚为卦名卦义葢剥为阳之将尽复为阳之始生易惟重阳故于一生一死间消息盈虚明明指揭以为君子小人所当儆戒者在此际也夫剥者削也落也以阴柔而变其阳刚是剥其阳刚也夫阳往则阳剥阴阴往则阴剥阳往则息剥则消往则盈剥则虚此天行之显然者今阳之止而待剥已及五矣尚安往乎虽下坤上艮坤顺艮止其止而待剥观象固然然不曰有天行在乎夫止而不往者人之行也而消而复息虚而复盈小人之进而复退者天之行也君子所尚者天行而已往与止何计焉象曰山附于地剥上以厚下安宅【此仍以因重之义释之】初六剥牀以足蔑【荀九家易本作灭义同】贞凶象曰剥牀以足以灭下也夫其所以欲剥而尚未剥者止此艮之一阳耳夫艮之一阳以坦然平直而横陈于众阴之上有似乎牀而剥之是剥牀也【牀属上爻足属初爻従来误解】然而尚未剥也葢当剥之初必自近乎地者始牀之足则近乎地也所谓下也【初二为地道为下】剥牀者何以以此而已夫剥者削也蔑与灭亦削也【广韵剥削也王弼云蔑犹削也陆徳明云楚俗有削篾之言】虽剥下非正而剥阳则剥正矣剥正则凶六二剥牀以辨蔑贞凶象曰剥牀以辨未有与也足之上为辨谓屈伸之际有分辨也【郑玄曰谓近膝之下屈则相近伸则相远故为辨辨分也】而牀梐亦然【崔憬曰以牀言之则辨者牀梐也在笫足之间孔颖达云牀身之下牀足之上足与身分辨之处是也大抵两物交缝俱谓之辨如革之中絶为辨类若孔安国谓为牀干则在牀栈之上树以悬物者与梐不同】牀有笫有足而笫足之交复设梐以当分辨之处故亦谓之辨则辨之加于足犹之二之加于初也初以足则此以辨矣夫二为五应亦赖五之为我与也今五阳已剥而不我与则二五正位虽与初异而剥阳灭正则正与初等其凶也视之初可耳六三剥之【陆徳明本去之字反谓有之者为非大谬】无咎象曰剥之无咎失上下也三则有与矣【上九相应为有与】第其所与者则即其所剥者夫四阴无应而祗此区区之一阳下为我应而尚忍剥之然而与者三所独剥者众所同也众皆欲剥吾何独不剥则亦曰剥之而已初不言其所剥者何物也牀也庐也且不言我之所以剥之者何所以也以足也以辨也以肤也以宫人也一若为众所逼而阴为避嫌阳故若不觉者夫如是则何咎矣虽上下四阴皆无所与而我独有与则所得者一而所失者在上下此即坤之所为得主为利丧朋为安贞者阴类小人其宜离而不宜合如此六四剥牀以肤【京房本作簠谓祭器不可解】凶象曰剥牀以肤切近灾也牀之有荐席犹兽之有皮毛也【见崔憬说】故兽以皮毛为肤而牀亦以荐席为肤四之剥牀则渐与上近矣虽牀终未剥而剥牀以此故曰灾不远耳六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也五亦剥牀者也且切近于牀牀肤既剥则此正剥牀之际而无如牀未可剥也何也以剥之为象将及乎坤而犹未坤也斯时也五阴排连骈头而进有似乎贯鱼然者夫鱼本阴类五坤是也【下坤互亦坤故五坤】乃以艮手【艮为手】牵巽绳【五以观之上巽剥而为艮故牵巽】而贯而穿之将何以哉夫鱼阴类宫人亦阴类【见何妥崔憬说】与小人同而大小一贯一若后夫人嫔妇女御次第而进【按礼注一后三夫人九嫔妇二十七世妇八十一御妻以次当夕凡十五日而遍】如贯鱼之有序者此非以肤以辨以足者可同年语也葢以宫人宠矣夫盈虚消息全借天行天行未至不虞不待此正小人之欲剥而时尚未至伎俩有限故止蔑为宠止凶为利此在小人亦无如何者而昧者谓设一转变之防夫爻义所在何容设变若谓此即消而转息虚而转盈之际则何以处夫坤亥之尽剥也善观易者于此当自省耳后汉梁皇后曰愿陛下思雨云之均泽识贯鱼之次序正引此辞夫梁氏乱政此剥牀之尤者然汉祚未尽犹能受宠而顺止如此此可监矣【后儒因文立义动摭史事如此二爻杂引四皓邵平伏生浮丘以为博谈而至于易义所在曽不之顾此祸易之学与此间所引据絶不相同不可不察】上九硕果不食君子得【京本董本俱作徳误】舆【董本作车】小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也夫此一阳也必致于剥而时尚未剥则于此有危防之防焉试观艮之菓蓏【艮为菓蓏】至刚而硕【上一刚爻为硕】祗此硕果县之于众阴之上而羣欲食之而不能食可谓幸矣然而祸福之端得失之数皆蕴于此浸假君子居此则以坤为大舆【见说卦】而我乗其上而得之小人居此则以艮为门阙而我居其下而必欲剥之夫得时则驾君子之行乃以非所攸往而不得与民为周旋厚下安宅亦顺止之义而小人道长凡艮之安止象牀又象庐者【一阳为覆有庐象】而必欲尽剥之而不可为用此剥之所以不终剥【此君子得舆】而自此以往所由继之以坤亥而不可救也【此小人剥庐旧谓二占不分用非是】按汉五行志引京房易传曰小人剥庐厥妖山崩兹谓隂乗阳弱胜强则以艮为山艮刚剥则山崩此平实了义后儒解易多傅会谓牀为阳所居庐为阴所居既已可怪未闻艮刚之牀复有一阳居其上者且谓剥牀为使阳失所居剥庐为自失所居不成坤亥之月六阴皆露处乎此皆说易之最可笑者【仲氏曰硕果不食第以艮刚未剥取象耳必谓果有仁可再生则凿矣説诗者不以词害志说易亦然使此果仁可生得毋复之一阳即剥之未尽者乎且坤不尽剥乎】

剥卦，坤下艮上，聚卦，一阳五阴。剥，不利有攸往。彖说，剥剥，柔变刚。不利有攸往，小人长。顺而止它，观象。君子尚消息盈虚，天行。举正增一落字，谬。这十二辟卦的一。汉儒以十二辟卦，分配十二月枝辰的数，如一阳复配子十一月、六阳乾配巳四月、一阴姤配午五月、六阴坤配亥十月类。复临泰大壮夬乾六阳卦、姤遯否观剥坤六阴卦，为十二辟卦，详见临卦彖下。分配秩然。第诸卦名义，各以因重及分聚起见，而独剥与复，就纯以阴阳往来消息盈虚为卦名卦义。盖剥为阳的将尽，复为阳的始生，易惟重阳，所以于一生一死间，消息盈虚，明明指揭，以为君子小人所当儆戒的，在这际。夫剥就是削、落，以阴柔而变它阳刚，是剥它阳刚。夫阳往就阳剥阴，阴往就阴剥阳；往就息，剥就消；往就盈，剥就虚。这天行的显然。今阳的止而待剥，已及五了，尚安往吗。虽然下坤上艮，坤顺艮止，它止而待剥，观象固然，然不说有天行在吗。夫止而不往的，人的行；而消而复息、虚而复盈，小人的进而复退的，天的行。君子所尚的，天行而已，往与止何计呢。象说，山附于地，剥。上以厚下安宅。这仍以因重的义释它。初六，剥牀以足，蔑贞，凶。象说，剥牀以足，以灭下。荀九家易本作灭，义同。夫它所以欲剥而尚未剥的，止这艮的一阳。夫艮的一阳，以坦然平直，而横陈于众阴之上，有似乎牀，而剥它，是剥牀。牀属上爻，足属初爻，从来误解。然而尚未剥。盖当剥的初，必自近乎地的始，牀的足就近乎地，所谓下，初二为地道为下。剥牀的，何以以这而已。夫剥就是削，蔑与灭也削。《广韵》剥削也；王弼说，蔑犹削；陆德明说，楚俗有削篾的言。虽然剥下非正，而剥阳就剥正了，剥正就凶。六二，剥牀以辨，蔑贞，凶。象说，剥牀以辨，未有与。足的上为辨，说屈伸的时候，有分辨。郑玄说，说近膝的下，屈就相近、伸就相远，所以为辨，辨分。而牀梐也然。崔憬说，以牀说它，就辨是牀梐，在笫足之间；孔颖达说，牀身的下、牀足的上，足与身分辨的地方，是。大抵两物交缝，都说它辨，如革的中絶为辨类。若孔安国说，为牀干，就在牀栈的上，树以悬物的，与梐不同。牀有笫有足，而笫足的交，复设梐，以当分辨的地方，所以也说它辨，就辨的加于足，犹二的加于初。初以足，就这以辨了。夫二为五应，也赖五的为我与。今五阳已剥，而不我与，就二五正位，虽然与初异，而剥阳灭正，就正与初等，它凶。视它初可。六三，剥之，无咎。象说，剥之无咎，失上下。陆德明本去之字，反说有之的为非，大谬。三就有与了。上九相应，为有与。第它所与的，就即它所剥的。夫四阴无应，而只这区区的一阳，下为我应，而尚忍剥它，然而与的是三所独，剥的是众所同。众都欲剥，吾何独不剥，就也说剥它而已。初不说它所剥的，何物。牀，庐。且不说我的所以剥它的，何所以。以足，以辨，以肤，以宫人。一若为众所逼，而阴为避嫌，阳若不觉。夫如是，就何咎了。虽然上下四阴，都无所与，而我独有与，就所得的，一，而所失的，在上下。这就是坤的所为得主为利、丧朋为安贞，阴类小人，它宜离而不宜合，如此。六四，剥牀以肤，凶。象说，剥牀以肤，切近灾。京房本作簠，说祭器，不可解。牀的有荐席，犹兽的有皮毛，见崔憬说。所以兽以皮毛为肤，而牀也以荐席为肤。四的剥牀，就渐与上近了。虽然牀终未剥，而剥牀以这，所以说灾不远。六五，贯鱼以宫人宠，无不利。象说，以宫人宠，终无尤。五也剥牀的，且切近于牀，牀肤既剥，就这正剥牀的时候，而无如牀未可剥。何呢。以剥的为象，将及乎坤，而犹未坤。这时，五阴排连，骈头而进，有似乎贯鱼然。夫鱼本阴类，五坤是。下坤互也坤，所以五坤。乃以艮手，艮为手，牵巽绳，五以观的上巽，剥而为艮，所以牵巽，而贯而穿它，将何以呢。夫鱼阴类，宫人也阴类，见何妥崔憬说，与小人同，而大小一贯，一若后夫人嫔妇女御，次第而进，按礼注，一后三夫人九嫔妇二十七世妇八十一御妻，以次当夕，凡十五日而遍，如贯鱼的有序。这非以肤以辨以足的，可同年语。盖以宫人宠了。夫盈虚消息，全借天行，天行未至，不虞不待。这正小人的欲剥，而时尚未至，伎俩有限，所以止蔑为宠、止凶为利。这在小人，也无如何，而昧的说，设一转变的防，夫爻义所在，何容设变。若说这就是消而转息、虚而转盈的时候，就何以处夫坤亥的尽剥呢。善观易的，于这当自省。后汉梁皇后说，愿陛下思雨云的均泽，识贯鱼的次序，正引这辞。夫梁氏乱政，这剥牀的尤，然而汉祚未尽，犹能受宠而顺止，如此，这可监。后儒因文立义，动摭史事，如此二爻，杂引四皓邵平伏生浮丘，以为博谈，而至于易义所在，曾不它顾，这祸易的学，与这间所引据，絶不相同，不可不察。上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。象说，君子得舆，民所载。小人剥庐，终不可用。京本董本，都作徳，误；董本作车。夫这的一阳，必致于剥，而时尚未剥，就于这有危防的防。试观艮的菓蓏，艮为菓蓏，至刚而硕，上一刚爻为硕，只这硕果，县它于众阴之上，而羣欲食它，而不能食，可说幸了。然而祸福的端、得失的数，都蕴于这。浸假君子居这，就以坤为大舆，见《说卦》。而我乗它上而得它；小人居这，就以艮为门阙，而我居它下，而必欲剥它。夫得时就驾，君子的行，乃以非所攸往，而不得与民为周旋，厚下安宅，也顺止的义，而小人道长，凡艮的安止象牀，又象庐，一阳为覆，有庐象，而必欲尽剥它，而不可为用。这剥的所以不终剥，这君子得舆，而自这以往，所由继它以坤亥，而不可救。这小人剥庐，旧说二占不分用，非是。按汉《五行志》引京房易传说，小人剥庐，厥妖山崩，兹说阴乗阳、弱胜强，就以艮为山，艮刚剥，就山崩，这平实了义。后儒解易，多傅会，说牀为阳所居、庐为阴所居，既已可怪，未闻艮刚的牀，复有一阳居它上；且说剥牀为使阳失所居、剥庐为自失所居，不成坤亥的月，六阴都露处吗。这都说易的最可笑。仲氏说，硕果不食，第以艮刚未剥取象，必说果有仁可再生，就凿了。说诗的，不以词害志；说易也然。使这果仁可生，得毋复的一阳，就是剥的未尽吗。且坤不尽剥吗。