卷二十六

䷾【离下坎上】三易卦易泰䷊【二往五来】【又易】咸䷞【四来初往】益䷩【上来三往】既济亨【句】小【虞翻本误以此作句朱本义遂谓亨小是小亨之误大谬】利贞初吉终乱彖曰既济【朱本义谓此下脱小字】亨【郭京谓此下脱小字俱大谬】小者亨也利贞刚柔正而位当【李鼎祚本作当位则与亨终穷韵不协矣非是】也初吉柔得中也终止则乱其道穷也上经终坎离下经终既未济説者谓坎离为乾坤之用既未济又坎离之用又谓转易之卦至坎离而穷【坎离与乾坤皆无倒易之法】两互之卦至既未济而穷【既未济上下两互俱仍是坎离而互卦以穷】实则文王推易以全经为首尾乾坤者聚之始既未济者分之终隂阳浑聚始于乾坤隂阳等分极于既未济盖六十四卦中无有一隂一阳循次间析如二卦者也故夫子阐易于十翼之首倡曰方以类聚物以羣分而于六十四卦之终即以未济一卦统之曰君子以辨物以居方所谓方即类聚之方也居方者阳与阳居隂与隂居也所谓物即羣分之物也辨物者一阳分一隂一隂又分一阳也故以全经观之则乾坤为居方既未济为辨物而以终卦言之则隂阳相间为辨物隂阳各见为居方推易之法实于系辞开其始于大象收其终焉夫水火者本相反而实相需者也相反者既见之火泽之睽泽火之革彼火上泽下则火不及泽泽不及火睽而已耳泽上火下则火必及泽泽必及火而于是有更革之行若相需则不然火上水下则炎上者益上润下者益下火水不交未有利益而苟其坎在上而离在下则水火互入炎润交契于此不能无相资相助之用若此者所谓济也即春秋传所谓寛以济猛猛以济寛者也第卦兼坎离坎独利渉系词有云舟楫之利以济不通则又以济渡之名当利济之目是坎在外而离在内者虽水火相交原自有济然亦以坎水在外则自此涉彼济之可尽以尽于水也尽者既也离在外而坎在内者虽炎润未接本未有济然亦以坎水在内则自此渉彼济之未可尽以未能尽于水也未尽者未也况卦合正互皆具两离两坎之象而坎上离下则以二四之坎而接外之正坎上下皆水而济至于尽离上坎下则以内之正坎接三五之坎上下虽皆水然阻于上九而济不至于尽则虽同此济而既济未济分于其间故曰既济之亨小者亨也以隂皆借阳以通也三阳济则三隂亦济也小利贞者以隂皆借阳以得其正也三阳踞刚位【一三五】则三隂自得踞柔位【二四六】刚当位而正则柔亦当位而正也【凡易刚柔正者一十六卦若当位而正则惟既济一卦耳】特其间有初终焉初之吉以阳始也阳在始则隂在次而得中所谓柔得中也【初吉之初俗指以为二中误甚】若夫终则止于柔也止于柔则隂阳道穷【一隂一阳之谓道】隂阳道穷则易乱以明周易言道未有得止以隂者也【此以既济言】至若未济而亦亨以阳终也阳在上则隂当在五而亦得中所谓柔得中也【俗以柔居五为得中而亨非是】若夫终则止于刚也止于刚则不可不续不绩则无攸利以明周易言道亦未有仅止以阳者也【此指未济言】盖易无终穷道恶其尽其不终于既而终于未以为穷则不通不续则将终续耳杂卦传曰既济定也未济男之穷也男之穷者阳终也惟终故穷惟男之穷故续终盖阳为刚为男阳在上则为终为穷宋人不善言易妄以三阳失位为男穷之证则三隂不失位乎【宋人传程颐讲易成都有桶匠过之指未济曰三阳皆失位颐遂有省按未济六爻皆不当位何止三阳且不当位何可言穷观彖传以终止为道穷不当位为刚柔应则其以终为穷可验矣】既济亨句小利贞又句与小利有攸往同自虞仲翔误以亨小作句而朱元晦遂改作小亨误矣张杉尝曰既济亨小未济亦亨小幸而狐汔济不可句耳此虽谐语然至当之言【既未济亨字相对】侯果谓此本泰卦六五降二九二升五此推易法【杨廷秀云泰者既济之纯既济者泰之杂泰分三乾之中于三隂之中遂为既济】象曰水在火上既济君子以思患而豫防之【易或曰既济即是患徐仲山曰预防者防济后也恐其终止则乱也】初九曳其轮濡其尾无咎象曰曳其轮义无咎也车轮所以济行也二四为互坎坎为轮【説卦】而初迣轮后是曳之也坎为水在前而初渉之上为首初为尾是濡其尾也夫车行而曳之水行而濡之其何以济然而无咎者以既济在初则义未可以济也此既济而尝恐其不济者也既未二济皆取象于济水然而既之初未厯坎也而曰濡尾未之终逾坎矣然仍曰濡首以上下互坎皆水也既济濡首尾未济亦濡首尾者以求济则无论己未无不濡也只未济之彖则仅濡尾而止耳故谓之未言此时犹未续耳六二妇丧其茀【子夏传作髴苟爽作绂堇遇作弗】勿逐七日得象曰七日得以中道也离为中女而二当离之隂爻隂位则又妇也顾是妇本泰乾之阳移入坤五为坎中方在泰时干为首互震为发【俱见説卦】而今易为坎而首发已丧是其丧之必有先为盗之者盗之者坎也【易乾二之首震初之发为坎故坎盗之王肃曰坎为盗离为妇空其茀隣于盗也】坎盗之则当逐坎而勿逐也夫二五皆中道也以中易中合二五而为七数则七日当得之所谓二五应而七日得者【王肃曰勿逐自得履中道也二五相应七日得也】虽不济不其济乎茀髴通首饰也虞仲翔曰谓鬒发也乾为首取乾二之坤为坎坎为盗故妇丧其发王辅嗣亦曰茀首饰也故子夏传直作髴字可验若荀氏作绂此由茀误芾虞氏谓俗説以发为妇人蔽膝之茀非是至他儒以车笰为解则茀亦原可通笰只首饰在妇身可専称妇茀若车茀则凡巾车皆有之如蒲笰藻笰类妇所乗者独翟笰耳是当称妇之车笰或翟笰为辞岂可单单以茀之一字属之妇者况汉晋前儒从无以茀为车笰者也或曰笰与茀不同尔雅车前谓之鞎车后谓之笰笰即蔽也故周礼作蔽而毛晃増韵以茀通笰则熊忠举要即指为误此亦説之最可据者若七日之解则夫子象传明言之此与震六二勿逐七日得故自不同九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之惫【陆绩作备云当为惫】也三自益上之刚来为九三夫上者髙位刚者君象也方在益时三在互坤之间而当互艮之初坤为方艮则鬼防门也【见郑注】夫西北之戎有云西落鬼方者在殷武丁曽伐之武丁髙宗也以上刚之尊下伐鬼方岂曰无济然而自上至三已经三年三当坎间坎为劳则亦惫矣第坎夹两隂自今伊始宁无小人从而觊觎之者此勿可用也彖曰小者亨勿使亨也汉匡衡疏云成汤化夷俗而懐鬼方西羌传云殷室中衰诸侯皆叛至髙宗征西戎鬼方三年乃克此是实事盖鬼方本商先王属国而髙宗乃伐叛者程传云髙宗必商之髙宗似乎设为其事以为象非也又九三以离三而当互坎之中离为戈兵而坎为寇盗故有此象若鬼方在北而又称西落西北者正乾三位耳【髙宗伐叛此正中兴贤主所为而宋人动輙以好大喜功目之致小人勿用亦以为髙宗误用小人之言故伐鬼方夫小人勿用此在克鬼方后与师卦上六开国承家小人勿用正同乃以小人为兴师之由则必如宋之国破君亡而必不兴师乃为君子乎汉武自讼尚以齐襄复九世之雠为辞况西落本成汤所服而中衰叛去则非髙宗圣主必不能为之振兴者徒以拘儒黩武之説横据胸臆遂欲以此升降古王何其妄也此言济世之难如此】六四繻【释文作襦子夏王廙本作襦説文作需王弼云繻当作濡】有衣袽【説文作防絜緼也京房本作防子夏传作茹】终日戒象曰终日戒有所疑也咸为大坎而三刚连比如舟之济水者然自九四来初一阳中虚而舟之罅漏生矣舟漏则濡此四之所以为繻也繻者濡也【见王氏注】特衣有敝防可塞舟漏故敝防名袽而四在咸时所云居三刚之中而连比若舟者即互乾也乾为衣而去乾中画而示以罅则衣已敝破乃即此敝破之衣而填之互乾之中一如敝防之塞舟漏者则虽濡而有衣袽矣顾衣袽可恃乎衅舟用臭防一衅再三顾虽幸济亦安可不戒也系曰四多惧惧即戒也象传曰有所疑也疑亦有惧意盖离为日四处互离中而又当下离之尽故曰终日其又曰疑则以四居咸互巽之三巽固有疑象耳繻缯采也即汉制以帛边繻头为闗门符信者故旧説以终日戒为闗防戒严之意则是以汉制解周易矣若直释作衣则衣又有衣无理且与济义不合虞氏易谓伐鬼方三年旅人愬劳衣服皆败鬼方之民犹或寇窃故终日戒之则以振旅之际而犹虑敌人窃其败衣非笑话乎按説文引易作需有衣防需濡便文而王辅嗣注直曰繻当作濡则犹是汉晋人师承有据之言若夫袽防帤同音同是败絮塞舟漏之物故徐锴云帛臭臭者败也黄庭经云人间纷纷臭如帤亦指臭败而尚书盘庚篇有云若乗舟汝勿济臭厥载则竟以臭为败漏之义似乎帛臭之名原以治臭为臭者此正与濡舟之説更相发明学者审之九五东邻杀牛不如西邻之禴【汉书作瀹】祭实受其福象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也九五以泰乾中阳推之填坤之中隂隂阳易而东西分焉坎为水与西金伍曰西邻离为火与东木伍曰东邻【虞氏易以震为东兑为西震动五杀坤兑动二体离是以五为东邻二为西邻大谬】虽既济之世国无两大而第以水火敌应观之俨隣比之相分峙者彼夫百物俱济各主飨祀而其在东者变乾畜而为离牛且加之坎刑之刃【坎为刑律】是杀牛也在西者移坤牲而作坎豕且承之夏离之礼是禴祭也【禴夏祭名离为夏为礼】奢不如俭衰不如盛冬烝之用牛不如夏禴之用豕所谓时也得其时则吉之来且大矣岂止小者亨而已哉【按坊记云君子不以菲废礼不以美没礼苟非礼虽美不食焉易曰东邻云云又应邵有云泰山不受季氏之享而易美西邻之禴此但以不如立説非解易义】李氏易解载崔憬説以有周受命之日为言且云按尚书克殷之嵗厥四月哉生明王来自商至于丰丁未祀于周庙四月殷之三月春也则明西邻之禴得其时而受祉福也绎其意似谓此四月克商之后来祭周庙向使在商则时尚三月为春春当郊祀杀牛以祭而今为周之四月四月惟夏则禴祭矣商之杀牛不如周之禴祭者一失时一得时也其説甚巧但崔氏原文则以上坎为月月出西方谓之西邻下离为日日出东方谓之东邻此本康成旧説即以东邻为纣国中西邻为文王国中亦系康成坊记之注朱氏既祖郑氏説以东为坎以西为离反谓九五居尊不如六二之得时其于卦义爻义全不可解乃又曰当文王与纣之事则是以九五为纣六二为文王与康成旧注又不合矣且验之象传吉大来句周章难明未有吉在二爻而五大来者若程传于大来之注曰亨小初吉是也则以亨小为吉大其可通乎且六二丧茀犹吉大乎【东海世子母病郭璞筮得明夷之既济曰不宜封国坤为国坎折之即此爻也】上六濡其首厉象曰濡其首厉何可久也上易益巽之首而为坎窞勿谓既济也首濡矣吉且厉矣故曰柔不可止也济亦不可久也所谓终乱如此

既济卦，离下坎上，三易卦。移易式：既济自泰卦，二往五来；又易，咸卦四来初往；益卦上来三往。既济，亨。小利贞，初吉，终乱。虞翻本误以这作句，朱本义遂说亨小是小亨的误，大谬。彖说，既济，朱本义说这下脱小字；亨，郭京说这下脱小字，都大谬。小者亨。利贞，刚柔正而位当。李鼎祚本作当位，就与亨终穷韵，不协了，非是。初吉，柔得中。终止就乱，它道穷。上经终坎离、下经终既未济，说的说坎离为乾坤的用、既未济又坎离的用，又说转易的卦，至坎离而穷，坎离与乾坤，都无倒易的方法；两互的卦，至既未济而穷，既未济上下两互，都仍是坎离，而互卦以穷。实就文王推易，以全经为首尾，乾坤就是聚的始、既未济就是分的终，隂阳浑聚，始于乾坤；隂阳等分，极于既未济，盖六十四卦中，无有一隂一阳，循次间析，如二卦。所以夫子阐易，于十翼的首，倡说方以类聚、物以羣分，而于六十四卦的终，就是以未济一卦，统它说君子以辨物以居方，所谓方，就是类聚的方，居方，阳与阳居、隂与隂居；所谓物，就是羣分的物，辨物，一阳分一隂、一隂又分一阳。所以以全经观它，就乾坤为居方、既未济为辨物，而以终卦说它，就隂阳相间为辨物、隂阳各见为居方，推易的方法，实于系辞，开它始；于大象，收它终。夫水火，本相反而实相需，相反，既见它火泽的睽、泽火的革，彼火上泽下，就火不及泽、泽不及火，睽而已；泽上火下，就火必及泽、泽必及火，而于是有更革的行，若相需就不然，火上水下，就炎上的益上、润下的益下，火水不交，未有利益，而苟它坎在上而离在下，就水火互入，炎润交契，于这不能无相资相助的用，若这，所谓济，就是春秋传说寛以济猛、猛以济寛。第卦兼坎离，坎独利渉，系词有说舟楫的利，以济不通，就又以济渡的名，当利济的目，是坎在外而离在内，虽然水火相交，原自有济，然也以坎水在外，就自这涉彼，济的可尽，以尽于水，尽就是既；离在外而坎在内，虽然炎润未接，本未有济，然也以坎水在内，就自这渉彼，济的未可尽，以未能尽于水，未尽就是未。况卦合正互，都具两离两坎的象，而坎上离下，就以二四的坎，而接外的正坎，上下都水，而济至于尽；离上坎下，就以内正坎，接三五的坎，上下虽然都水，然阻于上九，而济不至于尽，就虽然同这济，而既济未济，分于它间，所以说既济的亨，小者亨，以隂都借阳以通，三阳济就三隂也济。小利贞，以隂都借阳以得它正，三阳踞刚位，一三五，就三隂自得踞柔位，二四六，刚当位而正，就柔也当位而正，凡易刚柔正的，一十六卦，若当位而正，惟既济一卦。特它间，有初终，初的吉，以阳始，阳在始就隂在次，而得中，所谓柔得中，初吉的初，俗指以为二中，误甚。若夫终，就止于柔，止于柔就隂阳道穷，一隂一阳的说道，隂阳道穷就易乱，以明周易说之道，未有得止以隂。这以既济说。至若未济而也亨，以阳终，阳在上就隂当在五，而也得中，所谓柔得中，俗以柔居五，为得中而亨，非是。若夫终，就止于刚，止于刚就不可不续，不绩就无攸利，以明周易说之道，也未有仅止以阳。这指未济说。盖易无终穷，道恶它尽，它不终于既，而终于未。侯果说，这本泰卦，六五降二、九二升五，这推易法，杨廷秀说泰就是既济的纯、既济就是泰的杂，泰分三乾的中，于三隂的中，遂为既济。象说，水在火上，既济。君子以思患而豫防它。易或说既济就是患，徐仲山说预防，就是防济后，恐它终止就乱。初九，曳它轮，濡它尾，无咎。象说，曳它轮，义无咎。车轮所以济行，二四为互坎，坎为轮，说卦，而初迣轮后，是曳它。坎为水在前，而初渉它，上为首、初为尾，是濡它尾。夫车行而曳它、水行而濡它，它何以济，然而无咎，以既济在初，就义未可以济。这既济，而尝恐它不济。既未二济，都取象于济水，然而既的初，未厯坎，而说濡尾；未的终，逾坎了，然仍说濡首，以上下互坎，都水。既济濡首尾、未济也濡首尾，以求济，就无论己未，无不濡，只未济的彖，就仅濡尾而止，所以说它未，说这时犹未续。六二，妇丧它茀，勿逐，七日得。象说，七日得，以中道。子夏传作髴，苟爽作绂，堇遇作弗。离为中女，而二当离的隂爻隂位，就又妇。顾是妇，本泰乾的阳，移入坤五，为坎中，方在泰时，乾为首、互震为发，都见说卦，而今易为坎，而首发已丧，是它丧的，必有先为盗的，盗的，坎，易乾二的首、震初的发，为坎，所以坎盗它，王肃说坎为盗、离为妇，空它茀，隣于盗。坎盗它，就当逐坎，而勿逐。夫二五都中道，以中易中，合二五而为七数，就七日当得它，所谓二五应，而七日得，王肃说勿逐自得，履中道，二五相应，七日得。虽然不济，不它济吗。茀髴通，首饰，虞仲翔说说鬒发，乾为首，取乾二的坤为坎，坎为盗，所以妇丧它发，王辅嗣也说茀首饰，所以子夏传，直作髴字，可验，若荀氏作绂，这由茀误芾；虞氏说俗说，以发为妇人蔽膝的茀，非是，至他儒，以车笰为解，就茀也原可通笰，只首饰在妇身，可専称妇茀，若车茀，就凡巾车都有它，如蒲笰藻笰类，妇所乗的，独翟笰，是当称妇的车笰，或翟笰为辞，岂可单单以茀的一字，属它妇。况汉晋前儒，从无以茀为车笰。或说笰与茀不同，尔雅车前说它鞎、车后说它笰，笰就是蔽，所以周礼作蔽，而毛晃増韵，以茀通笰，就熊忠举要，就是指为误，这也说的最可据。若七日的解，就夫子象传，明说它，这与震六二勿逐七日得，所以自不同。九三，髙宗伐鬼方，三年克它，小人勿用。象说，三年克它，惫。陆绩作备，说当为惫。三自益上的刚，来为九三，夫上就是髙位、刚就是君象，方在益时，三在互坤的之间，而当互艮的初，坤为方、艮就鬼防门，见郑注。夫西北的戎，有说西落鬼方，在殷武丁，曾伐它，武丁髙宗。以上刚的尊，下伐鬼方，岂说无济，然而自上至三，已经三年，三当坎间，坎为劳，就也惫了。第坎夹两隂，自今伊始，宁无小人，从而觊觎的，这勿可用。彖说小者亨，勿使亨。汉匡衡疏说，成汤化夷俗，而懐鬼方；西羌传说，殷室中衰，诸侯都叛，至髙宗征西戎鬼方，三年乃克，这实事，盖鬼方本商先王属国，而髙宗乃伐叛，程传说髙宗必商的髙宗，似乎设为它事，以为象，非。又九三以离三，而当互坎的中，离为戈兵，而坎为寇盗，所以有这象，若鬼方在北，而又称西落，西北，就是正乾三位。髙宗伐叛，这正中兴贤主所为，而宋人动輙以好大喜功，目它，致小人勿用，也以为髙宗误用小人的言，所以伐鬼方，夫小人勿用，这在克鬼方后，与师卦上六，开国承家，小人勿用，正同，乃以小人为兴师的由，就必如宋的国破君亡，而必不兴师，乃为君子吗。汉武自讼，尚以齐襄复九世的雠为辞，况西落本成汤所服，而中衰叛去，就非髙宗圣主，必不能为它振兴，徒以拘儒黩武的说，横据胸臆，遂欲以这升降古王，何它妄。这说济世的难，如此。六四，繻有衣袽，终日戒。象说，终日戒，有所疑。释文作襦，子夏王廙本作襦，《说文解字》作需，王弼说繻当作濡。说文解字作防，絜緼，京房本作防，子夏传作茹。咸为大坎，而三刚连比，如舟的济水，然自九四来，初一阳中虚，而舟的罅漏生了，舟漏就濡，这四的所以为繻，繻就是濡，见王氏注。特衣有敝防，可塞舟漏，所以敝防名袽，而四在咸时，所说居三刚的中，而连比若舟，就是互乾，乾为衣，而去乾中画，而示以罅，就衣已敝破，乃就是这敝破的衣，而填它互乾的中，一如敝防的塞舟漏，就虽然濡，而有衣袽了。顾衣袽可恃吗。衅舟用臭防，一衅再三，顾虽然幸济，也安可不戒。系说四多惧，惧就是戒，象传说有所疑，疑也有惧意，盖离为日，四处互离中，而又当下离的尽，所以说终日，它又说疑，就以四居咸互巽的三，巽固有疑象。繻缯采，就是汉制，以帛边繻头，为闗门符信，所以旧说，以终日戒，为闗防戒严的意，就以汉制，解周易了，若直释作衣，就衣玄有衣，无理，且与济义不合。虞氏易说，伐鬼方三年，旅人愬劳，衣服都败，鬼方的人，犹或寇窃，所以终日戒它，就以振旅的时候，而犹虑敌人窃它败衣，非笑话吗。按说文解字引易作需，有衣防，需濡便文，而王辅嗣注，直说繻当作濡，就犹是汉晋人，师承有据的言，若夫袽防帤，同音同是败絮，塞舟漏的物，所以徐锴说帛臭，臭就是败；黄庭经说人间纷纷臭如帤，也指臭败；而《尚书·盘庚篇》有说，若乗舟，汝勿济，臭厥载，就竟以臭为败漏的义，似乎帛臭的名，原以治臭为臭，这正与濡舟的说，更相发明，学者审它。九五，东邻杀牛，不如西邻的禴祭，实受它福。象说，东邻杀牛，不如西邻的时。实受它福，吉大来。汉书作瀹。九五以泰乾中阳，推它填坤的中隂，隂阳易而东西分，坎为水，与西金伍，说西邻；离为火，与东木伍，说东邻，虞氏易，以震为东、兑为西，震动五杀、坤兑动二体离，是以五为东邻、二为西邻，大谬。虽然既济的世，国无两大，而只以水火敌应观它，俨隣比的相分峙，彼夫百物都济，各主飨祀，而它在东的，变乾畜而为离牛，且加它坎刑的刃，坎为刑律，是杀牛；在西的，移坤牲而作坎豕，且承它夏离的礼，是禴祭，禴夏祭名，离为夏为礼。奢不如俭、衰不如盛，冬烝的用牛，不如夏禴的用豕，所谓时，得它时就吉的来，且大了，岂止小的亨而已。按坊记说，君子不以菲废礼、不以美没礼，苟非礼，虽然美，不食，易说东邻云云，又应邵有说，泰山不受季氏的享，而易美西邻的禴，这但以不如立说，非解易义。李氏易解，载崔憬说，以有周受命的日为说，且说按《尚书》克殷的嵗，厥四月，哉生明，王来自商，至于丰，丁未祀于周庙，四月殷的三月春，就明西邻的禴，得它时而受祉福，绎它意，似说这四月，克商之后，来祭周庙，向使在商，就时尚三月为春，春当郊祀，杀牛以祭，而今为周的四月，四月惟夏就禴祭，商的杀牛，不如周的禴祭，一失时、一得时，它说甚巧，但崔氏原文，就以上坎为月，月出西方，说它西邻；下离为日，日出东方，说它东邻，这本康成旧说，就是以东邻为纣国中、西邻为文王国中，也系康成坊记的注，朱氏既祖郑氏说，以东为坎、以西为离，反说九五居尊，不如六二的得时，它于卦义爻义，全不可解，乃又说当文王与纣的事，就以九五为纣、六二为文王，与康成旧注，又不合了，且验它象传，吉大来句，周章难明，未有吉在二爻，而五大来，若程传于大来的注，说亨小初吉是，就以亨小为吉大，它可通吗。且六二丧茀，犹吉大吗。东海世子母病，郭璞筮得明夷的既济，说不宜封国，坤为国、坎折它，就是这爻。上六，濡它首，厉。象说，濡它首，厉，何可久。上易益巽的首，而为坎窞，勿说既济，首濡了，吉且厉了，所以说柔不可止，济也不可久，所谓终乱，如此。

䷿【坎下离上】三易卦易否䷋【五来二往】【又易】恒䷟【三往上来】损䷨【初往四来】未济亨小狐汔济濡其尾【史记引作狐涉水濡其尾】无攸利彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也反既济则未济矣既济曰亨未济亦曰亨以未济终济也既济以阳始而内柔居中曰柔得中未济以阳终而外柔居中亦曰柔得中以内外一中也第得中无内外出中有内外而既之与未从此判焉中者极也我所守也济者由此以达之彼也方既济时水在外而火在内由中以济水而已出乎此今乃未济火在外而水反在内一涉足而水已濡之求其由此而济之以出乎中势乃甚难故内坎为水而此非水也必假物以象之则坎当为狐【见九家易】且又不止狐也内坎为狐三五之坎当为小狐【见何氏订诂】乃小狐之济则正丁坎刚之外离刚之内所云一柔得中者而究未能出【未出中三字正未济之未絶大闗键从来未经拈出】则几济而仍未济焉所云汔也汔者几也汔济非济也故曰未也盖隂不可终隂终则道穷【见上卦】阳不可终阳终则隂与阳无不穷【杂卦曰男之穷也指阳穷序卦曰物不可穷也物该隂阳言】穷则续之曰续终苟能续则未济终济虽曰濡尾曰无攸利何害焉虽既济六爻隂阳皆当位未济六爻隂阳皆不当位而刚柔内外尚能相应何勿终焉既济求济未济亦求济既济不可穷未济亦不可穷而易义已备文王以未济终全易者如此狐善涉水且尾长故涉必濡尾古语狐欲渡河无如尾何可验余见前卦【史记春申君引易狐涉水濡尾以为始易终难韩婴诗传云官怠于宦成病加于小愈引易小狐云云皆续终之义】象曰火在水上未济君子以慎辨物居方物者隂阳也犹云坤隂物乾阳物也方者位也犹云初率其词而揆其方也辨则物自解所云分也居则类自合所云聚也此正文王推易一法而夫子于系词发其始【方以类聚物以羣分】于大象六十四卦之末直明揭而终结之一篇之中三致意焉故乾坤聚之始既未分之终聚始为居方分终为辨物而即此一卦六爻之中竒偶分列即辨物也竒自为竒偶自为偶即居方也故夫子于説卦一传皆该以方【如震东方离南方乾西北方类】于叙卦一传皆该以物【如物生必蒙物穉不可养类】而其于杂卦曰否泰反其类也于序卦未济曰物不可穷也则以否泰者为既未推易所自来而于否泰揭类字见其类聚于未济揭物字则见其羣分也呜呼微矣初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也初在损居四未出中之时也见摧于阳刚而易居水裔与中逺矣而乃居坎窞之中而思以求济尾则濡矣济于何有夫中者极也【广韵极中也屋极曰中按李鼎祚解易亦以极为中但指四为濡尾不同】中极甚遥相望未可及而褰裳濡足则亦不知极之所在为何等矣按既济之初亦有濡尾曳轮语而此卦初二分见之以爻义各有在也王辅嗣不明象数而自为义例概以君臣比应强合卦位而言易者悉遵之易焉得不长晦乎九二曳其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也互坎轮在前而迣而不进与既济曳轮同而阳居正中中以行正则惟否五之易为能贞耳卦三言贞吉皆以能守为义未济不急济是以终济九二有焉六三未济征凶【朱氏本义疑利字上有不字误】利涉大川象曰未济征凶位不当也三以恒乾之中阳易以震隂虽乾震皆刚勇于征行而此固未可遽济时也但内坎之川则已逾险中矣涉矣前征虽凶所利者此耳位不当谓处正互两坎之间非当济之位与上虽不当位义又别未济六爻不当位岂止三乎朱子疑利涉上有不字此亦意及之耳易学四同遂増一不字著书之宜慎如此九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞吉悔亡志行也未济总须贞而四以贞济此正守中将出时也特未济之四即既济之三虽劳逸不同功过亦异而其为振兴而圗济世则事一也故四在损时居外艮互坤之间取初刚而填之坤方艮鬼之门谓之伐鬼方此与既济亦何异而特其时当震动四之所履为互震即震也时当行赏四填互坤为大国开国承家即赏也则犹是三年【初至四亦三位】而一惫一赏劳逸功过顿殊矣坎为志功成而有赏故志行六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也五自二往作离日于天中而下使坤众为坎以受日光是君子之光也是离中与坎中交相孚也是得中而济者也吉也坎离中合如符信然故凡坎离皆有孚象其称君子以五本阳位阳者君子也若传以晖颂光者晖光之本也此推原言之以此离之五本否之乾中遡日光以见天光故曰其晖吉言其晖已早吉矣按周礼眡祲以十晕为十煇煇即晖字皆以光气内敛为言故诗曰庭燎有煇言向晓则其光将敛管辂云日中有光朝日为晖正以日中光散朝日光敛耳程朱以为晖者光之散则相反矣且词无证据亦何可杜撰如此【晋史孙登谓嵇康曰火生而有光不用具光而果在于用光人生而有才不用其才而果在于用才故用光在乎得薪用才在乎识贞此亦贞吉为光之説】上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡首亦不知节也此终济时也而狃于必济仍未济矣故卦以未终而爻亦终以未然之意以为如是可续终耳上以恒乾之中而易之加互坎之首此时下坎与互坎均出险矣以此求济更无所为水也向之离坎相孚者本孚以水火而今已出险而踞髙位坎有罇酒【见坎卦】而离鼓歌而飨之则其有孚者又在饮酒饮酒何咎乎需时求济假以宴乐正贞守者所有事而无如亦濡其首也【濡首毕竟属饮酒言观传饮酒濡首连出可验本义反云如狐之涉水而濡其首是夫子传文为无理矣】夫首者乾也【説卦乾为首】恒乾之体加于坎上一若举乾首而埋之坎酒之中溺于川犹可救溺于酒不可救矣所云有孚者失于是矣夫初以急济而不知极今以必济而又不知节节者时也在中为时得时为节始济终济其不可自恃如此虞仲翔极举推易之法而不能遍推以尽其致如此上九亦知乾在坎上为濡首然第知未济为否所推不知又为恒所推因但举否推之例曰乾为首五动则首在酒中是以否三乾为首而降五为二则以上乾之首而埋之下坎之酒中其为説非不极精甚确与俗之言象言数者十倍有进而不知此是五爻之解与上何渉乎世之欲得其理者以此谛观则思过半矣【否是二五推恒是三上推损是初四推故三上只推恒卦不及否损他仿此】

未济卦，坎下离上，三易卦。移易式：未济自否卦，五来二往；又易，恒卦三往上来；损卦初往四来。未济，亨。小狐汔济，濡它尾，无攸利。史记引作狐涉水濡它尾。彖说，未济，亨。柔得中。小狐汔济，未出中。濡它尾，无攸利，不续终。虽然不当位，刚柔应。反既济就未济了，既济说亨、未济也说亨，以未济终济。既济以阳始，而内柔居中，说柔得中；未济以阳终，而外柔居中，也说柔得中，以内外一中。第得中无内外、出中有内外，而既的与未，从这判，中就是极，我所守；济就是由此以达它彼。方既济时，水在外而火在内，由中以济水，而已出乎这；今乃未济，火在外而水反在内，一涉足而水已濡它，求它由此而济它，以出乎中，势乃甚难，所以内坎为水，而这非水，必假物以象它，就坎当为狐，见九家易，且又不止狐，内坎为狐、三五的坎，当为小狐，见何氏订诂。乃小狐的济，就正丁坎刚的外、离刚的内，所说一柔得中，而究未能出，未出中三字，正未济的未，絶大闗键，从来未经拈出，就几济而仍未济，所说汔，汔就是几，汔济非济，所以说未。盖隂不可终隂，终就道穷，见上卦；阳不可终阳，终就隂与阳，无不穷，《杂卦》说男的穷，指阳穷；《序卦》说物不可穷，物该隂阳说。穷就续它，说续终，苟能续就未济终济，虽然说濡尾、说无攸利，何害呢。虽然既济六爻，隂阳都当位；未济六爻，隂阳都不当位，而刚柔内外，尚能相应，何勿终呢。既济求济、未济也求济，既济不可穷、未济也不可穷，而易义已备，文王以未济，终全易，如此。狐善涉水，且尾长，所以涉必濡尾，古语狐欲渡河，无如尾何，可验，余见前卦。史记春申君，引易狐涉水濡尾，以为始易终难；韩婴诗传说，官怠于宦成、病加于小愈，引易小狐云云，都续终的义。象说，火在水上，未济。君子以慎辨物居方。物就是隂阳，犹说坤隂物、乾阳物；方就是位，犹说初率它词，而揆它方。辨就物自解，所说分；居就类自合，所说聚。这正文王推易一法，而夫子于系词，发它始，方以类聚、物以羣分；于大象六十四卦的末，直明揭而终结它，一篇的中，三致意。所以乾坤聚的始、既未分的终，聚始为居方、分终为辨物，而就是这卦六爻的中，竒偶分列，就是辨物；竒自为竒、偶自为偶，就是居方。所以夫子于说卦一传，都该以方，如震东方、离南方、乾西北方类；于叙卦一传，都该以物，如物生必蒙、物穉不可养类。而它于《杂卦》说否泰反它类，于《序卦》未济说物不可穷，就以否泰，为既未推易所自来，而于否泰，揭类字，见它类聚；于未济，揭物字，就见它羣分。呜呼，微了。初六，濡它尾，吝。象说，濡它尾，也不知极。初在损居四，未出中的时，见摧于阳刚，而易居水裔，与中逺了，而乃居坎窞的中，而思以求济，尾就濡了，济于何有。夫中就是极，广韵极中，屋极说中，按李鼎祚解易，也以极为中，但指四为濡尾，不同。中极甚遥，相望未可及，而褰裳濡足，就也不知极的所在，为何等了。按既济的初，也濡尾曳轮语，而这卦初二分见它，以爻义各有在。王辅嗣不明象数，而自为义例，概以君臣比应，强合卦位，而说易的，悉遵它，易焉得不长晦吗。九二，曳它轮，贞吉。象说，九二贞吉，中以行正。互坎轮在前，而迣而不进，与既济曳轮同，而阳居正中，中以行正，就惟否五的易，为能贞。卦三说贞吉，都以能守为义，未济不急济，是以终济，九二有。六三，未济，征凶，利涉大川。象说，未济征凶，位不当。朱氏本义，疑利字上有不字，误。三以恒乾的中阳，易以震隂，虽然乾震都刚，勇于征行，而这固未可遽济时。但内坎的川，就已逾险中了，涉了，前征虽然凶，所利的，这。位不当，说处正互两坎的之间，非当济的位，与上，虽然不当位，义又别，未济六爻，不当位，岂止三吗。朱子疑利涉上有不字，这也意及它，易学四同，遂増一不字，著书的宜慎，如此。九四，贞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有赏于大国。象说，贞吉悔亡，志行。未济总须贞，而四以贞济，这正守中将出时。特未济的四，就是既济的三，虽然劳逸不同、功过也异，而它为振兴而圗济世，就事一。所以四在损时，居外艮互坤的之间，取初刚而填它坤方，艮鬼的门，说它伐鬼方，这与既济，也何异，而特它时当震动，四的所履，为互震，就是震，时当行赏，四填互坤，为大国，开国承家，就是赏，就犹是三年，初至四也三位，而一惫一赏，劳逸功过，顿殊了。坎为志，功成而有赏，所以志行。六五，贞吉，无悔，君子之光，有孚，吉。象说，君子之光，它晖吉。五自二往，作离日于天中，而下使坤众为坎，以受日光，是君子的光，是离中与坎中，交相孚，得中而济。吉。坎离中合，如符信然，所以凡坎离，都孚象，它称君子，以五本阳位，阳就是君子。若传以晖颂光，晖光的本，这推原说它，以这离的五，本否的乾中，遡日光以见天光，所以说它晖吉，说它晖已早吉了。按周礼眡祲，以十晕为十煇，煇就是晖字，都以光气内敛为说，所以诗说庭燎有煇，说向晓就它光将敛；管辂说日中有光，朝日为晖，正以日中光散、朝日光敛。程朱以为晖就是光的散，就相反了，且词无证据，也何可杜撰，如此。晋史孙登，说嵇康说火生而有光，不用具光，而果在于用光；人生而有才，不用它才，而果在于用才，所以用光在乎得玄、用才在乎识贞，这也贞吉为光的说。上九，有孚于饮酒，无咎，濡它首，有孚失是。象说，饮酒濡首，也不知节。这终济时，而狃于必济，仍未济了，所以卦以未终，而爻也终以未然的意，以为如是可续终。上以恒乾的中，而易它，加互坎的首，这时下坎与互坎，都出险了，以这求济，更无所为水。向的离坎相孚，本孚以水火，而今已出险，而踞髙位，坎有罇酒，见坎卦，而离鼓歌而飨它，就它有孚的，又在饮酒，饮酒何咎呢。需时求济，假以宴乐，正贞守所有事，而无如也濡它首，濡首毕竟属饮酒说，观传饮酒濡首，连出可验，本义反说如狐的涉水，而濡它首，是夫子传文，为无理了。夫首就是乾，说卦乾为首，恒乾的体，加于坎上，一若举乾首，而埋它坎酒的中，溺于川，犹可救；溺于酒，不可救了。所说有孚，失于是了，夫初以急济，而不知极；今以必济，而又不知节，节就是时，在中为时、得时为节，始济终济，它不可自恃，如此。虞仲翔，极举推易的方法，而不能遍推，以尽它致，如此上九，也知乾在坎上，为濡首，然只知未济为否所推，不知又为恒所推，因但举否推的例，说乾为首，五动就首在酒中，是以否三乾为首，而降五为二，就以上乾的首，而埋它下坎的酒中，它为说，非不极精甚确，与俗的说象说数，十倍有进，而不知这是五爻的解，与上何渉吗。世的欲得它理，以这谛观，就思过半了。否是二五推、恒是三上推、损是初四推，所以三上只推恒卦，不及否损，他仿这。