卷四

钦定四库全书易纂言外翼卷四元吴澄撰象例第七下龙乾初潜龙二见龙五飞龙上亢龙用九见羣龙坤上龙战乾体皆为龙坤上变为阳亦乾之体也震为龙得乾之下画也马坤彖牝马屯二四上乘马班如贲四白马翰如大畜三良马逐晋彖康侯用锡马蕃庶明夷二涣初用拯马壮睽初丧马中孚四马匹亡乾震坎三阳卦皆有马象坤为牝马者乾六画俱变而偶也乾为马者性健而行不息也大畜九三良马取乾象屯贲明夷涣兼取震坎象明夷涣皆以坎下画之马拯中画之人前有震二隂为二马与之同力故壮中孚取震象晋睽取坎象晋彖曰蕃庶者坤象也艮亦阳卦而不象马者阳止于上而不行也牛无妄三或系之牛大畜四童牛之牿离彖畜牝牛吉遯二执之用黄牛之革睽三其牛掣革初巩用黄牛之革旅上丧牛于易既济五东邻杀牛坤为牛离为牝牛无妄大畜遯革四卦取坤象无妄大畜生牛也遯革死牛也无妄之四大畜之上遯之三若是偶画则成坤革之初已变为柔若革之三是偶画则亦成坤今无妄之牛人系之于其前大畜之牛牿加于其首遯革之牛其皮去毛为革故于坤体三画皆变其外一画也革初九变为柔与遯同离睽旅既济四卦取离象睽二三四互离旅离上既济离下羊萈犬壮三上羝羊触藩五丧羊于易夬四牵羊归妹上士刲羊夬五萈陆夬夬兊为羊大壮夬归妹皆有兊项氏曰萈音九山羊也豕大畜五豮豕之牙睽上见豕负涂姤初羸豕孚蹢躅坎为豕大畜上卦变坎中画之刚为柔变坎外画之柔为刚坎中有阳而去其阳豮其中也坎外无刚而益以刚牙其外也故曰豮豕之牙睽之三四五坎也初二三兊也坎居兊上豕在泽也上九临之见其负泥涂也故曰见豕负涂姤之三若是偶画则下卦为坎今三乃竒画是坎豕变其外羸其形者也豕肥腯则肉丰而柔豕羸瘠则骨见而刚豕之外形虽变而其中与肉未变则虽孚而蹢躅者自若故曰羸豕孚蹢躅牲萃彖用大牲吉马牛羊豕犬鸡为六牲祭礼所常用者牛羊豕三牲也三牲并用曰太牢是为用大牲也萃卦下坤为牛上兊为羊三四五上肖坎为豕虎豹履彖三四履虎尾颐四虎视眈眈革五大人虎变革上君子豹变荀九家逸象以艮为虎先儒或以乾为虎皆非也虎者离象离于飞类为雉于走类为虎皆外有文明而中则隂质也履二三四互离颐六画全体肖离革离在内卦九五离之应爻虎之文见乎外也上六亦离之应爻九五阳也上六隂也阳大隂小豹亦有文而小于虎故上六为豹狐解二田获三狐未济彖小狐汔济坎为狐解未济皆取坎象鼠晋四晋如鼫鼠艮为鼠禽师五田有禽比五失前禽恒四田无禽井初旧井无禽禽者飞类走类之通称取坎象师卦坎在下五应二二为田故曰田有禽比卦坎在上坤三画三驱之象坎在前纵其前去失前禽之象恒初二三四五虽有坎象然四与二非相应之位则田无禽矣井初居至下汚废不治为旧井坎在上上而不下为禽不下饮于井之象鸟旅上鸟焚其巢小过彖飞鸟遗之音初飞鸟以防上飞鸟离之防鸟亦取坎象旅二三四五成坎小过六画成复坎故彖传曰有飞鸟之象焉隼解上公用射隼于髙墉之上上画为天初二三坎也三四五又互坎两坎相比鸟飞之迅疾者而上戾于天隼之象也鸿渐初鸿渐于干二鸿渐于磐三鸿渐于陆四鸿渐于木五鸿渐于陵上鸿渐于逵荀九家逸象巽为鹳今按鹳当作鸿鹤中孚二鸣鹤在隂逸象震为鹄今按鹄当作鹤雉鼎三雉膏旅五射雉离为雉中隂质而外文明也鼎九三变为柔成离翰音中孚上翰音登于天礼记曰鸡曰翰音言有羽翰而能鸣也巽为鸡一隂随二阳鸡之行首先动足次动而身随之隂在后随前二阳而动鸡之象也龟颐初舎尔灵龟损五益二十朋之龟离为龟中柔者肉外刚者甲也颐之六画损之二三四五上及益之初二三四五皆肖离贝震二亿丧贝贝亦介虫取离为象震之初二三四离也鱼鲋剥五贯鱼姤二包有鱼四包无鱼井二井谷射鲋巽为鱼剥五变成巽巽下画之隂与下卦隂画相聨贯鱼之象鲋小鱼也井初巽下画之隂为鲋井二之水下注而射之豚鱼中孚彖豚鱼吉豚鱼江豚鱼也中二隂鱼之质外四阳形貌刚躁似豚泽将有风则出舟人谓此鱼为风信故中孚取以为象唐人诗云江豚吹浪夜还风尾遯初遯尾既济初未济彖濡其尾初画在后象兽之尾首明夷三明夷于南狩得其大首谓兽之大首者诗曰防羊坟首阳为大三与上为应上为首牙大畜五豮豕之牙刚在外者牙也谓大畜之上九角大壮三羸其角晋上晋其角姤上姤其角大壮九三姤上九皆变为柔成兊羊之角也晋上九与坤上画为应牛之角也革遯二革初黄牛之革革初九变为柔与遯下体皆坤而变其外一画象牛而变其外之皮也翼羽明夷初垂其翼渐上其羽可用为仪小过象飞鸟初上象其飞之翼故明夷初画象翼渐上画象羽自龙马牛至此象之取于动物者木困初臀困于株木渐四鸿渐于木或得其桷巽为木按字画一在木下为本木之根也一在木上为末木之枝也一在木中为朱木之榦也后人假借为顔色之朱遂加木于旁以别木朱之朱困三四五互巽四当巽之中画木之身也故为株木渐卦上巽屋椽之方者为桷木柯之横卧而平者有似方椽故曰桷桑否五系于苞桑杨大过二枯杨生稊杞姤五以杞包瓜桑杨杞皆巽木否互巽而其下又有二隂象桑根之多也棘坎上寘于丛棘坎中刚象棘身上下二偶象刺二坎相重为丛蒺藜困三据于蒺藜坎中刚象其实上下二偶象其刺果剥上硕果艮为果蓏上一阳为果中下二隂为蓏瓜姤五以杞包瓜艮中下二隂为蓏姤之初六即艮之下画瓜也九二即艮之中画变为阳象杞叶包初六之瓜在其内茅泰初否初防茅茹大过初借用白茅茅巽象下根白象巽下一隂上苍象巽中上二阳泰初九变为柔成巽否三四五互巽初二与三皆茅之根莽同人三伏戎于莽莽者草之多震为旉为蕃鲜草之类皆象震同人九三变为柔成震葛藟困上困于葛藟困之三四五巽木也上六以柔而纒系于木上葛藟也自木桑杨至此象之取于植物者簮豫四朋盍簮字书作□簮即笄也笄以収髪故初防被髪则去笄纚先儒谓豫九四一竒画横贯于五偶画之中如笄之収髪一竒象笄五偶象髪六冕二弁皆用笄又非收髪之笄也帛贲五束帛戋戋坤为帛坤之上画连束之于外也繻既济四繻有衣袽繻缯帛也春秋时纪国有臣名裂繻字子帛汉制裂帛边为符信曰繻终军弃繻是也出入关门皆以传传欲速因裂繻头合以为信衣既济四衣袽乾如衣在裳之上犹乾位坤上也包裳之外犹乾包坤在内也既济六四若是刚画则三四五成乾体虞翻云袽败衣也以缯帛为衣终有敝坏之时故曰繻有衣袽乾之中画变为柔成离乾体亏损象衣之败袂归妹五其君之袂不如其娣之袂良袂衣袖也乾为衣一衣而二袂乾三竒变其外一竒为偶者袂之象下卦六三娣之袂也六五变竒则上六为女君之袂然因六五变而后成不如下卦六三之袂固有而自成也裳坤五黄裳坤为裳两开不属也带讼上或锡之鞶带鞶带革带也讼三四五互巽为股上画连而系于股之上鞶带也绂困二朱绂方来五困于赤绂困之二三四互离三四五互巽离牛也巽股也以牛革蔽巽股而垂过股绂之象也履离初履错然履形如舟纳足于其中故履之字从舟而上乾下兑之卦为履卦中一画虚有舟之象离中虚亦有舟之象焉他如坤履归妹言履者履行之履皆虚字唯离初九爻辞为履舄之履是实字自簮帛繻至此象之取于服物者酒坎四尊酒未济上有孚于饮酒食讼三食旧徳泰三其孚于食剥上硕果不食大畜彖不家食明夷初三日不食井初井泥不食三井渫不食五井洌寒泉食鼎三雉膏不食需五需于酒食困二困于酒食渐二饮食衎衎坎为酒兊为食坎未济言酒者有坎泰大畜言食者有兊需困渐言酒食者需困兼有坎兊渐有互坎六二变则成兊剥明夷无兊口井之初三鼎之三皆兊口在上故不食井五正当兊口之上故食徳讼三食旧徳恒三不恒其徳五恒其徳益五有孚惠我徳得食于人曰徳言恩惠所及也诗曰既饱以徳凡曰徳者皆有巽风之施命及下又兊口之反也兊口向上食于人者也反兊口于下食人者也羞否三包羞恒三或承之羞俎所荐为正馔豆所羞为加馔羞者牛臛羊臛牛炙羊炙牛胾羊胾之类虽美味而非牲体之正馔三非中位否三坤牛之上体恒三兊羊之下体故为羞脀否二包承承脀古字通用而读者误其音释者误其义脀牲之正体否六二变为刚得坎中画豕之正体也血胏坤上龙战于野其血玄黄屯上泣血涟如需四需于血小畜四血去惕出归妹上士刲羊无血涣上涣其血去逖出泰二包胏坎为血卦屯上六坎上画需六四坎下画皆血象小畜涣四五皆得坎半体坎体不全故虽有血皆去之而出小畜六四犹在坎半体之内则虽出而犹惕涣上九已在坎半体之外则出而相逺者也坤归妹上六所言龙之血阳之血也不取坎象胏亦血也泰九二变为柔得坎下画故为胏左传引归妹之辞云士刲羊亦无胏也膏屯五屯其膏鼎三雉膏不食考工记天下之大兽五脂者膏者脂谓牛羊膏谓犬豕屯九五坎之中画豕之膏也鼎九三变为柔得离之中画雉之膏也肤噬嗑二噬肤灭鼻睽五厥宗噬肤肤豕体之在外而柔者礼有肤鼎噬嗑六二互坎下画之下睽六五互坎上画皆豕体之在外者故为肤肉胏噬嗑三噬腊肉五噬干肉四噬干胏噬嗑三四五互坎故皆取豕肉之象上卦离为日腊肉肉之日干而乆者也六三在离日之下故为腊肉离为乾卦四五皆离体故为乾三五皆柔故为肉胏肉之连骨者也四刚故为胏自酒食徳至此象之取于食物者鼎初画偶象鼎足二三四象鼎腹实牲体五偶象耳上竒象铉匕鬯震彖不防匕鬯震为匕坎为鬯簋坎四尊酒簋贰用缶损彖曷之用二簋坎二三损二三四象簋坎四五损五上象其葢尊坎四尊酒坎二三四象尊初象其足缶比初盈缶终来坎四用缶离三皷缶缶亦坎之象所受多于尊尔雅小罍谓之坎比坎五上离三四五象缶瓶胏井彖羸其瓶二胏敝漏井之二三瓶胏实水之象初画偶在下故为瓶羸胏漏之象筐归妹上女承筐无实震下竒中上偶有筐之象牀剥初剥牀以足二剥牀以辨四剥牀以肤巽二上巽在牀下下偶承竒牀之象机涣二涣奔其机初偶二竒机之象车大有二大车以载贲初舍车而徒睽上载鬼一车困四困于金车坤为大舆大有之下卦乾也以坤之大舆而实其中以载也坎为轮为舆贲睽困皆以坎为车舆小畜三大畜二舆说輹剥上君子得舆大畜三日闲舆卫大壮四壮于大舆之輹睽三见舆曵剥上九一阳在坤大舆之上故曰君子得舆大畜九三变为柔大壮九四变为柔皆成坤之大舆睽三四五互坎为舆而九二曵之于后輹小畜三大畜二大壮四【案此条不载经文与舆字相连故从省文谨校】輹者伏兔輹在舆下加于轴上以承舆者也坤为舆则其下画为舆之輹大畜九三当坤之下画小畜九三变为柔九二当坤之下画而二爻皆不变则坤无下画矣是舆而说去其輹也轮既济初未济二曵其轮坎为轮其于舆也为曵既济二三四互坎而初九曵之未济与睽三四五互坎而九二曵之故曰曵其轮柅姤初系于金柅九三当坎之前一画连而不偶柅其轮也茀既济二妇防其茀茀者车后之蔽也既济之二三四互坎为舆六二当坎之后一画如车蔽然然九二变为柔则失坎之后一画如车之防其茀也弧睽上先张之弧后说之弧坎为弧象睽三四五互坎矢噬嗑四得金矢解二得黄矢旅五一矢亡离为矢象噬嗑旅上卦离解二三四互离斧旅四得其资斧巽上防其资斧巽木贯离兵为斧律师初师出以律否臧律截竹为管或铸铜为管以候气定声也逸象曰坎为律上下空而阳气行乎其中也圭益三中行告公用圭逸象震为玉今按当作圭玉鼎上鼎玉铉乾为玉乾刚健中正纯粹精也鼎上九画阳位隂刚柔适中故为玉金蒙三金夫噬嗑四金矢五黄金姤初金柅困四金车鼎五金铉乾为金凡诸卦之爻辞言金者皆刚画也蒙之金夫九二也噬嗑之金矢九四也黄金六五变为刚也姤之金柅九三也困之金车九四也鼎之金铉上九也资旅二怀其资四得其资斧巽上防其资斧巽为近利市三倍其下画之柔者为资载小畜上尚得载大有二大车以载载者车舟所载之物才再切诗所谓输尔载书所谓臭厥载是也今读易读书者误读为再易辞唯睽上载鬼一车是音再坎为舆坎之上画虚小畜之上其画实以物载坎舆之上而实之也坤为大舆三画皆虚大有下卦乾体三画皆实是有载物实大舆之中也囊坤四括囊坤为囊柔而虚可容物也六四变为竒画在下坤之上括结囊口也包蒙二包防泰二包胏否二包脀三包羞姤二包有鱼四包无鱼五以杞包瓜禹贡言厥包谓贡物不可露致者包裹之礼记言以包苴箪笥问人包谓包裹鱼肉以遗人也胏脀羞鱼瓜皆食物之可包裹者凡爻辞言包者皆谓在外之阳画泰九二变为柔胏也而九三之阳包之于外否六二之柔脀也而九五之阳包之于外否六三之柔羞也而九四之阳包之于外姤之鱼与瓜皆指初九之柔而言初与四为正应九四不能包其鱼而为近比之九二所包初与五非比应九五不自包其瓜而以应位之九二包之防则以九二之阳包初六隂柔之防者也冂井上井收勿冂冂亦作□以巾覆物也井上六偶画开而不蔽勿冂之象蔀丰二四丰其蔀上蔀其家蔀以草为障蔽之具也丰九四一画障蔽于六五之下蔀之象也斾丰三丰其斾今本作沛陆氏曰本或作斾幡幔也九四象蔀九三又以竒画重障蔽其下有如幡幔也桎梏校防初用说桎梏以徃噬嗑初屦校灭趾上何校灭耳桎足械梏首械防之二三四互震震足也震足在桎之外初为桎初桎在足之下偶画分而不合足以说桎之象防之下卦坎坎耳也四为梏坎耳在梏之下四梏在耳之外偶画分而不合首已说梏之象校即桎梏也横木为械在足曰桎在首曰梏皆谓之校噬嗑初上二竒画如木之连亘不开校之象也初为足之趾足校在胫不当趾也今校其足而校木之厚前过其趾趾为校所遮掩而不见故曰灭趾首校在项不当耳也今校其首而校木之厚上及其耳耳为校所遮掩而不见故曰灭耳徽纆系维坎上系用徽纆随二系小子三系丈夫上拘系之无妄三或系之牛遯三系遯姤初系于金柅随上乃从维之坎彖维心晋上维用伐邑解五君子维有解徽纆绳索之约物束物者以絷罪人即论语所谓缧絏也徽纆系维皆以坎取象坎上下二柔画如徽纆之柔而系纆维络乎中之一刚画也自鼎匕鬯至此象之取于用物者章坤三姤五含章丰五来章发生万物粲然有章者阳之为也然非隂成之则不可坤以隂含藏阳气于内有衣锦尚防闇然日章之羙坤六三变为阳四含之于外姤九五变为隂含三阳于内故曰含章丰六五下来求九四之章故曰来章玄坤上其血玄黄黒苍之色为玄玄天之色也上天之位也黄坤五黄裳上玄黄噬嗑五黄金离二黄离遯二革初黄牛解二黄矢鼎五黄耳黄中央之色凡言黄者皆二五也黄地之色也故坤上六亦曰黄朱困二朱绂赤黄之色为朱赤困五赤绂赤南方之色坎为赤隂阳互藏其宅也朱赤皆自坎取象白贲四白马上白贲大过初白茅白西方之色巽为白兊亦为白巽兊同体也贲二三四互坎三四五互震马也六四变为刚成巽白也故曰白马泰上六下二文刚九二上上文柔而成贲文极反质贲复为泰则二三四成兊得西方之白上与兊之中画应故曰白贲凡八卦之色乾坎赤坤离黒震艮苍巽兊白东坤彖蹇彖东北既济五东邻西坤彖蹇彖解彖西南小畜彖小过五西郊随上西山既济五西邻南坤彖蹇彖解彖见上明夷三南狩升彖南征北坤彖蹇彖见上以八卦之方而论离南也坎北也震东也兑西也乾西北也坤西南也艮东北也巽东南也以六画之位而论初东三南四西上北二五中也初东者阳之穉也三南者阳之极也四西者隂之穉也上北者隂之极也麻衣易以五为南二为北三为东非也凡彖辞爻辞所谓东西南北惟随上六西山是专取兑象小畜小过之西郊指主爻之四而兼取兑方其余皆是取卦画之位坤西南得朋谓三四相比近为得朋乃得与其类同行也东北防朋谓初上相隔逺为防朋乃终有庆者至上则终也蹇利西南徃得中也谓因震初徃五得上卦之中故震四来三而三四得以相徃来于西南也不利东北其道穷也谓上乃上卦之穷处初乃下卦之穷处也解利西南徃得众也谓三徃四则上卦成坤坤为众得众也其来复吉乃得中也谓三若来复于二则得下卦之中也明夷以临二徃三为南狩升以临初徃三为南征也南亦指三而言既济东邻谓二二比于初东之邻也下卦离为牛故曰杀牛西邻为五五比于四西之邻也左师四左次明夷二左股四左腹震为左师二三四互震明夷三四五互震右丰三右肱兑为右丰三四五互兑上解上髙墉之上小过彖不宜上艮为上解自艮而变上与二易三与四易小过下卦艮下巽二上牀下小过彖宜下巽为下小过二三四互巽下为巽之下画六二也上谓艮之上画九三也内比二比之自内外比四外比之凡画卦自下而上在下者为内在上者为外前夬初壮于前趾前者位之在前也先者时之在先也先坤彖先迷否上先否同人五先号咷睽上先张之弧旅上先笑后坤彖后得主否上后喜同人五后笑明夷上后入于地睽上后说之弧震初后笑言哑哑旅上后号咷上中下内外以位言先后初中终以时言凡彖爻之辞曰中者因位之中为时之中也初明夷上初登于天睽三无初既济彖初吉中讼彖师二中吉泰二复四益三四夬五中行终坤三谦彖三睽三困四有终需二上讼初三履四蛊初贲五家人上鼎三终吉坎四终无咎比初盈缶终来讼彖终防夬上终有防复上终有大败家人三终吝既济彖终乱萃初不终以三画卦言初四为初二五为中三上为终以六画卦言初二为初三四为中五上为终甲蛊彖先甲三日后甲三日庚巽五先庚三日后庚三日治蛊自内卦之初始主爻初六东甲也故数日用甲重巽申命自外卦之下始主爻六四西庚也故数日用庚生明之月震也昏见庚故震纳庚上弦之月兑也昏见丁故兑纳丁望之月乾也昏见甲故乾纳甲生魄之月巽也旦没辛故巽纳辛下弦之月艮也旦没丙故艮纳丙晦之月坤也旦在乙故坤纳乙坎为月戊者月之体望日午时月在壬与日相正对故坎纳戊又纳壬离为日己者日之体朔日子时月在癸与日合为一故离纳己又纳癸蛊下巽纳辛先甲三日也二三四互兑纳丁后甲三日也巽二三四互兑纳丁先庚三日也三四五互离纳癸后庚三日也已革彖革二革下卦离中画六二为主爻离纳已故曰已日大大有大畜大过大壮屯五大贞泰彖大来否彖大徃同人五大师豫四大有得家人四萃四升初小过彖大吉凡曰大者皆谓阳也蛊三姤三之无大咎复上之大败明夷三之大首亦是言阳惟大有二之大车大壮四之大舆自坤取象小小畜小过屯五小贞需二讼初小有言泰彖小徃否彖小来蛊三小有悔噬嗑三小吝贲彖小利有攸徃遯彖小利贞萃三小吝旅彖巽彖小亨既济彖亨小凡曰小者皆谓隂也一睽上一车损三一人萃初一握旅五一矢凡一者艮与坎也损卦艮上萃二三四互艮睽旅皆三四五互坎【按旅二三四五成四画之坎原本误】二损彖二簋凡二者离与兑也损卦兑下三需上损三三人讼二三百戸上三褫之师二三锡命比五三驱晋彖三接解二三狐革三三就巽四三品同人三坎上困初丰上三嵗既济三未济四三年蛊彖明夷初巽五三日凡三者坎与震也坎既济未济皆坎也需比坎上讼师解困坎下晋三四五互坎巽初二三四肖坎同人革九三变为柔成震蛊明夷三四五互震七复彖七日来复震二既济二七日得凡七者震与乾也震复皆震也既济六二变柔为刚成乾八临彖至于八月有防凡八者兑与坤也临兑下坤上九震二跻于九陵凡九者艮也震二三四互艮十屯二复上頥三十年损五益二十朋凡十者坤也复卦坤上屯益二三四互坤颐二三四及三四五皆互坤邵子曰有意象有言象有象象有数象一数属艮坎二数属离兑三数属坎震四数属巽离五数属乾六数属巽七数属震乾八数属兑坤九数属艮十数属坤毎卦之数各两艮九一坎一三震三七乾七五巽六四离四二兑二八坤八十而彖爻之辞无四数五数六数横图阳顺布基于一穉于三中于五剧于七究于九隂逆布基于四穉于二中于十剧于八究于六五十数之中九六数之究故专属一卦其余数皆分属两卦从图阳顺行自左一而上逾七趋右而究于九始二少次二仲二长复终于二少隂逆行自右四而上逾八趋左而究于六始二长次二仲二少复终于二长方图如横图阳右隂左中五左中十右者互藏其宅也圆图如从图阳左隂右乾天气也震雷巽风皆天之气故上附于天离坎在天为日月象也象者气之已着故上附雷风之气坤地形也兑泽艮山皆地之形故下附于地坎离在地为水火质也质者形之未凝故下附泽山之形天与雷风之气在上地与泽山之形在下坎离之象之质介乎气形之间故在中地形之重浊者山自左而升以渐融释为水之质为月之象为雷之气至上则轻清之极为天天气之轻清者风自右而降以渐显见为日之气为火之质为泽之形至下则重浊之极为地此圆图之顺行者也阳气自左降则起中五而究于九隂形自右升则起中十而究于六此圆图之逆行者也一数析为四分十数凡四十分毎卦占五分乾得五之全七之少震得七之太三之半坎得三之半一之太艮得一之少九之全坤得十之全八之少兑得八之太二之半离得二之半四之太巽得四之少六之全百讼二三百戸震彖百里百者十其十亦取坤数讼九二变为柔成坤震以乾之下一阳易坤之下画主坤之邑国诸侯之象其地方百里也自章玄黄至此象之取于采色方位时日名数者【按自卦数之图至此详考文义卦数之图正发明邵子十数之义百及讼二震彖云云正与十为类自章玄黄云云则总结章及坤三姤五以下之文也原本不标象例之目又误分于二卷中疑不相蒙恭核正】易纂言外翼卷四

龙。乾初“潜龙”，二“见龙”，五“飞龙”，上“亢龙”，用九“见羣龙”，坤上“龙战”。乾体都为龙，坤上变为阳也是乾的体。震为龙，得乾的下画。马。坤彖“牝马”，屯二、四、上“乘马班如”，贲四“白马翰如”，大畜三“良马逐”，晋彖“康侯用锡马蕃庶”，明夷二、涣初“用拯马壮”，睽初“丧马”，中孚四“马匹亡”。乾、震、坎三阳卦都有马象。坤为牝马，是乾六画都变而偶。乾为马，性健行不息。大畜九三良马取乾象，屯、贲、明夷、涣兼取震、坎象。明夷、涣都以坎下画的马拯中画的人，前面有震二阴为二马，跟它同力，所以壮。中孚取震象，晋、睽取坎象。晋彖说蕃庶，是坤象。艮也是阳卦，不象马，因为阳止于上而不行。牛。无妄三“或系之牛”，大畜四“童牛之牿”，离彖“畜牝牛吉”，遯二“执之用黄牛之革”，睽三“其牛掣”，革初“巩用黄牛之革”，旅上“丧牛于易”，既济五“东邻杀牛”。坤为牛，离为牝牛。无妄、大畜、遯、革四卦取坤象。无妄、大畜是生牛，遯、革是死牛。无妄的四、大畜的上、遯的三，要是偶画就成坤；革的初已变为柔，要是革的三是偶画，也成坤。如今无妄的牛人系在它前面，大畜的牛牿加在它首上，遯、革的牛皮去毛为革，所以在坤体三画都变它外一画。革初九变为柔，与遯相同。离、睽、旅、既济四卦取离象，睽二三四互离，旅离上，既济离下。羊。萈。大壮三、上“羝羊触藩”，五“丧羊于易”，夬四“牵羊”，归妹上“士刲羊”，夬五“萈陆夬夬”。兑为羊，大壮、夬、归妹都有兑。项氏说萈音九，是山羊。豕。大畜五“豮豕之牙”，睽上“见豕负涂”，姤初“羸豕孚蹢躅”。坎为豕。大畜上卦变坎，中画的刚为柔，变坎外画的柔为刚：坎中有阳而去它的阳，是豮它的中；坎外无刚而益以刚，是牙它的外。所以说豮豕之牙。睽的三四五是坎，初二三是兑，坎居兑上，是豕在泽里；上九临它，见它负泥涂，所以说见豕负涂。姤的三要是偶画，下卦就为坎；如今三是奇画，是坎豕变它的外、羸它的形。豕肥腯肉丰而柔，豕羸瘠骨见而刚。豕的外形虽然变，里面和肉没变，虽然孚而蹢躅照旧，所以说羸豕孚蹢躅。牲。萃彖“用大牲吉”。马、牛、羊、豕、犬、鸡为六牲，祭礼常用的；牛、羊、豕三牲，三牲并用叫太牢，就是用大牲。萃卦下坤为牛，上兑为羊，三四五上肖坎为豕。虎、豹。履彖三、四“履虎尾”，颐四“虎视眈眈”，革五“大人虎变”，革上“君子豹变”。荀九家逸象以艮为虎，先儒有的以乾为虎，都不对。虎是离象。离在飞类为雉，在走类为虎，都是外有文明而中是阴质。履二三四互离，颐六画全体肖离，革离在内卦，九五是离的应爻，虎的文见在外面。上六也是离的应爻，九五是阳，上六是阴，阳大阴小，豹也有文而小于虎，所以上六为豹。狐。解二“田获三狐”，未济彖“小狐汔济”。坎为狐，解、未济都取坎象。鼠。晋四“晋如鼫鼠”。艮为鼠。禽。师五“田有禽”，比五“失前禽”，恒四“田无禽”，井初“旧井无禽”。禽是飞类、走类的通称，取坎象。师卦坎在下，五应二，二为田，所以说田有禽。比卦坎在上，坤三画三驱的象，坎在前，纵它前面去，是失前禽的象。恒初二三四五虽然有坎象，然而四与二不是相应的位，就田无禽了。井初居最下，污废不治为旧井，坎在上，上而不下，为禽不下饮在井里的象。鸟。旅上“鸟焚其巢”，小过彖“飞鸟遗之音”，初“飞鸟以凶”，上“飞鸟离之凶”。鸟也取坎象。旅二三四五成坎，小过六画成复坎，所以彖传说“有飞鸟之象焉”。隼。解上“公用射隼于高墉之上”。上画为天，初二三是坎，三四五又互坎，两坎相比，鸟飞迅疾而上戾于天，是隼的象。鸿。渐初“鸿渐于干”，二“鸿渐于磐”，三“鸿渐于陆”，四“鸿渐于木”，五“鸿渐于陵”，上“鸿渐于逵”。荀九家逸象巽为鹳，如今按鹳应当作鸿。鹤。中孚二“鸣鹤在阴”。逸象震为鹄，如今按鹄应当作鹤。雉。鼎三“雉膏”，旅五“射雉”。离为雉，中阴质而外文明。鼎九三变为柔成离。翰音。中孚上“翰音登于天”。《礼记》说鸡叫翰音，是说有羽翰而能鸣。巽为鸡，一阴随二阳：鸡走路先动足，次动身随它，阴在后随前二阳而动，是鸡的象。龟。颐初“舍尔灵龟”，损五、益二“十朋之龟”。离为龟，中柔的是肉，外刚的是甲。颐的六画，损的二三四五上，益的初二三四五，都肖离。贝。震二“亿丧贝”。贝也是介虫，取离为象，震的初二三四是离。鱼、鲋。剥五“贯鱼”，姤二“包有鱼”、四“包无鱼”，井二“井谷射鲋”。巽为鱼。剥五变成巽，巽下画的阴与下卦阴画相连，是贯鱼的象。鲋是小鱼。井初巽下画的阴为鲋，井二的水下注而射它。豚鱼。中孚彖“豚鱼吉”。豚鱼是江豚鱼。中二阴是鱼的质，外四阳形貌刚躁像豚。泽将有风它就出来，舟人叫这鱼风信，所以中孚拿它为象。唐人诗说“江豚吹浪夜还风”。尾。遯初“遯尾”，既济初、未济彖“濡其尾”。初画在后，象兽的尾。首。明夷三“明夷于南狩，得其大首”。说的兽的大首，《诗》说“羔羊坟首”，阳为大，三与上相应，上为首。牙。大畜五“豮豕之牙”。刚在外的为牙，指大畜的上九。角。大壮三“羸其角”，晋上“晋其角”，姤上“姤其角”。大壮九三、姤上九都变为柔成兑，是羊的角。晋上九与坤上画相应，是牛的角。革。遯二、革初“黄牛之革”。革初九变为柔，与遯下体都为坤，而变它外一画，象牛变它外的皮。翼、羽。明夷初“垂其翼”，渐上“其羽可用为仪”。小过象飞鸟，初、上象它飞的翼，所以明夷初画象翼，渐上画象羽。从龙、马、牛到这里，是取象于动物的。木。困初“臀困于株木”，渐四“鸿渐于木，或得其桷”。巽为木。按字画，一在木下为本，是木的根；一在木上为末，是木的枝；一在木中为朱，是木的干。后人假借为颜色的朱，就加木在旁，分别木朱的朱。困三四五互巽，四当巽的中画，木的身，所以为株木。渐卦上巽，屋椽方的为桷，木柯横卧而平的像方椽，所以说桷。桑。否五“系于苞桑”。杨。大过二“枯杨生稊”。杞。姤五“以杞包瓜”。桑、杨、杞都是巽木。否互巽，下面又有二阴，象桑根的多。棘。坎上“寘于丛棘”。坎中刚象棘身，上下二偶象刺，二坎相重为丛。蒺藜。困三“据于蒺藜”。坎中刚象它的实，上下二偶象它的刺。果。剥上“硕果”。艮为果蓏，上一阳为果，中下二阴为蓏。瓜。姤五“以杞包瓜”。艮中下二阴为蓏，姤的初六就是艮的下画，是瓜；九二就是艮的中画，变为阳，象杞叶包初六的瓜在里面。茅。泰初、否初“拔茅茹”，大过初“借用白茅”。茅是巽象，下根白象巽下一阴，上苍象巽中上二阳。泰初九变为柔成巽，否三四五互巽，初二与三都是茅的根。莽。同人三“伏戎于莽”。莽是草多的。震为旉、为蕃鲜，草的类都象震。同人九三变为柔成震。葛藟。困上“困于葛藟”。困的三四五是巽木，上六以柔缠系在木上，是葛藟。从木、桑、杨到这里，是取象于植物的。簮。豫四“朋盍簮”。字书写成缺字，簮就是笄。笄用来收发，所以披散头发时就去掉笄和纚。先儒说豫九四一奇画横贯在五偶画之中，像笄收发。一奇象笄，五偶象发。六冕、二弁都用笄，又不是收发的笄。帛。贲五“束帛戋戋”。坤为帛，坤的上画连，束在外面。繻。既济四“繻有衣袽”。繻是缯帛。春秋时纪国有臣名裂繻，字子帛。汉制裂帛边为符信叫繻，终军弃繻就是这个意思。出入关门都用传，传要快，就裂繻头合起来为信。衣。既济四“衣袽”。乾像衣在裳之上，像乾位坤上；包裳之外，像乾包坤在内。既济六四要是刚画，三四五就成乾体。虞翻说袽是败衣。以缯帛为衣，终有敝坏的时候，所以说繻有衣袽。乾的中画变为柔成离，乾体亏损，象衣坏了。袂。归妹五“其君之袂，不如其娣之袂良”。袂是衣袖。乾为衣，一衣而二袂。乾三奇变它外一奇为偶，是袂的象。下卦六三是娣的袂。六五变奇，上六为女君的袂，然而因六五变然后成，不如下卦六三的袂固有而自成。裳。坤五“黄裳”。坤为裳，两开不属。带。讼上“或锡之鞶带”。鞶带是革带。讼三四五互巽为股，上画连，系在股之上，是鞶带。绂。困二“朱绂方来”，五“困于赤绂”。困的二三四互离，三四五互巽，离是牛，巽是股，以牛革蔽巽股而垂过股，是绂的象。履。离初“履错然”。履形像舟，纳足在里面，所以履的字从舟；上乾下兑的卦为履，卦中一画虚，有舟的象；离中虚也有舟的象。其他像坤、履、归妹说履的，是履行的履，都是虚字；只有离初九爻辞是履舄的履，是实字。从簮、帛、繻到这里，是取象于服物的。酒。坎四“尊酒”，未济上“有孚于饮酒”。食。讼三“食旧德”，泰三“其孚于食”，剥上“硕果不食”，大畜彖“不家食”，明夷初“三日不食”，井初“井泥不食”、三“井渫不食”、五“井洌寒泉食”，鼎三“雉膏不食”，需五“需于酒食”，困二“困于酒食”，渐二“饮食衎衎”。坎为酒，兑为食。坎、未济说酒的有坎，泰、大畜说食的有兑，需、困、渐说酒食的，需、困兼有坎兑，渐有互坎，六二变就成兑。剥、明夷无兑口，井的初、三，鼎的三都兑口在上，所以不食；井五正当兑口之上，所以食。徳。讼三“食旧德”，恒三“不恒其徳”、五“恒其徳”，益五“有孚惠我徳”。得食于人叫徳，是说恩惠所及。《诗》说“既饱以徳”。凡说徳的，都有巽风施命及下，又兑口反转。兑口向上，是食于人；反兑口在下，是食人。羞。否三“包羞”，恒三“或承之羞”。俎上荐的是正馔，豆上羞的是加馔。羞是牛臛、羊臛、牛炙、羊炙、牛胾、羊胾之类，虽然美味，不是牲体的正馔。三不是中位，否三坤牛的上体，恒三兑羊的下体，所以为羞。脀。否二“包承”。承、脀古字通用，读者误它的音，释者误它的义。脀是牲的正体。否六二变为刚，得坎中画豕的正体。血、衁。坤上“龙战于野，其血玄黄”，屯上“泣血涟如”，需四“需于血”，小畜四“血去惕出”，归妹上“士刲羊无血”，涣上“涣其血去逖出”，泰二“包荒”。坎为血。屯上六坎上画，需六四坎下画，都是血象。小畜、涣四、五都得坎半体，坎体不全，所以虽然有血，都去它而出。小畜六四还在坎半体之内，虽然出还惕；涣上九已在坎半体之外，出而相远。坤、归妹上六说的龙的血、阳的血，不取坎象。衁也是血，泰九二变为柔得坎下画，所以为衁。《左传》引归妹的辞说“士刲羊亦无血也”。膏。屯五“屯其膏”，鼎三“雉膏不食”。《考工记》说天下的大兽五：脂者、膏者。脂指牛羊，膏指犬豕。屯九五坎的中画，是豕的膏。鼎九三变为柔，得离的中画，是雉的膏。肤。噬嗑二“噬肤灭鼻”，睽五“厥宗噬肤”。肤是豕体在外而柔的，礼有肤鼎。噬嗑六二互坎下画之下，睽六五互坎上画，都是豕体在外的，所以为肤。肉、胏。噬嗑三“噬腊肉”、五“噬干肉”、四“噬干胏”。噬嗑三四五互坎，所以都取豕肉的象。上卦离为日，腊肉是肉日干而久的。六三在离日之下，所以为腊肉。离为乾卦，四、五都离体，所以为乾。三、五都柔，所以为肉。胏是肉连骨的，四刚，所以为胏。从酒、食、徳到这里，是取象于食物的。鼎。初画偶象鼎足，二三四象鼎腹，实牲体，五偶象耳，上奇象铉。匕鬯。震彖“不丧匕鬯”。震为匕，坎为鬯。簋。坎四“尊酒簋贰用缶”，损彖“曷之用二簋”。坎二三、损二三四象簋，坎四五、损五上象它的盖。尊。坎四“尊酒”。坎二三四象尊，初象它的足。缶。比初“盈缶终来”，坎四“用缶”，离三“鼓缶”。缶也是坎的象，装的比尊多。《尔雅》小罍叫坎。比坎五上，离三四五象缶。瓶、罂。井彖“羸其瓶”，二“罂敝漏”。井的二三是瓶，罂实水的象，初画偶在下所以为瓶，羸罂漏的象。筐。归妹上“女承筐无实”。震下奇、中上偶，有筐的象。牀。剥初“剥牀以足”，二“剥牀以辨”，四“剥牀以肤”，巽二、上“巽在牀下”。下偶承奇，是牀的象。机。涣二“涣奔其机”。初偶二奇，是机的象。车。大有二“大车以载”，贲初“舍车而徒”，睽上“载鬼一车”，困四“困于金车”。坤为大舆，大有的下卦是乾，拿坤的大舆实它中间来载。坎为轮、为舆，贲、睽、困都以坎为车。舆。小畜三、大畜二“舆说輹”，剥上“君子得舆”，大畜三“日闲舆卫”，大壮四“壮于大舆之輹”，睽三“见舆曳”。剥上九一阳在坤大舆之上，所以说君子得舆。大畜九三变为柔，大壮九四变为柔，都成坤的大舆。睽三四五互坎为舆，九二曳它在后。輹。小畜三、大畜二、大壮四。四库馆臣按：这条不载经文，与舆字相连，所以从省文，谨校。輹是伏兔，輹在舆下，加在轴上承舆的。坤为舆，它下画为舆的輹。大畜九三当坤的下画，小畜九三变为柔，九二当坤的下画；二爻都不变，坤就没有下画，是舆说去它的輹。轮。既济初、未济二“曳其轮”。坎为轮，它在舆上为曳。既济二三四互坎，初九曳它；未济与睽三四五互坎，九二曳它，所以说曳它的轮。柅。姤初“系于金柅”。九三当坎的前一画，连而不偶，是柅它的轮。茀。既济二“妇丧其茀”。茀是车后的蔽。既济的二三四互坎为舆，六二当坎的后一画，像车蔽。然而九二变为柔，就失了坎的后一画，像车丧了它的茀。弧。睽上“先张之弧，后说之弧”。坎为弧象，睽三四五互坎。矢。噬嗑四“得金矢”，解二“得黄矢”，旅五“一矢亡”。离为矢象，噬嗑、旅上卦离，解二三四互离。斧。旅四“得其资斧”，巽上“丧其资斧”。巽木贯离兵为斧。律。师初“师出以律，否臧”。律是截竹为管，或铸铜为管，用来候气定声。逸象说坎为律，上下空，阳气行在它中间。圭。益三“中行告公用圭”。逸象震为玉，如今按应当作圭。玉。鼎上“鼎玉铉”。乾为玉，乾刚健中正、纯粹精。鼎上九画阳位阴，刚柔适中，所以为玉。金。蒙三“金夫”，噬嗑四“金矢”、五“黄金”，姤初“金柅”，困四“金车”，鼎五“金铉”。乾为金。凡诸卦爻辞说金的，都是刚画。蒙的金夫是九二，噬嗑的金矢是九四，黄金是六五变为刚，姤的金柅是九三，困的金车是九四，鼎的金铉是上九。资。旅二“怀其资”、四“得其资斧”，巽上“丧其资斧”。巽为近利市，三倍它下画的柔为资。载。小畜上“尚得载”，大有二“大车以载”。载是车舟载的东西，才再切。《诗》说的“输尔载”，《书》说的“臭厥载”，就是这个意思。如今读易、读书记的人误读为再。易辞只有睽上“载鬼一车”是音再。坎为舆，坎的上画虚，小畜的上画实，拿东西载坎舆之上而实它。坤为大舆，三画都虚，大有下卦乾体三画都实，是有载物实大舆之中。囊。坤四“括囊”。坤为囊，柔而虚可容物。六四变为奇画在下，坤之上括结囊口。包。蒙二“包蒙”，泰二“包荒”，否二“包脀”、三“包羞”，姤二“包有鱼”、四“包无鱼”、五“以杞包瓜”。《禹贡》说“厥包”，是贡物不可露着送，包裹它。《礼记》说“以包苴箪笥问人”，包是包裹鱼肉送人。荒、脀、羞、鱼、瓜都是食物里可包裹的。凡爻辞说包的，都指在外的阳画。泰九二变为柔是荒，九三的阳包它在外；否六二的柔是脀，九五的阳包它在外；否六三的柔是羞，九四的阳包它在外。姤的鱼与瓜都指初九的柔，初与四正应，九四不能包它的鱼，被近比的九二包了；初与五不是比应，九五不自包它的瓜，拿应位的九二包它。蒙就拿九二的阳包初六阴柔的蒙。冂。井上“井收勿冂”。冂也作幎，以巾覆物。井上六偶画开而不蔽，是勿冂的象。蔀。丰二、四“丰其蔀”，上“蔀其家”。蔀拿草做障蔽的器具。丰九四一画障蔽在六五之下，是蔀的象。斾。丰三“丰其斾”。今本作“沛”，陆氏说本有的作“斾”，是幡幔。九四象蔀，九三又拿奇画重障蔽它下，像幡幔。桎梏、校。蒙初“用说桎梏以往”，噬嗑初“屦校灭趾”、上“何校灭耳”。桎是足械，梏是首械。蒙的二三四互震，震是足；震足在桎之外，初为桎，初桎在足之下，偶画分而不合，足以说桎的象。蒙的下卦坎，坎是耳；四为梏，坎耳在梏之下，四梏在耳之外，偶画分而不合，首已说梏的象。校就是桎梏，横木为械，在足叫桎，在首叫梏，都叫校。噬嗑初、上二奇画像木连亘不开，是校的象。初为足的趾，足校在胫，不当趾；如今校它的足，校木厚，前过它的趾，趾被校遮掩不见，所以说灭趾。首校在项，不当耳；如今校它的首，校木厚，上到它的耳，耳被校遮掩不见，所以说灭耳。徽纆、系维。坎上“系用徽纆”，随二“系小子”、三“系丈夫”、上“拘系之”，无妄三“或系之牛”，遯三“系遯”，姤初“系于金柅”，随上“乃从维之”，坎彖“维心”，晋上“维用伐邑”，解五“君子维有解”。徽纆是绳索约物、束物的，拿来絷罪人，就是《论语》说的缧絏。徽纆、系、维都以坎取象，坎上下二柔画像徽纆的柔，系纆维络在中间一刚画上。从鼎、匕鬯到这里，是取象于用物的。章。坤三、姤五“含章”，丰五“来章”。发生万物粲然有章的，是阳做的；然而不是阴成它就不行。坤以阴含藏阳气在内，有“衣锦尚絅，闇然日章”的美。坤六三变为阳，四含它在外；姤九五变为阴，含三阳在内，所以说含章。丰六五下来求九四的章，所以说来章。玄。坤上“其血玄黄”。黑苍的颜色为玄，玄是天的颜色，上是天位。黄。坤五“黄裳”，上“玄黄”，噬嗑五“黄金”，离二“黄离”，遯二、革初“黄牛”，解二“黄矢”，鼎五“黄耳”。黄是中央的颜色，凡说黄的都是二、五。黄是地的颜色，所以坤上六也说黄。朱。困二“朱绂”。赤黄的颜色为朱。赤。困五“赤绂”。赤是南方的颜色，坎为赤，阴阳互藏它的宅。朱、赤都从坎取象。白。贲四“白马”、“上白贲”，大过初“白茅”。白是西方的颜色，巽为白，兑也为白，巽兑同体。贲二三四互坎，三四五互震，是马；六四变为刚成巽，是白，所以说白马。泰上六下二文刚，九二上上文柔而成贲，文极反质；贲复为泰，二三四成兑，得西方的白，上与兑的中画相应，所以说白贲。凡八卦的颜色：乾坎赤，坤离黑，震艮苍，巽兑白。东。坤彖、蹇彖“东北”，既济五“东邻”。西。坤彖、蹇彖、解彖“西南”，小畜彖、小过五“西郊”，随上“西山”，既济五“西邻”。南。坤彖、蹇彖、解彖见上，明夷三“南狩”，升彖“南征”。北。坤彖、蹇彖见上。按八卦的方位说，离南，坎北，震东，兑西，乾西北，坤西南，艮东北，巽东南。按六画的位说，初东，三南，四西，上北，二、五中。初东是阳的幼稚，三南是阳的极盛，四西是阴的幼稚，上北是阴的极盛。麻衣易拿五为南、二为北、三为东，不对。凡彖爻的辞说东西南北，只有随上六西山是专取兑象，小畜、小过的西郊指主爻的四而兼取兑方，其余都是取卦画的位。坤“西南得朋”，是说三、四相比近为得朋，就得跟它的类同行。东北丧朋，是说初、上相隔远为丧朋，到上就终了，所以有庆。蹇“利西南，往得中”，是说因震初往五，得上卦的中，所以震四来三，三、四得以在西南往来。“不利东北，其道穷”，是说上是上卦的穷处，初是下卦的穷处。解“利西南，往得众”，是说三往四，上卦成坤，坤为众，得众。“其来复吉，乃得中”，是说三要来复在二，就得下卦的中。明夷拿临二往三为南狩，升拿临初往三为南征。南也指三。既济东邻指二，二比在初，是东的邻。下卦离为牛，所以说杀牛。西邻为五，五比在四，是西的邻。左。师四“左次”，明夷二“左股”、四“左腹”。震为左，师二三四互震，明夷三四五互震。右。丰三“右肱”。兑为右，丰三四五互兑。上。解上“高墉之上”，小过彖“不宜上”。艮为上，解从艮变，上与二易，三与四易；小过下卦艮。下。巽二、上“牀下”，小过彖“宜下”。巽为下，小过二三四互巽，下为巽的下画六二，上指艮的上画九三。内。比二“比之自内”。外。比四“外比之”。凡画卦从下往上，在下的为内，在上的为外。前。夬初“壮于前趾”。前是位在前，先是时在先。先。坤彖“先迷”，否上“先否”，同人五“先号咷”，睽上“先张之弧”，旅上“先笑”。后。坤彖“后得主”，否上“后喜”，同人五“后笑”，明夷上“后入于地”，睽上“后说之弧”，震初“后笑言哑哑”，旅上“后号咷”。上、中、下、内、外按位说，先、后、初、中、终按时说。凡彖爻的辞说中，是因为位的中就是时的中。初。明夷上“初登于天”，睽三“无初”，既济彖“初吉”。中。讼彖、师二“中吉”，泰二、复四、益三四、夬五“中行”。终。坤三、谦彖三、睽三、困四“有终”，需二、上，讼初、三，履四，蛊初，贲五，家人上，鼎三“终吉”，坎四“终无咎”，比初“盈缶终来”，讼彖“终凶”，夬上“终有凶”，复上“终有大败”，家人三“终吝”，既济彖“终乱”，萃初“不终”。按三画卦说，初、四为初，二、五为中，三、上为终；按六画卦说，初、二为初，三、四为中，五、上为终。甲。蛊彖“先甲三日，后甲三日”。庚。巽五“先庚三日，后庚三日”。治蛊从内卦的开始，主爻初六是东甲，所以数日用甲；重巽申命从外卦的下面开始，主爻六四是西庚，所以数日用庚。生明之月是震，昏见庚，所以震纳庚；上弦之月是兑，昏见丁，所以兑纳丁；望之月是乾，昏见甲，所以乾纳甲；生魄之月是巽，旦没辛，所以巽纳辛；下弦之月是艮，旦没丙，所以艮纳丙；晦之月是坤，旦在乙，所以坤纳乙。坎为月，戊是月的体，望日午时月在壬，与日正对，所以坎纳戊又纳壬。离为日，己是日的体，朔日子时月在癸，与日合为一，所以离纳己又纳癸。蛊下巽纳辛，是先甲三日；二三四互兑纳丁，是后甲三日。巽二三四互兑纳丁，是先庚三日；三四五互离纳癸，是后庚三日。已。革彖、革二。革下卦离中画六二为主爻，离纳已，所以说已日。大。大有、大畜、大过、大壮，屯五“大贞”，泰彖“大来”，否彖“大往”，同人五“大师”，豫四“大有得”，家人四、萃四、升初、小过彖“大吉”。凡说大的，都指阳。蛊三、姤三的“无大咎”，复上的“大败”，明夷三的“大首”，也是说阳；只有大有二的大车、大壮四的大舆，从坤取象。小。小畜、小过，屯五“小贞”，需二、讼初“小有言”，泰彖“小往”，否彖“小来”，蛊三“小有悔”，噬嗑三“小吝”，贲彖“小利有攸往”，遯彖“小利贞”，萃三“小吝”，旅彖、巽彖“小亨”，既济彖“亨小”。凡说小的，都指阴。一。睽上“一车”，损三“一人”，萃初“一握”，旅五“一矢”。凡一是艮与坎。损卦艮上，萃二三四互艮，睽、旅都三四五互坎。四库馆臣按：旅二三四五成四画的坎，原本误。二。损彖“二簋”。凡二是离与兑。损卦兑下。三。需上、损三“三人”，讼二“三百户”、上“三褫之”，师二“三锡命”，比五“三驱”，晋彖“三接”，解二“三狐”，革三“三就”，巽四“三品”，同人三、坎上、困初、丰上“三岁”，既济三、未济四“三年”，蛊彖、明夷初、巽五“三日”。凡三是坎与震。坎：既济、未济都坎；需、比坎上，讼、师、解、困坎下，晋三四五互坎，巽初二三四肖坎；同人、革九三变为柔成震，蛊、明夷三四五互震。七。复彖“七日来复”，震二、既济二“七日得”。凡七是震与乾。震、复都震，既济六二变柔为刚成乾。八。临彖“至于八月有凶”。凡八是兑与坤。临兑下坤上。九。震二“跻于九陵”。凡九是艮。震二三四互艮。十。屯二、复上、颐三“十年”，损五、益二“十朋”。凡十是坤。复卦坤上，屯、益二三四互坤，颐二三四及三四五都互坤。邵子说：有意象，有言象，有象象，有数象。一数属艮、坎，二数属离、兑，三数属坎、震，四数属巽、离，五数属乾，六数属巽，七数属震、乾，八数属兑、坤，九数属艮，十数属坤。每卦的数各两：艮九、一，坎一、三，震三、七，乾七、五，巽六、四，离四、二，兑二、八，坤八、十。而彖爻的辞没有四数、五数、六数。横图：阳顺布，基于一，幼在三，中在五，剧在七，究在九；阴逆布，基于四，幼在二，中在十，剧在八，究在六。五十数之中，九、六是数的究，所以专属一卦，其余数都分属两卦。从图：阳顺行，从左一往上，越过七向右，究在九：先是二少，其次二仲，二长，又终在二少。阴逆行，从右四往上，越过八向左，究在六：先是二长，其次二仲，二少，又终在二长。方图如横图：阳右阴左，中五、左中十、右互藏它的宅。圆图如从图：阳左阴右。乾是天气，震雷、巽风都是天的气，所以上附在天；离、坎在天为日月，象是气的已着，所以上附雷风的气。坤是地形，兑泽、艮山都是地的形，所以下附在地；坎、离在地为水火，质是形的未凝，所以下附泽山之形。天与雷风的气在上，地与泽山之形在下，坎离的象、质介在气形之间，所以在中间。地形的重浊者，山从左升，渐渐融释为水的质、月的象、雷的气，到上是轻清的极致为天；天气的轻清者，风从右降，渐渐显现为日的气、火的质、泽的形，到下是重浊的极致为地。这是圆图的顺行。阳气从左降，起在中五，究在九；阴形从右升，起在中十，究在六。这是圆图的逆行。一数析为四分，十数一共四十分，每卦占五分：乾得五的全部、七的少分，震得七的多分、三的半分，坎得三的半分、一的多分，艮得一的少分、九的全部，坤得十的全部、八的少分，兑得八的多分、二的半分，离得二的半分、四的多分，巽得四的少分、六的全部。百。讼二“三百户”，震彖“百里”。百是十个十，也取坤数。讼九二变为柔成坤，震拿乾的下一阳换坤的下画，主坤的邑国、诸侯的象，它的地方百里。从章玄黄到这里，是取象于采色、方位、时日、名数的。四库馆臣按：从卦数之图到这里，详考文义，卦数之图正发明邵子十数的意思；百及讼二、震彖等，正与十为类；从章玄黄等，是总结章及坤三、姤五以下文字的。原本不标象例的目，又误分在二卷中，恐怕不相蒙，恭敬核正。