卷三

钦定四库全书易纂言外翼卷三元呉澄撰象例第七中人蒙初利用刑人履彖三咥人睽三其人天且劓损三三人一人艮彖不见其人丰上阒其无人卦位三四为人二五亦为人大人乾二五讼彖蹇彖上萃彖巽彖利见大人凡七升彖用见大人否二大人否亨五大人吉师彖困彖贞大人吉革五大人虎变大人者皆阳居二五阳为大二五为人位乾五讼彖蹇彖上萃彖巽彖否二五革五皆谓九五在上之大人也乾二升彖困彖谓九二在下之大人也师彖贞大人吉今本作丈人崔憬李鼎祚皆云子夏传作大人与困彖同幽人履二幽人贞吉归妹二利幽人之贞幽人者隠晦不求显见之人凡在天上而不可见曰防防豫防升是也在地下而不可见曰幽困初幽谷是也履归妹九二皆有刚中之徳二之位当六画卦之地又当三画卦之人故曰幽人君子乾三君子终日干乾坤彖君子有攸往屯三君子几不如舍小畜上君子征防否彖不利君子贞谦彖三君子有终初君子用渉大川观初君子吝五上君子无咎剥上君子得舆遯四君子吉大壮三君子用罔觧五君子惟有觧吉夬三君子夬夬革上君子豹变未济五君子之光凡君子者皆谓阳画然有指本爻之阳画而言者乾三小畜上谦三观五上剥上遯四大壮三夬三是也有指本卦之阳画而言者否彖是指上卦三阳谦彖是指主爻九三解五未济五是指应爻九二有本卦虽有阳画而本爻所言非有所指只是泛言者屯卦虽有二阳画而六三所谓君子非指初九九五也观卦虽有二阳画而初六所谓君子非指九五上九也革卦虽有四阳画而上六所谓君子只是对小人立文亦以其变为阳与谦初同也坤卦纯隂无阳画彖辞所谓君子只是泛言亦因卦之所不足者而言也天子大有三公用亨于天子王坤二讼三或从王事师二王三锡命比五王用三驱离上王用出征随上王用亨于岐山升四王用亨于西山益二王用亨于帝萃彖涣彖王假有庙家人五王假有家丰彖王假之观四利用賔于王夬彖扬于王庭井三王明涣五王居大君师上大君有命履三武人为于大君临五大君之宜天子王大君皆谓君天下者其位则卦之第五画也讼比履随观家人夬益萃井涣皆九五以刚中正居尊位尧舜禹汤文王武王是也坤师大有临离升丰皆五六以柔中居尊位夏启商中宗周成王是也君复上以其国君小过二不及其君公大有三公用亨于天子解上公用射隼益三四中行告公鼎四覆公餗小过五公弋侯屯彖初利建侯豫彖利建侯行师晋彖康侯用锡马蕃庶君公侯皆谓有国者凡卦之六画三居下卦之上四居上卦之下故三四为诸侯国君之位大有之公三也鼎之公四也解上小过五所谓公亦四也小过二所谓君亦三也坤为国土震以一阳宅坤土之内故震象国君屯豫言建侯皆有坤有震益两言公复一言国君亦有坤有震晋有坤无震者晋言有土之诸侯坤有安静之象故曰康侯也王侯蛊上不事王侯王五也侯三也臣蹇二王臣蹇蹇损上得臣无家小过二遇其臣柔者臣道也二居下卦之中臣位也蹇六二小过六二皆柔中在下损上所谓臣指六三而言亦以柔居下者也宗同人二同人于宗睽五厥宗噬肤宗字从门从□庙中之室神示所居离之中画虚处象庙之室凡嫡长子主宗庙之祭者谓之宗子宗子统众兄弟同人之二睽之五皆为卦之主犹宗子之统众兄弟也故谓之宗家人家人三家人嗃嗃家人谓家之长彖传曰家人有严君焉父母之谓也诗云之子于归宜其家人家人指舅姑而言或以为泛指一家之人非也离为家九三离之上画阳刚在一家之上而治外者家之长也父母蛊初三五干父之蛊四裕父之蛊蛊二干母之蛊居一卦极尊之位者上与五也上阳画为父五隂画为母考履上考祥其旋蛊初有子考无咎蛊初所谓考即上画之阳也生称父死称考履上画之阳当乾之终故曰考祥祖妣小过二过其祖遇其妣小过之三以阳画处二之上父也四亦阳画又处三之上二视之犹祖也五隂画居尊位犹祖妣也二之位与五应越四而与五遇故曰过其祖遇其妣王母晋二受兹介福于其王母六五隂居至尊之位以家而言王母也尔雅曰父之妣为王母九四以阳在二之上父也六三以隂为四之配母也六五隂也又在父母之上故曰王母二之位与五应犹祭而感格于五五降介福于二而二受之也夫士蒙三见金夫随二失丈夫三系丈夫恒五夫子防睽四遇元夫比彖后夫防大过二老夫得其女妻五老妇得其士夫归妹上士刲羊蒙三之金夫九二也随二之丈夫九五也随三之丈夫九四也恒六五隂柔非夫之道故防元夫后夫皆因妇人之再嫁而有是名元夫者初所嫁之夫也后夫者后所嫁之夫也睽之元夫谓初九也比之诸隂所从惟一夫而已无二夫也故占者若是后夫则防老夫士夫以年之老少言二变为柔为年少之妻故视五为老夫五变为柔为年老之妇故视二为士夫士谓男子之未娶者归妹上所谓士指初九也妇妻蒙二纳妇吉小畜上妇贞厉渐三妇孕不育凶五妇三嵗不孕既济二妇丧其茀恒五妇人吉大过五老妇大过二女妻困三不见其妻防二之妇六五也小畜之妇六四也渐三之妇六四也渐五之妇六二也既济六二为九五之妇恒五夫也然柔中乃妇之徳故妇人则吉老妇女妻见前困三居阳位以上六为妻在外而不在宫又不相应故曰不见夫妻小畜三夫妻反目九三夫也六四妻也妇子家人三妇子嘻嘻妇六二也子初九也子蒙二子克家蛊初有子考无咎鼎初得妾以其子师五长子帅师弟子舆尸随二系小子三失小子渐初小子厉蛊之初六女也九三互震之初画为子鼎初六妾也九四乃其子师二三四互震长子也初二三坎体为中男弟子也弟子者长子之弟随二随三之小子皆谓初九渐初艮少男之下画故曰小子女屯二女子贞不字蒙三勿用取女咸彖取女吉家人彖利女贞姤彖女壮勿用取女渐彖女归吉归妹上女承筐咸上六少女也家人六二中女也渐六四长女也柔而正占之吉而利也宜哉屯六二女之无初者归妹上六女之无终者非女徳之有疵乃时命之不齐也蒙六三以利之所疚而愆义姤初六以隂之方长而消阳处皆非正女之不可取者也妹泰五帝乙归妹以祉归妹初归妹以娣三归妹以须反归以娣四归妹愆期五帝乙归妹泰卦互得归妹卦帝乙商王纣之父盖尝有嫁妹之事纬书因此嫌帝乙非商之令王遂以帝乙为汤始制为嫁妹之礼又载其戒命之辞曰毋以天子之富而骄诸侯隂之从阳女之顺夫天下之义也往事尔夫必以礼义其辞意虽善疑后人傅防为之也经言帝乙归妹则是以兄嫁妹非以父嫁女明矣而説易者以震兊为夫妇而不以为兄妹失之矣卦义以外卦震长男为兄内卦兊少女为妹兄为主而归其妹于夫家也爻义以震下画之阳为兄中画之隂为妹六三兊上画为娣为湏娣者女君之女弟也湏与□同女之贱者又在娣之下也归妹自泰变六三即泰之六四在六五之下女弟承女君也变为归妹则四来居三是女君未行而先行归于夫家不随女君则非娣矣故降而称湏若及于四待女君同行则为妹归而以其娣也宫人剥五以宫人宠剥卦五隂画六五居尊位象后下四隂象宫人宫人者三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻之属也以者后以之也妾鼎初得妾以其子初隂在下而贱者妾也四阳在上而贵者其子也臣妾遯三畜臣妾吉初六居阳位臣也六二居隂位妾也童仆旅二得童仆贞三丧其童仆车上之御曰仆以其立当车轐也故凡亲近服役之人皆假借仆之名童者年防之称童仆仆之年防者也初六下贱居阳位艮少男之下画也故为童仆随随三随有求得四随有获咸三执其随艮二不拯其随随犹从也随从之人也随六三九四之随也咸艮六二九三之随也前此解者只以随字作虚字解误矣咸象传所谓随人犹曰从人也婚媾屯二贲四睽上匪冦婚媾屯四求婚媾震上婚媾有言二姓缔男女之好谓之婚媾取妇者以初昏成礼故曰婚媾者交冓之义后人各加女字于左畔屯六二六四贲六四睽上九皆以正应之画为婚媾震上六虽无应然与六三同位故亦曰婚媾同人同人彖同人于野初同人于门二同人于宗五同人先号咷而后笑上同人于郊同人者同心之人也非曰同于人也六二为九五所同之人九五为六二所同之人也二五皆居人位故曰同人朋坤彖得朋丧朋泰二朋亡豫四朋盍簮复彖朋来咸四朋从蹇五朋来解四朋至友损三一人行则得其友凤飞而羣鸟从之曰朋凡曰朋者从我者也两手相助曰友凡曰友者助我者也易之言朋者七卦言友者一卦坤彖之朋谓众隂也此隂以隂为朋也泰二之朋谓初阳也复彖之朋谓临泰大壮夬之阳也咸四之朋谓九五也解四之朋谓九二也此阳以阳为朋也惟豫九四之朋盍簮谓五隂为朋盖九四以阳而居隂隂性多疑故戒以勿疑则虽居隂而隂之同类从之也损六三之得其友谓上九此隂以阳为友也交随初出门交有功睽四交孚大有初无交朋者隂阳同类相从亦或隂从阳也友者胜已为助阳助隂也交者彼已皆阳同徳相交也随初九与九四为交睽九四与初九为交大有初九亦以九四为交九四挟其贵盛而相与故无交尚小畜上尚得载泰二得尚于中行坎彖行有尚丰初节五往有尚尚谓在已之上而相配合者故人臣取天子之女谓之尚小畜六四在九三之上泰六五在九二之上坎九五在六四之上丰六二在初九之上节九五在六四之上所谓尚也坎节以阳为尚犹下女配上男也小畜泰丰以隂为尚犹下男配上女也彚泰初否初以其彚畴否四畴离祉彚畴皆类也如猬之毛刺同时奋兴者曰彚如田之疆畎相并作伴者曰畴泰初之彚乾三阳也否初之彚坤三隂也否九四之畴乾三阳也仇鼎二我仇有疾仇匹也诗曰君子好仇鼎九二六五正应也故曰仇敌中孚四得敌与已同等者曰敌中孚六四与六三皆隂也故曰敌隣小畜五富以其隣泰四谦五不富以其隣震上于其隣既济五东隣西隣隣谓相比近者也小畜九五以六四为隣泰六四以六五为隣谦六五以六四为邻震九四以六三为邻既济东隣六二也西隣九五也三为东二与三隣故曰东隣四为西五与四隣故曰西隣主坤彖后得主明夷初主人有言睽二遇主于巷丰初遇其配主四遇其夷主凡卦之六画有一画为主爻坤之主爻在上六故占者后乃得主盖主在卦之终也明夷之主爻六二也故初九往则主人有言睽之主爻六五也九二正应故遇主于巷巷谓离之中画也丰之主爻六二也与初九隂阳相配故曰配主九四变则成明夷明夷亦以六二为主爻丰之主即明夷之主也故曰夷主賔客观四利用賔于王姤二不利賔需上有不速之客三人来乾为賔賔之位在西北乾西北之卦也观四变成乾賔者朝聘于王而为之賔也姤二所谓賔者指九四乾下画而言也需上所谓不速之客三人者乾三阳也旅旅彖旅贞吉旅初旅琐琐二旅即次三旅焚其次四旅于处上旅人先笑后号咷旅者出外而不在家也旅之卦艮下离上所止之地附丽于外食宿起火在外而附丽于山上故为旅行人无妄三行人之得行人谓初九震之主爻也无妄下体震震为大涂初自三之人位而来初足履大涂故曰行人邑人讼二比五无妄三说已见前官随初官有渝官者主其事者也随初九为一卦之主故曰官虞屯三即鹿无虞中孚初虞吉虞者掌山泽之官屯三四五互艮为山三艮之下画为山之鹿三无应比四而不相得是无人引导于其前也故曰无虞中孚初二三为兊三四五互艮初九在兊泽之内艮山之下山泽之虞也史巫巽二用史巫纷若史作策以告神巫歌舞以事神皆通诚意于鬼神者二三四互兊兊为巫书契取诸夬史亦取兊象武人履三武人为于大君巽初利武人之贞武人彊勇之人履六三巽初六皆以柔居刚而外比于刚盖质柔志刚内柔外刚恃血气之勇者故曰武人巽初取二之刚为已之刚故得称人师师初师出二在师三师或舆尸四师左次五长子帅师泰上勿用师同人五大师克相遇谦上利用行师豫彖利建侯行师复上用行师坤为众震为将帅师泰谦豫复五卦皆有坤有震同人之乾盖变坤之众而为富实刚彊故特言大师大谓阳也戎同人三伏戎于莽夬彖不利即戎二莫夜有戎离为甲胄戈兵同人九三离之上画夬九二变刚为柔成离夬未变离则无甲胄戈兵故彖辞曰不利即戎冦屯二贲四睽上匪冦需三解三致冦至蒙上不利为冦利御冦渐三利御冦坎为盗谓以刚破柔而据有其中也屯蒙需贲睽解渐七卦言冦者皆有坎也小人匪人恶人师上既济三小人勿用否二小人吉大有三小人弗克观初小人无咎剥上小人剥庐遯四小人否大壮三小人用壮解五有孚于小人革上小人革靣比三比之匪人睽初见恶人小人之称与大人君子为对或以位言或以徳言庶人无位在民为农工商贾在官为府史胥徒则谓之小人天子诸侯卿大夫士有位则谓之大人君子此以位言也然古者有徳然后有位无位必是无徳于是无徳者虽有位亦称为小人此以徳言也易之言小人盖皆以位阳为君隂为民称小人者必隂画也师上六否六二观初六解六五革上六是也若大有九三剥上九遯九四大壮九三既济九三五爻则阳画也爻辞所谓小人非指本爻谓设使小人得之则其占如此也比六三柔而不正为匪人睽九四刚而不正为恶人我蒙彖匪我求童蒙童蒙求我小畜彖小过五自我西郊观三五观我生頥初观我柔頥益五恵我徳井三为我心恻鼎二我仇有疾不我能即旅四我心不快中孚二我有好爵凡卦以主爻为我蒙以九二为主彖辞称我者九二也小畜以六四为主彖辞称我者六四也观上体巽六四为主六三九五所称之我六四也頥上体艮上九为主初九所称之我上九也益以初九为主九五恵我徳指初九恵我也井以九五为主九三我心恻指九五为我也鼎旅皆以六五为主九二我仇九四我心皆指六五为我也中孚上体巽六四为主九二所称之我谓六四也小过上体震九四为主六五所称之我谓九四也尔而頥初舍尔灵龟咸四朋从尔思中孚二吾与尔靡之解四解而拇而亦尔也它比初有它吉大过四有它吝中孚初有它不燕它者在彼之称在此者为我在彼者为它大过中孚所谓它皆指应爻而言也首乾上比上无首离上折首既济上未济上濡其首顶大过上过渉灭顶靣革上小人革靣頄夬三壮于頄颊辅咸上咸其辅颊舌艮五艮其辅卦象乾为首爻位上为首顶靣頄颊辅皆首之物故首顶靣颊辅并见于上爻之辞辅在口内与牙车相依颊者两脸辅之外也夬九三所谓頄指上六而言也艮六五所谓辅指上九而言也舌咸上咸卦兊上兊口有舌頥頥彖初二三四上上下二画连中四画虚頥口之象须贲二贲其须贲三四五上有頥之象六二在頥下须之象也目小畜三夫妻反目离为目小畜三四五互离耳噬嗑上何校灭耳坎为耳噬嗑三四五互坎鼻噬嗑二噬肤灭鼻荀爽九家逸象艮为鼻面之有鼻犹地之有山也噬嗑二三四互艮肱丰三折其右肱震为足而巽为股艮为手而兊为肱丰三四五互兊爻位则肱当五心坎彖有孚维心亨明夷四获明夷之心益五有孚恵心上立心勿恒井三为我心恻艮二其心不快三薰心旅四我心不快五为心之位六卦言心者八皆指五而言先儒以四为心之位者非也坎之维心维五也明夷之获心获五也益之恵心恵五也艮之薰心薰五也井三之恻五恻之也艮二旅四之不快五不快也井旅之五主爻也则称我心艮之五非主爻也则但称其心益之九五在上九之内上九之心也立如三十而立之立谓固守之也立心勿恒者言上九之执守其心勿常乆如此而不变也冀其能改之辞也脢咸五咸其脢脢背肉前与心相对腹明夷四入于左腹卦象坤为腹爻位四为腹身躬艮彖不获其身四艮其身蒙三不有躬蹇二匪躬之故震上震不于其躬涣三涣其躬膈以下股以上皆身也肾所在处乃生身之所由起故以此为身前有腹后有背吕肉为夤皆当第四画之位艮六四象传释身为躬者此政鞠躬之处艮卦所谓身蒙蹇震涣所谓躬皆指四而言也蒙六四得正而逺于阳女之能保有其躬者也六三不正而比二不能如六四之保有其躬故曰不有躬蹇二往应五而三四隔之所以蹇也蹇者三之为也蹇而又蹇者四之为也六二不以此尤人乃曰蹇蹇非四之故躬谓四也象传曰终无尤也言六二终不以此而尤人也九四震之主爻六三者九四之邻也而位与上相应震未至于四方至于三之时上六已知畏故象传曰畏邻戒也夤艮三列其夤夤背吕肉也与肾相直当四画之位限艮三艮其限限上下之际谓身下接股股上连身处为限臀夬四姤三臀无肤困初臀困于株木臀尻也亦当卦之第四肉之柔者为肤夬姤四皆乗刚故象臀无肤夬四臀也以三为肤姤三肤也以四为臀困初六与九四为正应九四臀也正当巽木中画为木之株故曰臀困于株木股咸三咸其股明夷二夷于左股股身之下膝之上也故当三画之位腓咸二咸其腓艮二艮其腓腓足肚也膝之下足之上故当二画之位趾拇噬嗑初屦校灭趾贲初贲其趾大壮初壮于趾夬初壮于前趾艮初艮其趾咸初咸其拇解四解而拇趾当初画之位足之大趾为拇趾合一足而言拇分一趾而言肤剥四剥牀以肤夬四姤三无肤二为牀四当人之身卧于牀则下者为肤三在四之下肤也夬姤所谓肤亦指三而言臀之肤也噬嗑睽噬肤见后食物类尸师三师或舆尸五弟子舆尸人死曰尸四人位而隂画死人之象故四为尸师下卦坎也坎为舆在四之下故曰舆尸鬼睽上载鬼一车鬼自坎取象离日之防为神坎月之魄为鬼睽三四五互坎凡天地之气屈而归曰鬼人死之灵曰鬼物魅亦鬼之属自人大人至此象之取于人者易纂言外翼卷三

人。蒙初“利用刑人”，履彖三“咥人”，睽三“其人天且劓”，损三“三人一人”，艮彖“不见其人”，丰上“阒其无人”。卦位三、四为人，二、五也为人。大人。乾二、五，讼彖，蹇彖，上，萃彖，巽彖“利见大人”，凡七处；升彖“用见大人”。否二“大人否亨”，五“大人吉”，师彖、困彖“贞大人吉”，革五“大人虎变”。大人都是阳居二、五，阳为大，二、五为人位。乾五、讼彖、蹇彖、上、萃彖、巽彖、否二、五、革五，都说九五在上的大人。乾二、升彖、困彖，说九二在下的大人。师彖“贞大人吉”，今本作“丈人”，崔憬、李鼎祚都说子夏传作“大人”，与困彖相同。幽人。履二“幽人贞吉”，归妹二“利幽人之贞”。幽人是隐晦、不求显见的人。凡在天上不可见的叫冥，冥豫、冥升就是这个意思；在地下不可见的叫幽，困初幽谷就是这个意思。履、归妹九二都有刚中的德，二的位当六画卦的地，又当三画卦的人，所以说幽人。君子。乾三“君子终日乾乾”，坤彖“君子有攸往”，屯三“君子几不如舍”，小畜上“君子征凶”，否彖“不利君子贞”，谦彖、三“君子有终”，初“君子用涉大川”，观初“君子吝”、五、上“君子无咎”，剥上“君子得舆”，遯四“君子吉”，大壮三“君子用罔”，解五“君子惟有解吉”，夬三“君子夬夬”，革上“君子豹变”，未济五“君子之光”。凡君子都指阳画。但有指本爻阳画说的：乾三、小畜上、谦三、观五上、剥上、遯四、大壮三、夬三是这样。有指本卦阳画说的：否彖指上卦三阳，谦彖指主爻九三，解五、未济五指应爻九二。有本卦虽有阳画，本爻说的却无所指、只是泛说的：屯卦虽有二阳画，六三说的君子不是指初九、九五；观卦虽有二阳画，初六说的君子不是指九五、上九；革卦虽有四阳画，上六说的君子只是对小人立文，也因为它变为阳，与谦初相同。坤卦纯阴无阳画，彖辞说的君子只是泛说，也是因卦缺少阳才这么说的。天子。大有三“公用亨于天子”。王。坤二、讼三“或从王事”，师二“王三锡命”，比五“王用三驱”，离上“王用出征”，随上“王用亨于岐山”，升四“王用亨于西山”，益二“王用亨于帝”，萃彖、涣彖“王假有庙”，家人五“王假有家”，丰彖“王假之”，观四“利用宾于王”，夬彖“扬于王庭”，井三“王明”，涣五“王居”。大君。师上“大君有命”，履三“武人为于大君”，临五“大君之宜”。天子、王、大君都指君天下的人，位在卦的第五画。讼、比、履、随、观、家人、夬、益、萃、井、涣都以九五刚中正居尊位，是尧、舜、禹、汤、文王、武王。坤、师、大有、临、离、升、丰都以六五柔中居尊位，是夏启、商中宗、周成王。君。复上“以其国君”，小过二“不及其君”。公。大有三“公用亨于天子”，解上“公用射隼”，益三、四“中行告公”，鼎四“覆公餗”，小过五“公弋”。侯。屯彖、初“利建侯”，豫彖“利建侯行师”，晋彖“康侯用锡马蕃庶”。君、公、侯都指有国的人。凡卦六画，三居下卦之上，四居上卦之下，所以三、四为诸侯国君的位。大有的公是三，鼎的公是四，解上、小过五说的公也是四，小过二说的君也是三。坤为国土，震以一阳宅坤土之内，所以震象国君。屯、豫说建侯，都有坤有震。益两说公，复一说国君，也有坤有震。晋有坤无震，说的是有土的诸侯，坤有安静的象，所以说康侯。王侯。蛊上“不事王侯”。王是五，侯是三。臣。蹇二“王臣蹇蹇”，损上“得臣无家”，小过二“遇其臣”。柔是臣道，二居下卦之中，是臣位。蹇六二、小过六二都柔中在下。损上说的臣指六三，也因为它以柔居下。宗。同人二“同人于宗”，睽五“厥宗噬肤”。宗字从门从示，是庙中的室、神示住的地方。离的中画虚处，象庙的室。凡嫡长子主宗庙祭祀的叫宗子，宗子统众兄弟。同人的二、睽的五都为卦的主，像宗子统众兄弟，所以说宗。家人。家人三“家人嗃嗃”。家人指家之长。彖传说“家人有严君焉，父母之谓也”。《诗》说“之子于归，宜其家人”，家人指舅姑。有人以为泛指一家的人，不对。离为家，九三离的上画，阳刚在一家之上而治外，是家之长。父母。蛊初、三、五“干父之蛊”，四“裕父之蛊”，蛊二“干母之蛊”。居一卦最尊位的上与五，上阳画为父，五阴画为母。考。履上“考祥其旋”，蛊初“有子考无咎”。蛊初说的考就是上画的阳。生时称父，死后称考。履上画的阳当乾的终，所以说考祥。祖妣。小过二“过其祖，遇其妣”。小过的三以阳画处二之上，是父；四也是阳画，又处三之上，二看它像祖；五阴画居尊位，像祖妣。二的位与五相应，越过四而与五遇，所以说过其祖、遇其妣。王母。晋二“受兹介福于其王母”。六五阴居至尊的位，以家说，是王母。《尔雅》说父之妣为王母。九四以阳在二之上，是父；六三以阴为四的配，是母；六五是阴，又在父母之上，所以说王母。二的位与五相应，像祭祀而感格于五，五降介福于二，二受它。夫士。蒙三“见金夫”，随二“失丈夫”、三“系丈夫”，恒五“夫子凶”，睽四“遇元夫”，比彖“后夫凶”，大过二“老夫得其女妻”、五“老妇得其士夫”，归妹上“士刲羊”。蒙三的金夫是九二，随二的丈夫是九五，随三的丈夫是九四。恒六五阴柔，不是夫的道，所以说元夫、后夫，都是因为妇人再嫁才有这个名。元夫是最初嫁的夫，后夫是后来嫁的夫。睽的元夫指初九。比的诸阴跟从的只有一个夫，没有二夫。所以占的人若是后夫，就凶。老夫、士夫以年纪老少说：二变为柔，为年少的妻，所以看五为老夫；五变为柔，为年老的妇，所以看二为士夫。士指没娶妻的男子。归妹上说的士指初九。妇妻。蒙二“纳妇吉”，小畜上“妇贞厉”，渐三“妇孕不育凶”、五“妇三岁不孕”，既济二“妇丧其茀”，恒五“妇人吉”，大过五“老妇”，大过二“女妻”，困三“不见其妻，凶”。二的妇是六五。小畜的妇是六四，渐三的妇是六四，渐五的妇是六二。既济六二是九五的妇。恒五是夫，然而柔中是妇的德，所以妇人就吉。老妇、女妻见前面。困三居阳位，以上六为妻，在外不在宫，又不相应，所以说不见其妻。夫妻。小畜三“夫妻反目”。九三是夫，六四是妻。妇子。家人三“妇子嘻嘻”。妇是六二，子是初九。子。蒙二“子克家”，蛊初“有子考无咎”，鼎初“得妾以其子”，师五“长子帅师，弟子舆尸”，随二“系小子”、三“失小子”，渐初“小子厉”。蛊的初六是女，九三互震的初画为子。鼎初六是妾，九四是它的子。师二三四互震为长子，初二三坎体为中男，是弟子。弟子是长子的弟。随二、随三的小子都指初九。渐初艮少男的下画，所以说小子。女。屯二“女子贞不字”，蒙三“勿用取女”，咸彖“取女吉”，家人彖“利女贞”，姤彖“女壮，勿用取女”，渐彖“女归吉”，归妹上“女承筐”。咸上六是少女，家人六二是中女，渐六四是长女。柔而正，占它吉而利，是应该的。屯六二是女无初的，归妹上六是女无终的，不是女德有毛病，是时命不齐。蒙六三因为利的拖累而违义，姤初六因为阴方长而消阳，都不是正女不可取的。妹。泰五“帝乙归妹以祉”，归妹初“归妹以娣”、三“归妹以须，反归以娣”、四“归妹愆期”、五“帝乙归妹”。泰卦互得归妹卦。帝乙是商王纣的父，曾经有嫁妹的事。纬书因此嫌帝乙不是商的令王，就把帝乙说成汤，始制嫁妹的礼，又载它的戒命说：“不要因为天子的富有而骄待诸侯，阴从阳、女顺夫，是天下的义。去侍奉丈夫，一定要用礼义。”辞意虽然好，疑是后人傅会做的。经说帝乙归妹，是以兄嫁妹，不是以父嫁女，很明白。而说易的人拿震兑当夫妇，不拿它当兄妹，错了。卦义以外卦震长男为兄、内卦兑少女为妹，兄为主，把妹嫁到夫家。爻义以震下画的阳为兄，中画的阴为妹；六三兑上画为娣，为须。娣是女君的女弟。须与某字同，是女中卑贱的，又在娣之下。归妹从泰变，六三就是泰的六四，在六五之下，是女弟承女君。变为归妹，四来居三，是女君没走而先走、归于夫家不随女君，就不是娣了，所以降称须。要是等到四，等女君同行，就为妹归而以娣。宫人。剥五“以宫人宠”。剥卦五阴画，六五居尊位象后，下四阴象宫人。宫人是三夫人、九嫔、二十七世妇、八十一御妻之类。以是后拿它的意思。妾。鼎初“得妾以其子”。初阴在下而贱，是妾；四阳在上而贵，是它的子。臣妾。遯三“畜臣妾吉”。初六居阳位是臣，六二居阴位是妾。童仆。旅二“得童仆贞”、三“丧其童仆”。车上的御者叫仆，因为它站在车轐旁。所以凡亲近服役的人，都假借仆的名。童是年幼的称呼，童仆是仆中年幼的。初六下贱居阳位，是艮少男的下画，所以为童仆。随。随三“随有求得”，四“随有获”，咸三“执其随”，艮二“不拯其随”。随就是从，随从的人。随六三、九四的随，咸、艮六二、九三的随。以前解的人只把随字当虚字解，错了。咸象传说“随人”，就像说从人。婚媾。屯二、贲四、睽上“匪寇婚媾”，屯四“求婚媾”，震上“婚媾有言”。二姓结男女的好叫婚媾。娶妇在初昏成礼，所以叫婚；媾是交冓的意思。后人各在字左加女字。屯六二、六四，贲六四，睽上九，都以正应的画为婚媾。震上六虽然无应，然而与六三同位，所以也说婚媾。同人。同人彖“同人于野”，初“同人于门”，二“同人于宗”，五“同人先号咷而后笑”，上“同人于郊”。同人是同心的人，不是说同于人。六二是九五所同的人，九五是六二所同的人。二、五都居人位，所以说同人。朋。坤彖“得朋丧朋”，泰二“朋亡”，豫四“朋盍簪”，复彖“朋来”，咸四“朋从”，蹇五“朋来”，解四“朋至”。友。损三“一人行则得其友”。凤飞群鸟跟着叫朋。凡说朋的，是跟从我的。两手相助叫友。凡说友的，是帮助我的。易说朋的有七卦，说友的有一卦。坤彖的朋指众阴，是阴以阴为朋。泰二的朋指初阳，复彖的朋指临、泰、大壮、夬的阳，咸四的朋指九五，解四的朋指九二，是阳以阳为朋。只有豫九四的朋盍簪指五阴为朋，因为九四以阳居阴，阴性多疑，所以告诫不要疑，虽然居阴，阴的同类也跟从它。损六三的得其友指上九，是阴以阳为友。交。随初“出门交有功”，睽四“交孚”，大有初“无交”。朋是阴阳同类相从，也有阴从阳的。友是胜过自己来帮助，阳助阴。交是彼此都是阳，同德相交。随初九与九四为交，睽九四与初九为交，大有初九也以九四为交，九四挟它的贵盛来相与，所以无交。尚。小畜上“尚得载”，泰二“得尚于中行”，坎彖“行有尚”，丰初、节五“往有尚”。尚指在自己之上、相配合的。所以人臣娶天子的女叫尚。小畜六四在九三之上，泰六五在九二之上，坎九五在六四之上，丰六二在初九之上，节九五在六四之上，就是说的尚。坎、节以阳为尚，像下女配上男；小畜、泰、丰以阴为尚，像下男配上女。彚。泰初、否初“以其彚”。畴。否四“畴离祉”。彚、畴都是类。像猬的毛刺同时奋起的叫彚，像田的疆畎并排作伴的叫畴。泰初的彚是乾三阳，否初的彚是坤三阴，否九四的畴是乾三阳。仇。鼎二“我仇有疾”。仇是匹。《诗》说“君子好仇”。鼎九二、六五正应，所以说仇。敌。中孚四“得敌”。与自己同等的叫敌。中孚六四与六三都是阴，所以说敌。隣。小畜五“富以其隣”，泰四、谦五“不富以其隣”，震上“于其隣”，既济五“东隣西隣”。隣指相比邻近的。小畜九五以六四为隣，泰六四以六五为隣，谦六五以六四为邻，震九四以六三为邻。既济东隣是六二，西隣是九五。三为东，二与三隣，所以说东隣；四为西，五与四隣，所以说西隣。主。坤彖“后得主”，明夷初“主人有言”，睽二“遇主于巷”，丰初“遇其配主”、四“遇其夷主”。凡卦六画有一画为主爻。坤的主爻在上六，所以占的人后来才得主，因为主在卦的终结。明夷的主爻是六二，所以初九去，主人就有话。睽的主爻是六五，九二正应，所以遇主于巷。巷指离的中画。丰的主爻是六二，与初九阴阳相配，所以说配主。九四变就成明夷，明夷也以六二为主爻，丰的主就是明夷的主，所以说夷主。賔客。观四“利用賔于王”，姤二“不利賔”，需上“有不速之客三人来”。乾为賔，賔的位在西北，乾是西北的卦。观四变成乾，賔是朝聘于王、给王做賔的人。姤二说的賔指九四乾下画。需上说的不速之客三人，是乾三阳。旅。旅彖“旅贞吉”，旅初“旅琐琐”，二“旅即次”，三“旅焚其次”，四“旅于处”，上“旅人先笑后号咷”。旅是出外不在家。旅卦艮下离上，住的地方附丽在外，吃饭、住宿、起火都在外，附丽在山上，所以为旅。行人。无妄三“行人之得”。行人指初九震的主爻。无妄下体震，震为大涂，初从三的人位而来，初足履大涂，所以说行人。邑人。讼二、比五、无妄三。说已见前面。官。随初“官有渝”。官是主事的人。随初九为一卦的主，所以说官。虞。屯三“即鹿无虞”，中孚初“虞吉”。虞是掌山泽的官。屯三四五互艮为山，三是艮的下画，为山的鹿；三无应，比四而不相得，是前面没人引导，所以说无虞。中孚初二三为兑，三四五互艮，初九在兑泽之内、艮山之下，是山泽的虞。史巫。巽二“用史巫纷若”。史写策告神，巫歌舞事神，都是通诚意于鬼神的人。二三四互兑，兑为巫；书契取诸夬，史也取兑象。武人。履三“武人为于大君”，巽初“利武人之贞”。武人是强勇的人。履六三、巽初六都以柔居刚而外比于刚，大概质柔志刚、内柔外刚，靠血气的勇，所以说武人。巽初取二的刚为自己的刚，所以得称人。师。师初“师出”、二“在师”、三“师或舆尸”、四“师左次”、五“长子帅师”，泰上“勿用师”，同人五“大师克相遇”，谦上“利用行师”，豫彖“利建侯行师”，复上“用行师”。坤为众，震为将帅。师、泰、谦、豫、复五卦都有坤有震。同人的乾大概变坤的众而为富实刚强，所以特说大师。大指阳。戎。同人三“伏戎于莽”，夬彖“不利即戎”、二“莫夜有戎”。离为甲胄戈兵。同人九三是离的上画，夬九二变刚为柔成离。夬没变离，就没有甲胄戈兵，所以彖辞说不利即戎。冦。屯二、贲四、睽上“匪冦”，需三、解三“致冦至”，蒙上“不利为冦，利御冦”，渐三“利御冦”。坎为盗，是拿刚破柔、据有其中。屯、蒙、需、贲、睽、解、渐七卦说冦的，都有坎。小人、匪人、恶人。师上、既济三“小人勿用”，否二“小人吉”，大有三“小人弗克”，观初“小人无咎”，剥上“小人剥庐”，遯四“小人否”，大壮三“小人用壮”，解五“有孚于小人”，革上“小人革面”，比三“比之匪人”，睽初“见恶人”。小人的称呼与大人、君子相对，或以位说，或以德说。庶人无位，在民为农工商贾，在官为府史胥徒，就叫小人；天子诸侯卿大夫士有位，就叫大人君子，这是以位说。然而古人有德然后有位，无位必是无德，于是无德的人虽然有位也称为小人，这是以德说。易说小人，大都以位说：阳为君，阴为民，称小人的必是阴画，师上六、否六二、观初六、解六五、革上六是这样。要是大有九三、剥上九、遯九四、大壮九三、既济九三五爻是阳画，爻辞说的小人不是指本爻，是设使小人得了它，占就如此。比六三柔而不正，为匪人；睽九四刚而不正，为恶人。我。蒙彖“匪我求童蒙，童蒙求我”，小畜彖、小过五“自我西郊”，观三、五“观我生”，颐初“观我柔颐”，益五“恵我徳”，井三“为我心恻”，鼎二“我仇有疾，不我能即”，旅四“我心不快”，中孚二“我有好爵”。凡卦以主爻为我。蒙以九二为主，彖辞称我是九二。小畜以六四为主，彖辞称我是六四。观上体巽六四为主，六三、九五说的我是六四。颐上体艮上九为主，初九说的我是上九。益以初九为主，九五“恵我徳”指初九恵我。井以九五为主，九三“我心恻”指九五为我。鼎、旅都以六五为主，九二“我仇”、九四“我心”都指六五为我。中孚上体巽六四为主，九二说的我指六四。小过上体震九四为主，六五说的我指九四。尔、而。颐初“舍尔灵龟”，咸四“朋从尔思”，中孚二“吾与尔靡之”，解四“解而拇”。而也是尔。它。比初“有它吉”，大过四“有它吝”，中孚初“有它不燕”。它是在彼的称呼，在此的是我，在彼的是它。大过、中孚说的它都指应爻。首。乾上、比上“无首”，离上“折首”，既济上、未济上“濡其首”。顶。大过上“过涉灭顶”。面。革上“小人革面”。頄。夬三“壮于頄”。颊辅。咸上“咸其辅颊舌”，艮五“艮其辅”。卦象乾为首，爻位上为首，顶、面、頄、颊、辅都是首的东西，所以首、顶、面、颊、辅并见于上爻的辞。辅在口内，与牙车相依；颊是两脸，辅的外面。夬九三说的頄指上六，艮六五说的辅指上九。舌。咸上。咸卦兑上，兑口有舌。頥。颐彖、初、二、三、四、上。上下二画连，中四画虚，是颐口的象。须。贲二“贲其须”。贲三四五上有颐的象，六二在颐下，是须的象。目。小畜三“夫妻反目”。离为目，小畜三四五互离。耳。噬嗑上“何校灭耳”。坎为耳，噬嗑三四五互坎。鼻。噬嗑二“噬肤灭鼻”。荀爽九家逸象艮为鼻，面的有鼻像地的有山。噬嗑二三四互艮。肱。丰三“折其右肱”。震为足，巽为股，艮为手，兑为肱。丰三四五互兑，爻位肱当五。心。坎彖“有孚维心亨”，明夷四“获明夷之心”，益五“有孚恵心”、上“立心勿恒”，井三“为我心恻”，艮二“其心不快”、三“薰心”，旅四“我心不快”。五为心的位，六卦说心的八处，都指五。先儒拿四为心的位，不对。坎的维心是维五，明夷的获心是获五，益的恵心是恵五，艮的薰心是薰五，井三的恻是五恻的，艮二、旅四的不快是五不快。井、旅的五是主爻，就称我心；艮的五不是主爻，就只称其心。益的九五在上九之内，是上九的心。立像“三十而立”的立，是固守的意思。立心勿恒是说上九执守它的心，不要长久这样不变，希望它能改的意思。脢。咸五“咸其脢”。脢是背肉，前面与心相对。腹。明夷四“入于左腹”。卦象坤为腹，爻位四为腹。身、躬。艮彖“不获其身”，四“艮其身”，蒙三“不有躬”，蹇二“匪躬之故”，震上“震不于其躬”，涣三“涣其躬”。膈以下、股以上都是身，肾所在的地方是生身的所由起，所以拿它为身。前面有腹，后面有背，膂肉为夤，都当第四画的位。艮六四象传说身为躬，是鞠躬的地方。艮卦说的身，蒙、蹇、震、涣说的躬，都指四。蒙六四得正而远于阳，是女能保有它的躬。六三不正而比二，不能像六四保有它的躬，所以说不有躬。蹇二往应五，三、四隔着，所以蹇。蹇是三造成的，蹇而又蹇是四造成的。六二不因此尤人，说蹇蹇不是四的缘故。躬指四。象传说“终无尤也”，是说六二终不因此尤人。九四是震的主爻，六三是九四的邻，位与上相应，震还没到四、刚到三的时候，上六已经知道畏，所以象传说“畏邻戒也”。夤。艮三“列其夤”。夤是背吕肉，与肾相直，当四画的位。限。艮三“艮其限”。限是上下之际，身下接股、股上连身的地方为限。臀。夬四、姤三“臀无肤”，困初“臀困于株木”。臀是尻，也当卦的第四。肉柔的为肤。夬、姤四都乘刚，所以象臀无肤。夬四是臀，以三为肤；姤三是肤，以四为臀。困初六与九四正应，九四是臀，正当巽木中画，为木的株，所以说臀困于株木。股。咸三“咸其股”，明夷二“夷于左股”。股是身之下、膝之上，所以当三画的位。腓。咸二“咸其腓”，艮二“艮其腓”。腓是足肚，膝之下、足之上，所以当二画的位。趾、拇。噬嗑初“屦校灭趾”，贲初“贲其趾”，大壮初“壮于趾”，夬初“壮于前趾”，艮初“艮其趾”，咸初“咸其拇”，解四“解而拇”。趾当初画的位。足的大趾为拇。趾合一足说，拇分一趾说。肤。剥四“剥牀以肤”，夬四、姤三“无肤”。二为牀，四当人的身，卧在牀上，下面的为肤。三在四之下，是肤。夬、姤说的肤也指三，是臀的肤。噬嗑、睽“噬肤”见后面食物类。尸。师三“师或舆尸”、五“弟子舆尸”。人死叫尸。四是人位而阴画，是死人的象，所以四为尸。师下卦坎，坎为舆，在四之下，所以说舆尸。鬼。睽上“载鬼一车”。鬼从坎取象，离日的精为神，坎月的魄为鬼。睽三四五互坎。凡天地之气屈而归的叫鬼，人死的灵叫鬼，物魅也是鬼的一类。从人、大人到这里，是取象于人的。