卷二

钦定四库全书易纂言外翼卷二元吴澄撰象例第七上天干五飞龙在天大有上自天祐之大畜上何天之衢明夷上初登于天姤五有陨自天中孚上翰音登于天卦象乾为天卦位五上爲天凡以天爲象者皆五上之位阳刚之画也明夷以反体言所谓天者指晋之上九亦刚画也以应位言指九三亦刚画也日干三终日乾乾豫二不终日既济四终日戒蛊彖巽五三日震二既济二七日大畜三日闲舆衞革彖二已日离三日昃晋彖昼日丰彖三四日中讼上终朝解彖夙乾三夕夬二暮夜丰初旬卦象离为日干九三变爲柔豫六二变爲刚则二三四成离夬九二变为柔则初二三成离讼解巽皆有互离既济下体有离又三四五互离震初二三四蛊大畜三四五上皆成四画之离卦位五爲天上爲天之上三为人四为人之上二为地初为地之下故上之位为朝日上天之时讼上言朝明夷上言初登于天是也解彖言夙指上六言也五之位为昼日中天之时晋离在上体离中画当五之位故彖言昼日指五而言也丰离在下体与明夷同二当下卦之中日当天中其影在地故亦曰日中葢五为日中震一画障蔽于五之下故日中而黑暗如明夷日入地之时也丰三四言日中者皆指六二而言也或谓三四在六画卦之中故亦曰日中者非也四为人之头上日过中之时三为人所居之处下近于地为日昃将夕之时故既济四乾三皆言终日葢自日过中至将夕为终此一日干三言夕离三言日昃是也二之位为暮夜日入地之时故夬二言暮夜豫二言不终日豫之三四五互坎为石二近三四介于坎之石不居四不居三而居二故曰不终日昼者日中午午前禺中已午后昳昃未晨者早食辰亦曰早晡者晚食申亦曰晚朝者日出卯亦曰夙夕者日入酉亦曰暮旦者平旦寅昏者黄昏戌子前人定亥子后鸡鸣丑夜者夜半子初寅丑二子亥【豫曰不终日夬曰暮夜】三戌酉【乾曰终日离曰日昃】四申未【既济曰终日】五午巳【晋曰昼日丰曰日中】上辰卯【讼曰终朝解曰夙】十日自甲至戊爲半已者后五日之始改革之时也离纳已故革言已日旬十日也丰初纳离已卯二纳离己丑己卯至己丑过一旬故丰初言旬月小畜上归妹五中孚四月几望临彖八月卦象坎为月纳甲震为生明之月兑为上弦之月乾为望之月巽为既望之月艮爲下弦之月坤为晦之月防望之防孟荀一行作既防字亦有既音左氏传庸可防乎日月以防是也京作防晁氏曰防读为既诗徃防王舅是也澄按此防当作既月既望巽之象参同契曰十六转受统巽辛见平明小畜中孚上体巽归妹五变成巽日常盈月常亏月既望则盈而与日敌小畜归妹中孚皆隂为主之卦隂盛得时故以月既望为象卦气复为一阳之月临为二阳之月姤为一隂之月遯为二隂之月自复一阳厯八月至遯二隂与临正对斗丰二四日中见斗北斗七星在中宫星之最大者丰上体震如仰盂有斗象沬丰三日中见沬沬斗杓下小星也震有斗象三在震下象沬雨云小畜彖不雨上既雨睽上徃遇雨夬三独行遇雨鼎三方雨小过五不雨小畜彖小过五宻云卦象坎为水为云为雨小畜二三四互兊小过三四五互兑兑变坎下画水壅塞而不流云宻蔽而不雨之象小畜上变则成坎故云既雨睽三四五互坎夬三五鼎九三变为柔则三四五亦成坎故云遇雨方雨也霜坤初履霜霜者露之所结露者土气所为自下而上地上有阳则坤土之气为露能滋养万物及九月五隂阳消将尽则露凝为霜氷坤初坚氷至氷者水遇盛隂之气而凝其坚如石也十月始氷十一月以后则氷坚矣坤六画纯隂为十月之卦霜凝于坤体将成之时氷坚于坤体既成之后圣人于坤初言隂气渐长之可畏故履霜而知坚氷之必至当其未成坤也在上一阳未尽灭已不能敌隂而霜始凝及其既成坤也在下一阳虽已生亦未能胜隂而氷益坚其示戒之意深矣自天日月至此象之取于天者地明夷上后入于地卦象坤为地爻位初二为地四亦为地明夷坤地在上离日在下日入于地之下也田乾二见龙在田师五田有禽恒四田无禽解二田获三狐巽四田获三品田地上也乾解以二为田恒巽以四为田师五与二应亦以二为田渊乾四或跃在渊渊在地下龙之所潜谓初也诗曰鱼潜在渊又言或潜在渊言其在渊而潜也诗曰鱼跃于渊此言或跃在渊言其在渊而跃也谓本是在渊今自渊而跃出非谓素不在渊方自他处而跃入也龙一跃则向乎天矣岂复在乎渊也哉四之位与初应故言自初所潜处而跃出以至于四四近乎天而非渊也汉上朱氏曰四变成兑兑为泽渊也朱子以四之位高出人上逼近乎天遂释渊为上空下洞深昩不测之所程子所谓渊者龙之所安在渊者在所安尔渊字但为设譬则与田字天字不一例而在字与在田在天之在亦不同三家说皆不通者盖泥于四为渊而不以初为渊故也川需彖同人彖蛊彖大畜彖頥上益彖涣彖中孚彖未济三利渉大川凡九谦初用渉大川吉讼彖不利渉大川頥五不可渉大川系辞传刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通盖取诸涣以涣二三四五有舟象也中孚之象与涣之象同故彖传曰乗木舟虚益之初二三四五頥之初二三四五上大畜蛊之三四五上皆有舟象需三四五互离讼二三四互离同人下体离谦初六变为刚成离未济二三四互离又上体有离亦皆舟之象也凡渉大川舟之进而前者利舟之退而后者不利以需讼同人蛊大畜益涣中孚八卦观之需蛊大畜益涣中孚之舟皆进而前者也唯讼同人之舟在后然同人离火应乎乾而上同故进而利讼坎水违乎乾而下行故退而不利谦之舟亦在后然初变柔为刚刚能上进变则有应在前故君子阳刚之人用之以渉则吉用谓动而进也若非阳刚又不动进则不吉矣颐自坎变二与上相易刚进前柔退后故上利渉五与初相易刚退后柔进前故五不可渉未济六三之象与讼之下体同然九二为讼之主而无应则无挽之于前者矣未济六三有阳刚之应在上又上体之离象舟后舟与前舟二舟相继而进非如讼之不前进而退入于渊也故未济利而讼不利蔡氏则曰未济六三爻辞利上疑脱不字河泰二用冯河冯谓徒渉河流水之大者泰九二变为柔二三四互坎为水三四五互震为足不用舟而徒渉之象谷困初入于幽谷井二井谷水之下注者谷也困初坎下画为谷初地之下为幽井之二三四互兊水胏为泽之象九二变为柔则兊下画变坎下画如水之通其下流而不壅塞有井水不上出而下注之象故曰井谷井井卦初二三四成四画之坎水在井中之象上体坎水在巽木之上汲水上出井口之象泉井五寒泉食泉水之初出也坎之中画象泉出地中井之九五则象汲泉上至井口泥涂井初井泥需三需于泥震四震遂泥睽上见豕负涂坎之中一刚画为水上下二柔画为水旁之土水湿其土而软则成泥故凡言泥者皆坎之下画井初四画坎之下画也需三变为柔与上卦坎之下画连接需待于濒水之泥也震四之刚画卦主为雷声其声不能上惊六五而但下惊六三六三互坎之下画也遂沈抑于泥者也涂亦泥也禹贡荆扬二州厥土涂泥暌上与三正应三为互坎之下画坎豕之负泥涂者也沙需二需于沙沙小石在水旁水透入其中刚画石也隂位小也与坎之中画应中有水也石豫二介于石困三困于石说卦传艮为小石艮之刚在坤地之上山顶之小石也坎之刚在坤地之中土中之大石也说易者皆知艮为石而不知坎之为石盖不能举隅而反尔艮小石也坎石也凡单言石者皆坎象介犹介虫介胄賔介之介疆介之义亦同后人加田字以别之豫三四五互坎石也二近接其疆境故曰介于石困六三坎之上画在石之上故曰困于石磐屯初磐桓渐二鸿渐于磐渐六二互坎下画而变刚水中大石近岸者也屯初九应坎下画以刚而居互坤之下犹磐石桓木之在地中牢固不可动也乾渐初鸿渐于干干水厓也二三四互坎为水初与之近犹水之厓山随上西山升四岐山西山岐山皆指地名非象山也故不就艮取象二山皆在正西故就兊取象林屯三唯入于林中平地有竹木曰林屯二三四互坤坤平地也前有艮木后有震竹故曰林坤之中画故曰中鹿屯三即鹿陆氏曰王肃作麓晁氏曰鹿古文鹿山足也屯三四五互艮为山三艮之下画山之足也丘贲五贲于丘园頥二拂经于丘頥涣四涣有丘丘之髙得山之半故艮之中画为丘贲六五涣六四皆艮之中画頥六五艮中画也二与五之位相应拂者上摩之义六二仰拂以求养于上九必经过六五之丘故曰拂经于丘頥经如陶渊明所云崎岖而经丘之经陵同人三升其高陵震三跻于九陵渐五鸿渐于陵陵取象与丘同同人九三渐九五变为柔皆得艮中画震六三亦互艮中画自震六二跻于六三也陆夬五苋陆夬夬渐三鸿渐于陆陆者高平广大可以通行之地夬九五变为柔成震为大涂渐九三变为柔成坤为平地夬之五爻皆变唯五不变为观之夬则亦下履坤之平地渐之五爻皆变唯三不变为大壮之渐则亦前向震之大涂故皆取陆象道小畜初复自道履二履道坦坦随四在道以明复彖反复其道尔雅曰一达谓之道路之一达而无他岐者也震为大涂小畜五画俱变唯初不变有复卦下体之震故曰复自道履九二变为隂则下体成震故曰履道随之四履下卦大涂之上故曰在道复之一阳反于下为震复于其道也震之大涂平广之正路也艮之径路狭小之山蹊也行泰二复四益三四夬五中行无妄三行人上行有眚明夷初君子于行震三行无眚艮彖行其庭行道也诗言周行景行是也震为大涂泰复无妄明夷益夬艮皆有震谦豫言行师亦是有震衢逵大畜上何天之衢渐上鸿渐于陆衢路之四逹者天之衢谓云霄中之路也上之位为天上九变为柔则成坤天上犹平地故曰天之衢何与噬嗑何校之何同诗曰何天之休汉王延夀鲁灵光殿赋云荷天衢以元亨何作荷谓以首戴之也上为首荷天之衢犹庄子言背负青天也逵声与衢通渐上鸿渐于陆胡氏曰此卦以鸿渐为象初渐于干二渐于磐三渐于陆四渐于木五渐于陵至上复言陆疏说谓上九九三皆处一卦之上故皆言陆陆者髙顶也徧观无高顶曰陆陆地之高平者陵大阜也安有地而反髙于山阜哉陆氏言高过即反下故上九处极高之地反为陆也按渐卦自下而渐于上自微而至于高大陵未为极高之地岂有反下之义考经文陆当为逵盖字体相类而误逵者云路也言鸿之飞高至于云路程子从之朱子曰以韵读之良是澄按三先生所见审矣但据尔雅路之九逹者曰逵杜氏谓路容九轨者曰逵未闻释逵为云路者易大壮五丧羊于易旅上丧牛于易易陆绩作埸疆埸也晁氏曰易乃古文疆埸字大壮旅皆以上画为易在外境穷尽之处故曰易野坤上龙战于野同人彖同人于野地与天际者曰野古诗云天似穹庐笼四野坤为地五与上为天干为天二与初为地坤下体坤地上接五与上同人上体乾天下接二与初故曰野郊需初需于郊同人上同人于郊小畜彖小过五自我西郊国门之外曰郊以六画卦言二三四五为国中初上为郊小畜小过之西郊皆谓四以二体言内卦为国中四在内卦之外为郊四为西方又互兊兊正西也四为兊之上画在正西之位故曰西郊国师上开国谦上邑国观四观国之光复上国君益四迁国未济四大国坤为国邑师谦观复皆有坤益二三四互坤未济四变为柔成坤邑谦上邑国讼二比五无妄三邑人泰上自邑告命晋上伐邑夬彖告自邑升三虚邑井彖改邑比泰谦晋升有坤讼二变为柔成坤无妄三坤上画人位为邑人初震动大涂为行人夬自坤变坤下五画已皆变为刚仅存坤上一画未变邑削众散故告自邑不利即戎井五泰之初徃五改坤为坎改其邑也城隍泰上城复于隍掘地为隍取其土以筑城故城髙而隍深乾画连亘城之象坤画断阙隍之象今坤在上是高起者变为平地矣乾在下其画实是城土下复而实其隍矣墉同人四乗其墉解上高墉之上离有垣墉之象同人四在离上为乗墉解二三四互离四为公当离之上画立于高墉之上也藩大壮三上羝羊触藩四藩决不羸当羊所触者为藩四当三之前竒画连象藩五当四之前偶画断象藩决上偶画当五之前变为竒亦为藩巷睽二遇主于巷五离之中虚处为巷穴坎窞需四出自穴上入于穴小过五公弋取彼在穴坎初三入于坎窞坎之偶画在内者为穴小过复坎也坎窞与穴同义庙萃彖涣彖王假有庙艮为庙萃二三四互艮涣三四五互艮家蒙二子克家师上开国承家大畜彖不家食家人初三四五损上得臣无家丰上蔀其家离外有垣墉中虚可居家之象蒙二三四五上成离师上变为刚则二三四五上成离二三四互震为诸侯有坤土开国也又为长子居内之中承家也大畜三四五上成离二三四互兊兊口在外不食于内以外为家者也家人内离为在下之家三四五互离为在上之家损二三四五上成离上最在外是得臣于外上变则不成离故曰无家丰上变则五为离中画家也震之刚画在其下蔀蔽之【按家人初三四五爻辞原本未载谨仍其旧】宫剥五以宫人宠困三入于其宫剥之宫有国者之宫也坤为国一刚画在外宫之墙也五隂在内宫中之人也困之宫有家者之宫也二三四互离为家门同人初同人于门随初出门交有功明夷四获明夷之心于出门庭节二不出门庭艮为门阙同人初变为柔成艮随初节二出则及门矣明夷三四五艮之倒体户讼二其邑人三百户丰上窥其户节初不出户庭艮为门者二偶画为出入之所户门之半也故一画之偶为户丰之户五也节初变为柔为户庶人之家有户无门故计民数以一家为一户讼二变为柔为坤三偶画皆为户坤之数十十十为百三画之偶三百户也牖坎四纳约自牖凡室东户西牖四为西偶画虚而通明牖之象也栋大过彖三栋桡四栋隆栋者屋之脊檩也大壮象宫室之上栋下宇四刚象自下承上之栋二柔象自上覆下之宇故大过三四二刚画亦象栋屋丰上丰其屋大壮象宫室以中二刚画象栋前二柔画象宇丰之三四五上如之屋之象也凡刚变而柔为减损而小之柔变而刚为増益而大之丰上柔变为刚是増大其屋也庐剥上君子剥庐艮有庐象艮之上画竒变而偶则上无葢覆矣是剥其庐也庭明夷四出门庭夬彖扬于王庭艮彖行其庭节初不出户庭二不出门庭艮为门有门外之庭有门内之庭明夷四艮倒体之外画艮上艮正体之外画二者皆门外之庭也节三四五互艮三艮体之内画门内之庭也二近三而不即三故曰不出门庭节初变为柔为户二在初之外户外之庭也初不即二故曰不出户庭夬五王之居也上在王居之外故为王之庭背艮彖艮其背背北堂也诗曰焉得谖草言树之背艮二三四五象堂初在堂之后象背上在堂之前象庭背与庭爲对皆就宫室取象因爻辞五句皆就人身取象故读者误从爻辞之例解作人身之背其义迂回不通且与下句其庭非一类阶升五升阶地势有髙卑坤土三画自下而上阶之象也次师四师左次旅二旅即次三旅焚其次次谓权暂止息之地非常居之地也故军师之所宿行旅之所舎皆曰次左传师一宿为宿再宿为信过信为次旅以应位为次六二者六五之次上九者九三之次自地田渊至此象之取于地者易纂言外翼卷二

天。乾五“飞龙在天”，大有上“自天祐之”，大畜上“何天之衢”，明夷上“初登于天”，姤五“有陨自天”，中孚上“翰音登于天”。卦象乾为天，卦位五和上为天。凡以天为象的，都是五、上之位，阳刚之画。明夷以反体说，所说的天指晋的上九，也是刚画；以应位说，指九三，也是刚画。日。乾三“终日乾乾”，豫二“不终日”，既济四“终日戒”，蛊彖、巽五“三日”，震二、既济二“七日”，大畜三“日闲”。舆卫。革彖“二已日”，离三“日昃”，晋彖“昼日”，丰彖“三四日中”，讼上“终朝”，解彖“夙”，乾三“夕”，夬二“暮夜”，丰初“旬”。卦象离为日。乾九三变为柔，豫六二变为刚，就二三四成离；夬九二变为柔，就初二三成离；讼、解、巽都有互离，既济下体有离，又三四五互离；震初二三四、蛊、大畜三四五上都成四画的离。卦位五为天，上为天之上，三为人，四为人之上，二为地，初为地之下。所以上的位是朝、日上天的时候，讼上说朝，明夷上说初登于天，就是这个意思。解彖说夙，指上六。五的位是昼、日中天的时候，晋离在上体，离中画当五的位，所以彖说昼日，指五。丰离在下体，与明夷同，二当下卦的中，日当天中，影子在地上，所以也说日中。大概五为日中，震一画遮蔽在五之下，所以日中而黑暗，像明夷日入地的时候。丰三、四说日中，都是指六二。有人说三、四在六画卦的中间，所以也说日中，不对。四为人的头上，是日过中的时候；三为人住的地方，下近于地，是日将夕的时候，所以既济四、乾三都说终日。大概从日过中到将夕，算终了这一日。乾三说夕，离三说日昃，就是这个意思。二的位是暮夜、日入地的时候，所以夬二说暮夜，豫二说不终日。豫的三四五互坎为石，二靠近三四，介于坎的石之间，不居四，不居三，而居二，所以说不终日。昼是日中午，午前禺中，已午后昳昃，未晨是早食辰，也叫早，晡是晚食申，也叫晚，朝是日出卯，也叫夙，夕是日入酉，也叫暮，旦是平旦寅，昏是黄昏戌，子前人定亥，子后鸡鸣丑，夜是夜半子，初寅丑二子亥。三戌酉，乾说终日，离说日昃；四申未，既济说终日；五午巳，晋说昼日，丰说日中；上辰卯，讼说终朝，解说夙。十日从甲到戊为一半，已是后五日的开始，是改革的时候。离纳已，所以革说已日。旬是十日。丰初纳离己卯，二纳离己丑，己卯到己丑过了一旬，所以丰初说旬。月。小畜上、归妹五、中孚四“月几望”，临彖“八月”。卦象坎为月。纳甲：震为生明之月，兑为上弦之月，乾为望之月，巽为既望之月，艮为下弦之月，坤为晦之月。既望的既字，孟、荀、一行作“既”，防字也有既音。《左传》“庸可防乎”，日月以防，就是这个意思。京房作“防”。晁氏说防读为既，《诗》“往防王舅”就是这个意思。吴澄按：这个防应当作既，月既望，是巽的象。《参同契》说“十六转受统，巽辛见平明”。小畜、中孚上体巽，归妹五变成巽。日日常盈，月常亏；月既望就盈满，与日相敌。小畜、归妹、中孚都是阴为主的卦，阴盛得时，所以以月既望为象。卦气：复为一阳之月，临为二阳之月，姤为一阴之月，遯为二阴之月。从复一阳历八月到遯二阴，与临正对。斗。丰二、四“日中见斗”。北斗七星在中宫，是星中最大的。丰上体震像仰着的盂，有斗象。沬。丰三“日中见沬”。沬是斗杓下面的小星。震有斗象，三在震下，象沬。雨、云。小畜彖“不雨”、上“既雨”，睽上“往遇雨”，夬三“独行遇雨”，鼎三“方雨”，小过五“不雨”。小畜彖、小过五“密云”。卦象坎为水、为云、为雨。小畜二三四互兑，小过三四五互兑，兑变坎下画，水壅塞不流，云密蔽不雨的象。小畜上变就成坎，所以说既雨。睽三四五互坎，夬三、五、鼎九三变为柔，就三四五也成坎，所以说遇雨、方雨。霜。坤初“履霜”。霜是露结成的，露是土气所为，自下而上。地上有阳，坤土的气为露，能滋养万物；到九月五阴、阳消将尽，露就凝为霜。冰。坤初“坚冰至”。冰是水遇盛阴的气凝结，坚如石。十月开始结冰，十一月以后冰就坚了。坤六画纯阴，为十月的卦。霜凝在坤体将成的时候，冰坚在坤体既成之后。圣人在坤初说阴气渐长可畏，所以履霜就知道坚冰必到。当它还没成坤的时候，在上一阳还没尽灭，已经不能敌阴，霜开始凝；当它既成坤的时候，在下一阳虽然已生，也未能胜阴，冰更坚。示戒的意思很深。从天、日、月到这里，是取象于天的。地。明夷上“后入于地”。卦象坤为地，爻位初、二为地，四也为地。明夷坤地在上，离日在下，日入在地之下。田。乾二“见龙在田”，师五“田有禽”，恒四“田无禽”，解二“田获三狐”，巽四“田获三品”。田是地上。乾、解以二为田，恒、巽以四为田，师五与二相应，也以二为田。渊。乾四“或跃在渊”。渊在地下，是龙潜的地方，指初爻。《诗》说“鱼潜在渊”，又说“或潜在渊”，是说它在渊里潜着；《诗》说“鱼跃于渊”，这里说“或跃在渊”，是说它本在渊里，现在从渊里跃出，不是在渊外从别处跃进来。龙一跃就向天了，哪还会在渊里呢？四的位与初相应，所以说从初潜的地方跃出，到了四。四近乎天，不是渊。汉上朱氏说四变成兑，兑为泽，就是渊。朱子因为四的位高出人上，逼近天，就把渊解释为上空下洞、深昧不测的地方。程子说的渊，是龙安身的地方，在渊就是安身。渊字只是设譬，就跟田字、天字不是一例，在字跟在田、在天的在也不同。三家说法都不通，因为拘泥于四为渊，不拿初为渊。川。需彖、同人彖、蛊彖、大畜彖、颐上、益彖、涣彖、中孚彖、未济三“利涉大川”，凡九处。谦初“用涉大川吉”，讼彖“不利涉大川”，颐五“不可涉大川”。《系辞传》说刳木为舟、剡木为楫，舟楫的便利用来济不通，是取涣的象，因为涣二三四五有舟象。中孚的象与涣的象相同，所以彖传说“乘木舟虚”。益的初二三四五、颐的初二三四五上、大畜、蛊的三四五上，都有舟象。需三四五互离，讼二三四互离，同人下体离，谦初六变为刚成离，未济二三四互离，又上体有离，也都是舟的象。凡涉大川，舟前进的利，舟退后的不利。拿需、讼、同人、蛊、大畜、益、涣、中孚八卦看，需、蛊、大畜、益、涣、中孚的舟都是前进的，只有讼、同人的舟在后。然而同人离火应着乾而上同，所以进而利；讼坎水违着乾而下行，所以退而不利。谦的舟也在后，然而初变柔为刚，刚能上进，变了就有应在前，所以君子阳刚的人用它来涉就吉。用是动而进的意思。要不是阳刚，又不动进，就不吉。颐从坎变，二与上相易，刚进前、柔退后，所以上利涉；五与初相易，刚退后、柔进前，所以五不可涉。未济六三的象与讼的下体相同，然而九二为讼的主，没有应，就没有在前面挽它的人；未济六三有阳刚的应在上，又上体的离象舟在后，舟与前舟二舟相继前进，不像讼那样不前进而退入渊里。所以未济利，讼不利。蔡氏说未济六三爻辞“利”上疑脱“不”字。河。泰二“用冯河”。冯是徒涉。河是水大的。泰九二变为柔，二三四互坎为水，三四五互震为足，不用舟而徒涉的象。谷。困初“入于幽谷”，井二“井谷”。水下注的地方是谷。困初坎下画为谷，初地之下为幽。井的二三四互兑，水壅为泽的象；九二变为柔，兑下画变坎下画，像水通它下流而不壅塞，有井水不上出而下注的象，所以说井谷。井。井卦初二三四成四画的坎，水在井中的象；上体坎水在巽木之上，是汲水上出井口的象。泉。井五“寒泉食”。泉是水初出的。坎的中画象泉出地中，井的九五象汲泉上到井口。泥涂。井初“井泥”，需三“需于泥”，震四“震遂泥”，睽上“见豕负涂”。坎的中间一刚画为水，上下二柔画为水旁的土，水湿了土变软就成泥。所以凡说泥的，都是坎的下画。井初是四画坎的下画。需三变为柔，与上卦坎的下画连接，是需待在濒水的泥里。震四的刚画卦主为雷，雷声不能上惊六五，只下惊六三，六三互坎的下画，所以就沉抑在泥里。涂也是泥。《禹贡》荆、扬二州“厥土涂泥”。睽上与三正应，三为互坎的下画，是坎豕负泥涂的。沙。需二“需于沙”。沙是水旁的小石。水透进石里，刚画是石，阴位是小，与坎的中画相应，中有水。石。豫二“介于石”，困三“困于石”。《说卦传》艮为小石。艮的刚在坤地之上，是山顶的小石；坎的刚在坤地之中，是土中的大石。说易的人都知道艮为石，不知道坎也为石，因为不能举一隅而反三。艮是小石，坎是大石。凡单说石的，都是坎象。介像介虫、介胄、宾介的介，是疆界的意思，也相同。后人加田字来分别。豫三四五互坎为石，二靠近它的疆境，所以说介于石。困六三坎的上画在石之上，所以说困于石。磐。屯初“磐桓”，渐二“鸿渐于磐”。渐六二互坎下画而变刚，是水中近岸的大石。屯初九应坎下画，以刚居互坤之下，像磐石、桓木在地中，牢固不可动。乾。渐初“鸿渐于干”。干是水边。二三四互坎为水，初与它近，像水的边。山。随上“西山”，升四“岐山”。西山、岐山都指地名，不是象山，所以不就艮取象。二山都在正西，所以就兑取象。林。屯三“唯入于林中”。平地有竹木叫林。屯二三四互坤，坤是平地，前面有艮木，后面有震竹，所以说林。坤的中画，所以说中。鹿。屯三“即鹿”。陆氏说王肃作“麓”，晁氏说鹿古文是鹿，山足。屯三四五互艮为山，三是艮的下画，山的足。丘。贲五“贲于丘园”，颐二“拂经于丘颐”，涣四“涣有丘”。丘高得山的一半，所以艮的中画为丘。贲六五、涣六四都是艮的中画，颐六五也是艮中画。二与五的位相应，拂是上摩的意思。六二仰拂求养于上九，必经过六五的丘，所以说拂经于丘颐。经像陶渊明说的“崎岖而经丘”的经。陵。同人三“升其高陵”，震三“跻于九陵”，渐五“鸿渐于陵”。陵取象与丘相同。同人九三、渐九五变为柔，都得艮中画；震六三也互艮中画，从震六二跻于六三。陆。夬五“苋陆夬夬”，渐三“鸿渐于陆”。陆是高平广大、可以通行的地方。夬九五变为柔成震，为大涂；渐九三变为柔成坤，为平地。夬的五爻都变，只有五不变，为观的夬，就下履坤的平地；渐的五爻都变，只有三不变，为大壮的渐，就前向震的大涂。所以都取陆象。道。小畜初“复自道”，履二“履道坦坦”，随四“在道以明”，复彖“反复其道”。《尔雅》说一达叫道路，是一条通到底、没有别的岔路。震为大涂。小畜五画都变，只有初不变，有复卦下体的震，所以说复自道。履九二变为阴，下体成震，所以说履道。随的四履下卦大涂之上，所以说在道。复的一阳反于下为震，是复于它的道。震的大涂是平广的正路，艮的径路是狭小的山蹊。行。泰二、复四、益三四、夬五“中行”，无妄三“行人上行有眚”，明夷初“君子于行”，震三“行无眚”，艮彖“行其庭”。行就是道。《诗》说“周行”“景行”，就是这个意思。震为大涂，泰、复、无妄、明夷、益、夬、艮都有震。谦、豫说行师，也是有震。衢、逵。大畜上“何天之衢”，渐上“鸿渐于陆”。衢是四通八达的路，天之衢是云霄中的路。上的位为天，上九变为柔就成坤，天上像平地，所以说天之衢。何与噬嗑“何校”的何相同。《诗》说“何天之休”。汉王延寿《鲁灵光殿赋》说“荷天衢以元亨”，何作荷，是以首戴它的意思。上为首，荷天之衢像《庄子》说的背负青天。逵音与衢通。渐上“鸿渐于陆”，胡氏说这卦以鸿渐为象：初渐于干，二渐于磐，三渐于陆，四渐于木，五渐于陵，到上又说陆。疏说上九、九三都处一卦之上，所以都说陆。陆是高顶，遍观无高顶叫陆。陆是地的高平处，陵是大阜，哪有地反高过山阜的？陆氏说高过就反下，所以上九处极高的地方，反而为陆。按渐卦从下渐于上，从微到高大，陵还没到极高的地方，哪有反下的道理？考经文，陆应当是逵，大概字体相类而误。逵是云路。程子从这个说法。朱子说按韵读它，很对。吴澄按：三位先生的见解很审慎，但按《尔雅》“路之九达者曰逵”，杜氏说“路容九轨者曰逵”，没听说把逵解释为云路的。易。大壮五“丧羊于易”，旅上“丧牛于易”。易，陆绩作“埸”，是疆埸。晁氏说易是古文疆埸字。大壮、旅都以上画为易，在外境穷尽的地方，所以说易。野。坤上“龙战于野”，同人彖“同人于野”。地与天相接的地方叫野。古诗说“天似穹庐，笼盖四野”。坤为地，五与上为天；乾为天，二与初为地。坤下体坤地，上接五与上；同人上体乾天，下接二与初，所以说野。郊。需初“需于郊”，同人上“同人于郊”，小畜彖、小过五“自我西郊”。国门之外叫郊。以六画卦说，二三四五为国中，初上为郊。小畜、小过的西郊都指四。以二体说，内卦为国中，四在内卦之外为郊；四为西方，又互兑，兑正西；四为兑的上画，在正西的位，所以说西郊。国。师上“开国”，谦上“邑国”，观四“观国之光”，复上“国君”，益四“迁国”，未济四“大国”。坤为国邑，师、谦、观、复都有坤，益二三四互坤，未济四变为柔成坤。邑。谦上“邑国”，讼二、比五、无妄三“邑人”，泰上“自邑告命”，晋上“伐邑”，夬彖“告自邑”，升三“虚邑”，井彖“改邑”。比、泰、谦、晋、升有坤，讼二变为柔成坤，无妄三坤上画人位为邑人，初震动大涂为行人。夬从坤变，坤下五画已都变为刚，仅存坤上一画未变，邑削众散，所以告自邑、不利即戎。井五、泰的初往五，改坤为坎，是改它的邑。城隍。泰上“城复于隍”。掘地为隍，取土筑城，所以城高而隍深。乾画连亘，是城的象；坤画断阙，是隍的象。如今坤在上，是高起的变为平地；乾在下，它的画实，是城土下复而实它的隍。墉。同人四“乘其墉”，解上“高墉之上”。离有垣墉的象。同人四在离上，为乘墉。解二三四互离，四为公，当离的上画，立在高墉之上。藩。大壮三、上“羝羊触藩”，四“藩决不羸”。羊触的地方为藩。四当三的前面，奇画连，象藩；五当四的前面，偶画断，象藩决；上偶画当五的前面，变为奇，也为藩。巷。睽二“遇主于巷”。五离的中虚处为巷。穴、坎窞。需四“出自穴”，上“入于穴”，小过五“公弋取彼在穴”，坎初三“入于坎窞”。坎的偶画在内的为穴。小过复坎，坎窞与穴同义。庙。萃彖、涣彖“王假有庙”。艮为庙，萃二三四互艮，涣三四五互艮。家。蒙二“子克家”，师上“开国承家”，大畜彖“不家食”，家人初、三、四、五，损上“得臣无家”，丰上“蔀其家”。离外有垣墉，中虚可居，是家的象。蒙二三四五上成离，师上变为刚，二三四五上成离，二三四互震为诸侯，有坤土开国，又为长子居内之中承家。大畜三四五上成离，二三四互兑，兑口在外，不食于内，以外为家。家人内离为在下的家，三四五互离为在上的家。损二三四五上成离，上最在外，是得臣于外；上变就不成离，所以说无家。丰上变，五为离中画，是家；震的刚画在它下，蔀蔽它。宫。剥五“以宫人宠”，困三“入于其宫”。剥的宫是有国者的宫。坤为国，一刚画在外，是宫的墙；五阴在内，是宫中的人。困的宫是有家者的宫。二三四互离为家。门。同人初“同人于门”，随初“出门交有功”，明夷四“获明夷之心于出门庭”，节二“不出门庭”。艮为门阙。同人初变为柔成艮，随初、节二出就到门。明夷三四五是艮的倒体。户。讼二“其邑人三百户”，丰上“窥其户”，节初“不出户庭”。艮为门，二偶画为出入的地方。户是门的一半，所以一画的偶为户。丰的户是五。节初变为柔为户。庶人的家有户无门，所以计民数以一家为一户。讼二变为柔为坤，三偶画都为户，坤的数十，十十为百，三画的偶是三百户。牖。坎四“纳约自牖”。凡室东户西牖，四为西偶画，虚而通明，是牖的象。栋。大过彖三“栋桡”、四“栋隆”。栋是屋的脊檩。大壮象宫室，以中二刚画像栋，前二柔画像宇，所以大过三、四二刚画也象栋。屋。丰上“丰其屋”。大壮象宫室，以中二刚画像栋，前二柔画像宇，丰的三四五上也如此，是屋的象。凡刚变而柔，是减损而小；柔变而刚，是增益而大。丰上柔变为刚，是增大它的屋。庐。剥上“君子剥庐”。艮有庐象。艮的上画奇变而偶，上就无盖覆，是剥它的庐。庭。明夷四“出门庭”，夬彖“扬于王庭”，艮彖“行其庭”，节初“不出户庭”、二“不出门庭”。艮为门，有门外的庭，有门内的庭。明夷四艮倒体的外画、艮上艮正体的外画，都是门外的庭。节三四五互艮，三是艮体的内画，是门内的庭。二近三而不即三，所以说不出门庭。节初变为柔为户，二在初之外，是户外之庭。初不即二，所以说不出户庭。夬五是王的居所，上在王居之外，所以为王的庭。背。艮彖“艮其背”。背是北堂。《诗》说“焉得谖草，言树之背”。艮二三四五象堂，初在堂之后象背，上在堂之前象庭。背与庭为对，都是就宫室取象。因为爻辞五句都就人身取象，读者误从爻辞的例解作人身的背，意思迂回不通，又与下句“其庭”不是一类。阶。升五“升阶”。地势有高卑，坤土三画自下而上，是阶的象。次。师四“师左次”，旅二“旅即次”、三“旅焚其次”。次是权且止息的地方，不是常居的地方。所以军师住宿、行旅住宿的地方都叫次。《左传》说师一宿为宿，再宿为信，过信为次。旅以应位为次，六二是六五的次，上九是九三的次。从地、田、渊到这里，是取象于地的。