卷九

易纂言卷九元呉澄撰文言传【文言者彖爻之辞也案系辞传曰其辞文谓彖爻之辞文其言而不质直言之也此篇天子所以释文王周公之文言故曰文言传繋辞传者统论圣人系辞之意也文言传者详释经中文言之辞也】元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之榦也君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以榦事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞【此一节释乾彖辞彖辞本意谓元者亨而利于贞元言其人贞言其事亨利言其占也夫子于此释元亨利贞四字而分为四徳后人因之以配春夏秋冬以配仁义礼智皆推广而言也元如人首在众体之上于时为春先乎四时于人为仁统乎五常故为众善之长亨如享礼萃诸物之珍于时为夏万物茂盛于人为礼多仪备具故为嘉美之防利如刀刃之利于时为秋凡物各遂不相妨害于人为义凡事得宜无所乖戾故为义之和贞如木身之桢于时为冬物皆归复而有藏于人为智物皆辨察而有立故为事之榦榦者木之枝叶所依以立智之能立事亦犹是也项氏曰在事之初为善善之众盛为嘉众得其盛为义义所成立为事一理而四名之澄案春秋左氏传亦载此言但善字作体字彼释人首之元此则假借元字以名天徳故改体为善盖自昔有此训诂夫子述之尔君子谓用易之人法乾之元而以仁为体则善之长在已可以为人之长矣合礼之合如合乐之合谓防聚备具也法乾之亨而嘉美会聚则美物众盛可以备具乎礼矣法乾之利而宜利于应物则可以不乖乎义矣法乾之贞而智之正如木桢之固则可以为事之榦矣春秋传无君子字嘉会作嘉徳此加君子字以表用易者改徳为会乃与上文协而得亨字之意君子如是则为能行此四徳而亦如乾之元亨利贞也】初九曰潜龙勿用何谓也龙徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也【此一节释乾初九爻辞龙徳喻圣人之徳隠释潜也易变移也成完全周足也不易乎世者有守于中不随时俗而变移也不成乎名者无愿于外不使声实之周足也遯世身隠而不见也不见是人不以之为是也不随世而易则不肯以身殉世故虽隠遯于世而亦无闷不使其名之成则不肯以身殉名故虽不见是于人而亦无闷乐则行之释上文无闷二句忧则违之释上文不易不成二句乐者谓无闷也行之谓为之也忧者谓非其所乐也违之谓不为也不求见于世不求知于人者此其所乐也则为之易乎世成乎名者此非其所乐也则不为确坚貌拔如拔木之抜谓其志坚确不可转徙而他也】九二曰见龙在田利见大人何谓也龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化【此一节释乾九二爻辞朱子曰正中不潜而未跃之时也常言亦信常行亦谨盛徳之至也闲邪存其诚无斁亦保之意澄谓中正释见而在田也以下卦言初在下三在上二在当其中也庸言以下释大人闲邪外物不能入也应物而中不动故实心不为物所引而常存于中也善世以下利见之意善于一世而不自骄徳之及人者博而人皆化盖虽居下位而徳已着故世之人利于见之也】九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣【此一节释乾九三爻辞九二言大人之徳九三言君子之学进徳修业释终日乾乾夕惕若君子终日乾乾至夕而犹惕若者何哉以进其徳修其业也进谓日新不已修谓徧举无遗忠信以下详言进修之目忠信者尽心于中而逹乎在外之信也心常实则徳无时不进矣修辞立其诚者修辞于外而固守其在中之诚也事皆实则业无一不修矣居犹居货之居虽未徧为而已藏积于此也知至知终知也至之终之行也可与犹论语之可与共学先知所至而行以至之则自其动之微而趋于善故曰可与防也几者进徳之端也既知所终而行以终之则制事之宜皆存于此故曰可与存义也存犹居也义者修业之方也知至至之可与防格物致知而诚意也知终终之可与存义尽性至命而理于义也居上在下释厉以下体言则三居上画故曰上位以二体言则三在下卦故曰下位不骄不忧释无咎程子曰君子之学如是故知处上下之道而无骄忧不懈而知惧虽在危地而无咎也】九四曰或跃在渊无咎何谓也上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎【此一节释乾九四爻辞朱子曰内卦以徳学言外卦以时位言进徳修业九三备矣此则欲其及时而进也澄谓下释在渊进释跃无常无恒释或或则不必其然故下兼上言或自渊而天也进兼退言或未跃则潜也下在渊而退潜上向天而进跃皆未可必故曰无常无恒非为邪非离羣释无咎自下而上以向乎天者非敢为乾上之邪而不臣也不退而进以跃出乎渊者非欲离在下之羣而为君也时当然尔平日之进修固欲其及时也时之及则其上进为无咎矣舜自匹夫之贱而陟帝位之贵汤武去诸侯之卑而就天子之尊时之当其可也舜与汤武何心焉岂为邪离羣也哉】九五曰飞龙在天利见大人何谓也同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也【此一节释乾九五爻辞鹤鸣而子和虫雄鸣而雌应一鸡鸣则众鸡皆鸣同声相应也日火之精而取火于日月水之精而取水于月磁石铁之母而可以引鍼同气相求也湿者下地故水之流趋之燥者乾物故火之然就之龙兴则致云云从龙也虎啸则生风风从虎也凡此六者皆同类相感召圣人与人亦同类故作于上而万物咸覩作起也物犹人也覩见也作字释飞而在天覩字释利见程子曰龙徳升尊位人之类莫不归仰朱子曰本乎天谓动物本乎地谓植物澄案动物首在上亲上也植物首在下亲下也先以声气水火云风六句为比而后言圣人作则人利见之又以动植之亲上亲下喻利见者之亲圣人亦是谆复言之而以各从其类一句緫结上文九句也或以同声为震雷巽风之声同气为艮山兊泽之气水流湿为坎水趋兊泽火就燥为离火焚艮山云从龙为坎震风从虎为巽离本乎天为震雷巽风坎月离日之统于乾本乎地为坎水离火艮山兊泽之统于坤其说陋矣案夫子托物广喻非取卦象所拟也】上九曰亢龙有悔何谓也贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也【此一节释乾上九爻辞阳贵隂贱贵谓九为阳画也无位者阳不得阳位也髙谓上居上卦之上也阳为君隂为民无民者纯阳无隂也贤人谓九三在下位谓在下卦也敌体而不应上故上无辅贵释九之为龙髙释上之为亢无位无民贤人不为之辅故有悔也然亢者天时有悔者人事吉凶悔吝皆生乎动亢极之时宜静退不冝动进动而后有悔也识时善处者虽亢而能不动则亦不至于有悔洪范言用作凶言静而不作亦不凶也】潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日乾乾行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也【此一节申乾象传意下释潜与象传同时舍谓龙之在田犹在下位未为时用也行事谓行其进徳修业之事试犹尝试之试自试其可跃而后跃非必于跃也上谓在天上治居上而治下也穷谓亢灾谓有悔亢而有悔者时至于穷而有灾也乾元谓以乾徳居元首之尊用九者则变为柔以柔济刚而治天下故天下治也】潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日乾乾与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天徳亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则【此一节再申象传意阳气潜藏于地中象传所谓阳在下也天下见其文明之徳而化象传所谓徳施普也行即行事之行进徳修业时当如此故曰与时偕革谓变革离下而升上也有天徳而位天位故曰位乎天徳极者穷而止也三之当行上之当止皆因其时故亦曰与时偕也刚柔适中天之则也则者理之有限节而无过无不及者也澄案此前半章释一彖六爻已竟又申绎象传至再推演周悉以见彖爻之辞义理无穷緼奥难尽然独于乾卦如此者盖以六十四卦之首卦故特致详焉以下后半章重释乾卦彖爻七节则与第二章释坤卦彖爻七节相似】乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乗六龙以御天也云行雨施天下平也【此一节申乾彖传意彖传以大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流行五句释元亨此约其言谓乾元者始物而能致品物流行之亨者也彖传以乾道变化各正性命保合太和乃利贞四句释利贞此约其言谓利贞者其情无所不利于其性之贞也又緫元亨利贞而以始言元美言亨利天下言利不言所利言贞谓乾始物之元能以嘉美之亨为利而利天下但言利贞不言所利之为何事盖所包甚大非止一事之贞而己故賛之曰大矣哉其曰大哉乾乎刚健中正纯粹精者又言元也彖传言大哉乾元此言其所谓大哉者以其徳之如是也刚健而中正则其刚健无过无不及而不偏纯刚纯健故不杂不驳矣而中且正焉则至精之刚健而非其麤者也然惟九五足以当之乾之无九五也曰六爻发挥旁通情者又言贞也发如发矢挥如挥手旁广也通达也彖传以六位时成言圣人之贞此言六爻随其时位发挥其辞俾各得其贞者所以广达其贞性所利之情也曰时乗六龙以御天者又言利也彖传以此一句言圣人之利而此重言之也曰云行雨施天下平者又言亨也彖传以云行雨施言天道之亨以万国咸宁言圣人之亨此言天下平者即万国咸宁也】君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隠而未见行而未成是以君子弗用也【此一节再释乾初九爻辞成徳谓内有其实外有其名名实两全无所亏欠行谓身之所行日可见谓显著于时当日人皆可得而见人不可见曰隠人所可见曰见君子若以成徳为行则其所行之行皆当日人所可见者初九之潜隠晦于时而未显见则非所谓日可见之行也所行内实有余外名不足而未完成则非所谓以成徳为行也隠而未显见者潜之象行而未完成是欲其弗用也故占云勿用】君子学以聚之问以辩之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也【此一节再释乾九二爻辞前释初九九二皆曰龙徳谓圣人也再释皆曰君子则通学知利行者而言学效也有所未知则效知者以求知之盖理具于心而散于事物事物之理有一未明则心之所具有未尽必博学周知俾万理皆聚而无所阙遗故曰学以聚之辩剖决也既聚矣必问于先知先觉之人以剖决其是否故曰问以辩之寛犹曽子所谓弦张子所谓大心也居谓居业之居问既辩矣必有弦广之量以藏蓄其所得故曰寛以居之仁者心徳之全天理之公也既有以居之矣心徳浑全存存不失应事接物皆践其所知而所行无非天理之公故曰仁以行之学聚之以知其理仁行之以行其事问辩之以审别所当行于学知之后寛居之以存贮所已知于仁行之先寛之所居即学之所聚者仁之所行即问之所辩者学至于是则为大人虽居下位而其徳乃君徳也】九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣【此一节再释乾九三爻辞九三重刚而不中七字为句下九四同重刚谓重乾九三居下乾之终接上乾之始九四居上乾之始接下乾之终当重乾上下之际故皆曰重刚不中者已过九二未及九五也不在天则非上卦之中不在田则非下卦之中所处在下之上危地也以其重刚用之于学能干乾不懈又因夕之时而惕若知惧则虽处危地而无咎也】九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎【此一节再释乾九四爻辞六画之卦三与四皆人位也然九三下履二地乃人所常居之处九四上戴五天在人头上空虚之间故曰中不在人不在天不在田又不在人则无依倚停驻之所故疑而未决可以至天则自渊跃出经由乎四而遂上于天若未可至天则且当在渊而潜未可望四而跃也盖四之位可经过而非可停驻必审其可跃而后跃乃无咎也】夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎【此一节再释乾九五爻辞九二九五皆大人前释九二盛言其徳释九五则不言其徳但言人之利见至此再释乃言九五大人之徳与前所释互相备也夫天専言之则道也此虽兼地言之而曰天地然与専言天之一字者同盖以其主宰之理而言非指轻清之气为天重浊之质为地也日月四时鬼神皆天地之气所为气之有象而照临者为日月气之循序而运行者为四时气之徃来屈伸而生成万物者为鬼神命名虽殊其实一也其所以明所以序所以能吉能凶皆天地之理主宰之天地以理言故曰徳日月四时鬼神以气言故曰明曰序曰吉凶也程子曰天地者道也鬼神者造化之迹也大人与天地日月四时鬼神合者合乎道也朱子曰日月四时鬼神是指形而下者人与天地鬼神本无二理特蔽于有我之私是以梏于形体而不能相通大人无私与道为体曽何彼此先后之可言哉先天弗违谓意之所为黙与道合后天奉时谓知理如是奉而行之澄谓人弗能违故圣人作而皆利见之也】亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎【此一节再释乾上九爻辞进退言人事存亡得丧言时命得与存之时进之时也丧与亡之时退之时也但知其得与存而进不知其丧与亡而退所以亢也知进之有退存之有亡得之有丧而处之至当各得其理之正则可以不亢而无丧亡之祸矣故惟圣人能之知进退存亡下不再言得丧者省文】【传七之一章凡七百五十六字释乾卦彖爻之辞旧本何谓也六句之下各有子曰共十二字盖后人所加徳博而化之下有易曰见龙在田利见大人君徳也十三字盖下文重出情性也作性情今依郑本知得而不知丧之下有其唯圣人乎五字亦下文重出安定胡氏以为羡文长知两切下同乐音洛见龙未见竝贤遍切庸行为行之行竝下孟切几平声离力智切舍音舍施时至切夫音扶先天悉荐切丧昔浪切注身隠而不见曰见显见竝贤遍切子和苻卧切乾物音于审别彼列切夫天音扶省文所梗切】坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行【此一节申坤彖传意彖传言至哉坤元此言其所谓至哉者以其柔静之至而又刚方也坤体中含乾阳如人肺藏之藏气故曰至柔然其气几一动而辟之时干阳之气直上而出莫能御之故曰刚刚即六二爻辞所谓直也乾运转不已而坤体隤然不动故曰至静然其生物之徳普徧四周无处欠缺故曰方方即六二爻辞所谓方也坤之元六二也乾之九五不徒刚健而能中正故为乾元之大坤之六二不徒柔静而能刚方故为坤元之至彖传言后顺得常此言后则顺而得所主是有坤道之常也彖传言含弦光大此言静翕之时含万物生意于中动辟则化生万物而光辉也彖传言乃顺承天此言坤道之顺承天之健而随天之时以行也】积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚冰至盖言慎也【此一节释坤初六爻辞为善则有福庆为不善则有祸殃必然之理也然皆自小而积以至于大小善积而为大善则福庆亦大而为余庆小不善积而为大不善则祸殃亦大而为余殃程子曰家之所积者善则福庆及于子孙所积不善则灾殃流于后世其大至于弑逆之祸皆因积累而至非朝夕所能成也朝与夕渐不可长小积成大辩之于早使民下之恶无由而成乃如履冰之戒也澄谓履霜于纯坤将用事之初知隂之始凝而渐盛坚冰必至于纯坤既用事之后也不善之积必为大祸殃亦如此防几杜渐者当慎之于初不可坐待其由渐而积以至于极也】直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也【此一节释坤六二爻辞象辞之所谓直者言坤体之上下也方者言坤体之东西南北也此就人言之则直者言其心体之正也方者言其制事之义也正之存于中如物之直而不斜倚义之应于外如物之方而不亏缺也程子曰君子主敬以直其内守义以方其外敬立而内直义形而外方义形于外非在外也敬义既立其徳盛矣徳不孤也无所用而不周无所施而不利孰为疑乎朱子曰不孤言大也澄谓两者对峙之谓立有敬直而无义方有义方而无敬直则独而不两孤而不可以为大敬义两立徳乃不孤释直方然后大也不疑其所行释无不利】隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也【此一节释坤六三爻辞项氏曰隂虽有美含之絶句以含之连下文读者非澄谓阳明隂晦隂虽有章明之美亦含藏于内而不显露隂者为臣之道也故臣以之而从王事者不敢居其完全之功盖地道但得天道之半妻道臣道皆然无成者无全功也天始物而地代天生物以终天之施代犹继也继阳之后而终之也不有其始但有其终阙其半而不完全故曰无成夫倡于前妻随于后君令于始臣行于终是亦无成而代有终也】天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉盖言慎也【此一节释坤六四爻辞上卦为天下卦为地上下体不相应有天地否隔之象四居上下体之际故发此义四变为刚则如否卦之初六九四亦天地不交也变化谓天地交而变化生万物此以小气数言一嵗之春夏也闭谓天地不交而闭塞不相通此以大气数言一运之秋冬也春夏天地变化而草木蕃秋冬天地闭塞而草木瘁嵗气然也盛世君臣和同而贤人出衰世君臣乖隔而贤人隠运数然也各言其一者互相备也或云皆言运数也特其盛衰治乱有似一嵗之春夏秋冬尔草木蕃者召南所谓朝廷既治庶类蕃殖也贤人隠洪范所谓百谷不成俊民用微也项氏曰草禾且蕃况于人乎言盛者要其终也贤人隠则物从之矣言衰者记其始也程子曰天地交感则变化万物草木蕃盛君臣相际而道亨天地闭隔则万物不遯君臣道絶贤者隠遁四于闭隔之时括囊晦藏则虽无令誉可得无咎言当慎自守也】君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也【此一节释坤六五爻辞爻辞曰黄裳言以中央之色为下体之饰以譬君子之徳美在中心而形见于身为事业也黄中黄色在中也通达也理身之肤腠也东方青南方赤西方白北方黒皆偏位唯中央黄色为正位也居体居下体也黄在中而外达于身之肤腠者以正位之色为裳而居于身之下体也美在其中谓黄中正位畅于四肢谓通理居体君子之发于事业以饰其身由其中心徳美之至也故自中心而发为饰身之事业亦如在中黄色之美而为饰身之裳也裳之所蔽者二足而言四支者立言之法如此也项氏曰黄中正位美在其中属黄字通理居体畅于四支属裳字】隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄【此一节释坤上六爻辞疑如礼记疑于臣疑于君疑女于夫子之疑谓与之竝也六隂同类同类之中一隂独疑于阳五隂其肯从之乎必与之战矣战者五真隂敌一伪阳也坤本无阳上六变而为阳若不称龙则不见其已变为阳也虽已变为阳而本质则隂故其遭伤也称血以见其虽变为阳而未脱离隂类也血者隂之伤而上六之隂异乎真隂故其血玄而黄若真隂则有黄无玄也盖玄者新变为阳之色黄者旧质为隂之色也玄黄之血相杂有天阳之色又有地隂之色以见其非臣亦非君也项氏曰玄黄者上下无别所谓杂也曰疑于阳曰嫌于无阳曰犹未离其类曰天地之杂皆言隂之似阳臣之似君楚公子围之美矣君哉也然终以野死则亦何利哉】【传七之二章凡二百五十六字释坤卦彖爻之辞盖言慎也旧本慎作顺朱子曰古字顺慎通用此当作慎言当辩之于微也今□之为其云僞切离力智切夫音扶注渐不可长知两切要一遥切形见见其竝贤遍切无别彼列切】危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡繋于苞桑【此一节释否九五爻辞自处于危者乃自安其位之道也凛乎若将亡将乱者乃所以常保其存常有其治也九五否将休矣而不忘戒惧如此盖于安存治之时而能不忘危亡乱之祸是以身之位得以安而国家可保其久存长治也爻辞亡字失物之亡传所谓亡亡国亡家之亡案繋辞传明中古圣人忧患之深意而蔽以一言曰其辞危此传于乾坤二卦外释诸爻之辞而首及危之一字夫子之意亦文王周公之意与】同人先号咷而后笑君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰【此一节释同人九五爻辞君子之道不皆同也以身之行则出处或不同以口之言则黙语或不同然一人之心既同则言行不必同而无能间其同者故同心者之行譬如至利之器可防至坚之金无物能梗碍之也同心者之言譬如幽生之兰自有逺闻之香无物能障隔之也九五六二其心同一中正其先暂为三四所间而号咷其后终得相遇而笑盖其心之同非三四所能梗碍障隔也】易曰自天祐之吉无不利祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也【此一节释大有上九爻辞天谓上九顺谓六五得坤之柔中人谓九四信谓九四刚实六五履刚实之四所履者信也五为心位能思而得坤中之顺以顺上九之阳思乎顺也上九阳刚为贤而六五尊之在已上所尚者贤也六五有履信思顺尚贤之徳不但九四之人助之而上九之天亦助之是自天而祐之也宜其占之吉而且无不利也】劳谦君子有终吉劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也【此一节释谦九三爻辞劳谓竭其力劳者有功之本有功者劳之效厚之至谓非气量浅薄者所能也徳言盛释劳字礼言恭释谦字言助辞如说卦传之说言成言诗之薄言驾言也致恭谓劳而能谦存其位谓有终而吉程子曰有劳而不自矜伐有功而不自以为徳是其徳弦厚之至也言以其功劳而自谦以下于人也以其徳则至盛以其自处之礼则至恭所谓谦也存守也致其恭巽以守其位故髙而不危满而不溢是以能终吉也夫君子履谦乃其常行非谓保其位而为之也言能致恭所以能存其位如言为善有令名君子岂为令名而为善也哉亦言有令名者为善之故也】知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉凶之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望【此一节释豫六二爻辞知防谓知之于其事未显著之先所以为神也君子谓六二有中正之徳也上谓六三下谓初六六二上比三下比初然六二中正初三柔邪虽比近而不同情交而不谄不渎者也盖九四以不中不正为豫乐之主而三比之初应之初三者四之党与也二中正自守不肯阿附四之权势故虽四之党与亦不与之深交者杜絶阿附之事于几微之时也故曰其知几乎几者动之始其端眇芒要终而论其后或谓六二之贞吉或谓初三之凶悔皆以阿附不阿附而判所当辨别于始也其始吉凶虽未显著而其端可见矣故曰先见者也作如作者七人之作谓起去而退处也穆生得免申白之祸者能见几而作也刘栁竟陷伾文之党者不能见几而作也二介于三虽未措足于四之刚而已知其如石矣谓三为互坎之下画与四同体也宁用终日谓虽与三比而不久畱于三速退处二以自守其见早也几动之在先者虽微而吉凶之先见者则彰六三之为比者虽柔而其前之为四者则刚知所动之微而已知其后之必彰矣不待见吉凶而始知其彰也知所比之柔而已知其前之有刚矣不待近九四而始知其刚也非知几其孰能之程子曰见事之几微者其见必早如交于上以恭巽过则为谄交于下以和説过则为渎君子见于几微故不至于过焉几者始动之微吉凶之端可先见而未著者也明哲见几而动岂俟终日断别也其判别可见矣微与彰柔与刚相对君子见微则知彰见柔则知刚知几如是众所仰也故曰万夫之望】小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也【此一节释噬嗑初九爻辞小人愚下不知不仁之事为可耻不知不义之事为可畏故不诱以利则不能劝其为善不慑以威则不能惩其为恶噬嗑之初听讼之初也初九为初犯之人逮捕方至情实未明拘以足械防其走逸而待讯及其既讯则无可罪而得释免其小人一受小威之惩因此知耻知畏以受大刑为戒而终身不敢为恶则此一小惩反为小人之福所以暂屦灭趾之校而卒无再犯之咎也】善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶【此一节释噬嗑上九爻辞为善者必有利益自小善积为大善而后成名为恶者必有害伤自小恶积为大恶而后灭身小人无知以人之尝为小善而未成名则以为无益而弗之为以已之尝为小恶而未灭身则以为无伤而弗之去于是长恶不悛犯罪至极噬嗑之终听讼之终也上为怗终之人狱辞既具罪名已定锢以首械表其罪犯而待刑此积成大恶而不复可以揜覆犯至大罪而不复可以解脱者所以既荷灭耳之校而卒受刑诛之凶也传文灭身之灭灭死也经文灭耳之灭灭没也】顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无只悔元吉【此一节释复初九爻辞项氏曰殆将也庶防近辞朱子曰言近道也程子曰顔子无形显之过夫子谓其庶几未能不勉而中所欲不逾矩是有过也然其明而刚故一有不善未尝不知既知未尝不遽改乃不逺复也过既未形而改何悔之有复者阳反来复也阳君子之道故复为反善之义初阳来复处卦之初复之最先不逺而复者也失而后有复唯失之不逺而复则不至于悔也】初六借用白茅无咎苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣【此一节释大过初六爻辞苟犹若也慎谨敬也薄犹轻也术犹道也大过之时四阳过盛初六以卑弱之隂在下承借四阳其谨敬亦过甚譬之祭物若但措之于地亦可矣而必借之以茅谨敬之至也夫茅之为物虽轻非可重者而用之以借祭物则其用可重也人能谨敬于此所行之道则凡事皆无所失矣蔡氏曰天下之事过则有失唯过于慎则无所失故无咎传七之三章凡四百四十九字释上经八卦九爻之辞此章并第四章旧木错简在繋辞上下传二篇中盖夫子既释乾坤二卦其余六十二卦三百七十二爻之辞不能徧释故上经释九爻下经释九爻以发其例而他爻可以类推是为文言传后人以所释乾坤二卦之辞附入本卦于是所释上下经十六卦爻辞十八节不能成篇遂散入繋辞传离为三处颠倒紊乱特甚如释大有爻辞内十字断简重出至再释乾彖爻既附于乾卦而释上九爻辞一节亦复重出杂于十八节之间但少上九曰何谓也六字今悉更定释否九五豫六二噬嗑初九复初九四处并増子曰字发端释同人九五大有上九谦九三大过初九四处并増子曰字在所引经文之下唯释噬嗑上九一节未増其所増者今删去吉凶之先见旧本无凶字号平声防金东管切先见陆贤遍切今读如字防可东乱切校胡校切弗去羌吕切何河可切复行符后切借疾夜切错初故切夫音扶注意与音余之行言行常行并下孟切间居限切逺闻音问説言音曰夫君子音扶非为岂为并云伪切要一遥切辨别断别判别并彼列切和易以豉切弗之去羌召切长恶知两切悛七全切不复符后切覆孚后切荷河可切而中贞仲切】易曰憧憧往来朋従尔思天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而嵗成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也【此一节释咸九四爻辞九四变刚为柔舍其正应之感其意憧憧不定昵于近比之感四往感五五因四之感而来感四私意相感非此心正理之感也夫子先言人心定应寂然之感以明九四憧憧之非次言天道往来自然之感以明四五往来之非也思者心之用虑者谋度其事也归者所归之舍致者所至之地皆谓心也心体虚灵如止水明镜未与物接寂然不动何思之有既与物接应之各有定理何虑之有理之在心者同因事之不同而所行之涂各殊理之在心者一因事之不一而所发之虑有百涂虽殊虑虽百而应事之理则同而一也故定心应事动而无动则亦何思何虑之有此人心定应寂然之感也若九四之憧憧则岂如是乎因日之往而有月之来因月之往而有日之来二曜相推以相继则明生而不匮因寒之往而有暑之来因暑之往而有寒之来二气相推以相代则嵗成而不缺往者之屈感来者之信来者之信又感往者之屈而有明生歳成之利此天地往来自然之感也若四五之往来则岂如是乎夫子既以屈信二字释往来之相感复以物理之屈信圣学之屈信言之而广其意尺蠖不屈则其行不能伸既伸而再行则又屈也龙蛇不蛰则其来嵗之身不能奋既奋于来嵗则又蛰也此物理之屈伸相感也义理精明则应物有定而神不外驰入者无出内之屈也而乃所以致极其外之用屈之感信也日用冝利则毎事曲当而身之所处随寓而安外之信也而乃所以増崇其内之徳信之感屈也此圣学之屈信相感也因言圣学之交相养互相发工力至此则蔑以加矣过此以往者为更进而前也未之或知者谓非人之所能知也朱子曰自是以上亦无所用其力矣至于穷神知化乃徳盛仁熟而自致尔澄谓穷神者究竟至此则心之所存与天地之心为一知化者了悟至此则身之所行与天地之事如一】作易者其知盗乎易曰负且乗致宼至负也者小人之事也乗也者君子之噐也小人而乗君子之噐盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲滛易曰负且乗致宼至盗之招也【此一节释解六三爻辞作易者作爻辞之圣人也坎体之隂画为盗即爻辞所谓宼也思语辞六三负四乗二九四为互坎中画之君以其互坎下画之民据处六三之位而夺之六三在四之下而无顺戴之恭慢其上也在二之上而有凌乗之僣暴其下也故声其暴慢之罪而伐之慢藏诲盗冶容诲滛八字盖旧有此语而引之以证六三之招盗然所招之盗能夺六三非据之位能伐六三可罪之恶其夺之也当其伐之也有名亦异乎发藏取货之盗矣而谓之寇者凡可以已而擅兴以夺人伐人者其事虽当虽有名亦寇盗也程于曰作易者其知盗乎谓盗者乘衅而至苟无衅隙盗安能犯负者而乗非所安也故盗乗衅而夺之满假而慢上暴下盗则乗其过恶而伐之伐者声其罪也货财而轻慢其藏是教盗使取之也女子而天冶其容是教淫者使暴之也小人而乗君子之噐是招盗使夺之也】易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也【此一节释解上六爻辞翰飞之戾天者隼也三四五互坎为弓上六变则上体成离为矢九四上卦之君爻辞所谓公者射之之人也君子即九四也有弓矢之器在身必得时至上六而后动者盖解以二阳解四隂之难初三五之三隂已为九二所解矣上六所居最逺九二之力不能及之九四之力亦止可以及三隂唯上六一隂之难未解待至上六变柔而刚则成离矢之镞而九四之矢镞能及上六戾天之隼矣故九四之动无所结碍一出而能有获者待至器成之时而动故也上六未变则九四之弓虽具而矢犹未具是弓矢二器未能完全也上六既变为离则弓具矢具而器成矣括结碍也成完全也程子曰行一身至于天下之事苟无其器与不以时而动小则括塞大则丧败自古喜有为而无成功或颠覆者皆由是也】天地絪緼万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也【此一节释损六三爻辞凡物之相合可二而不可三盖以一合一则其情专以一合二则其情分故三人行则有余而当损其一一人行则无对而当益其一然后二人相与其情专致于一而不二乎他也夫子因以天地之隂阳男女之牝牡言之絪緼者气之交也构精者形之交也天地之二气交故物之以气化者其气醲厚而能醇男女之二形交故物之以形化者其精凝聚而能生此气形之相交以二与三人损一一人得友之义合盖二者其理同皆言其以一合一故能致一而不二也】君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不兴也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或撃之立心勿恒凶【此节释益上九爻辞安其身谓循理则身康安动谓由已及物以变动其民也易其心谓阙志则心和易语谓由中达外以告语其民也定者前定交者下交于民谓先施于民以固结之求犹责也谓责其爱戴归向也修谓安身易心定交三者皆无缺全谓民兴起而与之也欲胜理则身多危而不足以率人故动之而民不兴喜气胜志则心多惧而不足以感人故语之而民不应合无交而求则民弗与者无以固结其民于先而求其报上则民不助之也益者以上益下上九之君当益六三之民今不能利益其民乃或有时而撃害其民是上之先施者无以交结其民而求民之报上则民之所报亦如君之所施者矣君莫益其民而民亦莫与其君君或撃其民而民亦或伤其君民莫之与而伤之者至此曽子所谓出乎尔者反乎尔孟子所谓民今而后能反之者也上九无益民之心而或有害民之心当速改变此心不可恒也故爻辞戒之曰立心勿恒莫益之或撃之之义尤足示训戒者故夫子发明君民施报之理如此盖因经文凶字而生出此意也释爻辞但取定其交一句因泛及安其身易其心二句耳】易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死其将至妻其可得见邪【此一节释困六三爻辞非所困非所据谓六三不当乗九二也六三以不中不正之柔乗九二刚中之上其周官所谓罢民之有过恶者与困于石者过恶犹轻而坐于嘉石者也或三日或五日或七日或九日或旬有三日而免未丽于法耻之而已矣故曰名辱据于蒺藜者过恶加重而寘于丛棘者也入圜土收教之能改者或一年或二年或三年而舍不能改而出圜土者杀已丽于法刑罸将及矣故曰身危先困辱于坐石后据危于蒺藜由辱而至危非能改其过恶者必至于死故曰死其将至其者将然之辞虽暂还家而妻已离异故曰妻其可得见邪详见经注及象传注】徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其刑剭凶言不胜其任也【此一节释鼎九四爻辞九四阳画离体而与初正应阳刚有徳者也而居柔则其徳薄矣上体而近君则其位尊也离明有知者也而未中则其知小矣三牲而大烹则其谋大也徳知在已力资乎人者也初六正应而柔弱则其力小矣鼎重器而有公餗实之则其任重也有大徳者职位可以尊徳薄则不足以称其位矣有大知者图谋可以大知小则不足以周其谋矣有大功者负任可以重力小则不足以胜其任矣徳不称其位知不周其谋力不胜其任则鲜有不及祸者程子曰四下应初初隂柔不胜任犹鼎之折足覆公上之餗也澄案释爻辞取力小而任重之义因及前二句尔】不出户庭无咎乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也【此一节释节初九爻辞初九当节之初慎守其正而不轻动犹人在内而不轻出至户外之庭夫子以为人之慎言而不轻出诸口者亦当如是阶犹云所由也祸乱之所生每由于言语君不慎密其言则臣或受祸而因此遂失其臣臣不慎密其言则身或受祸而因此遂失其身几密之事未彰于外不可使人知者若不慎密其言则或至漏泄而因此遂成患害是以君子慎密其言而不敢轻出者节之也此爻辞所象慎动之节而夫子以发言之辞释之程子曰在其所节惟言与行节于言则行可知言当在先也】鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎【此一节释中孚九三爻辞鸣鹤谓九在隂谓二君子居室犹鹤之在隂也出言之善犹鹤之鸣也千里之外应之谓九二逺得九五之应也况其迩者乎谓九二近得六三之和也若其出言之不善则反是逺不孚而近亦不孚矣何以有九五之应六三之和哉言出乎身加乎民释鸣鹤在隂其子和之二句言者九二之鸣也出乎身释鹤在隂谓其言肇起于二也二刚画鹤之身也加乎民释子和之谓其言及于三也三柔画二之民也行发乎迩见乎逺释我有好爵吾与尔靡之二句行者九五之好爵也发乎迩释我有谓其行先逹于四也四近比故曰迩也见乎逺释尔靡之谓其行形着于二也二应位故曰逺也二五以中实相感应故九二近得六三同体之孚而逺得九五同徳之孚九五近得六四同体之孚而逺得九二同徳之孚也枢门枨机弩牙也枢一发而扉动机一发而矢去言行之发有善不善而逺近之应与违各异应主荣违主辱亦犹扉动而有开阖矢去而有中否也言行不唯可以动人而又可以动天地君子岂可不慎其言行而出善言善行乎九二之言近感三而逺感五诚之动人而上动乎天也九五之行近感四而逺感二诚之动人而下动乎地也天地非有二地亦天也以卦位上下分属则如此尔】【传七之四章九六百一十九字释下经八卦九爻之辞旧本释咸九四解上六困六三节初九中孚九二五处并増子曰字在所引经之下释解六三益上九鼎九四三处并増子曰字发端唯释损六三一节未増其所増者今删去则民不兴也兴作与今案与字与下文重兴字则兴应韵叶死其将至其作期今従陆氏释文本及东莱吕氏音训所定其刑剭俗本作形渥说见经注乗平声信音伸竝同藏木浪切射食亦切易其心以豉切知小音智鲜仙展切折之设切胜音升子和胡卧切靡蒙池切见贤遍切行下孟切后同注舍其音舍近比皮二切谋度待洛切难奴旦切丧败去声施报时至切罢民音皮称充证切为比云伪切】易纂言卷九

卷端：《易纂言》卷九。元吴澄撰。文言传。吴澄先释篇名：文言，是彖爻的辞。案《系辞传》说：其辞文，是说彖爻的辞文，不质直说它。这篇是夫子解释文王、周公文言的辞，所以叫文言传。繋辞传是总论圣人系辞的意思，文言传是详释经里文言的辞。第一章，释乾卦彖爻之辞。元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。君子体仁，足以长人。嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰乾元亨利贞。吴澄注：这节解释乾彖辞。彖辞本意是说：元是亨，利于贞。元说它的人，贞说它的事，亨利说它的占。夫子在这里解释元亨利贞四个字，分成四德。后人因此配春夏秋冬，配仁义礼智，都是推广说。元像人首，在众体上面。在时是春，先在四时。在人是仁，统五常，所以是众善的长。亨像享礼，聚各物的珍。在时是夏，万物茂盛。在人是礼，多仪具备，所以是嘉美的会。利像刀刃利。在时是秋，凡物各遂，不相妨害。在人是义，凡事得宜，没有乖戾，所以是义的和。贞像木身的桢。在时是冬，物都归复，有藏。在人是智，物都辨察，有立，所以是事的干。乾，是木的枝叶靠它立。智的能立事，也像这样。项氏说：在事开头是善，善的众盛是嘉，众得它盛是义，义成立的是事。一个理，四样名。吴澄案：《春秋左氏传》也载这话，但善字写作体字。那里解释人首的元，这里假借元字，名天德，所以改体做善。大概自古有这训诂，夫子述它。君子，是用易的人。法乾的元，拿仁做体，善的长在自己，可以做人的长。合礼的合，像合乐的合，是说会聚备具。法乾的亨，嘉美会聚，美物众盛，可以备具礼。法乾的利，宜利应物，可以不乖义。法乾的贞，智的正像木桢的固，可以做事的干。《春秋传》没有君子字，嘉会写作嘉德。这里加君子字，表用易的人。改德做会，才跟上文合，得亨字的意思。君子这样，就是能行这四德，也像乾的元亨利贞。初九曰：潜龙勿用，何谓也？龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名。遯世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之。确乎其不可拔，潜龙也。吴澄注：这节解释乾初九爻辞。龙德比圣人的德，隐解释潜。易，是变移。成，是完全周足。不易在世，是有守在心里，不顺着世俗变移。不成在名，是没有愿在外面，不让声实周足。遯世，是身隐不见。不见是，是人不拿它做是。不顺世变，就不肯拿身殉世，所以虽然隐遯在世，也没有闷。不让名成，就不肯拿身殉名，所以虽然不见是在人，也没有闷。乐则行它，解释上文无闷两句。忧则违它，解释上文不易不成两句。乐，是说没有闷。行它，是说做它。忧，是说不是它乐的。违它，是说不做。不求见在世，不求知在人，是它乐的，就做它。易在世、成在名，不是它乐的，就不做。确，是坚的样子。拔，像拔木的拔。是说它的志坚确，不可转徙到别处。九二曰：见龙在田，利见大人，何谓也？龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨。闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。吴澄注：这节解释乾九二爻辞。朱子说：正中，是不潜没跃的时候。平常话也信，平常行也谨，是盛德到极点。闲邪存它的诚，没有厌，也保的意思。吴澄说：中正解释见在田。拿下卦说，初在下，三在上，二正在中间。庸言以下解释大人。闲邪，是外物不能进。应物中，不动，所以实心不被物引，常常存在心里。善世以下，是利见的意思。善在一世，不自骄。德到人的博，人都化。大概虽然居下位，德已显，所以世上人利于见它。九三曰：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎，何谓也？君子进德修业。忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。吴澄注：这节解释乾九三爻辞。九二说大人的德，九三说君子的学。进德修业，解释终日乾乾、夕惕若。君子终日乾乾，到晚上还惕若，为什么呢？因为进它的德，修它的业。进，是说一天比一天新，不停。修，是说遍举没有遗漏。忠信以下详说进修的条目。忠信，是尽心在里，达到在外的信。心常常实，德没有时候不进。修辞立它的诚，是修辞在外，固守它在里的诚。事都实，业没有一样不修。居，跟居货的居一样。虽然没遍做，已经藏积在这里。知至、知终，是知。至它、终它，是行。可与，跟《论语》的可与共学一样。先知道到的地方，行它到它，就从它动的细微趋向善，所以说可与几。几，是进德的端。既知道终的地方，行它终了它，制事的宜都存在这里，所以说可与存义。存，跟居一样。义，是修业的方法。知至至它、可与几，是格物致知、诚意。知终终它、可与存义，是尽性至命、理在义。居上在下，解释厉。拿下体说，三居上画，所以说上位。拿二体说，三在下卦，所以说下位。不骄不忧，解释无咎。程子说：君子的学这样，所以知道处上下的道，没有骄忧。不懈知道惧，虽然在危地，没有咎。九四曰：或跃在渊，无咎，何谓也？上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也。故无咎。吴澄注：这节解释乾九四爻辞。朱子说：内卦拿德学说，外卦拿时位说。进德修业九三已全了，这里要它及时进。吴澄说：下解释在渊，进解释跃。无常无恒解释或。或，就不一定这样，所以下兼上说：有的从渊到天。进兼退说：有的没跃就潜。下在渊退潜，上向天进跃，都没法一定，所以说无常无恒。非为邪、非离群，解释无咎。从下到上，向着天，不是敢做乾上的邪，不臣。不退进，跃出渊，不是想离在下的群，做君。时当然。平日的进修本来想它及时。时到了，它上进就没有咎。舜从匹夫的贱，升帝位贵。汤武去诸侯的卑，就天子尊。是时该它可以。舜跟汤武有什么心呢？怎么是为邪、离群呢？九五曰：飞龙在天，利见大人，何谓也？同声相应，同气相求。水流湿，火就燥。云从龙，风从虎。圣人作而万物覩。本乎天者亲上，本乎地者亲下。则各从其类也。吴澄注：这节解释乾九五爻辞。鹤鸣，子跟着叫。虫雄鸣，雌应它。一鸡鸣，众鸡都鸣，是同声相应。日是火的精，取火在日。月是水的精，取水在月。磁石是铁的母，可以引针，是同气相求。湿，是下地，所以水的流趋它。燥，是乾物，所以火的燃就它。龙兴，致云，云从龙。虎啸，生风，风从虎。凡是这六样，都是同类相感召。圣人跟人也是同类，所以做在上面，万物都看见。作，是起。物，跟人一样。覩，是见。作字解释飞在天，覩字解释利见。程子说：龙德升尊位，人的类没有不归仰。朱子说：本乎天，是动物。本乎地，是植物。吴澄案：动物首在上面，亲上。植物首在下面，亲下。先拿声气水火云风六句做比，然后说圣人做，人利见它。又拿动植亲上亲下，比利见的人亲圣人，也是反复说它，拿各从其类一句总结上文九句。有人拿同声做震雷巽风的声音，同气做艮山兑泽的气，水流湿做坎水趋兑泽，火就燥做离火焚艮山，云从龙做坎震，风从虎做巽离，本乎天做震雷巽风坎月离日统在乾，本乎地做坎水离火艮山兑泽统在坤。这说法浅陋。案夫子托物广喻，不是取卦象拟的。上九曰：亢龙有悔，何谓也？贵而无位，高而无民。贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。吴澄注：这节解释乾上九爻辞。阳贵阴贱。贵，是说九是阳画。无位，是阳得不到阳位。高，是说上居上卦上面。阳是君，阴是民。无民，是纯阳没有阴。贤人，是九三。在下位，是在下卦。敌体不跟上应，所以上面没有辅。贵解释九做龙，高解释上做亢。无位、无民，贤人不做它的辅，所以有悔。但亢是天时，有悔是人事。吉凶悔吝都生在动。亢极的时候该静退，不该动进。动了才有悔。识时善处的人虽然亢，能不动，也就不至于有悔。《洪范》说用作凶，说静不做，也不凶。潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。吴澄注：这节申说乾象传的意思。下解释潜，跟象传同。时舍，是说龙在田，还在下位，没被时用。行事，是说行它进德修业的事。试，跟尝试的试一样。自试它可以跃，然后跃，不是必定跃。上，是说在天上，治居上治下。穷，是说亢。灾，是说有悔。亢有悔，是时到穷，有灾。乾元，是说拿乾德居元首的尊。用九，是变做柔，拿柔济刚，治天下，所以天下治。潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。乾元用九，乃见天则。吴澄注：这节再申说象传的意思。阳气潜藏在地里，象传说阳在下。天下看见它文明的德，化它，象传说德施普。行，就是行事的行。进德修业，时该这样，所以说与时偕。革，是变革，离下升上。有天德，位天位，所以说位乎天德。极，是穷止。三该行，上面该止，都因它的时，所以也说与时偕。刚柔适中，是天的则。则，是理有限节，没有过，没有不及。吴澄案：前面半章解释一彖六爻已完，又申说象传到两次，推演周全，看见彖爻辞义理无穷，蕴奥难尽。但单在乾卦这样，是因为它是六十四卦的首卦，所以特别致详。下面后半章重释乾卦彖爻七节，跟第二章释坤卦彖爻七节相似。乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。吴澄注：这节申说乾彖传的意思。彖传拿「大哉乾元，万物资始，乃统天」「云行雨施，品物流形」五句解释元亨，这里约它说：乾元，是开始物，能致品物流行的亨。彖传拿「乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞」四句解释利贞，这里约它说：利贞，是它情没有不利，在它性的贞。又总元亨利贞，拿始说元，美说亨，利天下说利，不说利的说什么说贞。是说乾开始物的元，能拿嘉美的亨做利，利天下，只说利贞，不说利的什么事。大概包括很大，不只一件事的贞，所以赞它说大矣哉。它说大哉乾，是因为它德这样：刚健中正，纯粹精。刚健中正，它的刚健没有过，没有不及，不偏。纯刚纯健，所以不杂，不驳。又有中正，就是至精的刚健，不是它粗的。但只有九五能当它。乾没有九五，说六爻发挥、旁通情，又说贞。发，像发矢。挥，像挥手。旁，是广。通，是达。彖传拿六位时成说圣人的贞，这里说六爻顺它的时位，发挥它的辞，让各得它的贞，所以广达它贞性利的情。说时乘六龙以御天，又说利。彖传拿这句说圣人的利，这里重说它。说云行雨施、天下平，又说亨。彖传拿云行雨施说天道的亨，拿万国咸宁说圣人的亨。这里说天下平，就是万国咸宁。君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。吴澄注：这节再解释乾初九爻辞。成德，是说里面有实，外面有名，名实两全，没有亏欠。行，是说身做的。日可见，是说显在当时，当天人都可以看见。人不能看见，叫隐。人可以看见，叫见。君子如果拿成德做行，它做的行都当时人看见。初九的潜隐晦在时，没显见，就不是说的日可见的行。做的里面实有余，外面名不足，没完成，就不是说的拿成德做行。隐没显见，是潜的象。行没完成，是要它不用。所以占说勿用。君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：见龙在田，利见大人，君德也。吴澄注：这节再解释乾九二爻辞。前面解释初九、九二都说龙德，是说圣人。再解释都说君子，是通学知利行的人说。学，是效法。有所不知道，就效知道的人，求知道它。大概理具备在心里，散在事物。事物的理有一个没明白，心里有的没尽，一定要博学周知，让万理都聚，没有缺遗，所以说学以聚它。辩，是剖决。既聚了，一定要问先知先觉的人，剖决它是不是，所以说问以辩它。宽，跟曾子说的弘、张子说的大心一样。居，是居业的居。问已辩了，一定有弘广的量，藏蓄它得到的，所以说宽以居它。仁，是心德的全、天理的公。既有拿它居的了，心德浑全，存存不失。应事接物都践它知道的，做的没有不是天理的公，所以说仁以行它。学聚它，知道它的理。仁行它，行它的事。问辩它，审别该行的，在学知以后。宽居它，存贮已知道的，在仁行以前。宽居的，就是学聚的。仁行的，就是问辩的。学到这样，就是大人，虽然居下位，它的德是君德。九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。吴澄注：这节再解释乾九三爻辞。九三重刚而不中七字做一句，下面九四同。重刚，是说重乾：九三居下乾的终，接上乾的始。九四居上乾的始，接下乾的终。正当重乾上下之间，所以都说重刚。不中，是已过九二，没到九五。不在天，就不是上卦的中。不在田，就不是下卦的中。处在下面的上面，是危地。拿它重刚，用在学上，能乾乾不懈，又因晚上的时，惕若知惧，就虽然处危地，没有咎。九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也。故无咎。吴澄注：这节再解释乾九四爻辞。六画卦，三跟四都是人位。但九三下履二地，是人常常住的地方。九四上戴五天，在人头上面空虚之间，所以说中不在人。不在天、不在田，又不在人，就没有依倚停驻的地方，所以疑没决。可以到天，就从渊跃出，经过四，上到天。如果没到天，就还在渊潜，没到望四跃。大概四的位置可以经过，不是可停驻，一定要审它可以跃，然后跃，才没有咎。夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？吴澄注：这节再解释乾九五爻辞。九二、九五都是大人。前面解释九二盛说它的德，解释九五不说它的德，只说人利见。到这里再解释，才说九五大人的德，跟前面解释的互相补。夫天专说它，就是道。这里虽然兼地说天地，说天地，但跟专说天一个字一样，是拿它主宰的理说，不是轻清的气做天、重浊的质做地。日月、四时、鬼神都是天地的气做的：气有象，照临的，是日月。气循序运行的，是四时。气往来屈伸，生成万物的，是鬼神。名虽然不同，实在一样。它所以明、所以序、所以能吉能凶，都是天地的理主宰它。天地拿理说，所以说德。日月四时鬼神拿气说，所以说明、说序、说吉凶。程子说：天地是道，鬼神是造化的迹。大人跟天地、日月、四时、鬼神合，是合在道。朱子说：日月四时鬼神是指形而下的。人跟天地鬼神本来没有二理，只是被有我的私遮蔽，困在形体，不能相通。大人没有私，跟道做体，哪有什么彼此先后可以说呢？先天不违，是说意做的，默默跟道合。后天奉时，是说知道理这样，奉它行它。吴澄说：人不能违，所以圣人做，大家都利见它。亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎。吴澄注：这节再解释乾上九爻辞。进退说人事，存亡得丧说时命。得跟存的时候，是进的时候。丧跟亡的时候，是退的时候。只知道得跟存，进，不知道丧跟亡，退，所以亢。知道进有退，存有亡，得有丧，处它至当，各得它的理正，就可以不亢，没有丧亡的祸。所以只有圣人能这样。知进退存亡下面不再说得丧，是省文。第二章，释坤卦彖爻之辞。坤至柔而动也刚，至静而德方。后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。吴澄注：这节申说坤彖传的意思。彖传说至哉坤元，这里说它说的至哉，是拿它柔静到极点，又刚方。坤体里含乾阳，像人肺藏的气，所以说至柔。但它的气将一动，辟的时候，乾阳的气直上出来，没有能挡它，所以说刚。刚就是六二爻辞说的直。乾运转不停，坤体颓然不动，所以说至静。但它生物的德普遍四周，没有地方欠缺，所以说方。方就是六二爻辞说的方。坤的元是六二。乾的九五不只刚健，能中正，所以是乾元的大。坤的六二不只柔静，能刚方，所以是坤元的至。彖传说后顺得常，这里说后就顺，得它主，是有坤道的常。彖传说含弘光大，这里说静翕的时候含万物生意在里头，动辟就化生万物，光辉。彖传说乃顺承天，这里说坤道的顺，承天的健，顺天的时行。积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故。其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。易曰：履霜，坚冰至。盖言慎也。吴澄注：这节解释坤初六爻辞。做善就有福庆，做不善就有祸殃，是必然的理。但都从小积到大：小善积成大善，福庆也大，成余庆。小不善积成大不善，祸殃也大，成余殃。程子说：家积的善，福庆到子孙。积的不善，灾殃流到后世。大到弑逆的祸，都是因积累到，不是朝夕能成的。朝跟夕渐，不可以长。小积成大。辩它在早，让百姓下面的恶没有办法成，就像履冰的戒。吴澄说：履霜在纯坤将用事的开头，知道阴开始凝，渐盛，坚冰一定到纯坤已用事以后。不善的积，一定成大祸殃，也像这样。防微杜渐的人该慎它在开头，不可以坐等它从渐积到极点。直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外。敬义立而德不孤。直方大，不习无不利，则不疑其所行也。吴澄注：这节解释坤六二爻辞。象辞说的直，是说坤体上下。方，是说坤体东西南北。这里就人说：直，是说它心体的正。方，是说它制事的义。正存在心里，像物直不斜倚。义应在外面，像物方不亏缺。程子说：君子主敬，直它的内。守义，方它的外。敬立，内直。义形，外方。义形在外，不是只在外。敬义既立，它的德盛。德不孤。没有用的不周，没有施的不利，谁做疑呢？朱子说：不孤，是说大。吴澄说：两者对峙，叫立。有敬直，没有义方。有义方，没有敬直，就独不两，孤不可以做大。敬义两立，德才不孤。解释直方，然后大。解释无不利。阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。吴澄注：这节解释坤六三爻辞。项氏说：阴虽有美，含它，绝句，拿含连下文，读的人不对。吴澄说：阳明阴晦，阴虽然有章明的美，也含藏在里头，不显露。阴是做臣的道。所以臣拿它从王事，不敢居它完全的功。大概地道只得天道一半，妻道臣道都这样。无成，是没有全功。天开始物，地代天生物，终天的施。代，跟继一样。继阳后面，终它。不有它开始，只有它终了。缺它一半，不完全，所以说无成。夫倡在前，妻随在后。君令在开始，臣行在终了，也是无成，代有终。天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。易曰：括囊，无咎无誉。盖言慎也。吴澄注：这节解释坤六四爻辞。上卦是天，下卦是地。上下体不相应，有天地否隔的象。四居上下体的中间，所以发这义。四变成刚，就像否卦的初六、九四，也是天地不交。变化，是天地交，变化生万物。这是拿小气数说，一年的春夏。闭，是天地不交，闭塞不相通。这是拿大气数说，一运的秋冬。春天夏天，天地变化，草木蕃。秋天冬天，天地闭塞，草木瘁。年的气这样。盛世君臣和同，贤人出。衰世君臣乖隔，贤人隐。运数这样。各说它一种，互相补。有人说都说运数，只盛衰治乱像一年的春夏秋冬。草木蕃，是《召南》说的朝廷已治，庶类蕃殖。贤人隐，是《洪范》说的百谷不成，俊民用微。项氏说：草禾还蕃，何况人呢？说盛，要它终。贤人隐，物跟着它。说衰，记它始。程子说：天地交感，变化万物，草木蕃盛。君臣相遇，道亨。天地闭隔，万物不蕃。君臣道绝，贤人隐遁。四在闭隔的时候，括囊晦藏，就虽然没有令誉可得，没有咎。是说该慎自守。君子黄中通理，正位居体。美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。吴澄注：这节解释坤六五爻辞。爻辞说黄裳，是说拿中央的颜色做下体的饰，拿来比君子的德，美在中心，形见在身，做事业。黄中，是黄色在中间。通，是达。理，是身的肤腠。东方青，南方赤，西方白，北方黑，都是偏位。只有中央黄色是正位。居体，是居下体。黄在中间，外达到身的肤腠，是拿正位的颜色做裳，居在身的下体。美在其中，是说黄中正位。畅在四肢，是说通理居体。君子发在事业，饰它的身，从它中心德美的极点。所以从中心发，做饰身的事业，也像在中间黄色的美，做饰身的裳。裳盖的二足，说四支，是立言的方法这样。项氏说：黄中、正位、美在其中属黄字，通理、居体、畅于四支属裳字。阴疑于阳，必战。为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也。天玄而地黄。吴澄注：这节解释坤上六爻辞。疑，像《礼记》疑在臣、疑在君、疑女在夫子的疑，是说跟它并列。六阴同类，同类里一阴单独疑在阳，五阴肯从它吗？一定跟它战。战，是五真阴敌一伪阳。坤本来没有阳，上六变做阳。如果不称龙，就看不见它已变成阳。虽然已变成阳，本质是阴，所以它遭伤，称血，看见它虽然变成阳，没脱离阴类。血，是阴的伤。上六的阴跟真阴不同，所以它的血玄黄。如果真阴，只有黄，没有玄。大概玄，是新变成阳的颜色。黄，是旧质做阴的颜色。玄黄的血相杂，有天阳的颜色，又有地阴的颜色，看见它不是臣，也不是君。项氏说：玄黄，是上下没有分别，说的杂。说疑在阳、嫌在无阳、还未离它的类、天地杂，都是说阴像阳、臣像君。楚公子围美啊，是君吗？但终究死在野外，又有什么利呢？第三章，释上经八卦九爻之辞。危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。易曰：其亡其亡，系于苞桑。吴澄注：这节解释否九五爻辞。自处在危，就是自安它位的方法。凛然像将亡将乱，就是所以常常保它存、常常有它治。九五否将完了，还不忘戒惧这样。大概在安存治的时候，能不忘危亡乱的祸，所以身的位置得以安，国家可以保它长久存、长治。爻辞亡字，是失物的亡。文言说的亡，是亡国亡家的亡。案《系辞传》说明中古圣人忧患的深意，拿一句话盖它，说其辞危。这传在乾坤二卦外解释各爻辞，先说危一个字。夫子的意思，也是文王、周公的意思。同人先号咷而后笑，君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。吴澄注：这节解释同人九五爻辞。君子的道不都同。拿身的行说，出处有的不同。拿口的言说，默语有的不同。但一人的心既同，言行不必同，没有能间它同的。所以同心人的行，比像最利的器，可以断最坚的金，没有物能梗碍它。同心人的言，比像幽生的兰，自有远闻的香，没有物能障隔它。九五六二心同一中正，先暂时被三四间隔，号咷。后来终得相遇，笑。大概心同，不是三四能梗碍障隔的。易曰：自天祐之，吉无不利。祐者，助也。天之所助者，顺也。人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利也。吴澄注：这节解释大有上九爻辞。天，是说上九。顺，是说六五得坤柔中。人，是说九四。信，是说九四刚实。六五履刚实的四，履的是信。五是心位，能思，得坤中的顺，思它顺。顺上九的阳。上九阳刚是贤，六五尊它在自己上面，尚的是贤。六五有履信、思顺、尚贤的德，不只九四的人帮它，上九的天也帮它，是从天祐它。该它占吉，而且没有不利。劳谦，君子有终，吉。劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。吴澄注：这节解释谦九三爻辞。劳，是竭它的力。劳是有功的本，有功是劳的效果。厚到极点，是说不是气量浅薄的人能做的。德言盛，解释劳字。礼言恭，解释谦字。言，是助辞，像《说卦传》的说言、《诗经》的薄言、驾言。致恭，是说劳能谦。存它的位，是说有终吉。程子说：有劳不自矜伐，有功不自以为德，是它德弘厚的极点。说拿它的功劳自谦，下在人下面。拿它的德，很盛。拿它自处的礼，很恭。这就是谦。存，是守。致它恭巽，守它的位，所以高不危，满不溢，因此能终吉。君子履谦，是它平常行，不是说保它的位做它。说能致恭，所以能存它的位，像说做善有令名。君子难道为令名做善吗？也是说有令名是做善的缘故。知几其神乎。君子上交不谄，下交不渎。其知几乎。几者，动之微，吉凶之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：介于石，不终日，贞吉。介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。吴澄注：这节解释豫六二爻辞。知几，是说知道它在事没显著以前，所以是神。君子，是说六二有中正的德。上，是说六三。下，是说初六。六二上比三，下比初。但六二中正，初三柔邪，虽然比近，不同情。交不谄，不渎。大概九四拿不中不正做豫乐的主，三比它，初应它。初三是四的党。六二中正自守，不肯阿附四的权势，所以虽然四的党，也不跟它深交。杜绝阿附的事在几微的时候。所以说它知道几乎。几，是动的开始，端很细小。要终了说它，后来有的说六二贞吉，有的说初三凶悔，都拿阿附不阿附判它，该辨别在开始。它开始吉凶虽然没显著，端可以看见，所以说先见。作，像作者七人的作，是说起去，退处。穆生得免申白的祸，是能见几做它。刘柳终陷伾文的党，是不能见几做它。二介在三，虽然没放脚在四的刚上，已知道它像石。是说三做互坎下面画，跟四同体。宁用终日，是说虽然跟三比，不久留在三，速退处二，自守它。见得早。几动在先，虽然微，吉凶先见的就彰。六三做比的虽然柔，它前面做四的就刚。知道动的微，已知道它后来必彰。不等看见吉凶，才知道它彰。知道比的柔，已知道它前面有刚。不等近九四，才知道它刚。不是知几，谁能这样？程子说：看见事几微的人，看见一定早。像交在上，拿恭巽过，就做谄。交在下，拿和说过，就做渎。君子看见几微，所以不至于过。几，是开始动的微，吉凶的端可以先见，没显的。明哲看见几就动，怎么等终日？断，是分别。它判别可以看见。微跟彰、柔跟刚相对。君子看见微，就知道彰。看见柔，就知道刚。知几这样，众人仰它，所以说万夫的望。小人不耻不仁，不畏不义。不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。易曰：屦校灭趾，无咎。此之谓也。吴澄注：这节解释噬嗑初九爻辞。小人愚下，不知道不仁的事可耻，不知道不义的事可畏。所以不拿利诱它，不能劝它做善。不拿威慑它，不能惩它做恶。噬嗑的初，是听讼开头。初九是初犯的人。逮捕刚到，情实没明白。拘拿足械，防它走，等待审问。等到既审问，没有可罪的，得释放，免它。小人一受小威的惩，因此知道耻、知道畏，拿受大刑做戒，终身不敢做恶，这一个小惩反做小人的福。所以暂时戴灭趾的校，终究没有再犯的咎。善不积，不足以成名。恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益，而弗为也。以小恶为无伤，而弗去也。故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校灭耳，凶。吴澄注：这节解释噬嗑上九爻辞。做善一定有利，从小善积成大善，然后成名。做恶一定有害伤，从小恶积成大恶，然后灭身。小人没有知，拿人尝做小善，没成名，就以为没有益，不做它。拿自己尝做小恶，没灭身，就以为没有伤，不去掉它。于是长恶不改，犯罪到极点。噬嗑的终，是听讼终了。上是怙终的人。狱辞已具，罪名已定。锢拿首械，表它的罪犯，等待刑。这积成大恶，不能再掩盖。犯到大罪，不能再解脱。所以既荷灭耳的校，终究受刑诛的凶。文言灭身的灭，是灭死。经文灭耳的灭，是灭没。颜氏之子，其殆庶几乎。有不善，未尝不知。知之，未尝复行也。易曰：不远复，无祗悔，元吉。吴澄注：这节解释复初九爻辞。项氏说：殆，是将。庶，是近的辞。朱子说：是说近道。程子说：颜子没有形显的过。夫子说它庶几，没能不勉，中它想，不超过矩，是有过。但它明刚，所以一有不善，没不知道。既知道，没不马上改，就是不远复。过既没成形，改了，有什么悔呢？复，是阳反来复。阳是君子的道，所以复是反善的意思。初阳来复，处卦开头，复最先。不远复的。失了才有复。只有失不远，复了，就不至于悔。初六：借用白茅，无咎。苟错诸地而可矣，借之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物，薄而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。吴澄注：这节解释大过初六爻辞。苟，跟若一样。慎，是谨敬。薄，跟轻一样。术，跟道一样。大过的时候，四阳过盛。初六拿卑弱的阴在下面，承借四阳，它谨敬也过甚。比像祭物，如果只放在地上也可以了，还一定借它茅，谨敬到极点。茅这物虽然轻，不是可以重的，用它借祭物，它的用可以重。人能谨敬在这做的道，凡事都没有失。蔡氏说：天下的事，过就有失。只有过在慎，没有失，所以没有咎。第四章，释下经八卦九爻之辞。易曰：憧憧往来，朋从尔思。天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑。天下何思何虑？日往则月来，月往则日来。日月相推，而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来。寒暑相推，而岁成焉。往者屈也，来者信也。屈信相感，而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。吴澄注：这节解释咸九四爻辞。九四变刚做柔，舍它正应的感，意憧憧不定，亲近比的感。四往感五，五因四的感，来感四。私意相感，不是这心正理的感。夫子先说人心定应寂然的感，说明九四憧憧不对。再说天道往来自然的感，说明四五往来不对。思，是心的用。虑，是谋度它的事。归，是归的处。致，是到的地方。都说心。心体虚灵，像止水明镜。没跟物接，寂然不动，有什么思呢？既跟物接，应它各有定理，有什么虑呢？理在心里同，因事不同，做的涂各殊。理在心里一，因事不一，发的虑有百。涂虽然殊，虑虽然百，应事的理同是一。所以定心应事，动没动，也有什么思虑呢？这就是人心定应寂然的感。像九四憧憧，怎么像这样呢？因日往，有月来。因月往，有日来。二曜相推，相继，明生不缺。因寒往，有暑来。因暑往，有寒来。二气相推，相代，岁成不缺。往的屈感来的信，来的信又感往的屈，有明生、岁成的利。这是天地往来自然的感。像四五往来，怎么像这样呢？夫子既拿屈信两字解释往来相感，又拿物理的屈信、圣学的屈信说它，广它的意。尺蠖不屈，它的行不能伸。既伸，再行，又屈。龙蛇不蛰，它来年的身不能奋。既奋在来年，又蛰。这是物理的屈伸相感。义理精明，应物有定，神不外驰。进的没有出的，里的屈，就是所以致极它外的用，屈感信。日用合宜利，每件事恰当，身住的地方随处安。外的信，就是所以增崇它里的德，信感屈。这是圣学的屈信相感。因说圣学交相养、互相发，工力到这里，就没有加的了。过这里往前，是更进向前。未之或知，是说不是人能知道的。朱子说：从这里以上，也没有用它的力的地方了。到了穷神知化，是德盛仁熟，自致的。吴澄说：穷神，是究竟到这里，心存的跟天地的是一。知化，是了悟到这里，身行的跟天地的事一样。作易者，其知盗乎？易曰：负且乘，致寇至。负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰：负且乘，致寇至。盗之招也。吴澄注：这节解释解六三爻辞。作易的人，是做爻辞的圣人。坎体的阴画是盗，就是爻辞说的寇。思，是语辞。六三负四，乘二。九四做互坎中画的君，拿它互坎下画的民，据处六三的位置，夺它。六三在四下面，没有顺戴的恭，慢它上面。在二上面，有凌乘的僣，暴它下面。所以声它暴慢的罪，伐它。慢藏诲盗、冶容诲淫八字，大概旧有这话，引它证六三招盗。但招的盗能夺六三不据的位置，能伐六三可罪的恶。它夺它，该当。它伐它，有名。也跟发藏取货的盗不同。说它是寇：凡是可以自己，擅兴夺人、伐人的，它的事虽然当、虽然有名，也是寇盗。程子说：作易的人知道盗吗？是说盗乘着空隙来。如果没有空隙，盗怎么能犯？负它乘它，不是安的。所以盗乘着空隙，夺它。满假慢上暴下，盗就乘它的过恶，伐它。伐，是声它的罪。货财轻慢它的藏，是教盗取它。女子天生冶它的容，是教淫的人暴它。小人乘君子的器，是招盗夺它。易曰：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。吴澄注：这节解释解上六爻辞。翰飞到天的，是隼。三四五互坎是弓，上六变，上体成离是矢。九四上卦的君，是爻辞说的公，射它的人。君子就是九四。有弓矢的器在身，一定得到时到上六，然后动。大概解拿二阳解四阴的难，初三五三阴已被九二解了。上六住最远，九二的力不能到它。九四的力也只可以到三阴，只有上六一阴的难没解。等到上六变柔做刚，成离矢的镞，九四矢的镞能到上六到天的隼。所以九四的动没有结碍，一出能有获，是等到器成的时候动。上六没变，九四的弓虽然具备，矢还没具备，是弓矢两器没完全。上六既变成离，弓具备，矢具备，器成了。括，是结碍。成，是完全。程子说：行一身到天下的事，如果没有器，跟不拿时动，小就括塞，大就丧败。自古喜欢有为，没有成功，有的颠覆，都是因为这个。天地絪缊，万物化醇。男女构精，万物化生。易曰：三人行，则损一人。一人行，则得其友。言致一也。吴澄注：这节解释损六三爻辞。凡是物相合，可以二，不可以三。是因为拿一合一，情专。拿一合二，情分。所以三人行，有余，该损它一。一人行，没有对，该益它一。然后二个人相跟，情专，致在一，不二在别的。夫子因此拿天地的阴阳、男女的牝牡说它。絪缊，是气的交。构精，是形的交。天地二气交，所以物拿气化的，气浓厚，能醇。男女二形交，所以物拿形化的，精凝聚，能生。这气形的相交，拿二跟三人损一、一人得友的意思合。大概二样理同，都说它拿一合一，所以能致一，不二。君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不兴也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：莫益之，或击之。立心勿恒，凶。吴澄注：这节解释益上九爻辞。安它的身，是说循理，身康安。动，是说从自己到物，变动它的百姓。易它的心，是说阙志，心和易。语，是说从里头达外面，告诉它的百姓。定，是前定。交，是下交在百姓。是说先施在百姓，固结它。求，跟责一样。是说责它爱戴归向。修，是说安身、易心、定交三样都没有缺。全，是说百姓兴起，跟它。想胜理，身多危，不足够率人，所以动它，百姓不兴。喜气胜志，心多惧，不足够感人，所以说它，百姓不应。合没有交，求它，百姓不跟它：没有固结它的百姓在先，求它报上，百姓不帮它。益，是拿上益下。上九的君该益六三的百姓。现在不能利益它的百姓，反而有时击害它的百姓，是上的先施没有交结它的百姓，求百姓报上，百姓报的也像君施的。君不益它的百姓，百姓也不跟君。君有的击它的百姓，百姓也有的伤君。百姓不跟它，伤它的人到。这就是曾子说的出在你身上，反在你身上。《孟子》说的百姓今后能反它。上九没有益百姓的心，有的害百姓的心，该速改变这心，不可以恒。所以爻辞戒它说立心勿恒。莫益它、或击它的意思尤其足够示训戒，所以夫子发明君民施报的理这样。大概因经文凶字，生出这意思。解释爻辞只取定它的交一句，因泛到安它的身、易它的心两句。易曰：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死其将至，妻其可得见邪？吴澄注：这节解释困六三爻辞。非所困、非所据，是说六三不当乘九二。六三拿不中不正的柔，乘九二刚中的上面。它的《周官》说的罢民有过恶，跟困在石的，过恶还轻，坐在嘉石。有的三日，有的五日，有的七日，有的九日，有的旬有三日，免了，没到法。耻它，所以说名辱。据在蒺藜的，过恶加重，放在丛棘里。进圜土收教它，能改的，有的一年，有的二年，有的三年，舍了。不能改，出圜土的，杀。已到法，刑罚将到，所以说身危。先困辱在坐石，后据危在蒺藜。从辱到危，不能改它的过恶，一定到死，所以说死将到。它是说的将然。虽然暂时回家，妻已离异，所以说妻怎么可以看见呢？详见经注跟象传注。德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。言不胜其任也。吴澄注：这节解释鼎九四爻辞。九四阳画离体，跟初正应，阳刚有德的人。但居柔，它的德薄。上体近君，它的位尊。离明有知，但没中，它的知小。三牲大烹，它的谋大。德知在自己，力靠在别人。初六正应，柔弱，它的力小。鼎重器，有公餗实它，它的任重。有大德的人，职位可以尊。德薄就不足称它的位。有大知的人，图谋可以大。知小就不足周它的谋。有大功的人，负任可以重。力小就不足胜它的任。德不称它的位，知不周它的谋，力不胜它的任，很少有不到祸的。程子说：四下应初，初阴柔不胜任，像鼎折足，覆公上的餗。吴澄案：解释爻辞取力小任重的意思，因说到前面两句。不出户庭，无咎。乱之所生也，则言语以为阶。君不密，则失臣。臣不密，则失身。几事不密，则害成。是以君子慎密而不出也。吴澄注：这节解释节初九爻辞。初九当节开头，慎守它的正，不轻动，像人在里面，不轻出到户外庭院。夫子认为人慎言，不轻出在口，也该这样。阶，跟说的所由一样。祸乱生的，每次从言语。君不慎密它的言，臣有的受祸，因此失去它的臣。臣不慎密它的言，身有的受祸，因此失去它的身。几密的事没显在外面，不可以让人知道。如果不慎密它的言，有的漏泄，因此成患害。所以君子慎密它的言，不敢轻出，是节。这爻辞象慎动的节，夫子拿发言的辞解释它。程子说：在它节的只有言跟行。节在言，行可以知道。言该在先。鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民。行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也。可不慎乎？吴澄注：这节解释中孚九二爻辞。鸣鹤，是说九。在阴，是说二。君子居室，像鹤在阴。出言善，像鹤鸣。千里之外应它，是说九二远得九五的应。何况近的呢？是说九二近得六三的和。如果出言不善，就反过来：远不孚，近也不孚。怎么有九五的应、六三的和呢？言出在身，加在百姓，解释鸣鹤在阴、其子和之两句。言，是九二的鸣。出在身，解释鹤在阴，是说言从二开始。二刚画，是鹤的身。加在百姓，解释子和它，是说言到三。三柔画，是二的百姓。行发在近，见在远，解释我有好爵、吾与尔靡之两句。行，是九五的好爵。发在近，解释我有，是说行先到四。四近比，所以说近。见在远，解释尔靡它，是说行形显在二。二应位，所以说远。二五拿中实相感应，所以九二近得六三同体的孚，远得九五同德的孚。九五近得六四同体的孚，远得九二同德的孚。枢，是门枨。机，是弩牙。枢一发，门动。机一发，矢去。言行发，有善不善，远近应违各不同。应主荣，违主辱，也像门动有开合，矢去有中不中。言行不只可以动人，又可以动天地。君子怎么可以不慎它的言行，出善言善行呢？九二的言近感三，远感五，诚动人，上动在天。九五的行近感四，远感二，诚动人，下动在地。天地不是有二地，也是天。拿卦位上下分属，就这样。