卷八

易纂言卷八元呉澄撰系辞下传八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者生乎动者也【八卦成列谓乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八相次也象谓文王所名之卦在其中者谓包含于其中也因而重之谓因八卦而重之为六十四也爻谓周公所系之辞变者蓍之变命犹名也动者人之动已有八卦之时犹未有六十四卦之名也已有重卦之时犹未有三百八十四爻之辞也刚柔二画虽能相推变化然蓍未变则未有九六也系辞虽名为吉为凶然人未动则未有吉凶也虽未有之而其理已具故曰在其中矣吉凶悔吝因人之动而后有周子曰吉一而已动可不慎乎澄谓此承前篇卒章言蓍卦之象辞变占曰在其中者凡四一象二爻三变四动爻者辞也动则有吉凶悔吝之占焉前篇动者尚其变而此以动属占者动因变而得占也】刚柔者立本者也变通者趣时者也【刚柔之画其体一定如木本之植立因蓍之变其用相通随时所遇趣而就之刚或化柔柔或化刚也此承刚柔相推变在其中之语而言蓍之变】吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也【贞谓正主之也吉凶二占正主于一胜吉胜则无凶凶胜则无吉非如悔吝之可吉可凶也观犹示也因吉凶之正主于胜遂言天地之文理正主于示人日月之往来正主于明照而天下人事之动则正主于一而不可以二不吉则凶不凶则吉所谓贞胜也此承吉凶悔吝生乎动之语而言蓍之占】夫乾确然示人易矣夫坤隤然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也【乾谓天坤谓地非卦名也确刚健貌隤柔顺貌天地之贞观者天则刚健而示人以易地则柔顺而示人以简周公之爻文王之象则亦效像天地而示人以易简也此承象在其中爻在其中之语而言卦之爻与象】爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞【内谓易书之内外谓易书之外爻象无非示人以动而趋吉之理然其动在乎易书之内实未尝有动之事也人之动如是而吉不如是而凶则着见于人事而在乎易书之外矣以蓍之变决其嫌疑定其犹豫而勇于趋事则功业之成皆因蓍之变而着见也以上言辞言象言吉凶之占言见乎变四者备矣而又以一句结之谓圣人与民同患之情皆于易而着见此辞字兼彖爻言也圣人之道四而独归重于辞盖此篇为系辞之传故也】【传六之一章凡百四十六字趣立树切胜绳证切观古唤切夫音扶确苦各切易以豉切隤同捸切见经电切诸本皆至下章禁民为非曰义为一章今案天地之大徳曰生与此文不相属当为下章之首属之欲切】天地之大徳曰生圣人之大寳曰位何以守位曰人何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义【生生不已者天地之大徳然天地生物生人又生与天地合徳之圣人命之居君师之位为人物之主而后能使天地之所生得以各遂其生也苟或但有其徳而无其位则亦不能相天地而遂人物之生故位为圣人之大寳大寳谓大可贵重守谓保有之必得众人之归向乃能保有君师之位聚谓养之而使蕃盛众多财者天地所生之物以养天地所生之人故聚人以财也理谓以道取而用之理财必正其辞谓取其所当取可取言之而无悖无愧者禁谓防制之盖财者民之所同欲争盗之所由起必设法令以禁其为非使之不敢争不敢盗义者事理之宜理财之所宜理禁民之所不宜为夫是之谓义以下言五圣人之制作皆聚人理财之事】古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情【包牺氏大昊也气之有文者曰象形之有理者曰法汉书艺文志相地为形法家天有雷风日月雷风气也日月象也言象可以兼气地有水火山泽水火质也山泽形也言形可以兼质鸟兽之文谓动物地之宜谓植物身就人而言物该服食器用而言通同之也神明天地之气象形质妙而叵测显而可见者也徳若健顺动入陷丽止説及鼔之散之润之烜之之属类似之也万物凡动植人噐皆是情犹言其意义也羲皇观于天地观于动植近取逺取洞见两间自然之易乃画竒耦二画交互成八卦以象之而天地万物悉不外是故与其徳同而与其情无不相似也天开地辟之后不知其防万年矣而洪荒朴略未有文字至羲皇始画八卦实肇人文之端故将言制作之事而首言此也】作结绳而为网罟以佃以渔葢取诸离【以散丝散麻绊紧而合之曰结结之以为绳也网以取兽曰佃罟以取鱼曰渔或曰网罟通用上古之时已有结绳矣作之而为网罟者羲皇也或曰结绳而治亦自羲皇始结绳网罟二事结绳以防欺诈因以为网罟而佃渔也二説未详孰是盖者不敢决定之辞圣人非必模仿此卦以制此器其象相类尔又此时未有重卦之名借后本所立卦名言之故不决定其辞而曰葢离谓重离重离两目相承边实中虚为物所丽结绳网罟之象人无爪牙不能敌兽之猛羲皇以前兽每食人既有网罟之后人始能取鱼兽以食之而免为兽所食大哉圣人之仁乎】包牺氏没神农氏作斲木为耜揉木为耒耒耨之地以教天下盖取诸益【神农氏炎帝也斲谓削而锐之耜者耒首揉谓揉而曲之耒者耜柄教天下者古未有粒食神农始教民稼穑者也益之二三四互坤地也上巽二阳象耒之自地上而入下震一阳象耜之在地下而动也】日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑【案周官有三市此独言日中者或剏市之初惟用日中后王乃増朝夕二市与噬嗑上离日中之象离中虚可藏货市之象震动而前致民之象震二柔画为民离明万物相见聚货之象离二刚画富实货也一刚一柔相间有相交相易之象退谓交易既毕而归其家各得其所谓以其所有易其所无而归各得以遂其愿济其所用也】神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久【黄帝轩辕氏尧陶唐氏舜有虞氏也通其变者通其所当变之事使不至于穷也变而无迹曰化上古之时民与禽兽无异有网罟而鲜食者有耒耜而得艰食者艰鲜既奏而又为市以质迁其有无则与禽兽稍异矣然民用之未备者犹多也风气渐开不可如朴略之世此穷而当变也变之则通而不穷矣其能使民喜乐不倦者以其通之之道神妙不测变而不见其迹使于民而民皆宜利之故尔凡易之道穷则必变而通之然后可以久而无弊黄帝尧舜之通其变者易之道也九事皆黄帝时而并言尧舜者肇始于黄帝而极备于尧舜也不言少昊颛顼帝喾者承黄帝之后因之而无所损益也】黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤【衣上体之服裳下体之服上古以禽兽羽毛草木华叶蔽其体至此始以丝麻为衣裳也上衣下裳如天尊地卑上下分定故天下治乾画竒象衣之缝合为一坤画耦象裳之前后殊为二】刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通盖取诸涣【刳木者刳空其中为舟以浮水剡木者剡薄其端为楫以运舟水所阻隔道路不通则以舟楫渡而济之也涣巽木在坎水之上二三四五上舟虚之象初耦二楫运于舟后之象】服牛乘马引重致逺以利天下盖取诸随【服者以轭加其项而使之引重载乘者以衡加其背而使之致达道随下震自坤而变坤为牛一竒画在后者象所引之重物也上兊自乾而变乾为马一耦在前者象前路开通无碍而可以致逺也】重门击柝以待暴客盖取诸豫【郭门城门为重门击拆所以警夜而防奸盗也暴客谓奸盗豫前二耦画重门之象九四一竒画而动体击柝于门内之象坤三画在下民安居于内而无暴客侵陵之象】断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过【杵以舂臼以容用之捣去粟殻而得米其利便万民亦犹渡水之得济也小过横而观之中二竒画象木杵内外四耦画象地臼】弦木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下葢取诸睽【弧木弓也兵器不一弓矢所及者逺为长兵威天下者示有警备而使之畏也坎象弧者中弣强而上下两弰弱也离象天者前镞后栝实中笴虚也暌三四五互坎弧象二三四互离及上体之离皆矢象】上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮【上古谓黄帝以前穴居土中营窟也野处木杪橧巢也后世圣人谓黄帝尧舜也外垣四同曰宫户牖之内曰室栋檩之上隆者宇椽之下垂者有栋宇而成屋则可以障风蔽雨大壮下四刚栋承上而隆之象上二柔宇覆下而垂之象】古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过【厚衣之以薪谓以薪承借其下而寘尸焉复以薪盖覆于其上也中野野中也不封不封土为坟也不树不树木以识也防期无数哀尽则止无卒哭祔练祥禫之日数也棺内棺椁外棺也凡竒画为长耦画为短大过中四长画九二棺底木也九三九四棺两傍木也九五棺盖木也初上二短画上六棺前端木也初六棺后端木也】上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬【结绳説者谓民淳事简结绳以为信大事大其绳小事小其绳以识别也书以刀笔画木简为文字也契以木刻一二三四之画而中分之各执其一合之以为信也契者书之始也契惟以画记数而已书则有指事象形之变有文字则可以治百官之事察万民之情矣书契自一画二画三画四画始至五画则为又盖至五而穷也穷则变夬有五奇画象书契之一二三四五至六则变矣故上画耦者竒之变也又象契之上端分为二之处十三卦之制作自画卦而始至书契而终盖万世文字之祖肇于画卦而备于书契也】是故易者象也象也者象也【此章之首第一节总叙以起下文自包牺至书契十四节言制作之事而以是故总结之谓易卦皆器物之象象者像似之义圣人制器皆与卦象合也】彖者材也爻也者效天下之动者也【既结一章之意矣因象而及于辞谓文王彖辞以六画之象而论一卦之材质周公爻辞以一画之象而效人所作为之事】是故吉凶生而悔吝着也【又以是故结上文二句谓彖爻如此故生出吉凶而使人趋避着明悔吝而使人警悟也】【传六之二章凡四百二十九字守位曰人旧本人作仁陆氏曰王肃卞伯王桓玄明僧绍作人耒耜旧本耜作耨晁氏曰王昭素云诸本或作耜乃合上文澄谓传写者譌右傍防字为辱也今正之通则久下旧本有是以自天祐之吉无不利十字系文言传释大有上九爻辞错简重出以济不通下旧本有致逺以利天下六字陆氏曰一本无今案此六字见下文羡文重出也包白交切王于况切柝天作切厚衣于既切注相天地息亮切后相地同夫是音扶叵平可切止説音曰烜沉逺切合之音閤二市与音余相间居限切喜乐音洛分定封问切重载亲采切舂黍容切弣封古切弰新巢切镞子本切笴见汗切僧音曽垣音袁檩林锦切借晴夜切寘音至复以扶后切覆孚后切以识音志后识别同潭汀坎切别彼列切】阳卦多隂隂卦多阳其故何也阳卦奇隂卦耦其徳行何也阳一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也【阳卦震坎艮也皆一阳二隂隂多于阳隂卦巽离兊也皆一隂二阳阳多于隂故者其迹之粗徳行者其理之精先粗后精两设问而两荅之也阳卦数奇多阴则一竒二偶合成五数隂卦数耦多阳则一耦二竒合成四数数分竒耦以荅其故之问阳画为君隂画为民阳卦一君统二民寡能治众主必致一得理之正为君子之道隂卦一民事二君土无二王物不两大非理之正为小人之道道分君子小人以荅其徳行之问】乾坤其易之门邪乾阳物也坤隂物也隂阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳【上文既言六子之卦此乃言六子自乾坤而生也易谓六子以竒耦相易而成卦故曰易乾坤者六子之所从出故曰门物犹言画也射礼画于地者亦曰物乾三画皆阳故曰阳物坤三画皆隂故曰隂物乾阳之徳坤隂之徳交互相合以生六子而震坎艮有一刚二柔之体巽离兊有一柔二刚之体此八卦者与天地神明一也故曰体曰通体谓以之为体也撰犹言所为也体天地之撰以卦象言通神明之徳以卦徳言】其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪【此又言六十四卦自八卦而生也名谓重卦之名离谓不一越过也于叹辞稽推考也文王所称五十六卦之名虽其义不一而皆不过自八卦中出叹其推考重卦两体与八卦所象相类而立名之意见其遭遇衰世忧患危惧是以推考如是其精防也】夫易彰往而察来而防显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣【以上三节首言六卦之体次言六卦本乎二卦而为八又言重卦本乎八卦而为六十四此以下总上三节而言文王之彖辞彰往即藏往也谓明于天之道而彰明已往之理察来即知来也谓察于民之故而察知未来之事微显即神徳行也谓以人事之显而本之于天道所以微其显阐者阐而显之也阐幽即显道也谓以天道之幽而用之于人事所以阐其幽上篇之藏往知来显道神徳行兼蓍而言此则专以卦而言也开明名卦之意而使当其名辨别隂阳之物而正言其占夫易以下诸义自文王断以彖辞之后则皆具备矣朱子曰而微显恐当作微显而开而之而亦疑有误】其称名也小其取类也大其防逺其辞文其言曲而中其事肆而隠因贰以济民行以明失得之报【小谓其义专而狭大谓其义泛而广防意也文谓修节而不质直曲谓一偏而不该徧中如居中而四外皆通肆谓纵而不拘隠谓晦而不显彖首所称卦名如上云下雷则名为屯上山下泉则名为蒙但就本卦二体之象而生名故曰小彖中所取象类如类动物则有虎尾豚鱼飞鸟小孤之属类用物则有盥荐二簋羸瓶匕鬯之属泛及天下诸物之形而比类故曰大称名之义虽小而其防则逺谓推索而无穷尽也取类之义虽大而其辞则文谓假托而不质言也小者虽偏曲而局于一方然防之逺则中而可旁通也大者虽纵肆而徧于诸物然辞之文则隠而不显露也贰谓疑而不决用筮以占而彖辞为决所疑则行事之果如渡水之得济故曰济民行民于行事之失得未能明也以彖辞而知如此为得而行之则有吉报如彼为失而行之则有凶报故曰明失得之报或谓此一节葢论彖爻夫取类之大辞之文事之肆而隠爻辞亦然而此则专为彖辞言也】【传六之三章凡百六十二字小人之道也下旧本有文言传错简释咸九四困六三解上六噬嗑初六上六否九五鼎九四豫六二复初九损六三益上九爻辞十一节间隔之故与乾坤其易之门不相属遂于乾坤上加子曰字而分为别章今定错简归文言传删去子曰字而此章复合为一徳行下孟切后民行同撰士免切于音乌夫音扶防东乱切中如字注索悉革切为决云伪切后为彖同夫微显音扶】易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎【中古谓文王时羲皇之易有画而已三画之卦虽有名而六画之卦未有名文王始名六画之卦而系之以辞易道几微而至此复兴也卦名及辞皆前所未有故不云述而云作作易在羑里时故云其有忧患乎葢于其名卦而知其有忧患也下文举九卦之名以见其忧患之意】是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也【履践行也基如筑土之下址积累之所始也谦恭让也柄所执持者也复反也孟子谓君子必自反也行有不得者反求诸已如木之反也本归根也恒常久也固谓常守而不变也损者减损谓消除其私欲也修谓完补其阙也益者増益谓充长其善端也裕如加厚其衣也困阨穷也辨者识之明孟子谓人之徳慧术智存乎疢疾因身之困而心识开明也井不动而及物之惠普徧犹地之静而成物之功广博巽者柔顺卑下以入则无处而不可入如利刀之裁制布帛随其长短而裁之无不如意也始之以实践继之以自谦人不我是而自反已之所守必有常损其不善益其善虽处困而识愈明身不可动而不忘及物柔顺卑下无入而不自得此九字之义皆处忧患之道也】履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隠【上文初陈九卦之名取其字义而已此再陈乃取卦义项氏曰释卦之两体九句皆以相反成文朱子曰如书之九徳澄案和谓兑之説至谓乾之健盖虽与物无乖而行必造极也乡原之阉然媚世而不可入尧舜之道则履之和而不至者尊谓坤地之卑而尊之使居艮上光谓艮山虽下于坤而自不失其为髙已处人下疑若晦昩而不光然谦则虽尊他人而已亦光也小谓震一阳之动辨于物谓珅众隂之顺一阳之复甚防犹君子之自反所操甚约也然阳复于内虽防而隂顺于外则众犹君子一自反而横逆者皆顺非明于接物不能也杂谓其事不一震雷之时复一鸣似之不厌如言学不厌巽风之无日不有似之行事不一而终终不厌倦所以为恒也先难谓方损之初如浚兑泽于下而畚土以上也后易谓既损之后如艮山之静止而受土以成其髙也长裕谓日益设谓施为之虚假如设使设或之説揠苗而长之其苗非实有长裕也虚假所为尔震雷之声则实能助益巽风之势而不虚假也穷谓兑泽涸于上通谓坎水流于下或谓彖传之险而説亦穷而通之义彼盖合上下二徳以释困亨与此不同也居其所谓巽之二阳在下体水之在井中者也迁谓坎之一阳在上体水之汲而上以及物者也称谓巽二阳在隂之前二阳体钧其重不偏如称物之平隠谓巽一隂入阳之内为卦之主以事二君而人莫知其所以能入二阳之故履复损井取义以下体为先谦恒益困取义以上体为先巽八纯重卦但就一体取二义而二体皆然】履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺害益以兴利困以寡怨井以辩义巽以行权【此章三陈九卦先后有浅深初陈杂举卦名而每字之下先就人身言之以明其字义未及卦义也再陈乃于卦名之下説上下二体之义三陈则卦名一字之中包含上文所説卦体二义非専指卦名一字言也以犹象传君子以之以谓取此卦之义用之于人事也践行之履在人为徳之基故名下兑上乾之义曰履其义兑和而乾至人则以此履卦之义而和行和行谓所行无乖忤也恭让之谦在人为徳之柄故名上坤下艮之卦曰谦其义坤尊而艮光人则以此谦卦之义而制礼礼者恭敬退让自卑而尊人制礼谓制为仪则也自反之复在人为徳之本故名下震上坤之卦曰复其义震小而辩于坤之物人则以此复卦之义而自知爱人不亲反其仁治人不治反其智礼人不荅反其敬惟自知反己不责人之不亲不治不荅也常久之恒在人为徳之固故名上震下巽之卦曰恒其义震之雷杂而巽之风不厌人则以此恒卦之义而一徳一谓终始如一也减省之损在人为徳之修故名下兊上艮之卦曰损其义先损兑之泽难而后成艮之山易人则以此损卦之义而逺害为不善者有害于已减损其不善所以逺去其害也増多之益在人为徳之裕故名上巽下震之卦曰益其义巽之风长裕而震之类不设人则以此益卦之义而兴利为善者有利于已増益其善所以兴起其利也阨穷之困在人为徳之辩故名上兑下坎之卦曰困其义兊穷而坎通人则以此困卦之义而寡怨知命安分者虽阨穷患难而无怨寡之以至于无也掘地得泉之井在人为徳之地故名下巽上坎之卦曰井其义巽居其所而坎迁人则以此井卦之义而辩义已之恵泽及人者义也柔顺卑下以入之巽在人为徳之制故羲皇三画之卦名巽文王名六画之重卦亦曰巽其义上中二阳宜称于外而下之一隂隠伏于内人则以此重巽之义而行权行谓不定在一处权者称锤前却无定以等物之轻重而取衡之平时中是也六十四卦其可以处忧患者不止于九夫子姑举其大槩尔五十六重卦举八卦七之一也纯卦举一卦八之一也传六之四章凡百四十五字厌因劒切易以防切长知両切称充证切行下孟切逺于愿切注充长同上疢充震切尤处充许切后一处同乡原音愿阉音淹横逆封孟切时复符后切畚音本以上时掌切后而上同揠音戛切涸曷各切而说音曰减省所梗切安分奉问切难乃旦切掘羣厥切锤程追切】易之为书也不可逺为道也屡迁【不可逺谓其书之利于民用不可离去也屡迁谓其变易不一定也】变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适【以卦变言也变动谓卦画更变移动两易其位也不居不止定在一处也周流周徧流行也六虚卦之六位也在上位者或防而下在下位者或升而上无有常处者以刚柔二画之互相易也典要典籍中之契要常而不可易者也不可为典要谓其易而不可常也唯其变画之所之适在何位尔案传之单言变者谓蓍防之变言变化者谓卦画之变唯变所适非谓蓍防也而亦单言变者盖此言卦变之互易其位非爻变之变化其画也不可言化故亦单言变夫子于彖传已言卦变矣而于此又言之一体三画自相易者复姤临遯大壮观夬剥所变也下体三画与上体三画互相易者泰否坎离震艮巽兊所变也蔡氏曰此言易道之屡迁也】其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母【出入以度外内知惧言人事之动亦当如卦画之变也出谓升上入谓降下外者上也内者下也卦画之出而外入而内者皆以其度或一体自易或二体互易六子八辟之所变各二卦泰否二辟之所变各九卦如度之分寸各有界限不可僭差人事之或出或入亦必如卦画之出入以度其出入动循礼法使出而在外入而在内之时惕然知所畏惧此圣人作易训人之意使谓圣人之使人如此也凡人之出入能明于圣人之忧患与民同之义以慎乃事而守之严虽无有师保显为之敎戒而畏惧不敢慢易惕然一如父母之临其上也蔡氏曰此言易书之不可逺也】初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行【初始也率循也辞彖爻之辞也揆度也方所向也既尽也典常典籍中所载之常法一定而不可易者也言人于用易之始循易书之辞而揆其处事之方其道尽有常法不可变易也上言卦画之变其道变而不常此言彖爻之辞其道常而不变也苟犹若也其人谓圣人易之道虽如此若非作易之圣人示此道以敎人则易之道不能无人而自行也盖言易道之行于世者皆圣人之功蔡氏曰此合书与道为言也】【传六之五章凡八十三字要去声度如字注并同注离艮智切更变音庚一处常处充注切辟音壁慢易以防切度也待洛切处事昌主切】易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也【要如要于路之要谓遮截其归宿之处质谓卦之体质文王原卦义之始要卦义之终以为卦之体质各名其卦而系彖辞也爻之为言交也六位之隂阳相杂而交错也时谓初二三四五上之时物谓阳竒隂耦二画之物周公观六爻之交错唯其六位之时或是阳物或是隂物各因其义而系爻辞也此章言六爻而六爻统于彖故先言彖下文乃分说六爻也】其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终【此言初上二爻侯氏果曰初则事防故难知上则事彰故易知澄谓初如木下之本上如木上之末观木者其下之本根难见其上之枝叶易见也项氏曰初祸福未定故其辞多拟议上已覩其成祸福判矣故其辞多决定澄案终谓上爻初爻之辞拟之者犹有商度卒竟成完而言之者终爻之辞也初与终为对拟之与卒成之为对两句文法顚倒相互】若夫杂物撰徳辩是与非则非其中爻不备【此言卦中四爻中爻谓二三四五也朱子曰先儒多解此为互体胡氏一桂曰杂物谓隂阳一物自中四爻杂而互之又自撰成两卦之徳也是与非谓中与不中当位与不当位也内外卦既足以示人复自互体而辩之则是非益可见澄谓内外既有二正体之卦中四爻又成二互体之卦然后其义愈无遗缺非以此正体互体并观则其义犹有不备正体则二为内卦之中五为外卦之中互体则三为内卦之中四为外卦之中故皆谓之中爻】噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣【上文既分言初上二爻及中四爻此又緫六爻言之存亡者隂阳之消息吉凶者事情之得失居犹坐也要其存亡吉凶之所归则六爻之义坐而可知矣又谓知者能见事于未形虽不观各爻之义但观卦首之彖辞则所思已得十分之五六矣盖彖辞或论二体或论主爻或论卦变相易之爻是以不待观六爻而已可见也章首第一句言彖第二句緫言六爻此一节又緫言六爻而后归重于彖盖为结语与章首起语相始终下文则又更端而言中四爻也】二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也【二与四同是隂位若皆以柔居之则六二六四同是以柔居隂故曰同功然其位则有逺近之异五者一卦之尊位故逺近皆自五而言二与五应为逺四与五比为近以位之逺近有异而其善亦不同逺者意气舒展而多誉近者势分逼迫而多惧多者谓不尽然而若此者众尔近也二字释四多惧谓四之所以惧不能如二之誉者盖迫近尊位不得自安故也柔之为道以下释二多誉柔不能自立近者有所依倚逺者宜若不利二逺于五而其归得以无咎者以其用柔而居下卦之中也】三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪【三与五同是阳位若皆以刚居之则九三九五同是以刚居阳故曰同功然其位则有贵贱之异五天子之位为贵三诸侯之位为贱以位之贵贱有异贱者刚居刚为大过而多凶贵者刚居刚为适宜而多功二多誉四多惧之上有其善不同一句而三多凶五多功之上无之者誉惧虽不同而皆可谓之善凶则不可谓善矣故不言也等谓两相比并而有品级贵贱之等也五字释三多凶谓三之所以凶不能如五之功者盖贵贱有等贱者不与贵者同不宜以刚居刚故也其柔危以下释五多功五为尊位以柔居之则不胜其任而危惟刚居之则能胜其任而有功也】【传六之六章凡百四十四字要一遥切后同易知以防切夫音扶撰士免切知者音智思先次切胜音升注啇度待洛切竟音敬复自符后切五比皮二切势分符问切】易之为书也广大悉备【广谓如地之无所不容大谓如天之无所不包悉备谓人物之理纎悉具备于其中】有天道焉有人道焉有地道焉【此言三画之卦天道谓上画象大覆于上人道谓中画象悉备于中地道谓下画象广载于下】兼三才而两之故六六者非他也三才之道也【此言六画之卦兼犹言双也一手持二秉曰兼三画之卦象三才三才各一而已一而不两则独而无对天独阳而无隂地独隂而无阳人之隂阳亦混而不分必皆兼而两之天人地各有隂阳然后其道全而不偏所以重三画之卦而为六画者此也有六画则初二为地道三四为人道五上为天道各两其一而为六六者非有他也以三才之道各有隂阳也】道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉【道即上文所谓天道人道地道也有变动谓卦位之为天为人为地者有更变移动也三画之卦重为六画惟初为地道上为天道不改移中四画皆有改移二人也而为地三天也而为人四地也而为人五人也而为天故曰道有变动隂位阳位交错相间谓之爻三画之卦不曰爻者无隂阳相间也既有六画而三才之道改移其位然后初为地之阳二为地之隂三为人之阳四为人之隂五为天之阳上为天之隂相交错而谓之爻也等如上章贵贱之等各爻之画比并有不同故曰有等其有等不同者或是竒画则为阳物或是耦画则为隂物也二物相杂在六位之中然后成文若隂阳纯而不杂则不文矣文不当谓阳物居隂位隂物居阳位当位者多吉不当位者多凶吉凶由当不当而生不言当而但言不当者省文自可见意也传六之七章凡六十六字注覆孚后切间居限切下同省文所梗切】易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪【殷之末世谓纣周之盛徳谓文王因第四章之起语而申言之彼但言其时此并言其人也此卒章之第一节】是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也【是故以下终第一节之意危者惧而不敢安也易者怱而不知惧也文王以盛徳遇末世而有忧患故其系易也有危惧之辞盖谓人之处事其心危惧则可保平康其心怱易则必至倾覆使者理有必至若或使之云尔前篇以易则易知言乾之善此章又以易者使倾言人之恶易知之易敬胜怠而其心易直也使倾之易怠敬胜而其心怱易也字虽同而其意正相反其道谓作易之道物犹事也不废谓具备于中而无所弃遗也易之道虽无一事不该然不过欲人于每事自始至终以危惧之心处之其指归欲人之无咎而已易有彖辞有爻辞而所谓其辞危者乃専以文王彖辞言何也盖系辞自文王始周公不过补文王之未及为者尔无异防也父统子叶但言彖辞而爻辞在其中矣下文则皆兼彖爻之义而言也】夫乾天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻能説诸心能研诸虑定天下之吉凶成天下之亹亹者【言圣人作易之道本乎天地也乾坤谓天地非卦名也天之健地之顺造化流行常易常简无有繁难也又岂有妨害之者而天地犹且知险知阻人事则不无妨害之虞其可怱易而不危惧乎天地之知险知阻非如人之知也天之下凡有险陷之处天皆临而照之是天下之险天无一不知也地之上凡有阻碍之处地皆载而有之是地上之阻地无一不知也作易圣人能如天之知险故凡可以陷害于人者必为之指示以通其志使人皆灼见则其心开释而说怿能如地之知阻故凡可以妨碍于人者必为之处置以成其务使人皆慎行则其虑精审而研覈定其所占之如是则吉如是则凶使人之于事无疑有决而勉勉为之也此第二节】是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能【是故以下终第二节之意云为言动也人能以易中隂阳变化之道而用之以言用之以动则于事皆可以防而有祥必不至于凶而有灾也或有所象之事则能知器之形而可以制器或有所占之事则能知未来之吉凶而可以决疑易之用惟此四者而已云为象占即上篇所谓以言以动以制器以卜筮也此四者皆圣人本诸天地之道以教人者故天地设位于上下虽有此道而不能使悉由此道圣人作易教人由此道所以成天地之能也成谓有所阙而完足之鬼谋谓觋巫与如中庸可以与知焉之与人谋羲文之易而用之以占凡有一事既谋之于人又谋之于鬼而后为之则所为皆合易道之教虽其愚不肖亦可以与圣人之能也健顺易简知险知阻此天地之能说心研虑定吉凶成亹亹此圣人之能而成天地之能也云为之祥象占之知此百姓之能而与圣人之能者也】八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁【八卦谓六爻四象之上下二体也项氏曰八卦以象告谓卦之以四象示人爻彖以情言谓辞之以言谕人也刚柔杂居而吉凶可见再言象之所以示人者明也变动以利言吉凶以情迁再言辞之所以谕人者殊也自彖辞观之卦体本以变动而成故彖辞専言其变动之利如柔来而文刚分刚上而文柔之类是也虽睽蹇明夷至不美之卦其彖皆有所利盖类变而成卦则以成卦者为利故曰变动以利言自爻辞观之据逐爻之情而处事则吉凶皆异于本彖矣故有在彖为主爻而在本爻则为凶者如震之九四震惊百里可为祭主而在本爻则为泥而未光之类是也故曰吉凶以情迁观彖之本辞则为迁易也澄谓变动即第五章所谓变动不居者言卦画之更变移动其位也爻彖以情言彖与爻皆言情也吉凶以情迁则情専属爻而不及彖何也盖变动以利言利亦自情而生也彖亦有情爻亦有利互文也此第三节】是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝【是故以下至篇终皆终第三节之意爱恶者情也相攻谓相爱两相恶也逺谓应近谓比相取谓逺取逺近取近也情之真者曰情情之非真者曰伪相感谓情感情伪感伪也爱恶逺近皆有情伪或以情相取或以伪相取情伪皆有爱恶其相爱或真或伪其相恶亦或真或伪伪者情之反害者利之反凡占曰不利无攸利者害也项氏曰自此以下皆言吉凶以情迁之事以六爻吉凶悔吝之三辞分出于相攻相取相感之三情而緫属于相近之一情四相者爻之情也命辞之法必各象其爻之情故观其辞可以知其情利害者商略其事冝有利有不利也悔吝则有迹矣言凶则其成也故緫而名之曰吉凶相感者情之始交故以利害言之相取则有事矣故以悔吝言之相攻则其事极矣故以吉凶言之逺近情伪姑就浅深分之若错而緫之则相攻相取相感之人其意皆有逺近其行皆有情伪其情皆有爱恶也故緫以相近一条明之近而不相得则以恶相攻而凶生矣以伪相感而害生矣不以近相取而悔吝生矣是则一近之中备此三条也凡爻有比爻有应爻有一卦之主爻皆情之当相得者也凡称近者止据比爻言之反以三隅则逺而为应为主者亦必备此三条矣但居之近者其吉凶尤多故圣人槩以近者明之近而不相得则恶相攻伪相感近不相取则爱相攻情相感而近取者为相得矣不相得则凶害悔吝其相得则吉利悔亡无悔无咎从可知也夫子之己言者三其未言者三緫之凡六条然此据近之比爻言尔若逺之应爻及主爻亦当各备六条緫之为十八条矣尝以此十八条之例考之爻辞皆合乃知作传圣人以此该括易之辞情至为精密而诸家注释唯项氏能究其底蕴焉】将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈【上章言易之辞皆由情而生此又以人譬之人之辞亦由情而生也将欲倍畔犹未发露中有所慊唯恐为人所觉故其辞慙怍中心疑惑不能剖决意谓如此又恐不如此故其辞如木之枝两闲端岐不敢执一吉人静重深厚故其辞谨而简躁人轻动浅薄故其辞易而繁诬毁善人自知非实故其辞浮游不定困阨沮丧失所操守故其辞卑屈不伸叛疑吉躁诬失者人之六情有不同故慙枝寡多游屈其六辞各因其情而不同焉朱子曰卦爻之辞亦犹是也澄案此篇之首章泛言辞变象占四道而末句归重于辞且以本于圣人之情至此卒章凡三节其中亦言四道而首末皆言彖爻之辞末又本于易之情以终繋辞之传盖唯圣人之情能知易之情而系易之辞也是为一篇始终之脉络云】【传六之八章凡二百五十四字研诸下旧本有侯之二字案王氏略例无之晁氏曰王昭素司马温公皆以为衍字易者恒易以防切要一遥切夫音扶行下孟切说音曰与能音预恶乌路切注必为之云伪切与如字与知之与与于而与竝音预比皮二切系辞传上下篇共二十章章首发端以天地字者三以圣人字者二以易字者卜一以彖爻以一隂一阳以八卦以阳卦隂卦者各一旧本有子曰者六先儒以为后人所加今考之易其至矣乎知变化之道者其知神之所为乎皆是前章之结语后之分章者欲以此为后章之起语书不尽言乾坤其易之门邪皆是连上文共为一章后之分章者欲分截自此别为一章故四处各加子曰字以别之易有圣人之道四马者是再提章首起句为结句圣人立象以尽意是以荅语荅上文问语故两处亦各加子曰字今竝删去庶俾读者不致生疑而妄谓系辞传非夫子所作云】易纂言卷八

卷端：《易纂言》卷八。元吴澄撰。系辞下传。吴澄注：卷首题元呉澄撰，呉为吴异体，照录。第一章。八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也。吴澄注：八卦成列，是说乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八相次。象，是文王名的卦，包含在其中。因而重之，是因八卦重成六十四。爻，是周公系的辞。变，是蓍的变。命，跟名一样。动，是人的动。已有八卦的时候，还没有六十四卦的名。已有重卦的时候，还没有三百八十四爻的辞。刚柔二画虽然能相推变化，蓍没变，就没有九六。系辞虽然名为吉为凶，人没动，就没有吉凶。虽然没有，理已经具备，所以说在其中。吉凶悔吝因人的动才有。周子说：吉只有一个，动能不慎重吗？吴澄说：这是承前篇最后一章说蓍卦象辞变占，说在其中的共四样：一象，二爻，三变，四动。爻就是辞，动就有吉凶悔吝的占。前篇动是尚变，这里拿动属占，是动因变得到占。刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。吴澄注：刚柔的画，体一定，像木本栽立。因蓍的变，用相通，顺着遇到的时去就它：刚有的化柔，柔有的化刚。这是承刚柔相推、变在其中说蓍的变。吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。吴澄注：贞，是正主。吉凶两占，正主在一边胜：吉胜就没有凶，凶胜就没有吉。不像悔吝可以吉可以凶。观，跟示一样。因吉凶正主在胜，就说天地的文理正主在示人，日月的往来正主在明照，天下人事的动正主在一，不可以有二。不吉就凶，不凶就吉，这就是贞胜。这是承吉凶悔吝生乎动说蓍的占。夫乾确然示人易矣，夫坤隤然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。吴澄注：乾是天，坤是地，不是卦名。确，是刚健的样子。隤，是柔顺的样子。天地的贞观：天刚健，示人易。地柔顺，示人简。周公的爻、文王的象，也效法像天地，示人易简。这是承象在其中、爻在其中说卦的爻跟象。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。吴澄注：内，是易书里面。外，是易书外面。爻象没有不是告诉人动，趋吉的理。可是动在易书里面，实在没有动的事。人的动这样就吉，不这样就凶，就显现在人事，在易书外面。拿蓍的变决它的嫌疑，定它的犹豫，勇于趋事，功业成就都因蓍的变显现。上面说辞、说象、说吉凶占、说见乎变，四样都全了，又拿一句结它：圣人跟百姓同患的心，都在易里显现。这辞字兼彖爻说。圣人的道有四样，单归重在辞，是因为这篇是系辞的传。第二章。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰人，何以聚人曰财。理财正辞，禁民为非曰义。吴澄注：生生不息，是天地的大德。但天地生物、生人，又生跟天地合德的圣人，让他居君师的位置，做人物的主，然后能让天地生的各得它生。如果只有德，没有位，也不能帮天地，让人物生。所以位是圣人的大宝。大宝，是大可贵重。守，是保有它，一定要得到众人的归向，才能保有君师的位置。聚，是养它，让它蕃盛众多。财，是天地生的物，拿来养天地生的人，所以聚人拿财。理，是拿道取它用它。理财一定正它的辞，是说取它该取的，可以取，说出来没有悖，没有愧。禁，是防制它。大概财是百姓都想要的，争盗从这里起，一定要设法令禁它做非，让它不敢争，不敢盗。义，是事理的宜。理财该理的，禁百姓不该做的，就是义。下面说五圣人的制作，都是聚人理财的事。古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地。观鸟兽之文，与地之宜。近取诸身，远取诸物。于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。吴澄注：包牺氏，就是大昊。气有文的，叫象。形有理的，叫法。《汉书·艺文志》说相地是形法家。天有雷风日月：雷风是气，日月是象。说象可以兼气。地有水火山泽：水火是质，山泽是形。说形可以兼质。鸟兽的文，是动物。地的宜，是植物。身，就人说。物，包括服食器用说。通，跟同一样。神明，是天地的气象形质，妙不可测，显而可见。德，像健顺、动入、陷丽、止说，还有鼓它、散它、润它、烜它这一类。类，是像它。万物，凡是动植人器都是。情，是说它的意义。羲皇看天地，看动植，近取远取，洞见两间自然的易，就画奇耦二画，交互成八卦，象它。天地万物没有不在这里面的，所以跟它的德同，跟它的情没有不像。天开地辟以后，不知道多少万年了，洪荒朴略，没有文字。到羲皇开始画八卦，实在开了人文的端。所以要说制作的事，先说这个。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。吴澄注：拿散丝散麻绊紧合起来，叫结。结它做绳。网拿来取兽，叫佃。罟拿来取鱼，叫渔。有人说网罟通用。上古的时候已经有结绳了，做它成网罟的，是羲皇。有人说结绳治天下，也从羲皇开始。结绳、网罟两件事：结绳防欺诈，因它做网罟佃渔。两说不知道哪个对。盖，是不敢决定的词。圣人不一定模仿这卦制这器，它的象相像罢了。又这时没有重卦的名，借后来立的卦名说它，所以不决定它的辞，说盖。离，是重离。重离两目相承，边实中虚，是物依附的。结绳网罟的象。人没有爪牙，不能敌兽的猛。羲皇以前，兽常常吃人。有了网罟以后，人才能取鱼兽吃它，免得被兽吃。大啊，圣人的仁。包牺氏没，神农氏作。斲木为耜，揉木为耒。耒耨之地，以教天下，盖取诸益。吴澄注：神农氏，就是炎帝。斲，是削它锐利。耜，是耒首。揉，是揉它弯曲。耒，是耜柄。教天下，是说古没有粒食，神农开始教百姓稼穑。益的二三四互坤，是地。上巽二阳，象耒从地上进去。下震一阳，象耜在地下动。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。吴澄注：案《周官》有三市，这里单说日中，也许创市开头只用日中，后王才加朝夕二市。跟噬嗑上离日中的象。离中虚，可以藏货，是市的象。震动向前，致民的象。震二柔画是民，离明万物相见，聚货的象。离二刚画富实，是货。一刚一柔相间，有相交相易的象。退，是交易完了归家。各得它的所，是说拿它有的换它没有的，归去各得遂它的愿，济它的用。神农氏没，黄帝尧舜氏作。通其变，使民不倦。神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。吴澄注：黄帝是轩辕氏，尧是陶唐氏，舜是有虞氏。通它的变，是通它该变的事，让它不至于穷。变没有痕迹，叫化。上古的时候，百姓跟禽兽没有分别。有网罟，鲜食的。有耒耜，得艰食的。艰鲜都好了，又做市，换它的有无，就跟禽兽稍有分别了。但百姓用的没备全的还多。风气渐开，不能像朴略的世道。这穷了，该变。变了就通，不穷了。它能让百姓喜乐不倦，是因为它通的道神妙不测，变了看不见痕迹，让百姓用，百姓都宜利它。凡是易的道，穷就一定变，通它，然后可以久，没有穷尽。黄帝尧舜通它的变，就是易的道。九件事都是黄帝时候的，并说尧舜，是开始在黄帝，完备在尧舜。不说少昊、颛顼、帝喾，是承黄帝以后，因它没有增减。黄帝尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。吴澄注：衣，是上体的服。裳，是下体的服。上古拿禽兽羽毛、草木花叶遮身体。到这时才拿丝麻做衣裳。上衣下裳，像天尊地卑，上下分定，所以天下治。乾画奇，象衣缝合为一。坤画耦，象裳前后分为二。刳木为舟，剡木为楫。舟楫之利，以济不通，盖取诸涣。吴澄注：刳木，是刳空它中间做舟，浮水。剡木，是剡薄它的端做楫，运舟。水阻隔，道路不通，就拿舟楫渡它济它。涣：巽木在坎水上面。二三四五上，舟虚的象。初耦二，楫运在舟后的象。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。吴澄注：服，是拿轭加它脖子，让它引重载。乘，是拿衡加它背，让它致达道路。随：下震从坤变，坤是牛，一奇画在后，象引的重物。上兑从乾变，乾是马，一耦在前，象前路开通没有阻碍，可以致远。重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。吴澄注：郭门、城门，是重门。击柝，所以警夜，防奸盗。暴客，是奸盗。豫：前二耦画，重门的象。九四一奇画，动体，在门里击柝的象。坤三画在下，百姓安居在内，没有暴客侵陵的象。断木为杵，掘地为臼。臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。吴澄注：杵拿来舂，臼拿来容。用它捣去粟壳，得米。它的利便万民，也像渡水得济。小过横着看，中间二奇画，象木杵。内外四耦画，象地臼。弦木为弧，剡木为矢。弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。吴澄注：弧，是木弓。兵器不止一种，弓矢到的远，是长兵。威天下，是示有警备，让它畏。坎象弧：中弣强，上下两弰弱。离象矢：前镞后栝，实中笴虚。睽三四五互坎，是弧的象。二三四互离，跟上体的离，都是矢的象。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室。上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。吴澄注：上古，是黄帝以前。穴居，是土里营窟。野处，是木头上面橧巢。后世圣人，是黄帝尧舜。外垣四面一样，叫宫。户牖里面，叫室。栋，是檩上面隆的。宇，是椽下面垂的。有栋宇成屋，就可以障风蔽雨。大壮：下四刚，栋承上隆的象。上二柔，宇覆下垂的象。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。吴澄注：厚衣它拿薪，是说拿薪承借它下面，放尸在上面，又拿薪盖覆它上面。中野，是野里。不封，是不封土做坟。不树，是不树木做标记。丧期无数，是哀尽就停，没有卒哭、祔、练、祥、禫的日数。棺，是内棺。椁，是外棺。凡是奇画长，耦画短。大过中间四长画：九二，棺底木。九三九四，棺两边木。九五，棺盖木。初上二短画：上六，棺前端木。初六，棺后端木。上古结绳而治，后世圣人易之以书契。百官以治，万民以察，盖取诸夬。吴澄注：结绳，说的人说百姓淳朴，事简，结绳做信。大事大它的绳，小事小它的绳，拿来识别。书，是拿刀笔画木简做文字。契，是拿木刻一二三四的画，中间分它，各拿它一半，合它做信。契是书的开始。契只拿画记数。书就有指事、象形的变化。有文字，就可以治百官的事，察万民的情。书契从一画、二画、三画、四画开始，到五画就成又字。盖到五就穷了。穷就变。夬有五奇画，象书契的一二三四五。到六就变了。所以上画耦，是奇的变。又象契的上端分两处。十三卦制作，从画卦开始，到书契终了。大概万世文字的祖宗，开始在画卦，完备在书契。是故易者，象也。象也者，像也。吴澄注：这章开头第一节总叙，起下文。从包牺到书契十四节说制作的事，拿是故总结它：易卦都是器物的象。象，就是像似的意思。圣人制器都跟卦象合。彖者，材也。爻也者，效天下之动者也。吴澄注：既结一章的意思，又因象说到辞：文王彖辞拿六画的象，论一卦的材质。周公爻辞拿一画的象，效人做的事。是故吉凶生而悔吝著也。吴澄注：又拿是故结上文两句：彖爻这样，所以生出吉凶，让人趋避。著明悔吝，让人警悟。第三章。阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦，其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。吴澄注：阳卦是震坎艮，都一阳二阴，阴多在阳。阴卦是巽离兑，都一阴二阳，阳多在阴。故，是它的粗迹。德行，是它的精理。先粗后精，两次设问，两次回答。阳卦数奇，多阴，一奇二偶合成五数。阴卦数耦，多阳，一耦二奇合成四数。数分奇耦，回答故的问。阳画是君，阴画是民。阳卦一君管二民，少能治众，主一定得理的正，是君子之道。阴卦一民事二君，土没有二王，物没有两大，不是理的正，是小人之道。道分君子小人，回答德行的问。乾坤其易之门邪，乾阳物也，坤阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德。吴澄注：上文已说六子的卦，这里说六子从乾坤生。易，是六子拿奇耦相易成卦，所以叫易。乾坤，是六子从这里出的，所以叫门。物，是说画。射礼画在地上的，也叫物。乾三画都阳，所以叫阳物。坤三画都阴，所以叫阴物。乾阳的德、坤阴的德交互相合，生六子。震坎艮有一刚二柔的体，巽离兑有一柔二刚的体。这八卦跟天地神明一样，所以说体、说通。体，是拿它做体。撰，是说它做的。体天地的撰，拿卦象说。通神明的德，拿卦德说。其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪。吴澄注：这是又说六十四卦从八卦生。名，是重卦的名。杂，是不一。越，是过。于，是叹辞。稽，是推考。文王称的五十六卦名，虽然意思不一，都不过从八卦里出。叹它推考重卦两体，跟八卦象的相类，立名的意思，看见它遇到衰世，忧患危惧，所以推考这样精审。夫易彰往而察来，而微显阐幽。开而当名，辨物正言，断辞则备矣。吴澄注：以上三节，第一说六卦的体，第二说六卦本在二卦成八，第三说重卦本在八卦成六十四。这以下总上面三节，说文王的彖辞。彰往就是藏往，是说明在天之道，彰明已往的理。察来就是知来，是说察在民的缘故，察知未来的事。微显就是神德行，是拿人事的显，本在天道，所以微它的显。阐，是阐显它。阐幽就是显道，是拿天道的幽，用在人事，所以阐它的幽。上篇藏往知来、显道神德行兼蓍说，这里专拿卦说。开明名卦的意思，让它当它的名。辨别阴阳的物，正说它的占。夫易以下各义，从文王断拿彖辞以后，就都具备了。朱子说：而微显恐怕当做微显而，开而的而也疑有误。其称名也小，其取类也大。其意远，其辞文。其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。吴澄注：小，是说它义专狭。大，是说它义泛广。意，是说它推索没有穷尽。文，是说它修节不质直。曲，是说它一偏不该遍。中，像居中，四外都通。肆，是纵不拘。隐，是晦不显。彖首称的卦名，像上说下雷就叫屯，上山下泉就叫蒙，只就本卦二体的象生名，所以说小。彖里取的象类，像类动物就有虎尾、豚鱼、飞鸟、小孤这一类，类用物就有盥荐、二簋、羸瓶、匕鬯这一类，泛到天下各物的形比类，所以说大。称名的义虽然小，它的意远，是推索没有穷尽。取类的义虽然大，它的辞文，是假托不质言。小虽然偏曲，局在一边，但意远就中，可以旁通。大虽然纵肆，遍在各物，但辞文就隐，不显露。贰，是疑不决。用筮占，彖辞决它疑，行事的果真像渡水得济，所以说济民行。百姓在行事失得上没明白，拿彖辞知道这样做得，行它就有吉报。那样做失，行它就有凶报，所以说明失得的报。有人说这一节大概论彖爻。取类的大、辞的文、事的肆而隐，爻辞也是这样。但这里专为彖辞说。第四章。易之兴也，其于中古乎。作易者，其有忧患乎。吴澄注：中古，是文王时候。羲皇的易只有画。三画卦虽然有名，六画卦没有名。文王开始名六画卦，系它辞，易道几微，到这里又兴了。卦名跟辞都是前面没有的，所以不说述，说作。作易在羑里时候，所以说它有忧患吗？大概在它名卦上，知道它有忧患。下面举九卦的名，看见它忧患的意思。是故履，德之基也。谦，德之柄也。复，德之本也。恒，德之固也。损，德之修也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。吴澄注：履，是践行。基，像筑土的下址，积累开始的地方。谦，是恭让。柄，是拿着的东西。复，是反。《孟子》说：君子一定自反。行有不得，反求自己，像木反过来。本，是归根。恒，是常久。固，是常常守着不变。损，是减损，消除它的私欲。修，是完补它的缺。益，是增益，充长它的善端。裕，像加厚它的衣。困，是阨穷。辨，是识得明。《孟子》说：人的德慧术智存在疢疾里。因身困，心识开明。井，不动，及物的惠普遍，像地的静，成物的功广博。巽，是柔顺卑下，进去就没有地方不能进，像利刀裁制布帛，顺它的长短裁它，没有不如意的。开始拿实践，接着拿自谦。人不说我，自己反省。守的一定有常。减它的不善，增它的善。虽然处困，识越明。身不能动，不忘及物。柔顺卑下，没有进不自得的。这九字的意思，都是处忧患的道。履和而至，谦尊而光，复小而辨于物，恒杂而不厌，损先难而后易，益长裕而不设，困穷而通，井居其所而迁，巽称而隐。吴澄注：上文开头陈九卦的名，取它字的义。这里再陈，取卦义。项氏说：解释卦两体的九句都拿相反成文。朱子说：像《尚书》的九德。吴澄案：和，是兑的说。至，是乾的健。大概虽然跟物没有乖，行一定到极点。乡原阉然媚世，不能进尧舜的道，就是履和不至的。尊，是坤地的卑，尊它，让它居艮上面。光，是艮山虽然在坤下面，自不失它高。已处人下面，疑像晦昧不光。但谦虽然尊别人，自己也光。小，是震一阳的动。辨于物，是坤众阴的顺。一阳复很微，像君子自反，操的很约。但阳复在内，虽然微，阴顺在外，众像君子一自反，横逆的都顺。不是明在接物，不能这样。杂，是说它事不一。震雷有时又一鸣，像它。不厌，像说学不厌。巽风没有一天没有，像它。行事不一，终了终了不厌倦，所以是恒。先难，是说方损开头，像浚兑泽在下，畚土到上面。后易，是说既损以后，像艮山静止，受土成它的高。长裕，是说一天比一天多。设，是施为的虚假，像设使、设或的说。揠苗长它，苗不是实在长裕。虚假做的。震雷的声音实在能帮助巽风的势，不虚假。穷，是兑泽涸在上面。通，是坎水流在下面。有人说彖传险而说，也是穷而通的意思。那是合上下两德解释困亨，跟这里不同。居它的所，是巽二阳在下体，水在井里的。迁，是坎一阳在上体，水汲上来及物的。称，是巽二阳在阴前面，二阳体一样重，不偏，像称物平。隐，是巽一阴进阳里面，做卦的主，事二君，人不知道它所以能进二阳的缘故。履、复、损、井取义以下体为先，谦、恒、益、困取义以上体为先。巽是八纯重卦，只就一体取两义，两体都这样。履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辩义，巽以行权。吴澄注：这章三陈九卦，先后有浅深。开头陈杂举卦名，每字下面先就人身说它，明它字义，没到卦义。再陈就在卦名下面说上下二体的义。三陈就卦名一字里包括上文说的卦体两义，不专指卦名一字说。以，跟象一样。君子拿它，是取这卦的义，用在人事。践行的履在人是德的基，所以名下兑上乾的卦叫履。它的义兑和乾至，人就拿这履卦的义和行。和行，是说做的没有乖忤。恭让的谦在人是德的柄，所以名上坤下艮的卦叫谦。它的义坤尊艮光，人就拿这谦卦的义制礼。礼，是恭敬退让，自卑尊人。制礼，是制做仪则。自反的复在人是德的本，所以名下震上坤的卦叫复。它的义震小，辨在坤的物。人就拿这复卦的义自知：爱人不亲，反它的仁。治人不治，反它的智。礼人不答，反它的敬。只自知反自己，不责别人不亲、不治、不答。常久的恒在人是德的固，所以名上震下巽的卦叫恒。它的义震雷杂，巽风不厌。人就拿这恒卦的义一德。一，是终始像一。减省的损在人是德的修，所以名下兑上艮的卦叫损。它的义先损兑泽难，后成艮山易。人就拿这损卦的义远害：做不善的有害在自己，减损它的不善，所以远去它的害。增多的益在人是德的裕，所以名上巽下震的卦叫益。它的义巽风长裕，震雷不设。人就拿这益卦的义兴利：做善的有利在自己，增益它的善，所以兴起它的利。阨穷的困在人是德的辨，所以名上兑下坎的卦叫困。它的义兑穷坎通。人就拿这困卦的义寡怨：知命安分的人虽然阨穷患难，没有怨。寡它，到没有。掘地得泉的井在人是德的地，所以名下巽上坎的卦叫井。它的义巽居它的所，坎迁。人就拿这井卦的义辩义：自己的惠泽及人，是义。柔顺卑下进去的巽在人是德的制，所以羲皇三画卦名巽，文王名六画重卦也叫巽。它的义上中二阳该称在外，下的一阴隐伏在内。人就拿这重巽的义行权。行，是不定在一处。权，是称锤前后没有定，拿它等物的轻重，取衡的平时中。六十四卦可以处忧患的不只九个，夫子姑且举它大概。五十六重卦举八卦七分之一，纯卦举一卦八分之一。第五章。易之为书也，不可远。为道也，屡迁。吴澄注：不可远，是说它的书利百姓用，不能离开。屡迁，是说它变易不一定。变动不居，周流六虚。上下无常，刚柔相易。不可为典要，唯变所适。吴澄注：拿卦变说。变动，是卦画改换移动，两易它的位置。不居，是不止定在一处。周流，是周遍流行。六虚，是卦的六位。在上位的有的降下来，在下位的有的升上去，没有常处，是拿刚柔二画互相换。典要，是典籍里的契要，常常不能换。不可为典要，是说它易，不能常。只有它变画到的地方，在什么位置。案：单说变的，是蓍策的变。说变化的，是卦画的变。唯变所适不说蓍策，也单说变，是因为这里说卦变的互易位置，不是爻变的变画。不能说化，所以也单说变。夫子在彖传已说卦变，在这里又说它。一体三画自相换的，是复、姤、临、遯、大壮、观、夬、剥变的。下体三画跟上体三画互相换的，是泰、否、坎、离、震、艮、巽、兑变的。蔡氏说：这是说易道的屡迁。其出入以度，外内使知惧。又明于忧患与故，无有师保，如临父母。吴澄注：出入拿度，外内知惧，是说人事的动也该像卦画的变。出，是升上。入，是降下。外，是上。内，是下。卦画出到外、进到内，都拿它的度：或一体自换，或二体互换。六子八辟变的各二卦，泰否二辟变的各九卦，像度的分寸，各有界限，不能僭越。人事的或出或入，也一定像卦画出入拿度。它出在外、进在内的时候，惕然知道畏惧。这是圣人做易教人的意思。使，是圣人让人这样。凡是人出入能明白圣人忧患跟百姓同的意思，谨慎它的事，守它严，虽然没有师保明显教戒它，畏惧不敢慢易，惕然像父母临在它上面。蔡氏说：这是说易书不可远。初率其辞而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。吴澄注：初，是开始。率，是循。辞，是彖爻的辞。揆，是度。方，是方向。既，是尽。典常，是典籍里载的常法，一定不能换。是说人用易开头，循易书的辞，度它处事的方向，它的道尽有常法，不能变易。上面说卦画的变，它的道变不常。这里说彖爻的辞，它的道常不变。苟，跟若一样。其人，是圣人。易的道虽然这样，如果不是做易的圣人告诉这道教人，易的道不能没有人自行。是说易道行在世上，都是圣人的功。蔡氏说：这是合书跟道说。第六章。易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。吴澄注：要，像要它在路的要，是说遮截它归宿的地方。质，是卦的体质。文王原卦义的开始，要卦义的终了，拿来做卦的体质，各名它的卦，系彖辞。爻，是说交。六位阴阳相杂交错。时，是初二三四五上的时。物，是阳奇阴耦二画的物。周公看六爻交错，只有它六位的时，或是阳物，或是阴物，各因它的义系爻辞。这章说六爻，六爻统在彖里，所以先说彖，下文才分说六爻。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。吴澄注：这是说初上二爻。侯氏果说：初，事还隐，所以难知。上，事显，所以易知。吴澄说：初像木下面的本，上像木上面的末。看木，它下面的本根难见，它上面的枝叶易见。项氏说：初，祸福没定，所以它的辞多拟议。上，已看见它成，祸福定了，所以它的辞多决定。吴澄案：终，是上爻。初爻的辞拟它，是还有商度。卒竟成全说它的，是终爻的辞。初跟终对，拟它跟卒成它对。两句文法颠倒，互相说。若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。吴澄注：这是说卦里四爻。中爻，是二三四五。朱子说：先儒多解这做互体。胡氏一桂说：杂物，是说阴阳一物从中四爻杂着互它，又撰成两卦的德。是与非，是说中跟不中、当位跟不当位。内外卦已经足够告诉人，又从互体辨它，是非越发可见。吴澄说：内外已有二正体的卦，中四爻又成二互体的卦，然后它的义越没有遗缺。不拿这正体互体并看，它的义还有不备。正体，二是内卦的中，五是外卦的中。互体，三是内卦的中，四是外卦的中。所以都叫中爻。噫，亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。吴澄注：上文既分说初上二爻跟中四爻，这里又总六爻说。存亡，是阴阳的消息。吉凶，是事情的得失。居，跟坐一样。要它存亡吉凶归到哪里，六爻的义坐着可以知道了。又说知的人能看见事没成形，虽然不看各爻的义，只看卦首的彖辞，想的已得十分之五六。大概彖辞有的论二体，有的论主爻，有的论卦变相换的爻，所以不等看六爻，已经可以看见。章首第一句说彖，第二句总说六爻，这节又总说六爻，然后归重在彖，做结语，跟章首起语始终。下文又换个开头，说中四爻。二与四同功而异位，其善不同。二多誉，四多惧。近也。柔之为道，不利远者。其要无咎，其用柔中也。吴澄注：二跟四同是阴位。如果都拿柔居它，六二六四同是拿柔居阴，所以说同功。但它的位有远近不同。五是一卦的尊位，所以远近都从五说。二跟五应，是远。四跟五比，是近。拿位的远近不同，它的善也不同。远，意气舒展，多誉。近，势分逼迫，多惧。多，是说不尽这样，像这样的多。近也两字解释四多惧：四所以惧，不能像二誉，是因为迫近尊位，不能自安。所以说柔的道以下解释二多誉：柔不能自立，近的有所依倚，远的该像不利。二远在五，它的归得以无咎，是因为它用柔，居下卦的中。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪。吴澄注：三跟五同是阳位。如果都拿刚居它，九三九五同是拿刚居阳，所以说同功。但它的位有贵贱不同。五是天子的位，是贵。三是诸侯的位，是贱。拿位的贵贱不同，贱的刚居刚，大过，多凶。贵的刚居刚，适宜，多功。二多誉、四多惧上面有其善不同一句，三多凶、五多功上面没有，是因为誉惧虽然不同，都可以说善。凶不可以说善，所以不说。等，是两相比并，有品级。贵贱的等，五字解释三多凶：三所以凶，不能像五功，是因为贵贱有等，贱的不跟贵的一样，不该拿刚居刚。所以说其柔危以下解释五多功：五是尊位，拿柔居它，就不胜它的任，危。只有刚居它，才能胜它的任，有功。第七章。易之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。吴澄注：广，像地没有不容。大，像天没有不包。悉备，是人物的理纤细都具备在其中。这是说三画的卦：天道，是上画，象大覆在上面。人道，是中画，象悉备在中间。地道，是下画，象广载在下面。兼三才而两之，故六。六者非他也，三才之道也。吴澄注：这是说六画的卦。兼，跟说双一样。一手拿二秉，叫兼。三画卦象三才，三才各一，只有一不两，就独没有对。天独阳没有阴，地独阴没有阳，人的阴阳也混不分。一定都兼着两它，天人地各有阴阳，然后它的道全不偏。所以重三画卦成六画，是这个。有六画，初二做地道，三四做人道，五上做天道，各两它的一成六。六没有别的，就是三才的道各有阴阳。道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。吴澄注：道，就是上文说的天道、人道、地道。有变动，是说卦位做天、做人、做地的，有改换移动。三画卦重成六画，只有初做地道、上做天道不改移，中间四画都有改移：二本是人，改做地。三本是天，改做人。四本是地，改做人。五本是人，改做天。所以说道有变动。阴位阳位交错相间，叫爻。三画卦不叫爻，是没有阴阳相间。既有六画，三才的道改移它的位，然后初是地的阳，二是地的阴，三是人的阳，四是人的阴，五是天的阳，上是天的阴，相交错，叫爻。等，像上章贵贱的等。各爻的画比并有不同，所以说有等。有等不同的，有的奇画，就是阳物。有的耦画，就是阴物。二物相杂在六位里，然后成文。如果阴阳纯不杂，就不成文。文不当，是说阳物居阴位，阴物居阳位。当位的吉多，不当位的凶多。吉凶从当不当生。只说不当，不说当，是省文，自可以看见意思。第八章。易之兴也，其当殷之末世、周之盛德邪。当文王与纣之事邪。吴澄注：殷的末世，是纣。周的盛德，是文王。因第四章的起语申说它。那里只说它的时，这里并说它的人。这是卒章第一节。是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎。此之谓易之道也。吴澄注：是故以下终第一节的意思。危，是惧不敢安。易，是忽不知道惧。文王拿盛德遇到末世，有忧患，所以他系易有危惧的辞。大概人处事，心危惧就可以保平康。心忽易就一定倾覆。使，是理一定到，像有人让它这样。前篇拿易则易知说乾的善，这章又拿易者使倾说人的恶。易知的易，是敬胜怠，它的心易直。使倾的易，是怠胜敬，它的心忽易。字虽然同，意思正相反。道，是做易的道。物，跟事一样。不废，是具备在里头，没有弃遗。易的道虽然没有一事不该，但不过要人在每件事从开始到终了，拿危惧的心处它。它指归要人无咎。易有彖辞有爻辞，说的其辞危，专拿文王彖辞说。为什么呢？因为系辞从文王开始，周公不过补文王没到的，没有不同。父统子叶，只说彖辞，爻辞就在其中。下文都兼彖爻的意思说。夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸虑。定天下之吉凶，成天下之亹亹者。吴澄注：说圣人做易的道本在天地。乾坤是天地，不是卦名。天的健、地顺，造化流行常常易、常常简，没有繁难。又哪有妨害它的，天地还知道险、知道阻。人事就免不了妨害的忧，能忽易不危惧吗？天地的知险知阻，不像人的知。天下面凡有险陷的地方，天都临照它，是天下的险，天没有不知道。地上面凡有阻碍的地方，地都载有它，是地上的阻，地没有不知道。做易圣人能像天知险，所以凡是可以陷害人的，一定为它指示，通它的志，让人灼见，它的心开释说怿。能像地知阻，所以凡是可以妨碍人的，一定为它处置，成它的务，让人谨慎行，它虑精审研覈。定它占的这样就吉、这样就凶，让人做事没有疑，有决，勉勉做它。这是第二节。是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。吴澄注：是故以下终第二节的意思。云为，是言动。人能拿易里阴阳变化的道，用它说，用它动，做事都可以防，有祥，一定不至于凶有灾。有的象的事，就能知道器的形，可以制器。有的占的事，就能知道未来的吉凶，可以决疑。易的用只有这四样。云为、象、占，就是上篇说的以言、以动、以制器、以卜筮。这四样都是圣人本天地的道教人的。所以天地设位在上下，虽然有这道，不能让它都从这道。圣人做易教人从这道，所以成天地的能。成，是有缺，完足它。鬼谋，是觋巫。跟《中庸》可以与知焉的与一样。人谋，是羲文的易，拿它占。凡有一件事，既谋在人，又谋在鬼，然后做它，做的都合易道的教。虽然愚不肖，也可以跟圣人的能。健顺易简、知险知阻，是天地的能。说心研虑、定吉凶、成亹亹，是圣人的能，成天地的能。云为的祥、象占的知，是百姓的能，跟圣人的能。八卦以象告，爻彖以情言。刚柔杂居而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。吴澄注：八卦，是六爻四象的上下二体。项氏说：八卦以象告，是卦拿四象告诉人。爻彖以情言，是辞拿言告诉人。刚柔杂居，吉凶可见，再说象所以告诉人的，明。变动以利言，吉凶以情迁，再说辞所以告诉人的，不同。从彖辞看，卦体本拿变动成，所以彖辞专说它变动的利，像柔来文刚、分刚上文柔这一类。就算睽、蹇、明夷很不美的卦，它的彖都有利。大概类变成卦，就拿成卦的做利，所以说变动以利言。从爻辞看，据逐爻的情处事，吉凶都跟本彖不同。所以有在彖是主爻，在本爻是凶的，像震九四震惊百里可以做祭主，在本爻是泥没光这一类。所以说吉凶以情迁。看彖的本辞，就做迁易。吴澄说：变动就是第五章说的变动不居，是说卦画改换移动它的位。爻彖以情言，彖跟爻都说情。吉凶以情迁，情专属爻，不到彖。为什么呢？因为变动以利言，利也从情生。彖也有情，爻也有利，互文。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。吴澄注：是故以下到篇终，都终第三节的意思。爱恶，是情。相攻，是相爱、两相恶。远，是应。近，是比。相取，是远取远、近取近。情真的，叫情。情不真的，叫伪。相感，是情感伪、感伪。爱恶远近都有情伪，有的拿情相取，有的拿伪相取。情伪都有爱恶。相爱有的真有的伪，相恶也有的真有的伪。伪，是情的反。害，是利的反。凡是占说不利、无攸利的，是害。项氏说：从这里以下都说吉凶以情迁的事。拿六爻吉凶悔吝的三辞，分出在相攻、相取、相感的三情，总属在相近的一情。四相，是爻的情。命辞的法一定各象它的情，所以看它的辞可以知道它的情。利害，是商量它的事，有利不利。悔吝就有迹了。说凶，它就成了。所以总名它吉凶。相感，是情开始交，所以拿利害说它。相取就有事了，所以拿悔吝说它。相攻，事到极点，所以拿吉凶说它。远近情伪姑且就浅深分它。如果错着总它，相攻、相取、相感的人，意思都有远近，行为都有情伪，情都有爱恶。所以总拿相近一条说明它：近不相得，就拿恶相攻，凶生了。拿伪相感，害生了。不拿近相取，悔吝生了。这就一个近里备这三条。凡是爻有比爻、有应爻、有一卦的主爻，都是情该相得的。凡是说近的，只据比爻说。反推三隅，远做应、做主的，也一定备这三条。但居近的，吉凶尤其多，所以圣人大概拿近的说明它。近不相得，恶相攻、伪相感、近不相取，爱相攻、情相感，近取的就相得了。不相得，凶害悔吝。相得，吉利、悔亡、无悔、无咎，从可以知道。夫子已说的三样，没说的三样，总共六条。但这是据近的比爻说。如果远的应爻跟主爻，也各备六条，总共十八条。曾经拿这十八条的例考爻辞，都合。才知道做传圣人拿这个包括易的辞情，很精密。各家注释只有项氏能究它的底蕴。将叛者，其辞惭。中心疑者，其辞枝。吉人之辞寡，躁人之辞多。诬善之人，其辞游。失其守者，其辞屈。吴澄注：上章说易的辞都从情生，这里又拿人比它。人的辞也从情生。将要背叛，还没发露，心里有愧，只怕被人觉察，所以它的辞惭怍。中心疑惑，不能剖决。意思说这样，又怕不这样，所以它的辞像木的枝，两边分叉，不敢拿定一边。吉人静重深厚，所以它的辞谨慎简短。躁人轻动浅薄，所以它的辞容易繁多。诬毁善人，自知不实，所以它的辞浮游不定。困阨沮丧，失它操守，所以它的辞卑屈不伸。叛、疑、吉、躁、诬、失，是人的六情不同。所以惭、枝、寡、多、游、屈六辞各因它的情不同。朱子说：卦爻的辞也是这样。吴澄案：这篇首章泛说辞变象占四道，末句归重在辞，又本在圣人的情。到这卒章三节，里面也说四道，首末都说彖爻的辞，末又本在易的情，终了系辞的传。只有圣人的情能知易的情，系易的辞。这是一篇始终的脉络。