卷十

易纂言卷十元呉澄撰说卦传【说卦者备载卦位卦德卦象之说盖自昔有其说夫子传述之以为传尔首章次章则夫子总说圣人作易大意以为说卦传之发端也其余十一章以下语颇丛杂其义不可尽通于经亦不尽合或是夫子賛易以前如八索之书所载有若此者而夫子笔削之以其无大害于理者姑存之也】昔者圣人之作易也幽賛于神明而生蓍参天两地而倚数观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻【幽谓神明之理防而不显也賛犹助也生蓍生出揲蓍之法也此言圣人肇创蓍法代为神明告人以吉凶所以賛助其幽而使其灵之显也参三之也天谓竒数蓍之挂扐得五得四者也两二之也地谓耦数蓍之挂扐得九得八者也倚依于其旁也蓍毎揲以四故以四为一一挂二扐得五得四者一其四也故为竒而谓之天得九得八者二其四也故为耦而谓之地天之象圆圆者径一围三地之形方方者径一围四此言揲蓍一变之后挂扐得天一竒数则象天之圆而其围三三者参其竒数之一也故以三数倚于天一竒数之旁所谓参天也挂扐得地二耦数则法地之方而其围四四者两其耦数之二也故以二数倚于地二耦数之旁所谓两地也变谓揲蓍之变隂阳谓老少二隂老少二阳也立卦谓立成卦画也三变所倚之数参天者三则为九而谓之老阳参天者一两地者二则为七而谓之少阳二阳皆为竒画两地者一参天者二则为八而谓之少隂两地者三则为六而谓之老隂二隂皆为耦画此言揲蓍三变之后观蓍变或得六八之隂或得七九之阳而立竒耦之卦画也刚谓竒画柔谓耦画爻谓爻之辞此言揲蓍十八变之后六画既成则发挥其刚画柔画之或变或不变而生出所用之爻辞以占也】和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命【爻辞之占其所行之利于民者不乖于天之道不逆于人之德而不乱于处事之义也其所知之明于天者研穷于事之理究尽于人之性而又极至于天道流行之命也】【传八之一章凡五十六字注代为云伪切老少书绍切】昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦【性之理谓人之道也命之理谓天地之道也立者两相对之谓天地人之道无独而有对故天之气有隂与阳地之质有柔与刚人之德有仁与义皆两者相对而立道则主宰其气质而为是德者也三才各一则为三三者各兼而两之则为六故圣人之画卦必备六画而后成卦者所以象天地人之各有两而为六也初二象地初刚也二柔也三四象人三仁也四义也五上象天五阳也上隂也】分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章【上文以隂阳为天之道其位属五属上此隂阳二字则总言六位也六位之中分初三五为阳位分二四上为隂位也上文以柔刚为地之道其位属初属二此柔刚二字则总言六画也六画之中竒画皆谓之刚耦画皆谓之柔也位无质故以隂阳名之画有质故以柔刚名之位之隂阳相间则分布一定画之柔刚不同则迭为用以居于六位之中而不一定也故六位之中或用柔画居之或用刚画居之错杂而成文章也系辞传所谓物相杂曰文即此成章之谓也】【传八之二章凡六十九字注相间居限切】天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射【邵子曰此伏羲先天八卦之位也澄案天地定位者乾南坤北上天下地定其尊卑之位也山泽通气者艮西北兑东南山根着于地泽连接于天通乎天地之气也雷风相薄者震东北巽西南雷从地而起风自天而行互相冲激也水火不相射者坎西离东水火相害之物今一左一右不相侵克也此皆以圆图言也】八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也【八卦相错者八卦之上各加八卦而成六十四也自左而右则以坤艮坎巽震离兊乾为次皆数其已往所生之卦故曰顺自右而左则以乾兊离震巽坎艮坤为次皆推知其未来所生之卦故曰逆凡数易卦生出之先后则乾一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八正如自右至左之序故曰逆数此皆以方图言也朱子曰数往犹自今日而追数昨日也知来犹自今日而逆计来日也蔡氏曰顺者驯也驯其旧迹逆者迎也迎之于未形如逆料之逆邵子曰顺若顺天而行是左旋也皆已生之卦故曰往逆若逆天而行是右行也皆未生之卦故曰来夫易之道由逆而成若逆知四时之比传八之三章凡三十五字薄旁各切射食亦切数往逆数竝色主切注根着直畧切夫易音扶】雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兊以说之乾以君之坤以藏之【此承上章羲皇卦位之后而言八卦之用上章逆数者以生出之序为次此章八卦先后以运行之序为次蔡氏曰动则物发萌散则万殊具二者生物也润则物滋晅则物舒二者长物也止则物成说则物鬯二者收物也君则物有所归藏则物有所息二者藏物也乾至阳也居上而括下故为君坤至隂也居下而括终故为藏丁氏易东曰雷风初画之竒耦雨日中画之竒耦艮兊上画之竒耦乾坤三画之竒耦震巽坎离以其象言艮兊乾坤以其卦言动止説以其性言散润晅以其功言君以其道言藏以其德言也】【传八之四章凡二十二字晅沈逺切説音曰后皆同注长物知两切】帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎乾劳乎坎成言乎艮【邵子曰此文王后天八卦之位也澄谓帝主宰万物者也出谓物之初生震位东方春之时也齐谓物之毕达巽位东南春夏之交也相见者物之长盛明着也离位南方夏之时也致至而极之也役犹使也坤位西南夏秋之交也乾君道夫道坤臣道妻道故役使坤土以养物于既长之后将收之先也说者物皆收敛各得自遂而说也言助辞兊位西方秋之时也战者鬭敌也乾位西北秋冬之交也五隂之剥进为纯隂之坤六隂将及一阳在上将尽然阳之性健虽垂尽而犹与隂敌也劳去声劳动之余而休息曰劳坎位北方冬之时也万物皆归藏于内而休息也成完全也艮位东北冬春之交也完全者既终藏物之冬又始生物之春也】万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之絜齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治葢取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所说也故曰说言乎兊战乎乾乾西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮【此申释上文八句万物之所以为万物者帝也故上文言帝而此言万物絜谓新而鲜洁也相薄者战也出齐相见致役说劳成七者皆言万物唯战字非指万物言故曰言隂阳相薄日月之蚀曰薄此前章雷风相薄谓雷风对位而相冲激犹望之日薄月也此言隂阳相薄谓隂阳同处而相鬭敌犹朔之月薄日也蔡氏曰帝之出入不可见而物可见故又以物言震巽离乾坎艮言方兊言时坤言地地者体也夫子欲备三者之义而互言之尔项氏曰后天之序播五行于四时也震巽二木主春故震在东方巽东南次之离火主夏故为南方之卦兊乾二金主秋故兊为正秋乾西北次之坎水主冬故为北方之卦土旺四季故坤土在夏秋之交为西南之卦艮土在冬春之交为东北方之卦木金土各二者以形王也水火各一者以气王也坤隂土故在隂地艮阳土故在阳地震阳木故正东巽隂木故近南而接乎隂兊隂金故正西乾阳金故近北而接乎阳坤旺季夏义在中央故言地而不言西南兊以物成为说故言秋而不言西亦以例余卦也】【传八之五章凡百八十二字劳来到切注长盛知两切后同劳动如字形王气王音旺】神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火不相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也【此承上章文王卦位之后而言六卦之用不言乾坤者乾坤主宰万物之帝行乎六子之中所谓神也者妙万物而为言者也万物有迹可见而神在其中无迹可见然神不离乎物也即万物之中而妙不可测者神也故曰妙万物雷之所以动风之所以挠火之所以燥泽之所以说水之所以润艮之所以终始皆乾坤之神也动者发萌启蛰震之出也挠者吹拂长养巽之齐也燥者炎赫暴炙离之相见也说者欣怿就实兊之说也润者滋液归根坎之劳也终始者贞下起元艮之成也五卦皆言卦象艮独言卦名者终始万物之事非山之所能尽也逮及也悖逆也既尽也水火相及则相灭熄矣坎位正北离位正南两不相及各得其用故坎水能润物于冬藏之时离火能燥物于夏长之时也雷风本是同气震位正东巽位东南连续协助声势相同不相反逆故震雷能奋发于春生之时巽风能长养于春夏之交也深山大泽材木卉草之所丛聚羽毛鳞介之所窟宅艮位东北兊位正西各通其气以蕃毓容畜故艮能终物始物于冬春之交兊泽能说物于秋收之时也六子之能变化万物者用乾道始物之神能既成万物者用坤道成物之神也案第三章及此章言山泽雷风水火皆本羲文卦位而言六卦各居其位各有所用不取相对二卦相为用之义山泽通气者山泽各自通其气也若谓山泽之气相通则有山之处多无泽有泽之处多无山何以能得山气通于泽泽气通于山也哉或乃因损咸二卦而生相通之义葢未尝察于地理也如先天卦位艮兊相对犹可强以相通解之然一居西北一居东南邈乎相辽非如东北之雷西南之风其气可以相及而相通至于后天卦位则艮在东北兊在正西既不相对其气何以能相通也于是对者迁就其说谓此亦是以先天卦对而言且此章承前章皆主文王卦位岂有章末结语而又用羲皇卦位圣人立言而本末舛逆首尾衡决意脉乃不相贯如此乎必不然矣邵子诗云天地定位否泰反类山泽通气损咸见义雷风相薄恒益起意水火相射既济未济此乃借用说卦传之言以说彼八卦合二象之义非可以彼义而释此篇之言也】【传八之六章凡八十七字水火不相逮或无不字者非挠乃饱切熯音汉注长养知两切暴炙上皮卜切下知石切强其两切】乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兊说也【健者天之德顺者地之德动者雷之德入者风之德陷者水之德丽者火之徳止者山之德说者泽之德此八者系辞传所谓神明之德也将言八卦所类之形体而先言其所通之性情也蔡氏曰乾纯刚故健坤纯柔故顺震阳生乎二隂之下则刚而进故动坎阳在二隂之中则其刚为隂所溺故陷艮阳出二隂之上虽健亦无所往矣故止巽隂成乎二阳之下则以顺而伏故入离隂在二阳之中则以顺而附故丽兊隂在二阳之上则以顺而见故说项氏曰动陷止皆属健入丽说皆属顺凡物健则能动顺则能入健遇顺则陷顺遇健则丽健者始于动而终于止顺者始于入而终于说此章以八字断八卦之德其下乃以物以身以家依八德之类而分主之自此以下皆以隂阳纯卦及初中终为序又非上章先天后天之序也】【传八之七章凡二十四字注断东乱切】乾为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兊为羊【健而行不息者马也顺而胜重载者牛也以动奋之身而静息于地势重隂之下与地雷同其驭者龙也龙之潜于渊底者重隂之处也以入伏之身而出声于天气重阳之内与地风同其感者鸡也鸡之鸣于丑半者重阳之时也或曰鸡之行首动于前足动于中身不动而随其后能动之二阳在前在中不动之一隂在后也前后皆隂之汚浊而中心刚躁者豕也前后皆阳之文明而中心柔怯者雉也外刚能止物而中内柔媚者狗也外柔能说草而中内刚很者羊也此以动类之八物拟八卦也】【传八之八章凡二十四字注胜音升】乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兊为口【至刚至实而在上者首也至柔至虚而容物者腹也阳动隂静动而在下者足也动而在上者手也隂拆阳连拆而在下者股也拆而在上者口也耳之外内皆凹者隂也中之凸而实者阳也目之上下皆白者阳也中之黒而虚者隂也此以人身之八体拟八卦也】【传八之九章凡二十四字注凹于交切凸田结切】乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兊三索而得女故谓之少女【万物资始于天犹子之气始于父也万物资生于地犹子之形生于母也故乾称父坤称母索求而取之也坤交于干求取乾之初画中画上画而得长中少三男乾交于坤求取坤之初画中画上画而得长中少三女一索谓交初再索谓交中三索谓交上以索之先后为长中少之次也此以人家之八属拟八卦也】【传八之十章凡八十字索色白切长男贞文切中男贞仲切少男诗照切】乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果【天者乾之本象羲皇画三以象天也三竒象天气之无涯也为父见第十章为马见第八章此加良老瘠驳四字以见纯阳无隂异于震坎隂阳相杂之马良谓纯阳健之最善者也老谓老阳健之最久者也瘠谓多骨少肉健之最坚强者也驳马锯牙食虎豹健之最威猛者也沙随程氏曰为圜天之体也为君居上而覆下也为玉德粹也为金坚刚也为寒位西北也为冰寒之凝也为大赤盛阳之色也为木果以实承实也若艮为果蓏则下有柔者存焉澄谓赤加大字以别于坎坎中阳为赤乾纯阳故为大赤】【传八之十一章凡三十五字注覆符后切以别彼列切】坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒【地者坤之本象羲皇画☷以象地也三耦象地形之厚积也为母见第十章为牛见第八章此加子母字以见其顺而蕃育也为布旁有边幅而中平广也为釡容物熟物以养物也为吝啬三画皆虚故歉缩也为均均者陶人造瓦所用载土以成器物也为大舆三画虚所容载者多也坎惟二画虚亦为舆而不得为大也为文竒画之连者质耦画之分者文也为众谓民也纯耦之数多如民之众也为柄谓在下而承物于上凡执持之物其本着地者柄也其于地也为黒地之土色有五若坤之所象则于地为黒土也黒者极隂之色也】【传八之十二章凡三十三字注着地直畧切】震为雷为龙为玄黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜【雷者震之本象羲皇画☳以象雷也二隂包裹于一阳之外而一阳动奋于其内也为龙见第八章为长子见第十章为玄黄乾坤始交而生震故兼有天地之色得乾初画为玄得坤中画上画为黄孔防谓玄黄杂而成苍色也为旉色又作敷与华通花蔕下连而上分为花出也为大涂一竒动于内而二耦开通前无壅塞也为决躁决者阳生于下而上进以决隂躁者阳之动也为苍筤竹苍深青色筤谓色之美葢竹之筠也为萑苇萑荻苇芦竹萑苇皆下本实而上榦虚其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡善鸣者阳在内为声上画耦口开出声也馵足足骹白阳之色作足足超起阳之健皆言下画之阳也的颡额有旋毛巾虚如射者之的言上画之虚也其于稼也为反生稼诸谷之类反生萌芽自下而生反句向上阳在下也其究为健中上二画变则为乾也为蕃鲜蕃盛而鲜美谓春生之草也草下一根而叶分开于上也】【传八之十三章凡五十六字旉音孚筤音郎萑音九馵主树切的说文作馰东歴切蕃音烦注骹空交切旋毛斯恋切句公侯切】巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦【风者巽之本象羲皇画☴以象风也一隂入藏于二阳之内而三阳旋绕于其外也为木见象传耦而下入者木之极竒而上升者木之榦也为长女见第十章为绳直以柔正刚也为工以柔巽随宜制器以绳直木者木工也为白者阳之色外阳多故曰色见于外也为长为髙阳长隂短阳髙隂卑中阳积而达于上故长而髙也为进退为不果前二阳欲进后一隂欲退将进又退不果于进者也为臭者香羶腥焦朽之五气及物有声色臭味声臭属阳色味属隂巽二阳外达故为臭反以三隅则震一阳内主为声兊者巽之反体为味艮者震之反体为色也其于人也为寡髪为广颡为多白眼皆上阳盛也以头言隂血盛者髪多阳气盛者发少以颡言阳体胜者额广隂体胜者额狭以眼言白者为阳黒者为隂离目上下白而黒者居中黒白相间而停匀巽日上中白而黒者在下上白多于下黒也为近利市三倍义理者阳也利欲者隂也震阳在内义理主于内也故一刚为主于内之卦为无妄巽隂在内利欲主于内也故为近利曰市三倍者犹诗言贾三倍谓市物而得利三倍近利之至甚者也其究为躁卦三画皆变则为震也震之三画皆变则成巽巽之中上二画变则成坤于震不变其初画之阳而但变其中上二画故其究为乾而不为巽于巽先变其初画之隂而尽变其初中上三画故其究为震而不为坤盖喜隂卦为阳卦阳卦为纯阳卦而不欲阳卦为隂卦隂卦为纯隂卦也】【传八之十四章凡五十二字长女知两切注见于贤遍切相间居限切贾音古】坎为水为沟渎为隠伏为矫揉为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄其于舆也为曵为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心【水者坎之本象羲皇画☵以象水也上下二隂象土之凹中阳象水之流于凹中也为月者天之水也故方诸可取水于月二隂象上下之匡郭一阳象中之明也为耳见第九章此加痛字为沟渎为隠伏沟水之通流而注于川者渎水之通流而注于海者隠伏水之潜流于地中者繋辞传巽称而隠杂卦传兊见巽伏巽六隠亦伏者得坎下半体也为矫揉谓以刚物纳于陷空之中面矫其曲者使之直揉其直者使之曲也为弓轮中刚象弓之弣上下之柔象弓之隈弰中竒象轮之轴上下之耦象轮之辐牙也其于人也为加忧为心病为耳痛陷于险中故其忧加重中实者心也为二隂所揜故病耳痛义同为血卦离火在人身为气坎水在人身为血也为赤得乾中画之阳故与乾同色其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄脊者外体之中心者内藏之中坎阳在中故脊美心亟急也前画柔故首下而不昻下画柔故蹄薄而不厚其于舆也为曵坤舆为平地载物之大车坎舆为险路人乗之小车坤画皆虚以待物来实之坎画中实以象人在车中曵者险路艰于前进若或曵其后也为多眚已有过而致患害曰眚多眚者坎之险陷多患害而少平康也旧说以为舆之多眚有险陷而多阻碍盖行于险道不若坤舆之行于平地者易且安也为通一阳贯乎二隂之中也为盗隠伏而潜通于中也其于木也为坚多心中刚也】【传八之十五章凡七十二字其于舆也为曵旧本为曵二字在其于舆也之上矫一作桥纪表切輮马郑陆绩王肃本作汝九切注凹于交切称尺证切见贤遍切弣非古切隈波囬切弰辛交切牙音迓藏才浪切易以豉切】离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鼈为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁【火者离之本象羲皇画☲以象火也火中虚而丽于实物其中黒者一隂为光明而色赤者上下二阳也为日者天之火也故阳燧可取火于日中一隂象日之内敛上下二阳象日之外明也象传曰作明为电则象传中下二画震之雷也上画一阳则霹雳掣光见乎外也为中女见第十章为甲胄上刚象胄下刚象甲中柔者被甲胄之人也为戈兵上刚象其刃下刚象其罇镦中柔者其柲也其于人也为大腹中虚也为乾卦坎水为湿离火为乾也为鼈为蟹为蠃为蚌为龟二刚象其前后上下之介中柔象其肉也其于木也为科上稿科下实中空也上稿上亦坚也稿者僵死干枯之木也木生则柔脆死则坚刚】【传八之十六章凡四十四字中女贞仲切乾卦古端切蟹户卖切蠃力禾切蚌步项切注霹匹厯切雳来狄切掣尺列切见乎贤遍切鐏祖本切镦徒对切柲兵媚切脆七醉切】艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节【山者艮之本象羲皇画☶以象山也下二隂地也上一阳隆起而在地之上者山也为指即第九章为手也为狗见第八章为径路径者路之小也艮者震之反体髙山之上成蹊非如平地之大涂也为小石刚在坤土之上象山顶髙处之小石坎刚在坤土之中则象平地土中之大石也为门阙阙者门之出入处上画连亘中下二画数峙而虚似门阙也为果蓏果者木实蓏者草实干纯刚故为木果艮一刚在上者木之果二柔在下者草之蓏沙随程氏引诗果蠃之实以为一物然蓏作蠃字不同也为阍寺外一刚阍人无足而御止于外者也内二柔寺人无阳而给使于内者也为鼠为黔喙之属皆谓前刚也黔字当与钳通以铁持束物者黔喙之属山居猛兽齿牙坚利如铁能食生物者也其于木也为坚多节刚在外也】【传八之十七章凡三十七字蓏力大切黔其廉切喙兄衞切注处昌据切】兊为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊【泽者兊之本象羲皇画☱以象泽也泽之大者海海之下际天下二阳天也上一隂虚缺而在天之上者泽也凡水之猪有似于海者亦名为泽为少女见第十章为口见第九章此加舌字外之画耦象口中内之画竒象口中之舌为羊见第八章为巫少女外以口媚恱阳神俾阳神降于其身内也为毁折前画缺如物之毁折也为附决一柔附于外而内之二刚将决去之也其于地也为刚卤卤咸土也东方曰斥西方曰卤东方之斥在湿地而柔西方之卤在燥地而刚下二阳刚也上一隂卤也西方之地中下坚坚如石而上柔为卤者化盐□为妾则不称为妻也兊者巽之反体长女为人妻之象従之而为娣也传八之十八章凡二十八字少失照切卤郎古切注长女贞丈切案第七章至第十章合八卦徳象言之而分四类为四章第十一章至第十八章合所象诸类言之而分八卦为八章项氏曰反覆推广使之明备沙随程氏曰八卦之象八物而已充其类则百物不废极其说可以类万物之情然説卦之象有与卦爻相符者有不与卦爻相符者有见于卦爻而说卦不载者有见于说卦而卦爻无之者若夫大琴谓之离小垒谓之坎此见于他书而易与说卦又可以类推也】为龙【乾初九九二九五上九用九坤上六】为直【坤六二】为衣【既济六四】为言【需九二讼初六师六五明夷初九夬九四困彖革九三震上六渐初六然乾不象言也以上乾逸象四】为牝【坤彖离彖】为迷【坤彖复上六】为方【坤六二】为囊【坤六四】为裳【坤六五】为帛【贲六五】为浆【彖爻辞无以上坤逸象七】为圭【误作土益六三】为鹤【误作鹄中孚九二】为鼓【中孚六三以上震逸象三】为杨【大过九二九五】为鸿【误作鹳渐初六六二九三六四九五上九以上巽逸象二】为宫【困六三】为律【师初六】为可【坤六三无妄九四损彖井九三渐上九小过彖皆以可为辞然非取象于坎也】为栋【大过彖九三九四】为丛棘【坎上六】为狐【解九二未济彖】为蒺藜【困六三】为桎梏【蒙初六以上坎逸象八】为牝牛【离彖以上离逸象一】为鼻【噬嗑六二】为虎【履彖六三九四颐六四革九五履革皆无艮艮不象虎也】为豹【误作狐革上六义同上以上艮逸象三】为常【彖爻辞无或曰当为裳或曰当为商或曰常九旗之一下二竒象通帛下垂上一耦象为繋于杠音工】为辅颊【咸上六艮六五以上兊逸象二】【凡八卦之逸象共三十荀爽九家易有之皆附前各章之末项氏曰逸象多取于繇辞沙随程氏曰查籥云若不通伦类虽多添亦不尽】易纂言卷十

卷端：《易纂言》卷十。元吴澄撰。说卦传。吴澄先释篇名：说卦，是备载卦位、卦德、卦象的说法。大概自古有这说法，夫子传述它，做传。首章、次章是夫子总说圣人做易的大意，做说卦传的发端。其余十一章以下，话很丛杂，意思不能都通在经上，也不能都合。或是夫子赞易以前，像八索的书载的，有像这样的，夫子删削它，拿它没有大害在理的，姑且存它。第一章。昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻。吴澄注：幽，是神明的理，隐不显。赞，跟助一样。生蓍，是生出揲蓍的法。这是说圣人开始创蓍法，代神明告诉人吉凶，所以赞助它幽，让它的灵显。参，是三它。天，是奇数，蓍挂扐得五、得四的。两，是二它。地，是耦数，蓍挂扐得九、得八的。倚，是靠在它旁边。蓍每揲拿四，所以拿四做一。挂一、扐二得五、得四的，是一次四，所以是奇，叫它天。得九、得八的，是两次四，所以是耦，叫它地。天的象圆，圆径一围三。地的形方，方径一围四。这是说揲蓍一变以后，挂扐得天一奇数，就象天的圆，它的围三。三是参它奇数的一，所以拿三数靠在天一奇数旁边，这就是参天。挂扐得地二耦数，就法地的方，它的围四。四是两它耦数的二，所以拿二数靠在地二耦数旁边，这就是两地。变，是揲蓍的变。阴阳，是老少二阴、老少二阳。立卦，是立成卦画。三变靠的数，参天的三次，就成九，叫老阳。参天的一次、两地的两次，就成七，叫少阳。二阳都是奇画。两地的一次、参天的两次，就成八，叫少阴。两地的三次，就成六，叫老阴。二阴都是耦画。这是说揲蓍三变以后，看蓍变有的得六八阴，有的得七九阳，立奇耦的卦画。刚，是奇画。柔，是耦画。爻，是爻的辞。这是说揲蓍十八变以后，六画已成，就发挥它刚画柔画的变或不变，生出用的爻辞占它。和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。吴澄注：爻辞的占，它做的利在百姓，不乖天的道，不逆人的德，不乱处事的义。它知道的明在天，研穷事的理，究尽人的性，又极到天道流行的命。第二章。昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。吴澄注：性的理，是人的道。命的理，是天地的道。立，是两相对的意思。天地人的道没有单独，有对。所以天的气有阴跟阳，地的质有柔跟刚，人的德有仁跟义，都两相对，立道。道主宰它的气质，做这德。三才各一，就是三。三各兼两它，就是六。所以圣人画卦一定备六画，然后成卦，是象天地人各有两，成六。初二象地：初刚，二柔。三四象人：三仁，四义。五上象天：五阳，上阴。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。吴澄注：上文拿阴阳做天的道，位置属五、属上。这里阴阳两字总说六位。六位里，分初三五做阳位，分二四上做阴位。上文拿柔刚做地的道，位置属初、属二。这里柔刚两字总说六画。六画里，奇画都叫刚，耦画都叫柔。位没有质，所以拿阴阳名它。画有质，所以拿柔刚名它。位的阴阳相间，分布一定。画的柔刚不同，迭着用，居在六位里，不一定。所以六位里有的用柔画居它，有的用刚画居它，错杂成文章。《系辞传》说的物相杂叫文，就是这成章的意思。第三章。天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。吴澄注：邵子说：这是伏羲先天八卦的位置。吴澄案：天地定位，是乾南坤北，上天下地，定它尊卑的位置。山泽通气，是艮西北、兑东南，山根着在地，泽连接在天，通天地气。雷风相薄，是震东北、巽西南，雷从地起，风从天行，互相冲激。水火不相射，是坎西离东，水火相害的物，现在一左一右，不相侵克。这都拿圆图说。八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。吴澄注：八卦相错，是八卦上面各加八卦，成六十四。从左到右，就拿坤艮坎巽震离兑乾做次，都是数它已往生的卦，所以说顺。从右到左，就拿乾兑离震巽坎艮坤做次，都是推知它未来生的卦，所以说逆。凡是数易卦生出的先后，乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，正像从右到左的序，所以说逆数。这都拿方图说。朱子说：数往，像从今天追数昨天。知来，像从今天逆算来日。蔡氏说：顺，是驯。驯它旧迹。逆，是迎。迎它在没成形，像逆料的逆。邵子说：顺像顺天行，是左旋，都是已生的卦，所以说往。逆像逆天行，是右行，都是没生的卦，所以说来。夫易的道从逆成，像逆知四时的比。第四章。雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。吴澄注：这是承上章羲皇卦位以后，说八卦的用。上章逆数，拿生出的序做次。这章八卦先后，拿运行的序做次。蔡氏说：动，物发萌。散，万殊具备。两样生物。润，物滋。晅，物舒。两样长物。止，物成。说，物鬯。两样收物。君，物有所归。藏，物有所息。两样藏物。乾至阳，居上，管下，所以是君。坤至阴，居下，管终，所以是藏。丁氏《易东》说：雷风是初画的奇耦，雨日是中画的奇耦，艮兑是上画的奇耦，乾坤是三画的奇耦。震巽坎离拿它的象说，艮兑乾坤拿它的卦说。动止说拿它的性说，散润晅拿它的功说，君拿它的道说，藏拿它的德说。第五章。帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。吴澄注：邵子说：这是文王后天八卦的位置。吴澄说：帝，是主宰万物的。出，是物的初生。震位东方，春的时候。齐，是物毕达。巽位东南，春夏交的时候。相见，是物长盛明着。离位南方，夏的时候。致，是到极点。役，跟使一样。坤位西南，夏秋交的时候。乾是君道、夫道，坤是臣道、妻道，所以役使坤土，养物在既长以后、将收以前。说，是物都收敛，各得自遂，说了。言，是助辞。兑位西方，秋的时候。战，是斗敌。乾位西北，秋冬交的时候。五阴剥进，做纯阴的坤。六阴将到，一阳在上面将尽。但阳的性健，虽然快尽，还跟阴敌。劳，去声，劳动的余，休息叫劳。坎位北方，冬的时候。万物都归藏在里面，休息。成，是完全。艮位东北，冬春交的时候。完全，是既终藏物的冬，又开始生物的春。万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也。齐也者，言万物之絜齐也。离也者，明也。万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也。万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎乾，乾西北之卦也。言阴阳相薄也。坎者，水也。正北方之卦也。劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。吴澄注：这是申释上文八句。万物所以是万物，是帝。所以上文说帝，这里说万物。絜，是新，鲜洁。相薄，是战。出、齐、相见、致役、说、劳、成七样都说万物，只有战字不是指万物说，所以说言阴阳相薄。日月的蚀，叫薄。前面章雷风相薄，是说雷风对位，相冲激，像望的日薄月。这里说阴阳相薄，是说阴阳同处，相斗敌，像朔的月薄日。蔡氏说：帝的出入看不见，物看得见，所以又拿物说。震巽离乾坎艮说方，兑说时，坤说地。地，是体。夫子想备三样的意思，互说它。项氏说：后天的序，播五行在四时。震巽二木主春，所以震在东方，巽东南接着它。离火主夏，所以是南方的卦。兑乾二金主秋，所以兑是正秋，乾西北接着它。坎水主冬，所以是北方的卦。土旺四季，所以坤土在夏秋交，做西南的卦。艮土在冬春交，做东北方的卦。木金土各二，是拿形旺。水火各一，是拿气旺。坤阴土，所以在阴地。艮阳土，所以在阳地。震阳木，所以正东。巽阴木，所以近南，接阴。兑阴金，所以正西。乾阳金，所以近北，接阳。坤旺季夏，义在中央，所以说地，不说西南。兑拿物成做说，所以说秋，不说西，也拿例推别的卦。第六章。神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷。挠万物者，莫疾乎风。燥万物者，莫熯乎火。说万物者，莫说乎泽。润万物者，莫润乎水。终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火不相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化既成万物也。吴澄注：这是承上章文王卦位以后，说六卦的用。不说乾坤，是因为乾坤主宰万物的帝，行在六子中间。说的神，是妙万物说的。万物有迹可以看见，神在其中，没有迹可以看见。但神不离物。就是万物里面，妙不可测的，是神。所以说妙万物。雷所以动，风所以挠，火所以燥，泽所以说，水所以润，艮所以终始，都是乾坤的神。动，是发萌启蛰，震的出。挠，是吹拂长养，巽的齐。燥，是炎赫暴炙，离的相见。说，是欣怿就实，兑的说。润，是滋液归根，坎的劳。终始，是贞下起元，艮的成。五卦都说卦象，艮单说卦名，是因为终始万物的事，不是山能尽的。逮，是到。悖，是逆。既，是尽。水火相到，就相灭熄了。坎位正北，离位正南，两不相到，各得它的用。所以坎水能润物在冬藏的时候，离火能燥物在夏长的时候。雷风本来是同气，震位正东，巽位东南，连续协助，声势相同，不相反逆。所以震雷能奋发在春生的时候，巽风能长养在春夏交的时候。深山大泽，材木卉草丛聚的地方，羽毛鳞介窟宅的地方。艮位东北，兑位正西，各通它的气，蕃毓容畜。所以艮能终物始物在冬春交，兑泽能说物在秋收的时候。六子的能变化万物，是用乾道始物的神。能既成万物，是用坤道成物的神。案：第三章跟这章说山泽雷风水火，都本羲文卦位说，六卦各居它的位，各有它的用，不取相对两卦相做用的意思。山泽通气，是山泽各自通它的气。如果说山泽的气相通，有山的地方多没有泽，有泽的地方多没有山，怎么能得山气通在泽、泽气通在山呢？有人因此拿损咸两卦，生相通的意思，大概没察在地理。像先天卦位，艮兑相对，还可以勉强拿相通解它。但一个居西北，一个居东南，远相辽。不像东北的雷、西南的风，气可以相到相通。到了后天卦位，艮在东北，兑在正西，既不相对，气怎么能相通呢？于是对的人迁就它的说，说这也是拿先天卦对说。而且这章承前章，都主文王卦位，怎么章末结语，又用羲皇卦位？圣人立言，本末舛逆，首尾横决，意脉不相贯，怎么会这样呢？一定不是这样。邵子诗说：天地定位否泰反类，山泽通气损咸见义，雷风相薄恒益起意，水火相射既济未济。这是借用《说卦传》的话，说那八卦合二象的意思，不可以拿那意思，解释这篇的话。第七章。乾健也，坤顺也，震动也，巽入也，坎陷也，离丽也，艮止也，兑说也。吴澄注：健，是天的德。顺，是地的德。动，是雷的德。入，是风的德。陷，是水的德。丽，是火的德。止，是山的德。说，是泽的德。这八样，是《系辞传》说的神明的德。要说八卦类的形体，先说它通的性情。蔡氏说：乾纯刚，所以健。坤纯柔，所以顺。震阳生在二阴下面，刚进，所以动。坎阳在二阴中间，刚被阴溺，所以陷。艮阳出二阴上面，虽然健，也没有地方去，所以止。巽阴成在二阳下面，拿顺伏，所以入。离阴在二阳中间，拿顺附，所以丽。兑阴在二阳上面，拿顺见，所以说。项氏说：动陷止都属健，入丽说都属顺。凡是物健就能动，顺就能入。健遇到顺就陷，顺遇到健就丽。健开始在动，终了在止。顺开始在入，终了在说。这章拿八字断八卦的德，下面就拿物、拿身、拿家，依八德的类，分主它。从这里以下都拿阴阳纯卦跟初中终做序，又不是上章先天后天的序。第八章。乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。吴澄注：健，行不息的，是马。顺，胜重载的，是牛。拿动奋的身，静息在地势重阴下面，跟地雷同它驭的，是龙。龙潜到渊底，是重阴的地方。拿入伏的身，出声在天气重阳里面，跟地风同它感的，是鸡。鸡鸣在丑半，是重阳的时候。有人说：鸡的行，首动在前，足动在中，身不动，顺它后面。能动的二阳在前、在中，不动的一阴在后。前后都阴的污浊，中心刚躁的，是豕。前后都阳的文明，中心柔怯的，是雉。外刚能止物，里面柔媚的，是狗。外柔能说草，里面刚很的，是羊。这是拿动类的八物比八卦。第九章。乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。吴澄注：至刚至实，在上面的，是首。至柔至虚，容物的，是腹。阳动阴静，动在下面的，是足。动在上面的，是手。阴拆阳连，拆在下面的，是股。拆在上面的，是口。耳外面里面都凹，是阴。中间凸实，是阳。目上下都白，是阳。中间黑虚，是阴。这是拿人身的八体比八卦。第十章。乾天也，故称乎父。坤地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。吴澄注：万物开始在天，像子气开始在父。万物生在地，像子形生在母。所以乾称父，坤称母。索，是求取它。坤交在乾，求取乾的初画、中画、上画，得长中少三男。乾交在坤，求取坤的初画、中画、上画，得长中少三女。一索，是交初。再索，是交中。三索，是交上。拿索的先后做长中少的次。这是拿人家的八属比八卦。第十一章。乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。吴澄注：天，是乾的本象。羲皇画三画象天。三奇象天气没有边。为父，见第十章。为马，见第八章。这里加良、老、瘠、驳四字，看见纯阳没有阴，跟震坎阴阳相杂的马不同。良，是纯阳健最善的。老，是老阳健最久的。瘠，是多骨少肉，健最坚强的。驳马锯牙食虎豹，健最威猛的。沙随程氏说：为圜，是天的体。为君，居上覆下。为玉，德粹。为金，坚刚。为寒，位西北。为冰，寒的凝。为大赤，盛阳的颜色。为木果，拿实承实。如果艮是果蓏，下面有柔存在。吴澄说：赤加大字，分别在坎。坎中阳是赤，乾纯阳，所以是大赤。第十二章。坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄。其于地也，为黑。吴澄注：地，是坤的本象。羲皇画三耦象地。三耦象地形厚积。为母，见第十章。为牛，见第八章。这里加子母字，看见它顺，蕃育。为布，旁边有边幅，中间平广。为釜，容物熟物，养物。为吝啬，三画都虚，所以歉缩。为均，均，是陶人造瓦用的，载土成器物。为大舆，三画虚，容载的多。坎只有二画虚，也做舆，不能做大。为文，奇画连的，是质。耦画分的，是文。为众，是说百姓。纯耦的数多，像百姓多。为柄，是在下面，承物在上面。凡是拿着的东西，本来着地的，是柄。它在地，是黑。地的土色有五，坤象的，在地是黑土。黑，是极阴的颜色。第十三章。震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡。其于稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。吴澄注：雷，是震的本象。羲皇画三画象雷。二阴包在一阳外面，一阳动奋在里面。为龙，见第八章。为长子，见第十章。为玄黄，是乾坤开始交，生震，所以兼有天地的颜色。得乾初画是玄，得坤中画、上画是黄。孔氏说：玄黄杂，成苍色。为旉，旉又写作敷，跟华通。花蒂下面连，上面分成花出。为大涂，一奇动在里面，二耦开通，前面没有壅塞。为决躁，决，是阳生在下面，上进，决阴。躁，是阳的动。为苍筤竹，苍，是深青色。筤，是色的美，大概竹的筠。为萑苇，萑是荻，苇是芦。竹、萑、苇都下面本实，上面乾虚。它在马，是善鸣、馵足、作足、的颡。善鸣，是阳在里面做声，上画耦，口开出声。馵足，是足骹白，阳的颜色。作足，是足超起，阳的健。都说下画的阳。的颡，是额有旋毛，像巾虚，像射的的，说上画的虚。它在稼，是反生。稼，是各谷一类。反生，是萌芽从下面生，反句向上，阳在下面。它的终是健，中上二画变，就成乾。是蕃鲜，蕃盛，鲜美，是说春生的草。草下面一根，叶分开在上面。第十四章。巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍。其究为躁卦。吴澄注：风，是巽的本象。羲皇画三画象风。一阴进藏在二阳里面，三阳旋绕在它外面。为木，见象传：耦下进的，是木的极。奇上升的，是木的干。为长女，见第十章。为绳直，拿柔正刚。为工，拿柔巽，顺着宜制器。拿绳直木的，是木工。为白，是阳的颜色。外阳多，所以颜色显在外。为长、为高，阳长阴短，阳高阴卑。中阳积，达到上面，所以长，高。为进退、为不果，前面二阳想进，后面一阴想退。将进又退，不果在进。为臭，是香羶腥焦朽的五气，还有物有声色臭味。声臭属阳，色味属阴。巽二阳外达，所以是臭。反推三隅：震一阳内主，是声。兑是巽的反体，是味。艮是震的反体，是色。它在人，是寡发、广颡、多白眼，都是上阳盛。拿头说：阴血盛的，发多。阳气盛的，发少。拿颡说：阳体胜的，额广。阴体胜的，额狭。拿眼说：白的是阳，黑的是阴。离目上下白，黑的居中，黑白相间，停匀。巽日上中白，黑的在下面，上白多在下黑。它是近利市三倍：义理是阳，利欲是阴。震阳在里面，义理主在里面。所以一刚主在里面的卦是无妄。巽阴在里面，利欲主在里面。所以是近利。说市三倍，像《诗》说贾三倍，是说市物得利三倍，近利到极点。它的终是躁卦：三画都变，就成震。震的三画都变，就成巽。巽的中上二画变，就成坤。在震不变它初画的阳，只变它中上二画，所以它的终是乾，不是巽。在巽先变它初画的阴，尽变它初中上三画，所以它的终是震，不是坤。大概喜欢阴卦做阳卦、阳卦做纯阳卦，不想阳卦做阴卦、阴卦做纯阴卦。第十五章。坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫揉，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄。其于舆也，为曳，为多眚，为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心。吴澄注：水，是坎的本象。羲皇画三画象水。上下二阴象土的凹，中间阳象水流在凹里。为月，是天的火，所以方诸可以取水在月。二阴象上下匡郭，一阳象中间明。为耳，见第九章。这里加痛字。为沟渎、为隐伏：沟，是水通流，注在川的。渎，是水通流，注在海的。隐伏，是水潜流在地里的。《系辞传》巽称而隐，《杂卦传》兑见巽伏，巽六隐也是伏，得坎下半体。为矫揉，是说拿刚物放进陷空里，矫它曲的，让它直。揉它直的，让它曲。为弓轮：中间刚象弓的弣，上下柔象弓的隈弰。中间奇象轮的轴，上下耦象轮的辐牙。它在人，是加忧、心病、耳痛：陷在险里，所以忧加重。中间实的是心，被二阴掩，所以病。耳痛意思同。为血卦：离火在人身是气，坎水在人身是血。为赤，得乾中画的阳，所以跟乾同色。它在马，是美脊、亟心、下首、薄蹄。脊，是外体的中心。心，是内藏的中。坎阳在中间，所以脊美，心亟。急，是前画柔，所以首下，不昂。下画柔，所以蹄薄，不厚。它在舆，是曳：坤舆是平地载物的大车，坎舆是险路人乘的小车。坤画都虚，等物来实它。坎画中间实，象人在车里。曳，是险路难前进，像有的曳它后面。为多眚：已有过，致患害，叫眚。多眚，是坎险陷，多患害，少平康。旧说认为舆的多眚，有险陷，多阻碍。大概行在险道，不像坤舆行在平地容易安。为通，一阳贯在二阴中间。为盗，隐伏，潜通在中间。它在木，是坚多心，中间刚。第十六章。离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹，为乾卦，为鼈，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁。吴澄注：火，是离的本象。羲皇画三画象火。火中间虚，附在实物上。中间黑的一阴是光明，颜色赤的上下二阳。为日，是天的火，所以阳燧可以取火在日。中间一阴象日里面收，上下二阳象日外面明。象传说作明。为电，象传里中下二画是震的雷，上画一阳是霹雳掣光，显在外。为中女，见第十章。为甲胄：上刚象胄，下刚象甲，中间柔是披甲胄的人。为戈兵：上刚象它的刃，下刚象它的尊镦，中间柔是它的柲。它在人，是大腹，中间虚。为乾卦：坎水是湿，离火是乾。为鼈、为蟹、为蠃、为蚌、为龟：二刚象它前后上下的介，中间柔象它的肉。它在木，是科上槁：科下面实，中间空。上面槁，上面也坚。槁，是僵死干枯的木。木生就柔脆，死就坚刚。第十七章。艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为坚多节。吴澄注：山，是艮的本象。羲皇画三画象山。下面二阴是地，上面一阳隆起，在地上面，是山。为指，就是第九章说的手。为狗，见第八章。为径路：径路，是路小的。艮是震的反体，高山上面成蹊，不像平地的大涂。为小石：刚在坤土上面，象山顶高处的小石。坎刚在坤土中间，就象平地土里的大石。为门阙：阙，是门的出入处。上画连着，中间下面二画几峙，虚，像门阙。为果蓏：果，是木实。蓏，是草实。乾纯刚，所以是木果。艮一刚在上面，是木的果。二柔在下面，是草的蓏。沙随程氏引《诗》果蠃的实，以为一物。但蓏写作蠃字，不同。为阍寺：外面一刚，是阍人没有脚，御止在外。里面二柔，是寺人没有阳，给使在里面。为鼠、为黔喙之属，都是说前面刚。黔字该跟钳通，拿铁拿束物的。黔喙之属，是山居猛兽，齿牙坚利像铁，能吃生物。它在木，是坚多节，刚在外。第十八章。兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤，为妾，为羊。吴澄注：泽，是兑的本象。羲皇画三画象泽。泽大的，是海。海的下面到天，下面二阳是天，上面一阴虚缺，在天上面，是泽。凡是水聚，有像海的，也叫泽。为少女，见第十章。为口，见第九章。这里加舌字：外画耦象口，里面画奇象口里的舌。为羊，见第八章。为巫：少女外面拿口媚悦阳神，让阳神降在它身里。为毁折：前面画缺，像物毁折。为附决：一柔附在外，里面二刚将决去它。它在地，是刚卤：卤，是咸土。东方叫斥，西方叫卤。东方的斥在湿地，柔。西方的卤在燥地，刚。下面二阳刚，上面一阴是卤。西方的地，中间下面坚，坚像石，上面柔做卤，化盐。为妾，就不叫妻。兑是巽的反体，长女做人妻的象，从它做娣。传八之十八章凡二十八字。少失照切，卤郎古切。注：长女贞丈切。案：第七章到第十章合八卦德象说，分四类做四章。第十一章到第十八章合象的各类别说，分八卦做八章。项氏说：反复推广，让它明备。沙随程氏说：八卦的象不过八物，充它的类，百物不废。极它的说，可以类万物的情。但《说卦》的象有跟卦爻相符的，有不跟卦爻相符的，有见在卦爻，《说卦》不载的，有见在《说卦》，卦爻没有的。如果大琴叫离，小垒叫坎，这见在别的书，《易》跟《说卦》又可以类推。逸象三十。吴澄注：凡是八卦的逸象共三十，荀爽九家易有它，都附在前面各章末尾。项氏说：逸象多取在繇辞。沙随程氏说：查籥说：如果不通伦类，虽然多添，也不能尽。为龙：乾初九、九二、九五、上九、用九，坤上六。为直：坤六二。为衣：既济六四。为言：需九二、讼初六、师六五、明夷初九、夬九四、困彖、革九三、震上六、渐初六。但乾不象言。以上乾逸象四。为牝：坤彖、离彖。为迷：坤彖、复上六。为方：坤六二。为囊：坤六四。为裳：坤六五。为帛：贲六五。为浆：彖爻辞没有。以上坤逸象七。为圭：误写作土，益六三。为鹤：误写作鹄，中孚九二。为鼓：中孚六三。以上震逸象三。为杨：大过九二、九五。为鸿：误写作鹳，渐初六、六二、九三、六四、九五、上九。以上巽逸象二。为宫：困六三。为律：师初六。为可：坤六三、无妄九四、损彖、井九三、渐上九、小过彖，都拿可做辞，但不是取象在坎。为栋：大过彖、九三、九四。为丛棘：坎上六。为狐：解九二、未济彖。为蒺藜：困六三。为桎梏：蒙初六。以上坎逸象八。为牝牛：离彖。以上离逸象一。为鼻：噬嗑六二。为虎：履彖、六三、九四，颐六四，革九五。履革都没有艮，艮不象虎。为豹：误写作狐，革上六，意思跟上面一样。以上艮逸象三。为常：彖爻辞没有。有人说该做裳，有人说该做商，有人说常是九旗的一种。下面二奇象通帛下垂，上面一耦象系在杠上。为辅颊：咸上六、艮六五。以上兑逸象二。