卷七

易纂言卷七元吴澄撰繋辞上传【系者谓如缀绳于物辞者易书之言也文王所作之辞系于各卦之下者为象周公所作之辞系于各画之下者为爻夫子述此篇以释文王周公所繋彖辞爻辞之意故曰繋辞传未子曰通论一经之凡例无经可附而自为上下云】天专地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣【此言圣人因天地自然之易而作易也天者阳气之轻清尊者谓其昭著在上也地者隂质之重浊卑者谓其凝聚在下也乾坤以三画之卦言乾纯阳之卦坤纯隂之卦定谓定其方位定乾于上以拟天之尊定坤于下以拟地之卑也葢羲皇卦图乾上坤下离左坎右震下之左兊上之左巽上之右艮下之右八卦但言乾坤六卦在其中矣卑高以陈以天地间植物言薮泽坟衍原隰丘陵山岳所生之草木卑高等第不一下土微草之着地者最卑高山乔木之参天者最高陈犹列也贵贱以卦之上下六位言上为贵下为贱位犹置也卦之六位目下而上犹两间众植之陈列而有卑高也动静有常以天地之用言天运转不已阳常动也地填嶷不移隂常静也刚柔以卦之奇耦二画言刚谓奇画柔谓耦画防犹判也刚画犹阳动之实而一柔画犹隂静之虚而二也方以类聚物以羣分以天地间动物言方谓东西南北物谓羽毛鳞介五方之人各以类聚诸族之物各以羣分吉凶以揲蓍求卦所值之占言生谓因此生出盖卦之贵贱六位或比应相得而吉或比应不相得而凶犹人类物羣之聚分而有乖和也在天成象在地成形以天地之体言象谓日月星辰形谓水火土石成象于天者降而在地则象变而化为形成形于地者升而在天则形变而化为象变化以揲蓍求卦所变之画言见谓因此显见盖卦之刚柔二画或刚变而化柔或柔变而化刚犹在天之象或变而化形在地之形或变而化象也天地卑高动静类羣象形者天地自然之易乾坤贵贱刚柔吉凶变化者圣人所作之易也】是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女【是故承上起下之辞承上文而言八卦章首但言乾坤葢举父母以包六子此先言六子而后总之以乾坤也摩与磨通犹两石相硙切也荡犹以器荡于水上也画卦之初以一刚一柔与第二画之刚柔相摩而为四象又以二刚二柔与第三画之刚柔相摩而为八卦八卦既成则又各以八悔卦荡于一贞卦之上而一卦为八卦八卦为六十四卦也震为雷离为电霆即电也春秋谷梁传曰震者何雷也电者何霆也巽为风坎为雨羲皇卦图左起震而次以离鼓之以雷霆也又起巽而次以坎润之以风雨也风不能润风而雨故通言润乐记润作奋离为日坎为月艮山在西北严凝之方为寒兊泽在东南温热之方为暑左离次以兊者日之运行而为暑也右坎次以艮者月之运行而为寒也邵子曰日为暑月为寒书曰日月之行有冬有夏夏至之日道近极暑之侯也冬至之月道近极寒之候也文王卦位乾在西北故乾为寒羲皇卦位艮在西北故艮为寒也乾成男者父道也坤成女者母道也左起震厯离厯兊而终于乾右起巽厯坎厯艮而终于坤故以乾道成男坤道成女二句总之于后也】乾知大始坤作成物乾以易知坤以简能【上言八卦而总之以乾坤此又接成男成女二句而专言乾坤也乾男为父者以其始物也始谓始其气也坤女为母者以其成物也成谓成其质也知者主之而无心也作者为之而有迹也乾始物不言物者与下句坤成物互相备也始之上加大字者賛乾之始物甚大非坤之成物所可同也易简者以乾坤之理言始物者乾之所知然乾之性健其知也宰物而不劳心故易而不难成物者坤之所作然坤之性顺其作也从阳而不造事故简而不繋此乾坤皆指天地而易之乾坤二卦象之者也】易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业【上言天地之易简此言人之易简立心如乾之易则其心明白而人易知行事如坤之简则其事要约而人易从易知则与之同心者多故有亲易从则与之共事者众故有功有亲则有人传继其心故自今而可至于永久有功则有人充拓其事故自小而可至于广大徳者言其心之所得业者言其事之所就徳业至此可以为贤人矣】易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣【上言贤人之易简此又言圣人之易简得谓不失也圣人如乾坤之易简而于天下之理一无所遗谓其能尽性也圣人能尽其性则可以与天地参天位乎上地位乎下而圣人位乎其中与天地并而为三故曰成位成者完全备具三者而无亏欠也传五之一章凡百六十三字防东乱切见贤遍切荡定党切大始音泰易并以豉切注着直畧切见谓显见并贤遍切硙于对切加大者泰】圣人设卦观象系辞焉而明吉凶悔吝刚柔相推而生变化【此篇名系辞传正以释文王周公之系彖系爻也首章先言作易之本此章乃言系辞之防圣人谓文王周公设卦谓文王设立六十四卦也扬子云曰易始八卦而文王六十四盖羲皇始有八卦之名至文王増益之而设立六十四卦之名也羲皇画八卦因而重之则已有六十四卦之画矣其时未有文字八卦之名止是因其三画之形而生声既有文字之后乃以乾兊离震巽坎艮坤为卦名之字然惟坤字震字是正卦名其余六卦之名皆是假借他字若六十四卦则未有名也但以三画卦名分注于各卦六画之下以相识别而已文王仍八卦旧名而设为八纯重卦之名又设立新名以名五十六卦而共为六十四卦名也象谓卦名所肖似文王之名卦皆象各卦之二体而立名既设卦名则观其名之所肖似于卦名之下系彖辞其明而占之为吉为凶为悔为吝也周公又因文王之彖而系爻辞焉爻辞吉凶悔吝备彖辞但言吉凶惟革彖有悔亡一占周公之系爻辞也又以刚柔两画相推而生出各爻之变化推如手之推柔推去刚则刚变而化柔刚推去柔则柔变而化刚也盖爻辞有就未变之刚柔取义者亦有就已化之刚柔取义者】是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也【此覆説上文也然专指爻辞文王之卦名谓之象而周公之爻辞亦有所象爻辞中之言吉凶者以其于人事有失得之象也得故吉失故凶言悔吝者以其于人事有忧虞之象也忧谓忧患于中虞谓虞度于外事之忧虞虽未为失亦不为得而占之悔吝虽未至凶亦不为吉矣刚柔二画之变化者天地阴阳有进退之象刚变而化柔象阳退而隂进柔变而化刚象阴退而阳进也已变而化之刚柔者天地隂阳有昼夜之象也刚之为柔象自昼而为夜柔之为刚象自夜而为昼也动者人之作为也三极天地人也三才同一至极之理故曰三极吉凶悔吝象人事之失得忧虞变化刚柔象天地隂阳之进退昼夜是六爻所言人事之动兼有天地人之道也】是故君子所居而安者易之象也所乐而玩者爻之辞也【君子谓学易之人安如安土之安乐如乐天之乐玩习熟也易之象即文王所名一卦之象爻之辞即周公所系一爻之辞文王观卦象系彖辞此言象不言辞者文王之彖以象为本故言象以该辞周公爻辞亦有所象此言辞不言象者周公之爻以辞为用故言辞以该象学易之君子平居无事之时身所居处安之若命者于易之象有得也心所乐循玩之无斁者于爻之辞有得也】是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占【观其象而玩其辞即上文二句常时学易者之事观其变而玩其占乃动时用易者之事人有所作为之时问之于筮遇某卦某爻则观其蓍防之变而玩其象爻占以应事也凡言变化者卦画之变占言变者蓍防之变也】【传五之二章凡百一十字而明吉凶下旧本无悔吝字易之象也旧本象作序今并依虞翻本而玩其占下旧本有是以自天祐之吉无不利十字案此乃文言传释大有上九爻辞错简重出在此今删去乐音洛注识别上音志下彼列切手之推推去并吐回切度待洛切】彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也【此承上章正释二圣人系辞之防彖者文王所系一卦之辞因名卦之象而言即上章所谓设卦观象也爻者周公所系六爻之辞因揲蓍之变而言即上章所谓刚柔相推而生变化也卦画之变化而以蓍防之变言者葢蓍三变得九则刚变而化柔蓍三变得六则柔变而化刚也彖辞爻辞或曰吉或曰凶者以言其事之有得有失也辞曰悔曰吝者以言其事虽未大失而已有小疵也辞曰无咎者以善其能补过也有过当有咎能补之则不过矣故得无咎也】是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辩吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔【列贵贱者存乎位覆説爻者言乎变上贵下贱布列于六位而每位各系以爻辞也齐小大者存乎卦覆説彖者言乎象项氏曰彖辞之例专取主爻为言隂爻为小阳爻为大或小或大虽有不齐而为一卦之主则无小人之间故谓之齐然存乎卦者存乎卦之位也位之贵贱以六爻言卦之大小以一爻言明于六位之中取一位以为卦主也澄谓分辩吉凶存乎彖爻之辞此覆説言乎其失得也悔吝介乎吉凶之间忧其所介则趋于吉不趋于凶矣此覆説言乎其小疵也震者动心戒惧之谓有咎而能戒惧则能改悔所为而可以无咎此覆説善补过也】是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之【上文有贵贱小大吉凶悔吝无咎五句此独再提卦有小大而不及其他盖卦彖为诸辞之总也卦主既有小大之殊而圣人系辞则亦因时取宜其辞或难或易也之适也凡彖爻所言吉凶悔吝无咎之辞各指示人以所适之路使之趋于吉无咎而免于凶悔吝也】【传五之三章凡九十四字易以豉切注小大之间居限切】易【易通卦象蓍数而言也卦画蓍法皆羲皇肇创合卦与蓍而名之曰易前第二章第三章既释系辞之防以明文王周公之易矣自此第四章至第七章又推原易之道以明羲皇之易】与天地准故能弥纶天地之道【此言卦象之体同乎天地也准所以为平谓与之平等也弥如开弓愈开愈满纶如合绳渐大弥纶谓充而广之与天地之道一也】仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故【此言隂阳隠显之道在天地者以申上文与天地准之意以谓以此易也卦之象观于天文察于地理而皆相合易之与天地准也明者文之显而易观幽者理之隠而难察故谓所以然之迹知天文所以明地理所以幽之故则能弥纶天地之道矣】原始反终故知死生之説【此言卦象之体该乎万物也原谓本其所从来反谓复其所归往原始反终谓易中具万物始终之理】精气为物游魂为变是故知鬼神之情状【此言隂阳屈伸之理在万物者以申上文原始反终之意气之精者聚则为物物谓自无而有万物之始也魂之游者散则为变变谓自有而无万物之终也鬼者气之屈而归神者气之伸而至情言其用状言其体知气聚而伸气散而屈之情状则知死生之説矣天地之道幽明之故皆言天地也而以知幽明三句申释弥纶天地二句死生之説鬼神之情状皆言万物也而以知鬼神三句申释知死生二句其两节各二句者言故而两节各三句者言是故所以释上文也羲皇卦象隂阳二画而已然大而天地之与齐小而万物始终之悉备观先天方圆图可见矣邵子曰图虽无文吾终日言而未尝离乎是盖天地万物之理尽在其中所谓与天地准原始反终者也】与天地相似故不违【此言蓍数之用与天地相似故其所占吉凶之应虽天地亦不能违之】知周乎万物而道济天下故不过【蓍数之用其烛物情无不通其前民用无不溥故虽万物之众天下之广皆囿其中无或有逾越而出其外者】旁行而不流□□□□□【此申上文与天地相似之意旁行如天而不流如地谓蓍之周万物者其知无不徧及而因物之则其理一定不流荡失正也下阙一句其意若曰中立而不滞盖中立如地而不滞如天谓蓍之济天下者其仁无少偏倚而因人之问其事多端不拘滞执一也】乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱【此申上文知周万物道济天下之意其知之周也顺乎自然灼见其流行之理而事无迷惑是以不忧其道之济也随所居处每厚其慈闵之心而人有利益是以能爱或曰蓍亦有忧爱之情乎曰圣人以其知仁寓之于蓍蓍之知即圣人不忧之知也蓍之仁即圣人能爱之仁也其曰不忧犹后章言易无思也】范围天地之化而不过【范铸金之模也如范模在外围绕得天地之化莫能逾越乎此此以卦象之与天地隼蓍数之与天地相似者言】曲成万物而不遗【曲谓一偏纎悉成完而无一物之或遗也此以蓍数之知周万物道济天下者言】通乎昼夜之道而知【万物死生之道通贯为一而能知之此以卦象之原始反终者言】故神无方而易无体【以上三句而观则蓍数之神妙不测无有方所而卦象之变易随时无有定体也】【传五之四章凡百三十六字不流下阙五字详其文势盖如老氏所谓独立而不改周行而不殆弥木畀切知周音智乐音洛注合绳音閤易观以防切尝离来地切】一隂一阳之谓道【天地间隂阳二气而已圣人合卦象与蓍数而名曰易者取隂阳互相更易之义庄氏云易以道隂阳是也故此章专言隂阳二字以明易之所以为易者隂阳也一隂一阳谓隂而阳阳而隂循环无端也周子曰动而生阳动极而静静而生隂静极复动一动一静互为其根是也隂阳气也道者理也然非别有一物在气中即是气而为之主宰者道也程子曰隂阳非道也所以一隂一阳者道也】继之者善也成之者性也【继之谓隂阳之运而为造化者继续而无息也成之谓隂阳之凝而为人物者成完而无亏也继续流行而无息者其理则谓之善成完备具而无亏者其理则谓之性继之成之者隂阳之气善者性者道也】仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣【此因上文成之者性而言也此道以隂阳混成而赋与于人物则谓之性性之在人圣愚贤不肖一也而上圣大贤以下所禀隂阳之气不能无偏或得阳之多而为仁者或得隂之多而为知者见之之之指道而言仁者知者各因其所偏而有见于道或谓之仁或谓之知不能尽如其性之所有而全之然仁知之人虽不能全其性犹各能见其一偏至若百姓之愚不肖则日用之间无非由行此道而皆不能知仁者知者知之而不全百姓由之而不知故君子之道虽各具于性然能全而知之者少矣君子通贤圣而言此道字即上文之谓道之道也】显诸仁藏诸用鼔万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛徳【此因上文继之者善而言也此道以隂阳相继而流行于天地间则谓之善仁者生物之元由春生而为夏长之亨此仁显见而发达乎外长物之所显者生物之仁也故曰显诸仁用者收物之利由秋收而为冬藏之贞此用藏伏而归复乎内闭物之所藏者收物之用也故曰藏诸用二气运行于四时之间鼓动万物而生长收闭之然自生自长自收自闭天地无心而造化自然非如圣人之于民有所忧而治之教之也仁之显而生长者为徳之盛用之藏而收闭者为业之大徳之为仁业之为用其显者流行不息其藏者充塞无间此所谓易简之善极其至者故賛之曰至矣哉生物之仁及夏而日长日盛故曰日新收物之用至冬而包括无余故曰富有】生生之谓易成象之谓乾效法之谓坤【此以一阴一阳之谓道寓于卦象者言也阳画变而生阴隂画变而生阳互相变易生生不穷故曰易阳画之竒如天气之连亘而一者成天之象故曰乾凡阳画皆乾非但三画纯阳为乾也隂画之耦如地形之分防而殊者效地之法故曰坤凡阴画皆坤非但三画纯隂者为坤也乾坤法象之隂阳而主之者生生之易易者隂阳变易之体也其所以生生者道也】极数知来之谓占通变之谓事阴阳不测之谓神【此以一隂一阳之谓道寓于蓍数者言也穷极过揲挂扐之数以知方来之事之吉凶所谓占也贯通十有八变之变俾每变所得之占皆可行事而无窒碍所谓事也然数有九六七八之隂阳不可测知其为九六七八也变有五九四八之阴阳不可测知其为五九四八也故曰隂阳不测数者变之已成变者数之未定占在事之先事在占之后数变占事之隂阳而主之者隂阳不测之神神者隂阳神妙之用也其所以不测者道也上言乾坤之隂阳而先之以易此言占事之隂阳而终之以神以见变易之道在乎未有卦象之先而神妙之道行乎已有蓍数之后也】【传五之五章凡百一十二字知者音智下同鲜上一注复动扶豆切夏长知两切下同显是贤遍切无间居限切易简以豉切】夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣【此言易画之广大也御犹止也不御言其大谓以至逺之处而言则虽无穷无尽而其用徧及无所极也静而正言其广谓以至近之处而言则虽无思无为而其体兼该无所偏也备谓二皆具天地间众理具备言虽至广至大而其中纎悉不遗也下篇所谓易之为书广大悉备是也】夫乾其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉【此言天地之广大也乾坤谓天地非指易卦言也专谓无处不有直谓无可屈挠翕谓合而气之专者藏乎此辟谓开而气之直者出乎此以其专直而见其气之大故曰大生焉以其翕辟而见其形之广故曰广生焉】广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至徳易其至矣乎【言易书之广大配乎天地之广大先以此一句结上文两节又推言易之变通配乎天地之四时易之阴阳配乎天地之日月盖易书广大之中有变通焉有阴阳之义焉亦犹天地之有四时日月也四时日月即天地犹易之六子即乾坤也易之广大变通阴阳皆易简之善为之主宰而天地之至徳亦此简易之善而已是易书易简之善配乎天地之至徳也天地之徳至矣而易能配之则易之书亦可谓至也故賛之曰易其至矣乎此章曰乾天坤地曰四时日月者阴阳也曰易简之善曰至徳者道也善字因上章继之者善而言】【传五之六章凡九十字易其至矣乎上旧本有子曰字盖因后人欲分此句属下章故加子曰字以别之夫音扶下同易简以防切注同】夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地【上章言易书之配天地此章言圣人配易中之天地也崇徳者立心之易而所得日进日新也广业者行事之简而所就日充日富也徳之进而新由所知之崇高明如天业之充而富由所履之卑平实如地】天地设位而易行乎其中矣【此天地谓易中之天地即两仪之竒耦二画也设位谓圆图阳仪在左阴仪在右也易谓六子由阴阳交易而成卦也阳竒阴耦对立者天地之设位而乾阳坤隂交错换易流行于其中以生六子也】成性存存道义之门【成性具知礼知天也礼地也存存谓无时不存也道谓所由之路义谓所处之宜道阳也义阴也门谓从此出也知礼之成性常存犹天地之位设也道义皆自所存之成性中出犹阴阳之变易流行于天地间也知之崇格物致知也礼之卑诚意慎独也成性存存心正也道义者一身之应接万事循理得宜无一不当也此章曰天地曰易者阴阳也曰成性曰道义者道也性字因上章成之者性而言】【传五之七章凡四十一字夫音扶知音智注之易以防切当丁浪切】圣人有以见天下之赜而拟诸其形容【赜颐中深处以喻卦义之蕴奥难见拟比类也诸之于也形容谓有形之状貌可象者如天地日电雷风云雨水泉火木山泽是也六画之卦有画无名其义赜而难见文王即其上下二体所象之物以拟之于是见其各卦难见之义以定其名也】象其物宜是故谓之象【宜犹称也物宜谓所拟之物与卦画之义相称也象其物之宜称者而以名其卦如卦之义与云雷二物相称则名之曰屯以云雷郁结未能成雨之象有屯之义也卦之义与山泉二物相称则名之曰蒙以山下出泉未有所适之象有蒙之义也此象字谓文王之名卦故以对周公之系爻而言不以彖对爻言而以象对爻言者文王未系彖辞之先先立重卦之名谓之象象先于彖言象则彖在其中或以此象字为如説卦所列者彼乃彖爻之辞泛引物类以取象言爻足以包之矣何为与爻辞相对而言哉若谓独指彖辞中所言之象则彖辞中所言之象甚少不如爻辞中所言之象为多岂有舍其所言之多者乃举其所言之少者而名之曰象乎必不然矣故知此是指文王六十四卦之名为象也】圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼【动谓人所作为之事防如防府之防自彼而来者面面可至通如通都之通自此而往者方方可达会通谓大中至正之理非一偏一曲有所拘碍者也典谓君臣父子夫妇长防朋友五典礼谓吉凶军賔嘉五礼人所行之事未有出于五典五礼之外者圣人见天下不一之动观其极善之理以行其事见理精审则行事允当也】系辞焉以断其吉凶是故谓之爻【周公以处事之法为辞系于各爻之下使筮而遇此爻者如此处事则吉不如此处事则凶也】言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也【恶谓厌恶乱谓棼乱文王所名六十四卦之象所以章显天下至幽之义而名言宜称人所易知则自不至于厌恶其赜矣周公所系三百八十四爻之辞所以该载天下至多之事而处决精当人所易从则自不至于棼乱其动矣】拟之而后言议之而后动拟议以成其变化【拟之者比类于物以取义所谓拟诸其形容也文王名卦而谓之象者先拟之而后示人以言也言者谓其所定之名也议之者讲度其理以处事所谓观其防通以行其典礼也周公系辞而谓之爻者先议之而后教人以动也动者谓其所占之事也其象之所拟爻之所议皆所以成定刚柔二画之变化盖画有变化而一象可作六十四象用一爻可作十二爻用也】【传五之八章凡九十五字此章后旧本有文言传错简释中孚九二同人九五大过初六谦九三乾上九节初九解六三爻辞七节赜思革切防东乱切恶乌路切注緼于尹切称昌证切长知两切当丁浪切棼音分易知易从以豉切度待洛切】天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十【天之气専直而无间断故其数一而竒地之形翕辟而有容受故其数二而耦天一地二者天地本数也一本而四支已有二矣而又加竒一耦二则为天三地四已有四矣而又加竒一耦二则为天五地六已有六矣而又加竒一耦二则为天七地八已有八矣而又加竒一耦二则为天九地十支四加而数成焉数成于十实则竒一耦二而已此天地自然之数也河图数与此同】天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也【天数五谓一三五七九也地数五谓二四六八十也五位相得谓一得三五七九或三得一五七九或五得一三七九或七得一三五九或九得一三五七者天之五位相得也二得四六八十或四得二六八十或六得二四八十或八得二四六十或十得二四六八者地之五位相得也各有合者凡谓总并天五位相得则合而为二十有五地五位相得则合而为三十又总并天地之数则合而为五十有五凡阴变而化阳则为水木阳变而化阴则为火金皆以此五十五数而后完备故曰成变化盖一生水六成之二生火七成之三生木八成之四生金九成之五生土十成之也鬼神即此二气之屈伸往来者其所以运行终而复始者以此也故曰行鬼神】大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五歳再闰故再扐而后挂【衍如水之溢出平地加羡之意天地之数共十位然数起于一其对为二一参之而为三二两之而为四有一二三四而十数具矣四者正位十者积数也故以正位之四衍积数之十每一加羡以四谓之衍如算数家之因法即天地数本一枝四之推也一而衍四者一并一则为五矣邵子所谓小衍之而为五是也二而衍四者二则八也并二则为十矣三而衍四者三则十二也并三则为十五矣四而衍四者四则十六也并四则为二十矣合五数十数十五数二十数则为五十邵子所谓大衍之数为五十是也衍母之一数之所起故大衍五十之数虚其一而不用所用者四十有九其数七七盖以一一为体七七为用也分者两手总持四十有九防信意平分为二两谓阴阳左手所持之防象阳置之于左右手所持之防象阴置之于右挂者右手就所置右防之中取一防挂于左手小指无名指之间三谓阴阳及大一冲气两既分则一不可见故挂此一防以与左防右防为三以象阴阳冲气之三也揲以手数之也大衍之母至四而具大衍之子以四而衍故数防之法每揲以四以象春夏秋冬之四也竒谓揲左揲右之余扐谓扐于两指间也先以右手四揲置右之防别置于所置左防位之右揲竟所余或四或三或二或一归之于左手无名指将指之间此初扐也又以右手四揲置左之防混于已揲右防之中揲竟所余或四或一或二或三归之于左手将指食指之间此再扐也厯法一章凡十九年七闰前闰至二年九月之外置后闰大率五年之间置闰者再故以挂一揲右揲左象不闰之嵗三初扐再扐象再闰之嵗二再扐既毕则合一挂二扐之防或五或九别置于所置左防位之左是谓一变复以两手总持已揲之防或四十四或四十而分二挂一揲左初扐揲右再扐如前其一挂二扐之防或四或八别置于一变挂扐之左是谓二变复以两手总持已揲之防或四卜或三十六或三十二而分二挂一揲左初扐揲右再扐如前其一挂二扐之防或四或八别置于二变挂扐之左是谓三变而得一画矣再扐而后挂者言第一变再扐毕则第二变又挂一第二变再扐毕则第三变又挂一也】乾之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之防万有一千五百二十当万物之数也【此言过揲之防数三变得一画第三变过揲所积其防三十六则曰九其防二十四则曰六其防二十八则曰七其防三十二则曰八周易用九六不用七八故三百八十四爻辞皆以九六名爻而不曰七八也若第三变得三十六防则为乾之初九其第六变第九变第十二变第十五变第十八变又各得三十六防则成乾之六画而乾六画之防共二百一十有六矣君第三变得二十四防则为坤之初六其第六变第九变第十二变第十五变第十八变又各得二十四防则成坤之六画而坤六画之防共百四十有四矣然阳画非必皆得九而不得七阴画非必皆得六而不得八但以易用九六故设言卦若得乾而六画皆九卦若得坤而六画皆六则其过揲之防数如此云尔期者四时一周帀也每嵗凡三百六十五日有竒十二月凡三百五十四日有竒三百六十者正数也嵗二十四气共多五日有竒者气之盈月十二朔共少五日有竒者朔之虚损其盈益其虚而为一期之正数三百六十日乾坤六画之防数亦共三百六十与期三百六十日之数符也又以上下二篇六十四卦而言凡阳画百九十二若皆以三十六防之九计之则为六千九百一十二防凡阴画百九十二若皆以二十四防之六计之则为四千六百八防合之共万有一千五百二十防与天地间万物之数符也】是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣【四营谓分二挂一揲四归竒也营犹言规度也易变也谓揲蓍之一变也以分挂揲归四者营度而成一变如是七十二营为十八变而成一卦也引如丈引之引谓加长之也伸谓舒展之也以此扺彼曰触物之相同曰类长犹增益也毕犹尽也又遡其先而言四营成一变之后三变得一画九变则得三画而内卦之体具是为八卦中之一卦八卦者卦之小成也由九变引长而展之倍为十八变则得六画而外卦之体全是为六十四卦中之一卦六十四卦者卦之大成也十八变成一卦之后其卦或不变或一画二画三画四画五画变或六画俱变若变则以此先得之卦触彼同类之卦増益其名曰某卦之某卦而此一卦可变六十三卦充之则六十四卦可作四千九十六卦唯筮者所值何如尔夫自八而六十四自六十四而四千九十六足以该括天下之动凡人所能为之事尽在是矣】显道神徳行【道谓天之道徳行谓人之所行吉凶祸福天之道也问蓍得此以占未来之事者能前知天道至幽也因占説出而幽者显矣故曰显道人之行事不敢自为必待决之于蓍聴从神物所告而为之则所行之事虽在人而实出于神矣故曰神徳行蔡氏曰显道阐幽也神徳行微显也】是故可与酬酢可与佑神矣【主导賔饮曰酬賔报主献曰酢故人之应接事物譬之曰酬酢佑賛助也天道幽也以占而显则虽天之道而可以用之应接人事矣徳行人也以占而神则虽人之所行而可以賛助神之所为矣盖所行皆神之所教训则是以人而代神之所为也故曰佑】知变化之道者其知神之所为乎【此章自大衍至能事毕矣言蓍数之神自显道至佑神矣言蓍占之神蓍变蓍占者神之所为也然变占之用究其所归不外乎阴阳二画之变化而已九六阴阳二画之变化象天地阴阳二气之变化也故章首天一地二至行鬼神也先以天地之数言阴阳变化之道然后言蓍数变占之神以见蓍之数而以此总结之曰知天数地数变化之道者其能知蓍数变占之所以神者乎】【传五之九章凡二百二十字天一至地十旧本在第十一章之首程子张子并云此二十字宜在天数五上而朱子从之又案汉书律厯志引此章天一地二至行鬼神也六十四字相连则是班固时此简犹未错也知变化之道上旧本有子曰字亦是后人欲分此一节属下章而妄増也程子朱子并云宜属上章今从之期一作朞音基伸一作信音伸而长知两切徳行下孟切酬市由切酢在洛切佑旧本作祐今依荀氏作佑注复始扶豆切下复以同羡夷见切手数色主切下数防同度待洛切加长引长并如字长犹知两切夫自音扶所行行事并如字】易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占【辞变象占皆圣人之道在易书之中者第八章已言象辞第九章已言变占故此章合四者并言之以谓以上易之书言谓谋议陈诲问辩应对等语辞谓彖爻一篇之辞动谓祭祀防姻田狩征伐等事变谓蓍防四营之变制器谓创物以利用象谓所拟物形之肖似卜筮谓叩神以决疑占谓所防事情之可否】是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此【有为谓作内事有行谓作外事问谓问之于蓍以言与上以言同谓求彖爻之辞而以之发言也此三句尚辞者也其指蓍命谓令蓍之命蓍受人之命则荅人所问如响之应声或在逺或在近凡幽深难见之事皆遂知其方来之休咎此三句尚占者也至精谓其吉凶悔吝之辞甚验盖尚占然后得所尚之辞而至精之辞所以知所尚之占也】参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此【参三也伍五也参以变谓初揲之余右四左四再揲三揲之余右四左三左三右四合挂一及右左之余得九得八而为耦者凡三也伍以变谓初揲之余右三左一右一左三左二右三再揲二揲之余左二右一右一左一合挂一及右左之余得五得四而为竒者凡五也通谓畅逺不窒塞通伍之变五四皆为奇则参天而成天之文通参之变九八皆为耦则两地而成地之文此三句尚变者也交入为错综犹综丝之综以作纬之丝交入作经之丝一一相间是谓错综极谓究竟之穷尽毎以三变挂扐之数错而综之究竟至极则参参参为九者凡十二定为乾之象参参两为八者凡十二定为兑之象参两参为八者十二定为离之象参两两为七者凡十二定为震之象两参参为八者凡四定为巽之象两参两为七者凡四定为坎之象两两参为七者凡四定为艮之象两两两为六者凡四定为坤之象定此六十四象与重卦六十四之数相符观之可以制器矣此三句尚象者也至变谓其彼此多少之数不常盖尚象必先由所尚之变而至变之变所以定所尚之象也】易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此【易谓蓍卦此总上四者而言寂閴静也感触动也蓍枯茎尔卦陈编尔非能有所思虑有所作为也未用则寂然不动同于无情之物及有人问之一感触而动遂能通达天下之事故而无一不知静则同乎一物动则妙乎万物其至神不可测者如此】夫易圣人之所以极深而研防也唯深也故能通天下之志唯防也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至【极深谓卦之辞能穷极理之深邃研防谓蓍之变能磨研事之防微朱子曰极深者至精也研防者至变也澄谓唯辞之能极深也故以辞为占则可以前知而开通天下人之心志唯变之能研防也故以变得象则可以制作而完成天下人之事务然辞占变象所以能如此者皆妙不可测之神为之唯其妙不可测故不待疾之而自速不待行之而自至谓自然而然非人所能为也】易有圣人之道四焉者此之谓也【重举起语作结语以终此章】【传五之十章凡二百六字章末易有上旧本有子曰字与音预下同夫音扶注防丁乱切否符苟切相间居限切间夫役切邃徐醉切】夫易何为者也开物成务冒天下之道如斯而已者也【设问而自荅开物谓人所求知者开发之成务谓人所欲为者成全之冒谓韬尸之冐谓天下之道悉包裹于其中也此第一节总起下文六节】是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑【通志开物也定业成务也防疑谓易于天下之道包裹无遗故于天下之疑事皆能决之也此第二节】是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于宻【圆谓七七之用无所凝滞方谓八八之体无所缺折易谓变易贡犹告也圆而叵测所以通志方而能知所以定业因蓍变所得卦内之爻辞告人以吉凶而决其疑也洗谓涤去思虑退谓退处藏谓潜藏宻静也圣人以此蓍卦六爻俾民自择吉凶则其心脱然无累而得以退处潜藏于无为也此第三节之始】吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其徳夫【申上文意言不能趋吉避凶者民之所患也圣人亦为民而患之故曰同患圣人未能忘民之所患则何以能退藏于宻者盖以其与民同患之心寓之于蓍卦有蓍之神足以知吉凶未至之事于其先有卦之知足以藏吉凶已定之理于其内俾民问蓍求卦则自能趋吉避凶而圣人之心不复以此为患也能如是者其谁乎故设问云其孰能与于此哉而又自荅之也古盖谓羲皇聪明睿知谓耳之所闻目之所覩心之所思无不能知生知之知也神武不杀盖借不杀之武以譬不言之教教之必以言犹武之必以杀也神于武者不待杀而敌自服以譬神于教者不待言而民自喻也明于天之道谓卦之知兴犹言起立神物谓蓍之神斋戒即洗心也斋者致斋戒者散斋皆屏絶人事不以役心也神明即神知其指蓍卦言徳即上文所谓蓍之徳卦之徳圣人以其生知之知寓诸卦故明于天道之卦可为察民事之知以其不言而教之神寓诸蓍故兴起人物之蓍可为前民用之神圣人则无所用其心若斋戒然凡民有事皆必取决于蓍卦而信其为神信其为知所以神明蓍卦之徳也但举蓍卦二者而不复言六爻之义盖二者足以该之此第三节之终】是故阖户谓之坤辟户谓之乾一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神【阖户谓蓍之未分犹坤之静翕含静专者于内也辟户谓蓍之既分犹乾之动直自动辟者而出也一合一分而蓍之一变成往来不穷谓两揲两扐左右多少之数无定也左往而来右则左少右多右往而来左则右少左多故谓卦之象着见因象以知器生其象而制之以为器则民得而用之也不但制器可以利民之用凡出而作外事入而作内事无一不问于蓍故曰咸用之此第四节承上第三节申言圆而神之蓍因及制器者所尚之象阖辟变通蓍之圆也象器法民咸用之者其神也】是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业【易谓阳竒阴耦互相更换而为四象八卦也太者大之至也极者屋栋之名天地间之有此理犹屋之有极也易有太极谓一阴一阳之相易有理以为之主宰也仪匹也一阴一阳相匹配而为两卦之第一画也是谓两仪两仪之上各加一阳一阴则倍二而为四卦之第二画也是谓四象四象之上又各加一阳一隂则倍四而为八卦之第三画也是谓八卦有此八卦则其别有六十四而可用之占筮以定吉凶俾民无所疑而勇于趋事赴功故曰生大业此第五节承上第三节申言方以知之卦因及卜筮者所尚之否二四而八卦之方也定吉凶生大业者其知也】是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象着明莫大乎日月【法谓地之理象谓天之文天地谓乾坤二卦变通谓阴阳寒暑之相禅不穷四时谓震巽艮兊四卦日月谓坎离二卦飞走草木亦有文理朝暮昼夜亦有变通列星亦悬象着明而皆不如天地四时日月之大故圣人画八卦以象天地象四时象日月也此第六节之始言卦以申第五节之意】崇高莫大乎富贵备物致用立象成器以为天下利莫大乎圣人【崇高谓位在人上富谓有四海贵谓为天子以位而言无如有四海为天子之崇高者将言圣人之利天下而先言此葢苟无其位则虽有其徳亦不能以利天下也备物葢指生蓍而言致用谓以之占决庶物立象盖指画卦而言成器谓以之制作百度古初以来若鑚燧取火合土范金造字制律厯数医药等类何莫非备物制用立象成器以利天下之事圣人亦有不自为而任人为之者帷有蓍卦则出于圣人神知之所独而非他人所能古之为天下利者不一而莫大于生蓍画卦之圣人也此第六节之中于言卦之后言蓍之前特言圣人于二者之间以表蓍卦之利皆圣人之功也】探赜索隠钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟【探如以手入内而取之索谓求之于彼钩如以钩引下而取之致谓至之于此亹亹犹勉勉也赜者隠而不可见如探于颐之赜而求之使隠者显而可见也深者逺而不可即如钩于水之深而致之使逺者近而可即也此谓蓍之灵能知末来幽深之事也定此事为吉此事为凶事既了然而无疑则勉勉行之而不怠也占决吉凶固亦有其他小术而皆莫能如蓍龟之卜筮言蓍而兼言龟者卜筮之理一也此第六节之终言蓍以申第四节之意第四节第五节分言蓍卦至此合言蓍卦而归功于圣人也】是故天生神物圣人则之【天生蓍龟神物圣人则之者用之以卜筮也此第七节之始言蓍以申第六节莫大乎蓍龟之意】天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之【变化即四时之变通效之者效天地四时以画乾坤震巽艮兑也见犹示也日月如常则是示人以吉有变则是示人以凶象之者象日月以画坎离也此第七节之中言卦以申第六节莫大乎天地莫大乎四时莫大乎日月之意】河出图洛出书圣人则之【河图者羲皇时河出龙马背之旋毛后一六前二七左三八右四九中五十以象旋毛如星防而谓之图羲皇则其阳竒阴耦之数以画卦生蓍洛书者禹治水时洛出神龟背之拆文前九后一左三右七中五前之右二前之左四后之右六后之左八以其拆文如字画而谓之书禹则其自一至九之数以叙洪范九畴洛书虽出于画卦生蓍之后而并言之者亦言其理之一如言蓍筮而并及龟卜也此第七节之终既言蓍言卦矣而又言此者此为蓍卦之本原也传五之十一章凡三百四十字开物成务上旧本再有夫易二字陆氏曰一本无今从之立象成器旧本无象字朱子曰立下疑有阙文澄案荀悦汉纪引此文作立象成器今増补夫易音扶者夫徳夫同以防东乱切以知音至知以睿知同易以音亦洗悉殄切与于音预斋戒侧皆切见乃贤遍切见吉同太极音泰县音玄探吐南切注求知能知知吉生知并如字余并音至屏卑正切复言符后切蓍见贤遍切其别彼列切】易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也【四象谓竒上加竒竒上加耦耦上加竒耦上加耦也凡画卦自八而十六十六而三十二三十二而六十四皆由此四者而生四象者羲皇六十四卦之画也示谓示人以意系辞者文王周公所系彖爻之辞也告谓告人以言既告以言而为教为戒又定其占之为吉为凶所以断决其疑而使之趋避也】书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎【书不尽言言不尽意或古有是语也上文四象系辞定吉凶皆谓易之书也此承上文而谓书有限言无穷易经上下二篇之书岂能尽圣人之言又谓言有限意无穷虽有六十四彖三百八十四爻之言岂能尽圣人之意然则以下设问而下文荅之也】圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神【立象谓羲皇之卦画所以示者也尽意谓虽无言而与民同患之意悉具于其中设卦谓文王设立重卦之名也尽情伪谓六十四名足以尽天下事物之情其情之本乎性而善者曰情情之怫乎性而不善者曰伪辞谓文王周公之彖爻所以告者也羲皇之卦画足以尽意矣文王又因卦之象设卦之名以尽情伪然卦虽有名而未有辞也又系彖辞爻辞则足以尽其言矣此三句荅上文不尽言不尽意二语设卦一句在立象之后系辞之前葢竟尽意之绪啓尽言之端也尽意尽情伪尽言者皆所以为天下利又恐其利有所未尽于是作揲蓍十有八变之法使其所用之防往来多少相通不穷而其所得之卦一可为六十四亦相通不穷其象其辞皆可通用而不局于一则其用愈广而足以尽利矣因变得占以定吉凶则民皆无疑而行事不倦如以鼓声作舞容鼓声愈疾而舞容亦愈疾鼔声不已而舞容亦不已自然而然不知其孰使之者所谓尽神也项氏曰立象设卦系辞三尽者作易之事变通鼓舞二尽者用易之事澄谓立象设卦象也系辞辞也变通变也鼓舞占也】乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或防乎息矣【此申立象以尽意一句乾坤谓两仪竒画为乾耦画为坤非谓三画已成之卦也上云易有四象此又以四象本乎两仪也成列谓竒耦二画相对易谓竒耦交互相易緼谓藏蓄在中如衣之着也有阳仪阴仪则一易而成四象再易而成八卦毁谓不先列两仪之体无此体则无以见其相易之用乾坤相易之用不可见则其一定之体殆若无所用故曰防乎息】是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而错之天下之民谓之事业【有乾坤则相易而成八卦八卦皆象有形之物而两仪之本乎太极则无形也故有形之上者道也太极是也有形之下者器也八卦所象之物是也因刚画之可化柔柔画之可化刚而以揲蓍之变裁制之使蓍之三变得九则刚画化柔三变得六则柔画化刚惟得七得八则刚自为刚柔自为柔而不化也推即刚柔相推之推行谓通行此可为彼彼可为此也既有卦画之象又有蓍防变通之法举此二者错之天下之民俾用之以占则得以成务定业也】圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以防其吉凶是故谓之爻【朱子曰重出以起下文澄案象其物宜谓文王之象申设卦以尽情伪一句系辞以防吉凶谓周公之爻申系辞焉以尽其言一句】极天下之赜者存乎卦鼔天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行【极犹极深之极卦即象也辞即爻也上文七谓明其所以然者也此之六存实其所能然者也神而明之即前章所谓神明其徳也之指蓍卦其人谓圣人圣人不自用其神知而教民用蓍卦以占所以明蓍之为神明卦之为知也黙即不言也圣人不以言教而托蓍卦以教民趋避吉凶是不言而成全之也圣人虽不言而能使民自信蓍卦之为神明徳行者谓圣人有徳有行备陈蓍卦之象辞变占而归功于作易用易之圣人也】【传五之十二章凡二百六十五字所以防也下旧本有文言传错简释大有上九爻辞一节因此间隔后人遂截此以上二十四字属上章而于书不尽言上加子曰字以为此章之首圣人有以见天下之赜上旧本有是故夫象四字东莱吕氏音训曰衍文防东乱切緼委引切错七故切一作措徳行下孟切注衣之着展吕切神知音至为知同】易纂言卷七

卷端：《易纂言》卷七。元吴澄撰。繋辞上传。吴澄先释篇名：系，是像绳子缀住东西。辞，是《易》书的话。文王作的辞，系在各卦下面，叫彖。周公作的辞，系在各画下面，叫爻。夫子写这一篇，解释文王、周公所系彖辞、爻辞的意思，所以叫繋辞传。第一章。天尊，地卑，乾坤就定下来了。卑和高陈列出来，贵和贱就有了位置。动和静有了常度，刚和柔就断定了。方以类聚，物以羣分，吉凶就生出来了。在天成象，在地成形，变化就显现了。吴澄注：这是说圣人因着天地自然的易来作易。天是阳气，轻清，在上，所以尊。地是阴质，重浊，在下，所以卑。乾是纯阳的卦，坤是纯阴的卦。定乾在上，拟天的尊。定坤在下，拟地的卑。羲皇卦图里，乾上坤下，离左坎右，震在左下，兑在左上，巽在右上，艮在右下。八卦只提乾坤，六卦都在其中了。卑高拿天地间的植物说：薮泽、坟衍、原隰、丘陵、山岳，生的草木，卑高有等第，排着不一样。贵贱拿卦的上下六位说：上贵下贱。动静拿天地的功用说：天运转不息，阳常动。地填实不动，阴常静。刚柔拿卦的奇耦二画说：刚是奇画，柔是耦画。方以类聚、物以羣分，拿天地间的动物说：东西南北各方的人，各按类聚。各族的物，各按羣分。吉凶拿揲蓍求卦的占说：卦的贵贱六位，有的比应相得，就是吉。有的比应不相得，就是凶。在天成象、在地成形，拿天地的本体说：象是日月星辰，形是水火土石。天上成的象，降到地上，象就变成形。地上成的形，升到天上，形就变成象。变化拿揲蓍求卦变的画说：刚变而化柔，柔变而化刚。天地卑高、动静、类羣、象形，是天地自然的易。乾坤贵贱、刚柔、吉凶、变化，是圣人作的易。所以刚柔相摩，八卦相荡。用雷霆鼓动它，用风雨润泽它。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。吴澄注：摩，就是磨，像两块石头相磨。荡，是拿器具在水上荡。画卦开头，一刚一柔跟第二画的刚柔相摩，成了四象。再拿二刚二柔跟第三画的刚柔相摩，成了八卦。八卦成了，再拿八个悔卦荡在一个贞卦上面，一卦变八卦，八卦变六十四卦。震是雷，离是电，霆就是电。《春秋穀梁传》说：震是什么，雷。电是什么，霆。巽是风，坎是雨。羲皇卦图左起震，接着离，是鼓之以雷霆。又起巽，接着坎，是润之以风雨。风不能润，风带着雨，所以通着说润。《乐记》里润写作奋。离是日，坎是月。艮山在西北，严凝的地方，是寒。兑泽在东南，温热的地方，是暑。左边离接着兑，是日的运行成了暑。右边坎接着艮，是月的运行成了寒。邵子说：日是暑，月是寒。《尚书》说：日月的运行，有冬有夏。夏至那天，日道近极，是暑的时候。冬至那天，月道近极，是寒的时候。文王卦位，乾在西北，所以乾是寒。羲皇卦位，艮在西北，所以艮是寒。乾成男，是父道。坤成女，是母道。左边起震，历离、历兑，终于乾。右边起巽，历坎、历艮，终于坤。所以最后拿乾道成男、坤道成女两句总结。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。吴澄注：上面说八卦，最后总到乾坤。这里接着成男成女两句，专说乾坤。乾男是父，因为它开始物。始，是开始它的气。坤女是母，因为它成就物。成，是成就它的质。知，是主持它而没有心。作，是做它而有痕迹。乾开始物，不说物，跟下句坤成物互相补足。始上面加大字，是赞乾开始物很大，不是坤成物能比的。易和简，拿乾坤的理说：开始物是乾知道的事，乾性健，知道它，管着物而不劳心，所以易而不难。成就物是坤做的事，坤性顺，做它顺着阳而不自作主张，所以简而不繁。这是拿乾坤指天地，《易》的乾坤二卦象它。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。吴澄注：上面说天地的易简，这里说人的易简。立心像乾的易，心明白，人容易知道。行事像坤的简，事简要，人容易跟从。容易知道，跟他同心的人多，所以有亲。容易跟从，跟他共事的人多，所以有功。有亲，就有人接着他的心，从现在到永久。有功，就有人开拓他的事，从小到广大。德，是说心的所得。业，是说事的成就。德业到这个地步，可以做贤人了。易简而天下之理得矣。天下之理得而成位乎其中矣。吴澄注：上面说贤人的易简，这里又说圣人的易简。得，是没有失。圣人像乾坤的易简，天下没有遗漏的理，就是能尽性。圣人能尽性，就可以跟天地并列：天在上，地在下，圣人在中间，跟天地并成三，所以叫成位。成，是完全具备三者，没有亏欠。第二章。圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。悔吝，刚柔相推而生变化。吴澄注：这篇叫系辞传，就是解释文王、周公系彖系爻的意思。第一章先说作易的根本。这章才说系辞的法。圣人是文王、周公。设卦，是文王设立六十四卦。扬子云说：《易》从八卦起，文王才有六十四。大概羲皇开始有八卦的名，到文王增添它，设立六十四卦的名。羲皇画八卦，再重起来，就已经有六十四卦的画了。那时没有文字，八卦的名只是因着三画的形状生出声音。有文字以后，才拿乾兑离震巽坎艮坤当卦名的字。但只有坤字、震字是正卦名，其余六卦的名都是假借别的字。六十四卦那时没有名，只拿三画卦名分注在各卦六画下面，互相识别。文王沿用八卦旧名，设为八纯重卦的名，又立新名，名五十六卦，共成六十四卦名。象，是卦名肖似的东西。文王名卦，都象着各卦二体来立名。设了卦名，就看它名肖似什么，在卦名下面系彖辞，明白占它是吉是凶是悔是吝。周公又因文王的彖，系爻辞。爻辞吉凶悔吝都全，彖辞只说吉凶，只有革彖有一个悔亡的占。周公系爻辞，又拿刚柔两画相推，生出各爻的变化。推，像用手推。柔推去刚，刚就变而化柔。刚推去柔，柔就变而化刚。大概爻辞有的就没变的刚柔取义，有的就已化的刚柔取义。所以吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。吴澄注：这是重复说上文，专指爻辞。文王的卦名叫象，周公的爻辞也有象。爻辞说吉凶，是人事有失得的象。得，所以吉。失，所以凶。说悔吝，是人事有忧虞的象。忧，是心里的忧患。虞，是外面的度量。忧虞的事虽然没有失，也没有得。占它悔吝，虽然没到凶，也不是吉。刚柔二画的变化，是天地阴阳进退的象。刚变而化柔，象阳退阴进。柔变而化刚，象阴退阳进。已变而化的刚柔，是天地阴阳昼夜的象。刚变成柔，象从昼到夜。柔变成刚，象从夜到昼。动，是人的作为。三极，是天地人。三才同一个至极的理，所以叫三极。吉凶悔吝象人事的失得忧虞，变化刚柔象天地阴阳的进退昼夜。六爻说的人事之动，兼有天地人的道。所以君子所居而安者，易之象也。所乐而玩者，爻之辞也。吴澄注：君子，是学易的人。安，像安土的安。乐，像乐天的乐。玩，是习熟。易的象，是文王名的卦象。爻的辞，是周公系的爻辞。文王观卦象系彖辞，这里说象不说辞，是文王的彖拿象为本，说象就包括辞。周公爻辞也有象，这里说辞不说象，是周公的爻拿辞为用，说辞就包括象。学易的君子平时没事的时候，身子住的地方安得像命，是在易的象上有得。心里喜欢循着玩它没有厌足，是在爻的辞上有得。所以君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。吴澄注：观象玩辞，是上文两句，是平时学易的人的事。观变玩占，是有事用易的人的事。人要做事，问筮，遇到某卦某爻，就看它蓍策的变，玩它象爻的占，来应事。凡说变化，是卦画的变。占说变，是蓍策的变。第三章。彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。吴澄注：这是承上章，正解释二圣人系辞的法。彖，是文王系一卦的辞，因着名卦的象来说，就是上章说的设卦观象。爻，是周公系六爻的辞，因着揲蓍的变来说，就是上章说的刚柔相推而生变化。卦画的变化，拿蓍策的变说，是因为蓍三变得九，刚变而化柔。蓍三变得六，柔变而化刚。彖辞爻辞有的说吉，有的说凶，是说它事有得有失。辞说悔、说吝，是说它事虽然没有大失，已经有小疵。辞说无咎，是善它能补过。有过本来该有咎，能补它，就没有过，所以得无咎。所以列贵贱者，存乎位。齐小大者，存乎卦。辩吉凶者，存乎辞。忧悔吝者，存乎介。震无咎者，存乎悔。吴澄注：列贵贱存乎位，是重复说爻者言乎变：上贵下贱，布列在六位，每位各系爻辞。齐小大存乎卦，是重复说彖者言乎象。项氏说：彖辞的体例，专取主爻来说。阴爻小，阳爻大。或小或大虽然不齐，做一卦的主，就没有小大的分别，所以叫齐。但存乎卦，是存乎卦的位。位的贵贱拿六爻说，卦的大小拿一爻说。明白在六位里取一位做卦主。吴澄说：分辨吉凶存在彖爻的辞里，这是重复说言乎其失得。悔吝在吉凶之间，忧它所介的，就趋向吉，不趋向凶。这是重复说言乎其小疵。震，是动心戒惧的意思。有咎而能戒惧，就能改悔所做的，可以无咎。这是重复说善补过。所以卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。吴澄注：上文有贵贱、小大、吉凶、悔吝、无咎五句，这里单再提卦有小大，不提别的，是因为卦彖是各辞的总头。卦主既然有小大的不同，圣人系辞也因时取宜，辞有的难，有的易。之，是到。各彖爻说吉凶悔吝无咎的辞，各指示人到它该去的路，让人趋向吉、无咎，免于凶、悔吝。第四章。易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。吴澄注：这是说卦象的体跟天地一样。准，是拿来取平的东西，意思是跟它平等。弥，像开弓，越开越满。纶，像合绳，渐渐变大。弥纶，是充满推广，跟天地之道一样。卦的象，看天文，察地理，都相合。《易》跟天地准。明，是文显而容易看。幽，是理隐而难察。知道天文所以明、地理所以幽的缘故，就能弥纶天地之道。原，是本它从哪里来。反，是复它归到哪里去。原始反终，是说《易》里有万物始终的理。气的精，聚起来就成物。物，是从没有到有，万物的开始。魂游散，就成变。变，是从有到无，万物的终了。鬼，是气屈而归。神，是气伸而来。情，说它的用。状，说它的体。知道气聚而伸、气散而屈的情状，就知道死生之说。天地之道、幽明之故，都说天地，拿知幽明三句申释弥纶天地两句。死生之说、鬼神之情状，都说万物，拿知鬼神三句申释知死生两句。两节各两句说故，两节各三句说所以，解释上文。羲皇卦象不过阴阳二画，可是大到跟天地齐，小到万物始终都备全。看先天方圆图就明白。邵子说：图虽然没有文字，我整天说它，从来没有离开它。大概天地万物的理都在其中，就是说的与天地准、原始反终。与天地相似，故不违。知周乎万物而道济天下，故不过。旁行而不流。吴澄注：这是说蓍数的用跟天地相似，所以它占的吉凶应验，连天地也不能违它。蓍数的用，照见物情，没有不通的。给民用，没有不周到的。所以万物再多，天下再广，都在它里面，没有超出它外面的。旁行像天而不流像地：是说蓍周知万物，知道没有不到的，因着物的法则，理一定，不流荡失正。下面缺一句，文势看，大概是说中立而不滞：中立像地而不滞像天，是说蓍济天下，仁没有偏，顺着人问的事多端，不拘滞执着一边。乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。吴澄注：这是申释上文知周万物、道济天下。它知道得周全，顺着自然，看清流行的理，事没有迷惑，所以不忧。它的道济天下，顺着住的地方，常常厚着慈悯的心，人得到利益，所以能爱。有人问：蓍也有忧爱的心吗？吴澄说：圣人拿他的知、仁寄在蓍上。蓍的知，就是圣人不忧的知。蓍的仁，就是圣人能爱的仁。说不忧，跟后章说易无思一样。范围天地之化而不过。曲成万物而不遗。通乎昼夜之道而知。故神无方而易无体。吴澄注：范，是铸金的模子。像范模在外面围着，天地的化没有能超出它的。这是拿卦象跟天地准、蓍数跟天地相似说。曲，是偏到纤细的地方。成全，没有一物遗漏。这是拿蓍数知周万物、道济天下说。万物死生的道，通贯成一，能知道它。这是拿卦象原始反终说。看以上三句，蓍数的神妙不测，没有方所。卦象的变易随时，没有定体。第五章。一阴一阳之谓道。吴澄注：天地间不过阴阳二气。圣人合卦象跟蓍数，叫它易，是取阴阳互相更易的意思。庄氏说：《易》拿道说阴阳，是对的。所以这章专说阴阳两个字，说明易之所以是易，就是阴阳。一阴一阳，是阴了又阳，阳了又阴，循环没有端头。周子说：动了生阳，动到极点就静。静了生阴，静到极点又动。一动一静，互相做根，是这个意思。阴阳是气，道是理。但不是另外有个东西在气里，就是气，做它的主宰，就是道。程子说：阴阳不是道。所以一阴一阳的，是道。继之者善也，成之者性也。吴澄注：继，是阴阳运转做造化，继续没有停息。成，是阴阳凝聚做人物，成全没有亏欠。继续流行没有停息，它的理就叫善。成全具备没有亏欠，它的理就叫性。继它、成它的是阴阳的气。善和性，是道。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。吴澄注：这是因上文成之者性说的。这道拿阴阳混成，赋给人物，就叫性。性在人身上，圣愚贤不肖都一样。可是上圣大贤以下，禀的阴阳气不能没有偏：有的得阳多，做仁者。有的得阴多，做知者。见它，之是指道。仁者知者各因它偏的地方，看见道，有的叫它仁，有的叫它知，不能尽它性里有的，全备它。但仁知的人虽然不能全备性，还各能看见一偏。至于百姓愚不肖，天天用它，没有不知道是行的这道。所以君子之道虽然各在性里具备，能全备知道它的人少。君子通贤圣说。这道字，就是上文之谓道的道。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉。富有之谓大业，日新之谓盛德。吴澄注：这是因上文继之者善说的。这道拿阴阳相继，流行在天地间，就叫善。仁，是生物的元。从春生到夏长的亨，这仁显见，发达在外。长物显的，是生物的仁，所以说显诸仁。用，是收物的利。从秋收到冬藏的贞，这用藏伏，归复在内。闭物藏的，是收物的用，所以说藏诸用。二气运行在四时之间，鼓动万物生长收闭。可是自生自长，自收自闭，天地没有心，造化自然。不像圣人对百姓，有忧才治它教它。仁显而生长的，是德的盛。用藏而收闭的，是业的大。德是仁，业是用。显的流行不息，藏的充塞没有间断。这就是易简的善到了极点，所以赞它说至矣哉。生物的仁到夏天，一天比一天长盛，所以说日新。收物的用到冬天，包括没有余剩，所以说富有。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤。吴澄注：这是拿一阴一阳的道，寄在卦象上说。阳画变了生阴，阴画变了生阳，互相变易，生生不穷，所以叫易。阳画的奇，像天气连着成一，成天的象，所以叫乾。凡是阳画都是乾，不只三画纯阳是乾。阴画的耦，像地形分着不同，效地的法，所以叫坤。凡是阴画都是坤，不只三画纯阴是坤。乾坤法象阴阳，主持它的是生生的易。易，是阴阳变易的体。生生的是道。极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。吴澄注：这是拿一阴一阳的道，寄在蓍数上说。穷极过揲挂扐的数，知道将来的事吉凶，就是占。贯通十八变的变，让每变得的占都能行事，没有窒碍，就是事。可是数有九六七八的阴阳，不能测知它是九六七八。变有五九四八的阴阳，不能测知它是五九四八。所以说阴阳不测。数，是变已成的。变，是数没定的。占在事前面，事在占后面。数变占事的阴阳，主持它的是阴阳不测的神。神，是阴阳神妙的用。不测的是道。上面说乾坤的阴阳，先说易。这里说占事的阴阳，最后说神。可见变易的道在没有卦象之前，神妙的道行在有了蓍数之后。第六章。夫易广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。吴澄注：这是说易画的广大。御，是止。不御，是说它大。拿最远的地方说，虽然无穷无尽，它的用遍及，没有极点。静而正，是说它广。拿最近的地方说，虽然没有思，没有做，它的体兼该，没有偏。备，是两样都全。天地间众理都具备，说它虽然至广至大，里面纤细没有遗漏。下篇说的易之为书广大悉备，就是这个。夫乾其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤其静也翕，其动也辟，是以广生焉。吴澄注：这是说天地的广大。乾坤说天地，不是指易卦。专，是没有地方没有。直，是没有可以屈挠的。翕，是合起来，气的专藏在这里。辟，是开出来，气的直出到这里。拿它专直，看见它的气大，所以说大生。拿它翕辟，看见它的形广，所以说广生。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。易其至矣乎。吴澄注：说易书的广大配着天地的广大，先拿这一句结上文两节。又推说易的变通配着天地的四时，易的阴阳配着天地的日月。大概易书广大里有变通，有阴阳的意思，也像天地有四时日月。四时日月就是天地，像易的六子就是乾坤。易的广大、变通、阴阳，都是易简的善做主宰。天地的至德也是这简易的善。所以易书易简的善配着天地的至德。天地的德到了极点，易能配它，易的书也可以说到了极点。所以赞它说易其至矣乎。这章说乾天坤地、四时日月，是阴阳。说易简的善、至德，是道。善字因上章继之者善说。第七章。夫易圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。吴澄注：上章说易书配天地，这章说圣人配易里的天地。崇德，是立心像易，所得一天比一天进，一天比一天新。广业，是行事像简，所做一天比一天充，一天比一天富。德进而新，因为知道它崇高明亮像天。业充而富，因为履行的卑近平实像地。天地设位，而易行乎其中矣。吴澄注：这天地是易里的天地，就是两仪奇耦二画。设位，是说圆图阳仪在左，阴仪在右。易，是六子由阴阳交易成卦。阳奇阴耦对立，是天地设位。乾阳坤阴交错换易，流行在其中，生出六子。成性存存，道义之门。吴澄注：成性具备知、礼。知是天，礼是地。存存，是没有时候不存。道，是走的路。义，是处得宜。道是阳，义是阴。门，是从这里出的。知礼的成性常常存着，像天地的位置设着。道义都从所存的成性里出，像阴阳变易流行在天地间。知的崇，是格物致知。礼的卑，是诚意慎独。成性存存，是心正。道义，是一身应接万事，循理得宜，没有不当。这章说天地、易，是阴阳。说成性、道义，是道。性字因上章成之者性说。第八章。圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容。吴澄注：赜，是颐中深处，拿来比卦义蕴奥难见。拟，是比类。诸，是之于。形容，是有形的状貌，可以象的，像天地、日、电、雷、风、云、雨、水、泉、火、木、山、泽。六画的卦有画没有名，它的义深难见。文王就它上下二体象的东西，拿来比它，于是看见各卦难见的义，定它的名。象其物宜，是故谓之象。吴澄注：宜，是相称。物宜，是所拟的物跟卦画的义相称。象它物的宜称，拿来名它的卦。像卦的义跟云雷二物相称，就叫它屯，拿云雷郁结不能成雨的象，有屯的意思。卦的义跟山泉二物相称，就叫它蒙，拿山下出泉没有所适的象，有蒙的意思。这象字是说文王名卦，所以拿来跟周公系爻对说。不拿彖对爻说，拿象对爻说，是因为文王没系彖辞之前，先立重卦的名，叫它象。象先于彖，说象，彖就在其中。有人拿这象字当《说卦》列的，说卦列的是彖爻辞泛引物类取象。说爻足够包括它了，为什么跟爻辞相对说呢？如果单指彖辞说的象，彖辞说的象很少，不如爻辞说的象多。怎么会舍它说的多的，举它说的少的，叫它象呢？一定不是这样。所以知道这是指文王六十四卦的名是象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。吴澄注：动，是人做的事。会，像会府的会，从那面来的，面面可以到。通，像通都的通，从这面去的，方方可以达。会通，是大中至正的理，不是一偏一曲拘碍的。典，是君臣、父子、夫妇、长幼、朋友五典。礼，是吉凶军宾嘉五礼。人做的事，没有出五典五礼外面的。圣人看见天下不一的动，看它极善的理，来行它的事。看见理精审，行事就允当。系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。吴澄注：周公拿处事的法做辞，系在各爻下面，让筮遇到这爻的人，这样处事就吉，不这样处事就凶。言天下之至赜，而不可恶也。言天下之至动，而不可乱也。吴澄注：恶，是厌恶。乱，是纷乱。文王名的六十四卦象，所以彰显天下至幽的义，名言宜称，人容易知道，自然不至于厌恶它的深。周公系的三百八十四爻辞，所以总载天下至多的事，处决精当，人容易跟从，自然不至于纷乱它的动。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。吴澄注：拟，是比类在物取义，就是说的拟诸其形容。文王名卦叫它象，是先拟它，然后告诉人言。言，是它定的名。议，是讲度它的理处事，就是说的观其会通以行其典礼。周公系辞叫它爻，是先议它，然后教人动。动，是它占的事。象拟的，爻议的，都是成就刚柔二画的变化。大概画有变化，一个象可以做六十四象用，一爻可以做十二爻用。第九章。天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。吴澄注：天的气专直，没有间断，所以它的数是一，是奇。地的形翕辟，有容受，所以它的数是二，是耦。天一地二是天地的本数。一本四支，已经有二了，再加奇一耦二，就成天三地四。已经有四了，再加奇一耦二，就成天五地六。已经有六了，再加奇一耦二，就成天七地八。已经有八了，再加奇一耦二，就成天九地十。支四加，数就成了。数成在十，实在不过奇一耦二。这就是天地自然的数。河图数跟这相同。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。吴澄注：天数五，是一三五七九。地数五，是二四六八十。五位相得，是说一得三五七九，或三得一五七九，或五得一三七九，或七得一三五九，或九得一三五七，是天的五位相得。二得四六八十，或四得二六八十，或六得二四八十，或八得二四六十，或十得二四六八，是地的五位相得。各有合，是说总并天五位相得，合起来是二十五。地五位相得，合起来是三十。再总并天地数，合起来是五十五。凡是阴变而化阳成水木，阳变而化阴成火金，都拿这五十五数，才完备，所以说成变化。大概一生水六成它，二生火七成它，三生木八成它，四生金九成它，五生土十成它。鬼神就是这二气屈伸往来的。它运行终了又开始，靠这个，所以说行鬼神。大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。吴澄注：衍，像水溢出平地，加羡的意思。天地数共十位，数从一起，它对面是二。一参它成三，二两它成四。有一二三四，十数就全了。四是正位，十是积数。所以拿正位的四，衍积数的十，每一加羡拿四，叫它衍，像算数家的因法，就是天地数本一枝四的推演。一衍四，一并一就是五。邵子说的小衍成五，就是这个。二衍四，二就是八，并二就是十。三衍四，三就是十二，并三就是十五。四衍四，四就是十六，并四就是二十。合五数、十数、十五数、二十数，就是五十。邵子说的大衍数五十，就是这个。衍母的一，是数起的地方。所以大衍五十数，空它的一不用，用的四十九。它的数是七七。大概拿一一做体，七七做用。分，是两手总拿四十九，凭心意平分两半。两，是阴阳。左手拿的，象阳，放在左边。右手拿的，象阴，放在右边。挂，是右手就放在右边的里头取一策，挂在左手小指、无名指之间。三，是阴阳加大一冲气。两分了，一看不见，所以挂这一策，跟左策右策成三，象阴阳冲气的三。揲，是用手数。大衍的母到四才具备，大衍的子拿四衍。所以数策的法，每揲拿四，象春夏秋冬的四。奇，是揲左、揲右的余数。扐，是扐在两指间的。先拿右手四揲放右的策，别放在放左策位置的右边。揲完，余下的或四或三或二或一，归到左手无名指、将指之间。这是初扐。又拿右手四揲放左的策，混在已揲右策里。揲完，余下的或四或一或二或三，归到左手将指、食指之间。这是再扐。历法一章共十九年七闰。前闰到二年九月以外放，后闰大体五年之间放闰两次。所以拿挂一、揲右、揲左象不闰的岁三，初扐、再扐象再闰的岁二。再扐完了，就合一挂二扐的策，或五或九，别放在放左策位置的左边。这叫一变。再拿两手总拿已揲的策，或四十四或四十，分二、挂一、揲左、初扐、揲右、再扐，跟前面一样。它一挂二扐的策，或四或八，别放在一变挂扐的左边。这叫二变。再拿两手总拿已揲的策，或四十或三十六或三十二，分二、挂一、揲左、初扐、揲右、再扐，跟前面一样。它一挂二扐的策，或四或八，别放在二变挂扐的左边。这叫三变，得一画。再扐而后挂，是说第一变再扐完了，第二变又挂一。第二变再扐完了，第三变又挂一。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策万有一千五百二十，当万物之数也。吴澄注：这是说过揲的策数。三变得一画。第三变过揲积的策，三十六就叫九，二十四就叫六，二十八就叫七，三十二就叫八。《周易》用九六，不用七八。所以三百八十四爻辞都拿九六名爻，不说七八。如果第三变得三十六策，就是乾的初九。第六变、第九变、第十二变、第十五变、第十八变又各得三十六策，就成乾的六画。乾六画的策共二百一十六。第三变得二十四策，就是坤的初六。第六变、第九变、第十二变、第十五变、第十八变又各得二十四策，就成坤的六画。坤六画的策共一百四十四。但阳画不一定都得九，不得七。阴画不一定都得六，不得八。只因为易用九六，所以假设说：卦如果得乾，六画都九。卦如果得坤，六画都六，它的过揲策数是这样。期，是四时一周。每年共三百六十五天有奇，十二月共三百五十四天有奇。三百六十，是正数。一年二十四气，共多五天有奇，是气的盈。月十二朔，共少五天有奇，是朔的虚。损它的盈，补它的虚，就是一期正数三百六十天。乾坤六画的策数也共三百六十，跟期三百六十天的数相符。再拿上下二篇六十四卦说：凡是阳画一百九十二，如果都拿三十六策的九算，就是六千九百一十二策。凡是阴画一百九十二，如果都拿二十四策的六算，就是四千六百零八策。合起来共一万一千五百二十策，跟天地间万物的数相符。是故四营而成易，十有八变而成卦。八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。吴澄注：四营，是分二、挂一、揲四、归奇。营，是规度的意思。易，是变。是说揲蓍的一变。拿分、挂、揲、归四样营度，成一变。像这样七十二营，十八变成一卦。引，像用丈引的引，是加长。伸，是舒展。拿这抵那，叫触。物相同的，叫类。长，是增益。毕，是尽。又追溯前面说：四营成一变以后，三变得一画。九变就得三画，内卦的体具备，叫八卦里的一卦。八卦，是卦的小成。从九变引长，展它加倍成十八变，就得六画，外卦的体全了，叫六十四卦里的一卦。六十四卦，是卦的大成。十八变成一卦以后，卦有的不变，有的一画、二画、三画、四画、五画变，有的六画都变。如果变，就拿这先得的卦触那同类的卦，增益它的名，叫某卦的某卦。这一个卦可以变六十三卦，推开，六十四卦可以做四千九十六卦，只看筮的人遇到什么。由八到六十四，由六十四到四千九十六，足够包括天下的动。凡是人能做的事，都在这里面了。显道神德行。吴澄注：道，是天的道。德行，是人做的事。吉凶祸福是天的道。问蓍得它占未来的事，能预先知道天道至幽。因占说出来，幽的就显了，所以说显道。人的行事不敢自做，一定要决在蓍上，听神物告诉它做。做的事虽然在人，实在出在神，所以说神德行。蔡氏说：显道是阐幽，神德行是微显。是故可与酬酢，可与佑神矣。吴澄注：主人导宾饮，叫酬。宾报主人献，叫酢。所以人应接事物，拿它比酬酢。佑，是赞助。天道幽，用占显出来，虽然是天的道，可以拿它应接人事。德行是人，用占神了，虽然是人做的，可以赞助神做的。大概做的都是神教训的，就是拿人代神做，所以说佑。知变化之道者，其知神之所为乎。吴澄注：这章从大衍到能事毕，说蓍数的神。从显道到佑神，说蓍占的神。蓍变、蓍占，是神做的。可是变占的用，归到最后，不过阴阳二画的变化。九六阴阳二画的变化，象天地阴阳二气的变。所以章首天一地二到行鬼神，先拿天地数说阴阳变化的道，然后说蓍数变占的神。可见蓍的数，拿这个总结说：知道天数地数变化的道的人，能知道蓍数变占所以神吗？第十章。易有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。吴澄注：辞、变、象、占都是圣人的道，在易书里。第八章已说象、辞，第九章已说变、占。所以这章合四样并说。拿易的书说：言，是谋议、陈诲、问辩、应对等话。辞，是彖爻一篇的辞。动，是祭祀、婚姻、田狩、征伐等事。变，是蓍策四营的变。制器，是创物利用。象，是拟物形的肖似。卜筮，是叩神决疑。占，是问的事可不可以。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。无有远近幽深，遂知来物，非天下之至精，其孰能与于此。吴澄注：有为，是做内事。有行，是做外事。问，是问在蓍上。以言，跟上面以言一样，是求彖爻的辞，拿它发言。这三句是尚辞的。命，是叫蓍的命。蓍受人的命，就回答人问的，像回声应声。或在远，或在近，凡是幽深难见的事，都遂知它将来的休咎。这三句是尚占的。至精，是说它吉凶悔吝的辞很灵验。大概尚占，然后得到尚的辞。至精的辞，所以知道尚的占。参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文。极其数，遂定天下之象，非天下之至变，其孰能与于此。吴澄注：参，是三。伍，是五。参来变，是说初揲余下的，右四左四。再揲、三揲余下的，右四左三、左三右四。合挂一跟右左的余，得九、得八，成耦的，共三次。伍来变，是说初揲余下的，右三左一、右一左三、左二右三。再揲、二揲余下的，左二右一、右一左一。合挂一跟右左的余，得五、得四，成奇的，共五次。通，是畅远不窒塞。通伍的变，五四都成奇，就参天而成天的文。通参的变，九八都成耦，就两地而成地的文。这三句是尚变的。交进去叫错，综像综丝的综，拿做纬的丝交进做经的丝，一一相间，叫错综。极，是究竟穷尽。每拿三变挂扐的数错它综它，究竟到极点：参参参成九的，共十二，定成乾的象。参参两成八的，共十二，定成兑的象。参两参成八的，共十二，定成离的象。参两两成七的，共十二，定成震的象。两参参成八的，共四，定成巽的象。两参两成七的，共四，定成坎的象。两两参成七的，共四，定成艮的象。两两两成六的，共四，定成坤的象。定这六十四象，跟重卦六十四的数相符。看它可以制器。这三句是尚象的。至变，是说它彼此多少的数不常。大概尚象一定先由尚的变，至变的变所以定尚的象。易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此。吴澄注：易，是蓍卦。这是总上面四样说。寂，是静。感，是触动。蓍不过枯茎，卦不过陈编，不能有所思虑，有所作为。没用就寂然不动，跟没有情的物一样。等到有人问它，一感触动了，就能通达天下事，没有不知道的。静就跟一物一样，动就妙在万物。它的至神不可测，是这样。夫易圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志。唯几也，故能成天下之务。唯神也，故不疾而速，不行而至。吴澄注：极深，是卦的辞能穷极理的深邃。研几，是蓍的变能磨研事的几微。朱子说：极深是至精，研几是至变。吴澄说：只有辞能极深，所以拿辞占，就可以预先知道，开通天下人的心志。只有变能研几，所以拿变得象，就可以制作，完成天下人的事务。但辞占变象所以能这样，都是妙不可测的神做的。只有它妙不可测，所以不等快就自快，不等行就自到。是说自然，不是人能做的。易有圣人之道四焉者，此之谓也。吴澄注：重提开头的话做结语，终了这章。第十一章。夫易何为者也，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。吴澄注：设问，自答。开物，是人求知道的，开发它。成务，是人想做的，成全它。冒，是韬冐的冐，是说天下的道都包裹在其中。这是第一节，总起下文六节。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。吴澄注：通志是开物，定业是成务。断疑，是说易对天下的道包裹没有遗漏，所以天下疑的事都能决断它。这是第二节。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密。吴澄注：圆，是七七的用，没有凝滞。方，是八八的体，没有缺折。易，是变易。贡，是告诉。圆不可测，所以通志。方能知道，所以定业。因蓍变得卦里的爻辞告诉人吉凶，决它的疑。洗，是涤去思虑。退，是退处。藏，是潜藏。密，是静。圣人拿这蓍卦六爻，让百姓自择吉凶，他的心脱然没有拖累，得以退处潜藏在无为里。这是第三节的开头。吉凶与民同患，神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉。古之聪明睿知，神武而不杀者夫。是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。吴澄注：这是申释上文。不能趋吉避凶，是百姓的患。圣人也为百姓患它，所以说同患。圣人没能忘百姓的患，怎么能退藏在密呢？是因为他拿跟百姓同患的心寄在蓍卦上：有蓍的神，足够知道吉凶没到的事在先。有卦的知，足够藏吉凶已定的理在内。让百姓问蓍求卦，自然能趋吉避凶，圣人的心不再拿这个做患。能这样，是谁呢？所以设问说其孰能与于此哉，又自答。古，大概是羲皇。聪明睿知，是说耳朵听的、眼睛看的、心里想的，没有不能知道，是生来的知。神武不杀，是借不杀的武，比不言的教。教一定拿言，像武一定拿杀。神在武，不等杀，敌自服。拿它比神在教，不等言，百姓自明白。明于天之道，是说卦的知。兴，是起立。神物，是蓍的神。斋戒就是洗心。斋，是致斋。戒，是散斋，都是屏绝人事，不拿它役心。神明就是神知，指蓍卦说。德，就是上文说的蓍的德、卦的德。圣人拿生来的知寄在卦上，所以明于天道的卦可以做察民事的知。拿不言教的神寄在蓍上，所以兴起人用的蓍可以做前民用的神。圣人就没什么用他的心，像斋戒一样。凡是百姓有事，都一定决在蓍卦，相信它是神，相信它是知，所以神明蓍卦的德。只举蓍卦两样，不再说六爻的意思，是因为两样足够包括它。这是第三节的终了。是故阖户谓之坤，辟户谓之乾。一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器。制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。吴澄注：阖户，是蓍没分，像坤静翕，含静专在内。辟户，是蓍已分，像乾动直，自动辟出来。一合一分，蓍的一变成。往来不穷，是两揲两扐左右多少的数没有定。左往来到右，左少右多。右往来到左，右少左多。所以说卦的象显现，因象知道器生。拿象制它做器，百姓得来用它。不只制器可以利百姓用，凡是出做外事、入做内事，没有不问蓍的，所以说咸用它。这是第四节，承上第三节申说圆而神的蓍，顺带说制器尚的象。阖辟变通，是蓍的圆。象器法、百姓咸用，是它的神。是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业。吴澄注：易，是阳奇阴耦互相更换成四象八卦。太，是大到极点。极，是屋栋的名。天地间有这理，像屋有极。易有太极，是说一阴一阳相易，有理做它的主宰。仪，是匹。一阴一阳相匹配，做两卦的第一画，叫两仪。两仪上面各加一阳一阴，加倍成二，做四卦的第二画，叫四象。四象上面又各加一阳一阴，加倍成四，做八卦的第三画，叫八卦。有这八卦，它分别有六十四，可以拿来占筮定吉凶，让百姓没有疑，勇于趋事赴功，所以说生大业。这是第五节，承上第三节申说方而知的卦，顺带说卜筮尚的占。二四成八卦的方，定吉凶生大业，是它的知。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象著明莫大乎日月。吴澄注：法，是地的理。象，是天的文。天地，是乾坤二卦。变通，是阴阳寒暑互相禅让不穷。四时，是震巽艮兑四卦。日月，是坎离二卦。飞走草木也有文理，朝暮昼夜也有变通，列星也悬象著明，都不如天地、四时、日月大。所以圣人画八卦象天地、象四时、象日月。这是第六节的开头，说卦，申说第五节的意思。崇高莫大乎富贵，备物致用，立象成器，以为天下利，莫大乎圣人。吴澄注：崇高，是位置在人上。富，是有四海。贵，是做天子。拿位置说，没有像有四海做天子崇高的。先说圣人利天下，先说这个，是因为如果没有位置，虽然有德，也不能利天下。备物，大概指生蓍说。致用，是拿它占决庶物。立象，大概指画卦说。成器，是拿它制作百度。古初以来，像钻燧取火、合土范金、造字制律、历数医药这一类，哪一样不是备物制用、立象成器利天下的事？圣人也有不自做，任别人做的。只有蓍卦出在圣人神知的独到，不是别人能做的。古来利天下的人不止一个，没有大过生蓍画卦的圣人。这是第六节的中间，在说卦以后、说蓍以前，特别说圣人在两者之间，表蓍卦的利都是圣人的功。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。吴澄注：探，像用手伸进去取它。索，是求它在那边。钩，像用钩引下面取它。致，是送到这边。亹亹，跟勉勉一样。赜，是隐看不见，像探颐的赜，求它，让隐的显出来看得见。深，是远不能到，像钩水的深，送它，让远的近了可以到。这是说蓍的灵能知道未来幽深的事。定这事吉，这事凶。事了然没有疑，就勉勉做它不怠。占决吉凶固然也有别的小术，都不能像蓍龟的卜筮。说蓍兼说龟，是卜筮的理一样。这是第六节的终了，说蓍，申说第四节的意思。第四节第五节分说蓍卦，到这里合说蓍卦，归功在圣人。是故天生神物，圣人则之。吴澄注：天生蓍龟神物，圣人效法它，拿它卜筮。这是第七节的开头，说蓍，申说第六节莫大乎蓍龟的意思。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。吴澄注：变化，就是四时的变通。效它，是效天地四时画乾坤震巽艮兑。见，是示。日月像平常，就是示人吉。有变，就是示人凶。象它，是象日月画坎离。这是第七节的中间，说卦，申说第六节莫大乎天地、莫大乎四时、莫大乎日月的意思。河出图，洛出书，圣人则之。吴澄注：河图，是羲皇时河里出龙马，背上的旋毛，后一六，前二七，左三八，右四九，中五十，象旋毛像星排布，叫它图。羲皇效法它阳奇阴耦的数，画卦生蓍。洛书，是禹治水时洛里出神龟，背上的拆文，前九后一，左三右七，中五，前右二，前左四，后右六，后左八，拿它拆文像字画，叫它书。禹效法它从一到九的数，排《洪范》九畴。洛书虽然出在画卦生蓍以后，并说它，是说它的理一样，像说蓍筮并说龟卜。这是第七节的终了。前面已说蓍、说卦，又说这个，是因为这是蓍卦的本原。第十二章。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。吴澄注：四象，是奇上加奇、奇上加耦、耦上加奇、耦上加耦。凡是画卦，从八到十六、十六到三十二、三十二到六十四，都从这四样生。四象，是羲皇六十四卦的画。示，是告诉人意思。系辞，是文王、周公系的彖爻辞。告，是告诉人话。既告诉话，做教做戒，又定它占是吉是凶，所以断决它的疑，让它趋避。书不尽言，言不尽意，然则圣人之意其不可见乎。吴澄注：书不尽言，言不尽意，也许古已有这话。上文四象、系辞、定吉凶，都说易的书。这是承上文说：书有限，言无穷。《易》经上下二篇的书，怎么能尽圣人的言？又说言有限，意无穷。虽然有六十四彖、三百八十四爻的言，怎么能尽圣人的意？然则以下设问，下文回答它。圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。吴澄注：立象，是羲皇的卦画，所以示的。尽意，是说虽然没有言，跟百姓同患的意思都在其中。设卦，是文王设立重卦的名。尽情伪，是说六十四名足够尽天下事物的情。情本在性，善的，叫情。情违背性，不善的，叫伪。辞，是文王、周公的彖爻，所以告的。羲皇的卦画足够尽意了，文王又因卦的象设卦的名，尽情伪。但卦虽然有名，还没有辞。又系彖辞爻辞，就足够尽它的言了。这三句回答上文不尽言、不尽意两句话。设卦一句在立象以后、系辞以前，大概是接尽意的绪，开尽言的端。尽意、尽情伪、尽言，都是为天下利。又怕利有没尽的，于是做揲蓍十八变的法，让它用的策往来多少相通不穷，它得的卦一个可以做六十四，也相通不穷。它的象、辞都可以通用，不局在一处，用的越广，足够尽利。因变得占定吉凶，百姓都没有疑，行事不倦，像拿鼓声做舞容。鼓声越急，舞容也越急。鼓声不停，舞容也不停。自然，不知道谁使它。这就是尽神。项氏说：立象、设卦、系辞三尽，是做易的事。变通、鼓舞二尽，是用易的事。吴澄说：立象、设卦是象，系辞是辞，变通是变，鼓舞是占。乾坤其易之緼邪，乾坤成列而易立乎其中矣。乾坤毁则无以见易，易不可见则乾坤或几乎息矣。吴澄注：这是申说立象以尽意一句。乾坤，是两仪。奇画是乾，耦画是坤，不是说三画已成的卦。上面说易有四象，这里又说四象本在两仪。成列，是奇耦二画相对。易，是奇耦交互相易。緼，是藏蓄在中间，像衣服穿在里面。有阳仪阴仪，一易成四象，再易成八卦。毁，是不先列两仪的体。没有这体，就没有法子看见它相易的用。乾坤相易的用看不见，它一定的体几乎没有用，所以说几乎息。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民，谓之事业。吴澄注：有乾坤，就相易成八卦。八卦都有象，有形的东西。两仪本在太极，没有形。所以有形上面的是道，太极是。有形下面的是器，八卦象的东西是。因刚画可以化柔、柔画可以化刚，拿揲蓍的变裁制它，让蓍三变得九，刚画化柔。三变得六，柔画化刚。只有得七、得八，刚自是刚，柔自是柔，不化。推，就是刚柔相推的推。行，是通行。这可以做那，那可以做这。既有卦画的象，又有蓍策变通的法，举这两样，错在天下的百姓，让他们拿它占，就得以成务定业。圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。吴澄注：朱子说：重出，来起下文。吴澄案：象其物宜，是说文王的象，申说设卦以尽情伪一句。系辞断吉凶，是说周公的爻，申说系辞以尽言一句。极天下之赜者，存乎卦。鼓天下之动者，存乎辞。化而裁之，存乎变。推而行之，存乎通。神而明之，存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。吴澄注：极，跟极深的极一样。卦就是象，辞就是爻。上文七句说明它所以然，这六个存落实它能然的。神而明它，就是前章说的神明其德，指蓍卦。其人，是圣人。圣人不自用他的神知，教百姓用蓍卦占，所以明蓍是神明、卦是知。默，就是不言。圣人不拿言教，托蓍卦教百姓趋避吉凶，是不言成全它。圣人虽然不言，能让百姓自信蓍卦是神明。德行，是说圣人有德有行，备陈蓍卦的象辞变占，归功在做易用易的圣人。