卷一

易纂言卷一元吴澄撰易周易【周者岐山下之地名太王亶父自豳徙居其地至曽孙武王伐商为天子遂以周为有天下之号易始于羲皇周之文王在羑里时演羲皇八卦之名为六十四且作彖辞周公相成王制礼作乐时又作爻辞以重卦之名及彖爻之辞乃文王问公所作故名之曰周易以别于夏商之易云】上经第一【文王以六十四卦分为上下二篇此篇首乾坤竟坎离对体之卦六反体之卦十二反体一卦为二卦总计三卜卦谓之上经】䷀【乾下乾上】○【一之一上之一经八纯父六阳辟主上九】乾【此羲皇乾下乾上之卦而文王亦名之曰乾乾天也朱子曰乾者健也阳之性也阳之数竒三画皆竒之卦名乾而象天三画之乾重为六画上下皆乾则阳之纯健之至也故乾之名不易】元亨【占也元首也文人上为元在人一身之上为众体之长凡有大徳为众善之长曰元或居大位在人上官之正长家之宗嫡皆可曰元亨字与献享之享同备物以献谓之享亨者极盛之时百嘉聚防有如享礼众美之物具备也万物资始于乾是为天徳之首乾有此元徳故能致万物长茂蕃殖之亨也占者有长人之大徳者必亨】利贞【占也利者宜于事如刀之刈禾顺而便也贞者主其事如木之桢榦正而固也占者宜于正主其事也】初九【初之画得九为乾之姤】潜龙【象也藏伏而不可见曰潜龙阳物震为龙者一阳在坤体之下如龙之在地下也阳画虽不具震体皆可象龙六画之卦初二为地二地之上初地之下也阳画在初犹龙之潜伏于地下而未出见也】勿用【占也用谓用之以作事也筮得此爻者凡事皆不可作为故曰勿用】九二【九居第二画为乾之同人】见龙在田【象也出而可见曰见田地上也二地上之位九居二犹龙之出见而在地上也】利见大人【占也见谓身亲见之凡卦画阳为大阴为小以三画卦言二为人位九居二为大人而占者利于见大徳之人也】九三【九居第三画为乾之履】君子终日乾乾夕惕若【象也君者臣之所事也子者贵称也天子之大夫称子诸侯未逾年亦称子诸侯有臣天子之大夫亦有臣自其臣尊称之曰君本称曰子而又尊之故曰君子而凡有位者皆通称之又借以为有徳者之称也三为六画卦之人位阳刚得正人之有贤徳者君子也三变为柔二三四成离离为日三为人间二为地上日照人间将至于地日将终之时也故曰终日乾乾谓下乾之终接上乾之始也日既终则为夕矣惕戒慎恐惧之意乾刚实心有主故能敬惕】厉【占也厉危也在下之上如登髙临深故危】无咎【占也无咎者善其能补过处危地本当有咎以其终日乾乾进修不息至夕犹惕然戒惧故无咎也】九四【九居第四画为乾之小畜】或跃在渊【象也或者非必之辞渊者地之下龙所潜处谓初也四之位在人之上天之下与初之位相应言龙潜在渊或其时可以飞而上天则跃而出也既跃则不复在渊而犹言在渊者谓在渊中度其可跃而后跃也见龙在田者谓己见而在于田飞龙在天者谓已飞而在于天皆言其已然故为已定之决辞而称龙或跃在渊者谓将跃而犹在于渊盖言其将然故为未定之疑辞而称或渊乃四所应之位而非四所居之位也】无咎【占也能审度其时之可故无咎】九五【九居第五画为乾之大有】飞龙在天【象也六画之卦五上为天】利见大人【占也与九二同五为上卦之人位】上九【上之画得九为乾之夬】亢龙【象也亢人之喉骨刚而在上者也故刚而居髙曰亢】有悔【占也悔谓事阙败而追恨也】用九【六画俱得九为乾之坤】见羣龙无首【象也羣龙六画皆阳也乾为首以人身而喻卦之上画为首首刚而在上六阳皆变乾体不存则无有刚而在上者矣故曰无首见羣龙无首犹睽上九言见豕负涂】吉【占也六画皆阳刚之过也变为柔则不偏于刚矣所谓刚健中正纯粹精也故吉经彖辞凡五字爻辞凡六十二字乾干燥之乾假借渠焉切亨与献享之享同古读为香今许庚切见龙贤遍切利见见羣龙如字亢苦浪切注长知两切出见曰见已见贤遍切潜处昌据切不复扶豆切度待洛切】䷁【坤下坤上】○【八之八上之二经八纯母六阴辟主上六】坤【此羲皇坤下坤上之卦而文王亦名之曰坤坤地也朱子曰坤者顺也阴之性也阴之数耦三画皆耦之卦名坤而象地六画之卦上下皆坤则阴之纯顺之至也故坤之名不易】元亨【占也坤之徳可以配乾故亦名元而可以致亨也】利牝马之贞【占也牝马占中之象也放牧之地马羣中之牝者顺以从阳而専于一此占谓宜専一顺从于阳以正主事也】君子有攸往先迷后得主【占也君子有所往者其先迷失道路其后乃得所主阴不可先倡但可后随阳明阴暗六画纯阴暗昧之象故迷凡卦各有一爻为主彖爻之辞言主者皆谓主爻也坤之上六为主爻主在卦终故后乃得主】利西南得朋东北丧朋【占也凡卦之位四为西三为南初为东上为北朋同类也占者利于行西南方则得其朋类若行东北方则失其朋类也盖六四六三二阴相比近故为得朋初六上六二阴相隔逺故为丧朋】安贞吉【占也安谓静也安静者坤道故正主事则吉也】初六【初之画得六为坤之复】履霜【象也卦之下画为地人所履也霜者露所结露者坤土之气所化】坚冰至【象也自五月一阴生九月而五阴阴消阳将尽则露为霜矣其时犹有一阳未为纯坤也驯至十月则六阴为坤而水冻为冰至十一月以后而冰益坚夫履霜在坤体未成之前坚冰在坤体既成之后然初履霜而已知坚冰之必至盖阴盛必至于极而阳消必至于尽也有国家者能知此戒则其于折奸萌塞祸原宜早图之岂可坐待其盛哉有象无占占在象中】六二【六居第二画为坤之师】直方【象也以卦体则坤之中以卦位则地之上故以地取象六居中而变为刚象地之中天气自下而上故曰直初二两耦画象地之方故曰方】大不习【象也以直计之地之厚上下相去三万里以方计之地之广轮东西相去南北相去亦各三万里直之厚方之广有形之物其大无可与比故曰不习习重也言不再有如此大者也】无不利【占也筮得此爻于事无所不利】六三【六居第三画为坤之谦】含章【象也含如口之含阴阳相间杂而成文曰章阐生万物粲然有章者阳之为也然非阴成之则不可坤阴含蔵阳气于内阳内阴外有衣锦尚防闇然日章之美三变为阳有章在内四含之于外而不见其美也】可贞【占也可以正主其事也谓可不谓利于义则可不能必其利也】或从王事无成有终【占也谓傥或从王事虽无成完而可以有终盖有人倡之已无全功故曰无成人倡之于先已毕之于后故曰有终】六四【六居第四画为坤之豫】括囊【象也括谓结之也坤体虚而容物囊之象也四变为竒塞压其上犹括结囊之上口人之谨闭其口而不言亦犹是也】无咎【占也】无誉【占也不言虽可免过咎而亦无称誉也四变为刚而应初如否之初四上下不交故其象占如此】六五【六居第五画为坤之比】黄裳【象也五位在中其色为黄坤画耦象裳之两开不属初为足二为胫三为股而四则身也当裳之要坤为布帛六五以黄色之布帛为裳掩蔽下四画犹裳之掩蔽人下体也】元吉【占也徳位之无者得此占则吉】上六【上之画得六为坤之剥】龙战于野其血玄黄【象也阴变为阳象龙地与天连接处为野上之位天也坤之画地也上位之天与坤画之地相接故象野坤之六阴皆民也上六化阳象龙临于五民之上则民而为君矣坤为民乃其素分顺也民而为君则不顺而逆矣上六一民为逆五民之顺其肯从之乎故下之五阴与之战于野战则上六败而遭伤故其血玄黄气阳也血阴也阴伤故言血玄者暂变为黄之色黄者本质为阴之色虽变为阳而质则阴故其血虽玄而犹黄也顺者理直故下之五阴战而胜逆者理不直故上之一阴败而伤或曰血者阴之伤也何以知其非下五阴之伤而必其为上一阴之伤乎曰下五阴伤则其血黄而已无玄也且玄且黄二色混杂以是知其为上六一阴之血也盖上六阴质化阳君而非君民而非民有如王莽黄巢之死项氏曰玄黄説者谓阴阳俱伤爻辞恶阴之盛故陈其祸败以为戒血指阴而言无与阳事澄案旧説以为阳与上六战故项氏云然今观卦内无阳何以得阳与上六战乎】用六【六画俱得六为坤之乾】利永贞【占也坤之六阴皆变为阳其占利于永乆正主事阴柔非能永乆者变为阳故能永久也】【经彖辞凡三十字爻辞凡六十字坤困昆切牝频忍切丧息浪切注比近皮二切夫履音扶占见贤遍切后不见同与比补履切间居限切衣因既切防科茗切闇囚感切属之欲切要亦遥切接处昌据切分符问切恶乌路切无与因据切】䷂【震下坎上】○【四之六上之三纬八纯艮变主九五】屯【此羲皇震下坎上之卦而文王名之曰屯屯之字象草上穿出地而下犹未伸物始生艰难未畅达之时也内卦乾始交坤成震而外卦乾之一阳陷于二阴有所艰阻人方行动于内而外阻艰难故为屯】元亨【占也元谓九五】利贞【占也屯之时未易亨也其占为大徳之人能致亨则利于正主事】勿用有攸往【占也此占于坎取义卦变艮三往五阳陷于二阴之中故勿宜用之有所往】利建侯【占也此占于震取义卦变艮上来初一君居内为二民之主诸侯之象也故利于筮立君】初九【初之画得九为屯之比】磐桓【象也磐石也桓杙也四坎之下画为石互艮之中画为木四下应初初地之下也象磐石之根着于地桓本之埋竖于地也震为足初刚变为柔则足弱不能动犹磐石桓杙之在地而不可动也】利居贞【占也居者静处也既未可动但利于居而贞春秋传云弱足者居】利建侯【占也与彖辞同上言居贞若建而为侯则不可居矣春秋传云侯主社稷临祭祀奉民人事鬼神从防朝又焉得居然则初之磐桓非终不动者也磐桓居贞以刚变为柔取义建侯以不变取义】六二【六居第二画为屯之节】屯如邅如【象也如语助邅迟回不进也二有正应然逼近初刚欲进不能故屯邅】乗马班如【象也乗马四马也班分也犹班师之班卦四阴四马之象下二阴震马也上二阴坎马也四阴为五所间隔四马分散之象一车有二服二骖则行四马分散则不行矣】匪防防媾【象也坎为冦象五为二之正应非冦也乃防媾也】女子贞不字十年乃字【占也二以柔居柔女子也字许嫁也礼记曰女子许嫁笄而字二为初刚所逼而不得往从五犹女子为强暴所凌而未得成防也其占为女子所正主之事防议不成二三四五坤坤数十过坤十数则逢五正应而许嫁矣】六三【六居第三画为屯之既济】即鹿无虞惟入于林中【象也即就也鹿虞翻王肃作麓山足也三互艮下画山之足也虞掌山泽之官四当三之前在艮山之间虞人之象然应初比五与三不相得不为三之向导故三即鹿而无虞人也平地有竹木曰林互坤为平地互艮木也震竹也震坤艮之交故象林坤之中画故曰中就山麓而猎者必资向导若无虞人向导则惟有陷入林中而已】君子防不如舍往吝【占也防郑作机弩牙也逸书云若虞机张楚辞云矰弋机而在上凡设械以取禽兽皆曰机不但机弩而已舍释也占谓君子机而取禽兽不若舍置而不为若往则未必获禽徒取羞吝也】六四【六居弟四画为屯之随】乗马班如【象也与六二同】求防媾往吉【占也四虽柔弱不行然初为正应上进就已故占者若求防媾而往则吉也凡言往者皆谓自内适外】无不利【占也筮得此爻者占求防固吉占他事亦无所不利盖四虽才弱然居得其正又有刚正之应求已故也】九五【九居第五画为屯之复】屯其膏【象也坎为豕为雨为云考工记天下之大兽五膏者脂者膏谓犬豕五在坎体之中豕之膏也时雨谓之膏雨言其润泽如膏也凡坎在上体者象水之气升而为云屯需是也坎在下体者象水之液降而为雨解是也屯卦坎在上为云而不为雨天之膏泽艰屯而不下之象】小贞吉【占也】大贞凶【占也凡易经言小者皆谓阴言大者皆谓阳此爻之辞小指六二大指九五屯之二五中正相应非不善也方时之屯未克有济六二在下虽有乗刚之难然守正俟时终必复常是小者之贞可以吉也九五之尊命令不行威权去已不能度时审势而有所作为必招祸败此大者之贞所以凶也筮得此爻者若所遇之时与象相类在下卑小之人主事可吉在上尊大之人主事则凶也或所遇之时与象不同则随其时随其事随其人而审处之以合占之意】上六【上之画得六为屯之益】乗马班如【象也与二四同项氏曰凡称马者皆阴爻惟大畜九三特举乾本象称良马他马皆阴也屯称马者卦中四阴也四马之中独六三居刚故无虞而径进二四上居柔皆班而不行屯之时柔者不能行也】泣血涟如【象也泣者无声而出涕血者出涕如出血也涟泣貌凡身之液皆水也项氏曰坎为水故有泣血之象阴柔难辅势孤无应无可廷之防矣】【六画俱九六为屯之鼎】【经彖辞凡十三字爻辞凡八十七字屯张伦切磐俗本作盘邅张连切乗绳证切舍音舍注险难乃旦切未易以豉切着直略切传直恋切朝音潮焉伊虔切间居限切比皮二切解音蟹度待洛切】䷃【坎下艮上】○【六之七上之三纬八纯震变主九二】蒙【此羲皇坎下艮上之卦而文王名之曰蒙蒙者昏昧无所见如巾之掩覆草之遮蔽然艮山之下有坎险险在内而止于外故为蒙】亨【占也蒙而开啓之则不蒙矣占者所以可亨也】匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告【占也古者占筮不过三一不吉则可再再不吉则可三三不吉则止不复筮故文王特于蒙比二卦彖辞阐三筮再筮之例匪我求童蒙童蒙求我者所筮之事也我谓教师指九二言九二卦主故称我童蒙谓学子指六五言六五艮少男故称童蒙礼有来学无往教凡筮人来从师问道初筮若得此卦则可告之告谓许其来学而教之也或初筮不吉再筮而得此卦或再筮不吉三筮而得此卦虽非不吉之占然因至再至三渎神而后得与初筮即得此卦者不同所以不告之也】利贞【占也承上文凡再筮三筮而得此卦者利于正主事也】初六【初之画得六为蒙之损】阐蒙【象也卦之四阴蒙者也二阳治蒙者也阴敛闭阳开阐之初六近九二之阳得阳之开阐如彻去其覆冂然】利用刑人【占也凡易言用刑必有震二三四互震九二震之下画为用刑之主初六得九二开阐柔变而刚能肋九五施教刑四居相应之位独逺于阳初变为阳而应四治四之蒙四为受刑之人初为承禀于二以施刑于四故其占为利于用以刑人也刑如周官所谓乡刑上徳纠孝图土聚教罢民以明刑耻之刑人不亏体罚人不亏财者盖以教愚蒙之民使之知耻知畏而改过迁善非五刑之刑也】用説桎梏以往吝【占也上为施刑之人占以初柔变为刚而言也此为受刑之人占以初柔未变而言也桎足械梏首械互震为足初足械也而在震足之下足械已脱于胫之象坎为耳四首械也而在坎耳之外首械已脱于项之象初画四画耦而不连如械木之判而不合故象桎梏之已説者案周官火司冦乎罢民桎梏而坐诸嘉石或旬有三日或九日或七日或五日或三日以此耻之使知改悔既説桎梏之后当羞愧惩艾而不出若遽有所往则吝矣】九二【九居第二画为蒙之剥】包蒙【象也包如包裹之包容物于内也阳画连亘有包之象二刚而得中能包裹羣蒙者】吉【占也】纳妇吉【占也二五正应如夫妇二居内五在外犹妇在父母家将纳之归夫家妇人内夫家也上之吉泛言之凡事皆吉也此之吉指定言之占纳妇则吉也】子克家【申明纳妇吉之义克家者能胜治家之任也以刚中之子纳柔中之妇得其内肋则克家矣项氏曰二为子上其严君与】六三【六居第三画为蒙之蛊】勿用取女【占也阴柔不正故其占为勿用之以取女】见金夫不有躬【申明勿用取女之义见谓近接于目金夫谓九二六三有正应在上乃近见九二刚强富实之夫而不能保有其躬以爻位言之四为躬六四柔而正比应皆无阳女之独处无夫可从能保有其躬者六三不正舍其夫而贰于所见之金夫不能如六四之保有其躬也故曰不有躬】无攸利【占也柔而不正不择所从以占他事亦无所利】六四【六居第四画为蒙之未济】困蒙【象也困者四面皆穷无路可通也阴之愚蒙必资阳之啓阐蒙卦四阴唯六四不与九二上九之阳为比应僻逺愚民无君师以治之教之者也故为困穷之蒙】吝【占也蒙而独无啓阐之者所以吝也】六五【六居第五画为蒙之涣】童蒙【象也五艮体为童柔中而应于刚中之二如童稚之蒙有所受教】吉【占也】上九【上之画得九为蒙之师】击蒙【象也二刚皆治蒙者九二刚而得中其于蒙也能包之治之以寛者也上九刚极不中其于蒙也乃击之治之以猛者也艮为手有击象】不利为冦【占也冦谓六三坎体阴柔不中正冦也】利御冦【占也治蒙之初而用刑已非得已况治蒙之终而用兵乎圣人于初爻为用刑受刑之人两设其占于上爻为受兵用兵之人乂两设其占焉上九六三正应六三愚蒙为冦者也上九治蒙御冦者也其占为冦者不利而御冦者利夫葛伯之仇饷宻人之不共汤文王用兵击伐之者以其昬迷不悛故也彼若能悛则此无可御之冦而兵亦不用矣御者止之使不为防也上之义取诸艮六画俱六九为蒙之革】【经彖辞凡二十三字爻辞凡六十二字告公独切説吐活切桎真失切梏公独切取十聚切注不复扶豆切比皮二切后同少式照切敛上声彻去起吕切覆孚阜切同茗狄切罢音皮上为此为云伪切后爻为同艾音乂胜平声君与音余舍音舍夫音扶饷式亮切共音恭悛聪全切】䷄【乾下坎上】○【一之六上之四纬四阳大壮变主九五】需【此羲皇乾下坎上之卦而文王名之曰需需须待也乾健上进坎险在前故须待也】有孚【占也五以中实感人而人应之】光亨【占也申上意言有人之孚致光显而亨也】贞吉【占也正主事则吉也】利涉大川【占也需自大壮而变四往居五三四五互离成舟象】初九【初之画得九为需之井】需于郊【象也卦中四画象国中初上象国门相近之郊去险尚逺而需待不进需于郊者也】利用恒【占也初九变为柔成巽得恒下体四五变唯上六不变成震得恒上体初虽变而终不变则为恒也至终不变是能常乆须待不进而近险也】无咎【占也】九二【九居第二画为需之既济】需于沙【象也九二刚而在地上位与坎水之中相应犹沙地虽未濒水而逺水已渐溃于其中故曰需于沙】小有言终吉【占也小阴也谓二若变为柔则其占如此有言如郑息有违言谓以口语相伤也小者得此占虽人有违言而自处不失其中故终吉也】九三【九居第三画为需之节】需于泥【象也三近坎水刚变为柔亦如水际之湿土故为泥谓须待于濒水之泥也】致冦至【象也坎虽为冦已不逼近之则冦何由而至三进逼于险是自致坎冦之至也】六四【六居第四画为需之夬】需于血【象也四已在险地坎为血卦故曰需于血】出自穴【象也出谓自内而出外也四者坎内之耦尽象穴往顺于五则是自穴而出在外矣】九五【九居第五画为需之泰】需于酒食【象也坎水为酒二三四互兊为食九五刚中正位天位酒食燕乐以俟之而已】贞吉【占也】上六【上之画得六为需之小畜】入于穴【象也入谓自外而入内也四为穴上应三是入于穴之内也上独不言需者时既终矣无复有所需也】有不速之客三人来敬之【象也因以教戒占者不速不召也客三人乾三阳也乾为客来谓处于内如泰之大来也乾三阳在内乃其素处之位非上六所召而来者上六柔正下应九三之阳初二与九三同为阳类上六皆敬之也】终吉【占也以阴在上能敬在下之阳故居需之终而吉也】【六画俱九六为需之晋】【经彖辞凡十一字爻辞凡六十一字注渐渍将廉切乐音洛无复扶豆切】䷅【坎下乾上】○【六之一上之四纬二阴遯变主九二】讼【此羲皇坎下乾上之卦而文王名之曰讼讼以言相争辨也以二人言则上刚下险以一人言则内险外健所以为讼】有孚【占也二以中实感人而人应之】窒惕【申占之意言虽有孚者然犹窒塞未通而惕惧中实故窒得乾健之中画故惕】中吉【占也凡易言初中终皆谓其时中之时吉者讼至中半而止则吉也】终凶【占也终之时凶者讼至终极而不止则凶也终凶虽胜亦凶况不胜乎】利见大人【占也大人者乾之九五也】不利涉大川【占也讼自遯而变三来居二二三四互离有舟象渉川之舟利于进前不利于退后需主爻九五自四上往为五进舟而前所以利也讼主爻九二自三下来为二退舟而后所以不利也】初六【初之画得六为讼之履】不永所事【象也此邵子所谓意象也柔弱居下不能终讼故有不永所事之象】小有言终吉【占也初六阴也故曰小其占始虽有言语之伤至终则吉也】九二【九居第二画为讼之否】不克讼【象也能胜曰克二与五讼五刚中正居尊位非可胜者故二不克讼】归而逋【象也讼由遯而变遯以六居二讼则九居二二不克讼变刚为柔以避五则九二还为遯之六二故曰归而逋】其邑人三百户【象也二变成坤坤为邑二为人艮二画之耦为门户者门之半故一画之耦为戸庶人有户无门故民数以户称坤之数十十其十为百坤三耦为三百户三又坎数也】无眚【占也眚过尤也处弱避强邑小民寡所以无眚】六三【六居第三画为讼之垢】食旧徳【象也五四三互兊之倒体口向内而食也阴虚食阳之实上九应六三六三食于上九也旧谓素常徳谓所得之食上九在上而食人六三在下而食于人三之从上乃食其素常所得之食也】贞厉终吉【占也以正主事始虽危而终得吉也危谓处险而上九应之终可吉以其能从阳刚之应也】或从王事无成【占也从王事坤六三谓无成而有终但不敢为倡而已讼六三止云无成则终始皆无矣】九四【九居第四画为讼之涣】不克讼【象也与九二同四亦讼五而不能胜也】复即命【象也复还其旧也即命就受命也命自上出者也四讼五则拒上命矣既不克讼变则为柔复其旧而受上命也四变成巽巽为命故有复而即命之象】渝【象也渝变也变其讼上逆命之非也】安贞吉【占也安静以正主事则吉也】九五【九居第五画为讼之未济】讼元吉【占也居讼之时有长人之善而吉也项氏曰人谓九五为聴讼之君非也爻象皆称讼何谓聴讼但讼卦五爻皆不正唯九五一爻既中且正中则我不终讼正则人不克讼此讼之最善者或为徳之尊或为位之尊不必专指人君也】上九【上之画得九为讼之困】或锡之鞶带终朝三褫之【象也锡与也鞶带革带也所以系鞸系佩凡命服先束革带乃加大带三四五互巽为股上九一画连亘当股之上鞶带之象也自旦至食时为终朝五之位为日之正中上之位在五之外偏而不中故为日之朝褫郑本作拕徒可切晁氏曰如拕绅之拕澄案若只依今本作褫与搋通用训拽亦拕之义讼胜受服矜喜之极故终朝之间三拕拽而加诸身也上九与坎之上画为应二坎数也项氏曰凡讼皆起于刚而止于柔九二九四皆刚者也是以起讼终以居柔而不克讼故一逋一渝皆变而止初六六三虽居刚位而其徳皆柔故能终吉一为不永所事一为从事无成独九五一爻有全刚之资有尊大之势可以讼矣而居中履正非好讼者也故为元吉上九以刚居柔可以不克讼矣而在讼之终居髙用刚不胜不已此终讼之凶人也】【六画俱六九为讼之明夷】【经彖辞凡十八字爻辞凡七十一字褫敕纸切注食于食人音嗣长人知两切好讼虚到切】䷆【坎下坤上】○【六之八上之五纬一阳复变主九二】师【此羲皇坎下坤上之卦而文王名之曰师师众也一阳在下卦之中众阴从之有将帅统众之象焉】贞大人吉【占也正主用师之事者必大人乃吉大人九二也阳为大二人位旧本作丈人崔氏憬曰子夏传作大人今案子夏传虽后人附托之书然此彖作贞大人吉与困卦彖辞同皆以内卦坎中画九二为大人其义为得丈字盖大字之讹又案太玄众首拟师卦其赞辞曰丈人防孥盖用易语则大之讹为丈在先汉已然矣王弼解丈人为严庄之称陆绩则云丈人者圣人也澄案论语庄子等书称丈人者谓老人无力以老而扶杖故曰丈人解为严庄固未当若绩之意则是而无此训义今定从崔説作大】无咎【占也程子曰吉而无咎也盖有吉而有咎者有无咎而不吉者吉且无咎乃尽善也吉谓必克无咎谓合义】初六【初之画得六为师之临】师出【象也在一卦之内由内而外为出】以律否臧【象之教戒辞也谓师出之初冝以律而否臧之春秋左氏传曰执事顺成为臧逆为否有律以如已也故曰律否臧此盖谓聴吹律之声以占师之或否或臧也案周官春官大师之职执同律以聴军声而诏吉凶郑注引兵书云王者行师出军之日授将弓矢大师吹律合音宫则军和士卒同心商则战胜军士强角则军扰多变失士心微则将急数怒军士劳羽则兵弱少威明又案春秋传晋人闻有楚师师旷曰吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功杜注云歌者吹律以咏八风又案史记律书曰六律为万事根本其于兵械尤所重故望敌知吉凶闻声效胜负武王伐纣吹律聴声推孟春以至于季冬杀气相并而音尚宫司马氏索隠云古者师出以律凡出军皆聴律声澄谓律自坎取象荀九家逸象坎为律上下空而阳气实其中也】凶【占也初柔弱在下而不正不正非出师之义柔弱非出师之才故凶然圣人先教戒之俾师出之初定其否藏于律囚律声之不吉而师不出则不至于凶也】九二【九居第二画为师之坤】在师【象也在师在军中也古者制军之法二千五百人为师五师为一军军将皆命卿九二以一阳在五阴之中犹一军将在五师之中也】中吉【占也中者以二居下卦之中也其占为中主之时则吉亦以戒其老师黩武也】无咎【占也与彖辞同】王三锡命【申明中吉无咎之义将之在师者中之时吉且无咎当膺王三锡命之宠锡命如王使宰周公锡齐侯命王使内史过锡晋侯命也至于三者天宠之优渥也二应在五五为王三坎之数也】六三【六居第三画为师之升】师或舆尸【象也坎为舆人死曰尸卢氏曰坤为尸坤尸在坎舆之上故象舆尸范氏大性曰二为卦主三以失位之柔而乗之此师之所甚忌者故有偾军之象古者兵虽败犹不忍弃死者故载尸以归舆户犹以车载棺而谓之舆榇也或者有时而然之辞】凶【占也】六四【六居第四画为师之解】师左次【象也春秋师次于郎师退次于召陵左氏传曰凡师三宿为次虞氏曰震为左澄案兵事尚右右为前左为后故八陈图天前冲地前冲在右天后冲地后冲在左左次犹言退舍谓不进前而退后也】无咎【占也程子曰师之进以强勇也四以柔居阴非能进而克捷者度不能胜而完师以退愈于覆败逺矣】六五【六居第五画为师之坎】田有禽【象也田谓二下卦坎有禽象田有禽则可以猎获】利执言【象也执言谓奉辞以伐罪】无咎【占也程子曰师之兴必以蛮夷猾夏冦贼奸宄为生民之害不可懐来然后奉辞以诛之如此而动乃得无咎若轻动以毒天下咎矣】长子帅师弟子舆尸【象也凡次子以下为长子之弟者皆曰弟子震为长男坎为中男九二震之下画长子也六三坎之上画弟子也帅师当专任长子若又兼任弟子则事权不专威令不一必至丧败而舆尸以归六三居刚而乗九二之丄如先谷不顺荀林父之命马谡固违孔明节制以取败者故有此象】贞凶【占也正主其事而如此则凶程子曰自古任将不专而致覆败者如晋荀林父邲之战唐郭子仪相州之败是也】上六【上之画得六为师之蒙】大君有命开国承家【象也六上变为刚居一卦之上大君之象巽风震雷皆命令之象互震在下大君之命自上而达于下也三四五互坤为国震为诸侯开国也上变则二三四五上成离象家震为长子承家也此以师之终言之用师成功大君有命命之或开国为诸侯或承家为大夫也】小人勿用【占也小人谓细民农工商贾也庶人在官者亦是若小人得此爻之占则勿用盖开国承家之赏非小人之所可当也】【六画俱六九为师之同人】【经彖辞凡七字爻辞凡六卜九字大人旧本作丈人今依崔憬所定否音鄙长子知两切注天师之职大音泰传直恋后同内史过君和切债音奋榇初觐切度待洛切覆败孚卜切丧败丧去声谷胡谷切谡所六切贾音古】䷇【坤下坎上】○【八之六上之五纬五阴剥变主九五】比【此羲皇坤下坎上之卦而文王名之曰比二人反面相从谓之比一阳居尊而五阴从之如五家为比而比长统之也】吉【占也人相附从则无乖争故吉】原筮元永贞无咎【占也原再也再熟之蚕谓之原蚕初筮而得此比卦者其占吉再筮而得此比卦者其占为元徳之人永久正主其事则可无咎盖不能如初筮所占之吉也】不寜方来【占也考工记曰唯若寜侯毋或若女不寜侯不寜盖诸侯之不朝贡者也王者再筮而得此卦具占为前时不寜之国继今以后方且来朝贡也】后夫凶【占也昬姻之家再筮而得此卦者占为女子所嫁之后夫则凶盖夫不可再也比卦众阴所从一阳而已如民之戴一君女之事一夫不可以二因再筮而阐此不可再之义】初六【初之画得六为比之屯】有孚【占也初变为刚以实感人而二孚于初】比之【象也初与二相比近故二来比之】无咎【占也比自近始二有孚而比初所以无咎】有孚【占也此有孚谓三四】盈缶终来【象也初变为刚则初二三四有缶象言有孚者不止于二若三若四皆在缶之中其有孚者盈满于缶之中而终来孚于初也】有他吉【占也初不止比二而又有他并往比三四在下之阴同一心而顺从九五则吉也】六二【六居第二画为比之坎】比之自内【象也比之者初比二也故曰自内】贞吉【占也】六三【六居第三画为比之蹇】比之匪人【象也三近于二二比三者也然三居人位而不中正是人而无人道也故曰匪人二虽比之三岂可比者哉】凶【占也】六四【六居第四画为比之萃】外比之【象也外谓五也四近于五故五比之】贞吉【占也已得正而阳刚中正之贤比之故正主事而吉也】九五【九居第五画为比之坤】显比【象也五以阳刚当天之中众所共覩与上冥下幽者不同故曰显显比显明其道以比天下也】王用三驱失前禽邑人不诫吉【占也谓王者筮得此爻而用之以田猎也三驱者因田以教战凡驰骤进趋皆以三为节周官大司马仲冬大阅立三表是其法也驱即所谓驱逆之车驱出禽兽使趋田也三坎数坤马驾坤舆以行象驱禽被驱而前去者不追唯顺而来者取之失谓任其去失前指上六禽坎象坤为邑二三四皆人也诫期约也田猎之时其民竭作不期约之是聴其自至也九五比之主以一阳统众阴然上六之在前者纵其去四阴之在下者不必其皆从王者大公无我之心不计人之从已而人自无不从此爻为田猎之吉占而占之中又有此二象也】上六【上之画得六为比之观】比之无首【象也比之谓九五比之圣人一视同仁不以上六在外而不亲比之也然上六居一卦之上如人首在一身之上也独外王化不内向九五是比之下体具足而独上体不完犹人之无首也盖比卦五阴下四阴皆顺从一阳唯上六一阴在一阳之外非向化者故有此象】凶【占也苗之于舜葛之于汤崇之于文王自取其凶也】【六画俱六九为比之大有】【经彖辞凡十六字爻辞凡六十二字比之匪人下旧本无凶字今从王肃本比皮二切后不音者并同注比长知两切若女音汝朝贡音潮】䷈【乾下巽上】○【一之五上之六纬五阳夬变主六四】小畜【此羲皇乾下巽上之卦而文王名之曰小畜小谓阴畜藏也一阴藏畜于五阳之间小者藏畜也】亨【占也虽小者畜藏而亦可亨也】宻云不雨自我西郊【象也坎之水其气上升为云其液下降为雨二三四互兊兊有坎之上半体变坎之下半体上有云而下无雨也坎之下画窒塞不通窒塞象云之宻不通象雨之不降我谓六四为卦主故称我西四之位又互兊之上画也内卦象国中四象郊西郊阴方也阳倡阴和则雨阴倡阳和则不雨自西郊阴倡也小畜一阴为主未能成济物之功故其象如此】初九【初之画得九为小畜之巽】复自道【象也小畜一阴为主而初九独与之应宜有咎也若外不系于阴柔内自守其阳刚是为能复复一阳五阴小畜一阴五阳卦之相反者小畜五画俱变唯初九不变则为小畜之震九以一阳居初与复之初九同故以复为象道正路也震为大涂故以道为象初之能复也不系正应之四而比同徳刚中之二复而由正道者故曰复自道】何其咎【占也舍柔应从同徳何咎哉】吉【占也】九二【九居第二画为小畜之家人】牵复【象也刚而得中初九舍六四正应而牵连九一以复于初初之复也二有力焉故曰牵复】吉【占也】九三【九居第三画为小畜之中孚】舆説輹【象也輹伏兎也在轴之上承舆者车不行则説之二若是耦画则二三四互坎为舆九二竒画是坎之下画不存也舆下说去其輹之象九二为舆之輹九三为在舆中之人人在舆中而舆下之輹説则不能行也輹旧作辐晁氏曰案説文作輹澄案辐因音近而误也辐者轮轑非可説者作輹字乃与大畜九二同】夫妻反目【象也三夫也四妻也反目反其目而不相视也互离为目离目视上不视下反目之象初四为正应四乃初之妻也初能自复而逺絶之三与之比欲与为妻然四上合五而不下视三故反其目三欲妻四而四不夫三也】六四【六居第四画为小畜之乾】有孚【占也有五之孚】血【象也坎为血卦三四有坎之半体血阴之伤也四与三不和故有伤】去惕出【象也去如微子去之纪侯大去其国之去惕出谓惕惧以出也杜诗云□惕乆木出避三之见伤故去其所而出外以上合于九五一阴介二阳之间变为刚实故能惕惧也】无咎【占也不从近比强昬之夫而归寜归宗以依于君亲其补过亦可善也】九五【九居第五画为小畜之大畜】有孚【占也有四之孚】挛如【申占之意言四孚五五亦挛四其交固结】富以其邻【象也阳实为富阴虚为不富邻谓四言九五富实而能提挈带挟其邻也】上九【上之画得九为小畜之需】既雨既处【象也阴畜藏于阳之内阳旋绕不已则为风巽上画变为柔则成坎而为雨故曰既雨雨作而风息处者外阳不复动也故曰既处】尚得载【象也尚犹配也与己配而在己上者也臣下取帝女曰尚公主汉书卓王孙自以得使其女尚司马长卿尚谓六四小畜以六四为主爻而九三以之为妻四在三上故曰尚得旧作徳晁氏曰京房虞翻子夏传皆作得今从之载者车中所载之物也故为舆上九坎之上画而实其中象车之有载故曰尚得载上九与九三为敌应之爻上九爻辞自此以下皆取应爻九三及主爻六四而言亦于卦终总言一卦之义故不专取上九一爻之义也】妇贞厉【占也妇亦谓六四六四既与九三反目九三为夫不自正主事而俾六四贞之则危矣】月防望【象也防孟荀一行作既今案防亦有既音左氏传庸可几乎防既古字盖通用纳甲巽卦象既望之月参同契曰十六转受统巽辛见平明月防望者阴之盛谓六四为卦主也易以月防望为象者三皆阴为主之卦也筮日得此爻则以此象为占】君子征凶【占也君子谓九三也征行也行军往正其罪曰征凡行役在路者皆曰征受制于妻失为夫之道矣其能行乎故征则凶也】【六画俱九六为小畜之豫】【经彖辞凡十一字爻辞凡六十二字輹旧本作辐得旧本作徳说土活切挛力专切载才再切防音既注和胡卧切轑音老逺絶于愿切强昬起两切取帝女音娶长卿知两切所载如字】䷉【兊下乾上】○【二之一上之六纬一阴姤变主六三】履虎尾不咥人【此羲皇兊下乾上之卦而文王名之曰履履足践地也卦之初二为地卦自垢而变初柔升三履二之地故曰履卦名连彖辞象也二三四互离为虎离于飞类象雉于走类象虎外文明而中阴质也二与初在后虎之尾也以三履二为履虎之尾上乾为虎之首所履之尾在后而虎首趋前上口不开为不咥人之象三为人】亨【占也】初九【初之画得九为履之讼】素履【象也丝帛未加采色曰素言不改其旧也初九阳刚安于在下不变所守素其位而行者也舜饭糗茹革若将终身顔子居于陋巷不改具乐其斯之谓与】往无咎【占也其往也安行其素耳岂有慕乎外而往哉故无咎】九二【九居第二画为履之无妄】履道坦坦【象也二为地上九二刚变为柔得坤中画成震大涂所履者地上之正路坦坦然平夷者也】幽人贞吉【占也初在地之下为幽二为人二比初而居中故曰幽人二比初亦比三然能内取刚正之初而不外昵柔邪之三所以为幽人之正主事而吉也】六三【六居第三画为履之乾】眇能视【象也眇一目少也二三四互离为目目眇者所视偏离之中虚在三不中不正视之偏也视虽偏而离目无所伤目虽眇而犹能视之象】跛能履【象也跛足偏废也震为足兊变震之中画足跛也震下画之阳犹存足虽跛而犹能履之象】履虎尾咥人【象也象与彖辞同彖通指一卦而言则上九虎之首也虎口实而合有不咥之象此专据一爻而言则三为人之位兊之上画也兊口虚而开如人在虎口中故有咥人之象】凶【占也居不正非能驯暴养贪者其被咥而凶也冝哉】武人为于大君【象也柔而居刚内刚也外比九四外刚也质柔而内外俱刚血气之勇非义理之勇故为武人之象为犹虞书汝为之为谓以膂力之刚而效使令也大君上九也大谓阳乾为君六三应上九以力而效用于大君之象咥人之象其占固凶矣乂有此象则不皆凶也易之前民用其变不常者如此】九四【九居第四画为履之中孚】履虎尾愬愬【象也初为虎之尾四应初下履虎之尾也愬愬畏惧之貌刚而居柔故能畏惧】终吉【占也临祸害而能畏惧终获其吉也】九五【九居第五画为履之睽】夬履【象也夬决也五刚决去一柔为夬他爻所言履字各爻之自履也此爻所言履字则卦名之履专指六三而言盖六三成卦之主也夬与履皆一柔五刚之卦上下二体互易耳六三以不中不正之柔下履九二之刚小人之凌君子也九五与九二徳同位应欲为九二决去六三故曰夬履】贞厉【占也阳之不能无阴天地之常道君子之不能无小人亦古今之常理小人值当去之时有可去之势固在所必去茍时势或有未然则姑且容之而已夬之一柔乗五刚此当去之时可去之势也故决而去之为冝履之六三虽乗九二之刚然和説以应上出力以奉上彼自不中不正耳非能敌阳者也共鲧驩兜与稷契臯夔同处尧朝何损于尧之冶必欲正主决而去之之事则反危矣危谓于时未冝于势未易也】上九【上之画得九为履之兊】视履【象也居履之终人皆视其所履之何如六三离目为应自下视上故曰视履】考祥其旋【占之事也人之行莫大于孝养生之孝未为大丧死之孝最为大上爻当干父之终父死称考祥者父丧既终之时也旋反还也居丧在外旋者祥后复寝之时也视其所履于亲之终者当视其所履于丧之终】元吉【占也三年之丧尽礼可谓能慎终矣上九阳刚健极故能强有力以终丧此大善之人所履之吉也】【六画俱九六为履之谦】【经彖辞凡七字爻辞凡六十二字咥徒结切眇妙小切跛波我切愬山革切注饭糗上孚晚切下其乆切其乐音洛使令来丁切当去可去去之并起吕切共音恭朝音潮未易以豉切之行下孟切养生于尚切】䷊【乾下坤上】○【一之八上之七经三阳辟主九三】泰【此羲皇乾下坤上之卦而文王名之曰泰三阳长出地上六阴已消其半夏正正月之卦也泰者流通无滞之谓天气下降地气上腾二气交而相通也】小往大来【象也小谓阴大谓阳三阴皆往居外三阳皆来居内】吉亨【占也吉而文亨占辞之极善者】初九【初之画得九为泰之升】拔茅茹以其彚【象也初九变为柔成巽象茅茹茅根也彚类也三阳为类茅虽不共本拔之则其根相连而起初之以其类同进似之】征吉【占也三阳同行而进故吉也】九二【九居第二画为泰之明夷】包巟【象也包者古人盖以茅苇之属包裹鱼肉也凡易中言包者皆谓阳画巟与□通血也九二变为柔互坎之阳画为血九三阳画在外包之郊祭天神燔柴之后最先进血礼记曰郊血至敬不飨味而贵气臭也包□谓包裹牲血以进而达诚于天也二五正应五天之位也而阴上升以交乎天二地之位也而阳下降以交乎地此礼所谓升中于天飨帝于郊者阳象天神阴象下地主祭之人二之交五必包裹祭天之血以达诚于上也巟诸本作荒今依许慎説文及虞翻本作巟考象义当作□谐声字从省故云血其后传冩讹巟下去血而上加草则失其义矣】用冯河不遐遗朋亡【占也冯徒涉也河者流水之名遐逺也遗谓物有遗失亡云也九二刚变为柔二三四互坎为水之流三四五互震为足之动初二三成离虽有舟象然震足动于前而舟在其后为舍舟而徒涉之象九二实变而虚为失物之象不离本位不遐之象不遐而遗犹曰不逺而复也初阳在水之内不与同渉朋亡之象阳猛于进故其占为用之以徙涉河水则不逺而已有所遗失朋类亦皆亡去此戒其进之鋭也】得尚于中行【占也尚配之在己上者谓六五也中行中路也五居上卦之中故曰中行其占虽朋亡于下而得配于上也】九三【九居第三画为泰之临】无平不陂无往不复【象也泰至半矣虑其将变也泰三四相易则变归妹九三比六四故以二画之相易取象泰之上体坤也若三四相易则三四五互坎而平夷之坤变为险陂之坎矣故曰无平不陂阴往在外若四易三则往外之阴来复于内矣故曰无往不复程子曰三居泰之中泰之盛也物理如循环在下者必升居上者必降泰久必否故为之戒曰无常安平而不险陂者谓无常泰也无常往而不反者谓阴当复也】艰贞无咎【占也泰将变之时以艰难之心正主事则无咎也】勿恤【占也又戒以勿忧恤盖徒忧无益必有处之之道】其孚于食有福【占也其者期之之辞阳者阴所食六四食于九三九三若能孚于食已之实者而得其心则必无来复易位之祸是有福也互兊象食】六四【六居第四画为泰之大壮】翩翩【象也翩翩飞而向下也小过有飞鸟之象者阳象鸟身阴象鸟翼翼在两旁而身在中也泰六四变为刚三四五上得小过全体之半阳在下阴在上如鸟身投下翼飞于上而随身以下也】不富以其邻【象也其占为虽不富而能以其邻阴虚为不富邻谓五盖三阴皆欲求阳故四趋下而邻皆肯从之也】不戒以孚【象也四孚于其邻邻亦应四之孚故不待期约而能以其所孚之邻同下】六五【六居第五画为泰之需】帝乙归妹以祉【象也帝乙商王也六五以柔中应在下之刚中帝乙下嫁从夫之象泰卦互体及卦变皆成归妹卦故以归妹为辞祉福也以祉言将其宠禄以归夫家也祉指四上二阴而言六五下嫁九二而二阴从之也朱子曰帝乙归妹之时常占得此爻凡经以古人为言如髙宗箕子之类皆放此澄案他书载汤嫁妹之辞云云其辞虽善要是后世好事者假托为之或乃因是遂指帝乙为汤而谓非受辛之父者惑矣】元吉【占也】上六【上之画得六为泰之大畜】城复于隍【象也掘隍取土以筑城隍陷入地中隔絶不通耦画似之城髙出地上连亘不断竒画似之上城也三隍也泰之上其画耦而为坤体是城之髙者平矣泰之三其画竒是隍之虚者实矣故为城土頺圯复还旧处填塞其隍之象】勿用师【占也上六变为刚则坤体不完众散邑削故勿冝用师】自邑告命贞吝【占也邑既削矣兊口在四不比不应威令不行乃自邑而告之以命欲川其众如是正主事则吝也】【六画俱九六为泰之否】【经彖辞凡七字爻辞凡八十七字巟旧本作荒彚音胃注胏风黄切去血起吕切放封广切好事虚到切】䷋【坤下乾上】○【八之一上之七经三阴辟主六三】否【此羲皇坤下乾上之卦而文王名之曰否三阴长出地上六阳已消其半夏正七月之卦也否隔塞也与病痞之痞同义天气上而不下地气下而不上二气不交而隔塞也】不利君子贞【占也君子道消故不利正主事】大往小来【象也二阳皆往居外三阴皆来居内也】初六【初之画得六为否之无妄】拔茅茹以其彚【象也三四五互巽为茅初二柔画皆茅之茹也泰之三阳以其类同进否之三阴亦以其类同进故象与泰之初同】贞吉亨【占也正主事者吉而亨也或曰泰之三阳并进君子之类也其占贞吉冝矣否之三阴并进小人之类也其占正主事亦吉亨何也曰君子之有小人犹夫之有妇阳之有阴岂能絶其类哉唯艰其进遏其盛不使之胜善类而害治道斯可矣小人者治世之能臣乱世之奸雄也自占治世为君子分忧任劳者固亦有乱世之奸雄特世治党衰则不能为恶耳方否之初阴以类进圣人不遽絶之也初与九四正应奉承君子固可以吉且亨也诱之趋善俾天下无弃人圣人之仁也贞者以正主事也不能改心易虑以从君子乌能以正主事哉而何吉亨之有】六二【六居第二画为否之讼】包承【象也承当作脀牲之正体也古字通用故作承六二坤体为牛牲居中为正体与九五应以九五之阳包之也小人当否而求通岂能守道俟命唯以包苴馈遗为事而已曲礼曰以包苴箪笥问人庄子曰小夫之知不离乎包苴竿牍】小人吉【占也如象所云小人之事也故吉】大人否亨【占也大人谓九五九当五之时则能休否而吉在二之时虽未出乎否然守道俟命岂肯妄为以求通故身虽否而道则亨也】六三【六居第三画为否之遯】包羞【象也羞者□胾脍炙醢酱之属食之加品非食之正品也六三亦牛牲然位不居中又不得正非牲之正体也故象羞九四之阳在外包之以包苴遗人而其遗非正馔又非中正之二可比矣】九四【九居第四画为否之观】有命【占也有命与师上六大君有命同三四五互巽为命以刚健之才居近宻之位受君命之宠委任以济否者也】无咎【占也居不当位冝有咎也有君之命得展其才以济时故无咎】畴离祉【占也畴类也离附丽也畴谓阳之类指三阳也祉谓阴之福指三阴言四受命于君行其济时之志故三阳皆将出乎否三阴皆将顺乎阳是阳类同受阴祉之附丽也】九五【九居第五画为否之晋】休否【象也人依木旁以息曰休三四五互巽为木人情厌乱思治冀得休息九五阳刚中正之大人如木有芘荫可依故在下者依其芘荫以休息于否将变之时也】大人吉【占也否将变而得以休息唯大人为可依故吉】其亡其亡系于苞桑【象之教戒辞也其者虑其将然之辞亡去失也与马匹亡及庄子俱亡其羊之亡同苞丛生也大人者安不忘危故于否既可休之时其逺虑深戒如有一动物在此未至于亡也而恐其亡曰其亡矣其亡矣其系之于苞桑乎诸木之中桑之根最深固而又丛生则固之甚也盖唯恐系之不固而或至走逸慎之至也程子曰否将反泰不可便为安肆当常虞否之复来圣人之戒深矣汉王允唐李徳裕不知此戒所以致祸败也】上九【上之画得九为否之萃】倾否【象也倾犹倒也否者泰之反体坤下乾上为否反而倒之则乾在下坤在上而为泰矣故曰倾否泰过半则泰将变至终则泰反为否否过半则否将变至终则否反为泰四之时否可祉而未能休也五之时否已休而未能倾也上九否之终则反而倾否既倾则转而泰也程子曰极而必反理之常也然反危为安易乱为治必有阳刚之才而后能故否之上九能倾否屯之上六则不能变屯也】先否后喜【占也占者先之时犹否后之时则喜也】【六画俱六九为否之泰】【经彖辞凡十字爻辞凡五十八字旧本卦名下有之匪人三字朱子曰疑衍文由比六三而误也今从其説注为君子为云伪切脀诸仍切馈遗云伪切知音智离力智切□黒各切胾则四切炙之夜切可比补履切复扶豆切】䷌【离下乾上】○【三之一上之八纬一阴姤变主六二】同人于野【此羲皇离下乾上之卦而文王名之曰同人同人者同心同徳之人也六二九五俱以中正居人位而相应六二为九五所同之人故曰同人卦名连彖辞象也人目所望地连天际处为野六二在下居乎地也上应乾五应乎天也故曰同人于野】亨【占也六二卦主而乾五为应故能致亨】利涉大川【占也初二三有舟象乾健前行而舟随其后故以涉大川则利也】利君子贞【占也二五中正相应其相同者皆君子之正道故利于君子之正主事也】初九【初之画得九为同人之遯】同人于门【象也同人谓六二乃九五所同之人也初九变为柔成艮门阙之象初者时之初同人自姤而变六二自初往二犹自门而出外也】无咎【占也于初而出门以就同己者非有咎也】六二【六居第二画为同人之乾】同人于宗【象也宗如宗子之宗六二为一卦之主犹宗子为一族之主也凡宗者各有所宗非天下为公之同也六二以中正应九五同乎九五而已他无与同者是六二之为同人不过于其同宗之人而同也】吝【占也程子曰同于所系应是有所偏与在同人之道为私狭故可吝】九三【九居第三画为同人之无妄】伏戎于莽升其髙陵三嵗不兴【象也离之戈兵为戎九三变为柔互震上画互巽下画为有草茅竹木之处故曰莽又互艮中画山之半也故为陵义与丘同下卦之上故为髙伏者伏于四之下升者升于二之上三震数项氏曰伏戎于莽处下卦也升其髙陵望上卦也程子曰卦唯一阴诸阳皆欲同之二中正与五相应三与之比欲夺而同之然理不直义不胜故不敢显阐伏藏兵戈于林莽之中负不直又畏惧时升髙陵以顾望至三嵗之久终不敢兴既不敢阐故不至凶也】九四【九居第四画为同人之家人】乗其墉弗克攻【象也墉城垣也离中虚外周象墉九三为六二之墉四在三上乗其墉也九四亦欲得六二乗二之墉将攻而取之然二之应五正也四之于二非应非比其攻之为无名而逆理甚矣二虽弱而直四虽强而不直始有攻之之意终以义之不可故弗克攻而止项氏曰凡爻言不克者皆阳居阴位讼之九二九四同人之九四是也唯其阳故有讼有攻唯居阴故不克讼弗克攻】吉【占也程子曰知不直而不攻畏义而能改其吉冝矣澄案三之伏戎四之乗墉或并以为抗五或并以为侵二或谓三欲侵二四欲抗五以爻义考之皆非也夫阳之得阴阴之从阳者以其应也以其比也姤之初六正应九四而九二与比者得之同人六二若非以中正与九五同则不保其不为姤之初六矣九三不虑六二之不从己唯忿九五之能得二故不急圗二而专以敌五为心晋文公一战胜楚诸侯之从楚者自不能不从晋九三非能如此也而谬计妄想盖欲如此九三与九五度徳虽殊度力犹颇相等均之为以刚居刚故也若九四之以刚居柔则力非能抗九五者矣故不敢咎五而径以攻二为事晋悼公与楚争郑不伐楚但伐郑郑不能支而楚自不能与争九四非能如此也而轻举妄动盖欲如此然三之于五卒不能兴者以势之不敌而不敢也故仅可以免凶四之于二卒不攻者以义之不克而不为也故犹可以获吉】九五【九居第五画为同人之离】同人先号咷而后笑【象也同人亦指六二号大呼也咷哭也号咷者离火之声笑者兊口之説也六二往应九五而厄于九三之强邻其先六二在离火炎焚之中而号咷其后与九五相遇九五变为柔则成兊口而笑矣】大师克相遇【象也同人六画俱变则成师师以坤为众坤众自乾惕而变故为大师九三之强必时事俱变以大师克胜之然后二与五得相遇也】上九【上之画得九为同人之革】同人于郊【象也初九六二九五所称同人皆谓六二盖六二者一卦之主为九五所同之人此爻所称同人谓九五盖九五者与六二相同之人也郊谓国门之外凡卦初上二爻有拟之以人者有但言其时者此卦之初上是也二五为心徳相同之人三四为争夺六二之人此四爻各拟之以人者也初九但言时之初同人于门以六二在初之时而言也上九但言时之终同人于郊以九五在终之时而言也此二爻不拟之以人者也九五与六二以中正相同然可与同者止有六二而已虞有八元八凯周有乱臣十人下至中林□兎之夫犹可以为公侯之腹心何其同者之多也汉昭烈仅得一孔明犹鱼之有水何其同者之寡也乾九中而居五则六二为应终而在上则下无应与如出在国门之外环视四顾无一可与同者矣】无悔【占也非自处不善时则然也虽无众贤共事措天下于大同之治而亦可无悔也六画俱六九为同人之师】【经彖辞凡十三字爻辞凡六十一字葬莫党切号户髙切咷道刀切注夫阳音扶胜楚升正切度待洛切颇匹可切】䷍【乾下离上】○【一之三上之八纬五阳史变主六二】大有【此羲皇乾下离上之卦而文王名之曰大有大谓阳有者盛多之义系辞传云富有诗小雅云防且有释者谓有犹多也卦以大名者四大有言大者多有也大畜言大者藏畜也大过言大者太过也大壮言大者盛壮也此卦一阴居尊为主而五阳具备故曰大有旧説谓阳为阴所有非也】元亨【占也】初九【初之画得九为大有之鼎】无交害【象也交如朋友之交无交如文言传所谓无交而求孟子所谓无上下之交者初九无应而逺于所主故曰无交害者利之反也谓所求不利】匪咎艰则无咎【占也其害也匪己之过咎所处之地然尔能艰难则可无咎上无交契前有刚间不可慢易也】九二【九居第二画为大有之离】大车以载【象也坤为大舆其画耦而虚大有之下体乾也其画竒而实犹坤之火车而以载实其中也】有攸往无咎【占也刚健胜重故有所往则无咎言无覆败之忧也】九三【九居第三画为大有之睽】公用亨于天子【占也言诸俟筮得此爻而用之以享于天子也享备物以献也凡诸侯朝觐天子先朝而后享朝者礼之重享者礼之盛案觐礼先执圭以觐后乃备物三享也蔡氏曰公三也天子五也居下之上故称公进近乎五故有享于天子之象】小人弗克【占也小人筮得此爻则弗克承当不冝用也】九四【九居第四画为大有之大畜】匪其彭【象也彭者作乐声容之盛也大有者阳之盛多唯初九处下无交不言其盛九二大车重载则盛矣九三备物亨上则又盛矣九四在三阳之上以阳息之卦言之则为四阳之大壮盛之至也物忌满盛九四离体能明此理居柔不过于刚不自处以盛者也故曰匪其彭】无咎【占也当盛之时不处其盛故无咎】六五【六居第五画为大有之乾】厥孚交如威如【象也六五以柔中下应刚中之九二其孚信于九二如物之交合固而不可解又得九二之刚以济已之柔故有威如之象】吉【占也】上九【上之画得九为大有之大壮】自天祐之【象也六五者一卦之主也上居卦之终故于卦终言卦主之盛四阳在六五之下者皆应之矣上九一阳在六五之上而亦应之上天之位也上一阳之应五是天之祐五也】吉【占也】无不利【占也】【六画俱六九为大有之比】【经彖辞凡四字爻辞凡六十字载才再切亨香两切彭陆氏步郎切又如字注刚间居限切易以豉切胜重音升朝音潮】䷎【艮下坤上】○【七之八上之九纬一阳复变主九三】谦【此羲皇艮下坤上之卦而文王名之曰谦谦者屈己下物也艮山之髙而在地下是贬抑其尊廿处物下也坤地之卑而在山上是推逊卑者使居己上也内止则退己而不进外顺则让人而不争所以为谦也】亨【占也】君子有终【占也其占既能致亨矣若君子筮得此卦则其占又能有终也凡单言有终者有初而有终也九三为一卦之主君子盖指九三言之】初六【初之画得六为谦之明夷】谦谦【象也阴柔处至下谦而谦者也】君子用涉大川吉【象也君子筮得此爻而用之以涉大川则吉也初六变为刚初二三成离有舟象坤顺在上前无阻隔故吉柔变而刚故曰君子】六二【六居第二画为谦之升】鸣谦【象也三四五互震为雷雷有声韩文曰天以雷鸣夏六二外比互震之下画谦在中而鸣声阐于外也】贞吉【占也中正故正主事则吉】九三【九居第三画为谦之坤】劳谦【象也震动者劳之象有功劳而能谦如周公是也顔子之愿无施劳抑其次与】君子有终吉【占也与彖同九三一卦之主彖辞之占以九三言之也筮得此爻者其占如彖又加一吉字以明其占之极善也】六四【六居第四画为谦之小过】无不利【占也顺而得正上而能下故其占如此】防谦【象也防如手之防下有艮手为防示其谦于下之象六四固能谦矣然以无功而处九三有功者之上故施布其谦以示下盖居三之上而不敢自安也】六五【六居第五画为谦之蹇】不富以其邻【象也象与泰六四同邻谓六四】利用侵伐【占也不名其罪而加兵曰侵声其罪而致讨曰伐六五变为刚三四五成离有戈兵象故其占利用之以侵伐所侵伐者盖上六也能下为谦上六居一卦之上而乗君位非能谦者故侵伐之朱子曰自初九积到六五谦亦极矣自冝人人服之犹有未服者则利侵伐也或问谦不与人争如何言侵伐朱子曰老子言抗兵相加哀者胜矣孙子言始如处女敌人开戸后如脱兎敌不及距大抵谦自是用兵之道】无不利【占也朱子曰于他事亦无不利也项氏曰三为独阳为万民所服己下人人亦下己故止于谦无所复为五以阴柔居尊位己虽隆谦人未免有不谦者必用侵伐以一之帅众谦以攻少不谦不谦者去则天下皆谦故无不利不富以其邻不待赏而服同谦者也利用侵伐待刑而后服不同谦者也二者皆服则无不谦矣】上六【上之画得六为谦之艮】鸣谦【象也鸣者以震之一阳也六二外比震之一阳由中而鸣其谦于外上六下应震之一阳自上而鸣其谦于下由中阐乎外而鸣者情也自上达乎外而鸣者不情也上六以柔居柔顺体之极冝能谦矣然志欲自伸于一阳四阴之上非能屈己下人者也其鸣谦也特畏九三而为是声音以媚之尔】利用行师征邑国【占也谦之二三四五上师之初二三四五也行师谓师行在道震为大涂行之象坤邑国之象邑谓天子畿内诗曰商邑翼翼四方之极邑国畿内之国也畿内大国皆王之三公出封封于疆地爵以上公上画于一卦为最逺外于六位为最髙上故象王畿大都所封上公之国也上六应九三乗六五能谦于刚强之臣而不能谦于柔顺之主当谦之时亏谦之道故冝用师以正其罪邑国者上六之国也征者王命帅师之臣征之也如春秋时王师伐虢之类旧説以为上六自征其邑国非矣所征之邑国即六五之所侵伐者据六五出命而言则曰侵伐据上六在国而言则以行师至其国而正其罪为义故曰行师征邑国也】【六画俱六九为谦之履】【经彖辞凡六字爻辞凡五十八字防毁皮切注次与音余复为扶豆切去起吕切】䷏【坤下震上】○【八之四上之九纬五阴剥变主九四】豫【此羲皇坤下震上之卦而文王名之曰豫豫者暇而乐也以卦徳则内顺外动凡人从容和缓顺序以动则先事详审故事成而乐若非先事蚤圗匆遽纷扰而为之则事未必如意何乐之有以卦象则雷出地上阳气伏藏地中非一日矣一阳二阳至三阳上达于地之后雷始阐声故其声和乐诸儒皆曰豫者乐也而不曰先时而暇毛氏璞谓豫当训先释为安逸者非范氏大性因此遂专以前定释之二説均之为偏中庸云事豫则立以前定则不跲不困不疚不穷也前定者先时而暇矣不跲不困不疚不穷则如意而乐矣象传于既济言豫防固取先暇之义序卦传言以喜随人亦取喜乐之义合二説为一其义始备】利建侯行师【占也郑氏谓建侯震象行师坤象然坤为震侯之国震为坤众之师】初六【初之画得六为豫之震】鸣豫【象也应震之一阳而鸣其喜乐以上达于九四九四以一阳为卦主五爻之豫皆由之初六阴柔不正喜其独为九四之应故其阐于声音者如此朱子谓小人有强援是也】凶【占也】六二【六居第二画为豫之解】介于石不终日【象也介如介乎大国之间之介加田为田之畔其义同石谓九四刚而在坤地之中也艮为小石石之在山上者也坎为石石之在地中者也三四五互坎石也二与三接界介于石也六二变为刚则成离日三为人之位下履乎地离日在三日将至地之时也故三为终日不终日不至于三也九四豫之主人皆趋附独六二不与之比应退而以中正自守不待至三而能早疏逺之盖圣三则己与之比矣此君子见防之早不以进附权势为乐而以退守中正为乐也】贞吉【占也】六三【六居第三画为豫之小过】盱豫【象也盱上视也六三不中不正上视九四而预以趋时附势为乐者也】悔迟有悔【占也上悔字改悔之悔教戒辞也下悔字悔吝之悔占辞也如六三之不能自守速宜改悔若改悔之迟则有悔矣】九四【九居第四画为豫之坤】由豫【象也由如路之可由震为大涂二三四互艮为径路可由者也豫自剥而变上来易四卦之所以为豫者由九四也】大有得【占也徐氏防曰大刚也一刚而得五柔故曰大有得】勿疑【占也教戒辞阴多疑居阴故戒之以勿疑】朋盍簪【占之象也朋谓众柔盍合也簪笄也所以收发九四一刚贯众柔之中一簪贯众发之象也大有得者言一刚之得彼众柔也朋盍簪者言众柔之合此一刚也九四固能合众柔矣又勿疑则众柔皆归心焉】六五【六居第五画为豫之萃】贞疾【占也与贞凶贞吝贞厉之例同豫皆由九四权之所在众之所归也六五以柔弱处其上正主事则如有疾之人厌厌不振无能为也巳】恒不死【象也恒常乆也得恒卦上体之中画受震东方生气故不死五受制于四虽知疾人然能固守其恒则是不失其中也其疾可以不死如周衰之时权归霸国周虽微弱而亦乆存也】上六【上之画得六为豫之晋】冥豫【象也上居天之上杳冥之间冥迷而豫悦乐过极者也】成有渝【象也成谓以和好相结约也如春秋传求成之成渝谓改变如渝盟之渝成有渝者既成矣而又有改变也五柔同豫如诸侯之结成上六变为刚则同者巽矣渝其成也楚辞曰初既与予成言兮后悔遯而有他成有渝之谓也】无咎【占也处豫之极当改变之时也既极而变则无咎矣】【六画俱六九为豫之小畜】【经彖辞凡六字爻辞凡五十一字盱香于切盍胡阁切簪侧森切注乐音洛从千容切匆初崇切跲其劫切疚见旧切帅所类切援于愿切畔皮半切疏新鉏切笄音鸡厌因兼切和好虚到切】䷐【震下兊上】○【四之二上之十纬三阴否变主初九】随【此羲皇震下兊上之卦而文王名之曰随随谓从于人也卦自否而变三阳三阴否隔不交今一阳来初而下卦二阴随之一阴往上而随上卦之二阳以阴从阳故曰随】元亨【占也元者九五初九二刚之徳】利贞【占也初九为卦主而得正九五居尊位而中正是徳之元能致亨而利于贞】无咎【占也有无徳能致亨利于正主事者则有人随之所以无咎】初九【初之画得九为随之萃】官有渝【象也官统治人者初成卦之主以震之一君统二民为二之官故二以近比而随之私系尔非正应之随也初虽无应渝则变为坤以柔顺应四而为正应之随矣】贞吉【占也去系就应正主事则吉也】出门交有功【象也二三四互艮象门交谓四初出门往应四四得其助是于所交之友有功也】六二【六居第二画为随之兊】系小子失丈夫【象也程子曰二应五而比初初阳在下小子也五正应在上丈夫也二若志系于初则失九五之正应随先于近柔不能固守故为之戒云若系小子则失丈夫也】六三【六居第三画为随之革】系丈夫失小子【象也丈夫谓九四阳之在己上者也小子亦谓初九二之以五为丈夫者正其夫也三之以四为丈夫者非其夫也三无应无夫之妇也四亦无应无妇之夫也无夫之妇近于无妇之夫而随之遂以为夫此三之系四所以谓之系丈夫也初者三之君也否上一阳降处于初震之二民皆随之者六三系四失初是随不正之夫而不随其君也故曰系丈夫失小子系谓不当随者乃牵于私情而随之失谓所当随者乃违于正理而不随之也】随有求得【象也随之为言犹三从人也三为四之随两皆无应四之与三者其情专故三之有求于四者无不得也】利居贞【占也占辞盖因象辞之有善而示教也能知静处以正主事之为利则必不系四而有所求矣】九四【九居第四画为随之屯】随有获【象也随谓六三三为四之从人四与之专凡三有求于四则必得盖不可矣又倚势贪利不待求四而自有获尤不可也获谓攫取财物如猎取禽兽然】贞凶【占也初九舍私系之阴则贞吉九四昵私系之阴则贞凶】有孚【占也谓有初九之孚】在道以明【象也在道谓行而在路震为大涂道也以如以其邻以其彚之以明谓贤明之人即初九也九四初九其位相应虽皆阳刚有相求相与之理初上孚于四四履震涂之上而与震下一阳同位如在路以贤明之人随行也】何咎【占也四刚而不正资初之匡救禆益以初之正正其不正则何咎之有九四以六三随从则贞凶以初九随从则何咎人可不慎其所与哉四居阴故或与六三九体阳故能交初九】九五【九居第五画为随之震】孚于嘉【象也有孚者彼孚于此单言孚者此孚于彼嘉美也谓六二昬曰嘉礼妃曰嘉耦六二为五之正应配耦之嘉者故曰嘉五之孚于嘉谓应二也】吉【占也中正相应故吉】上六【上之画得六为随之无妄】拘系之乃从维之【象也拘谓挛絷其手系谓聨缀之维谓四旁罗络之凡维系之象取诸坎皆阴画维系于阳也随之三四五上肖坎卦变上六一阴自初往上而随上卦之阳上居随之极其随于五也固结而不可解如既拘絷又系缚之矣又从而四维之也】王用亨于西山【占也王筮得此爻而用之以祭享于西山也王谓九五西山岍陇诸山其尊者吴岳在正西兊方又地祸阴神也故兊之阴画为西山拘系维之象阴之固结其志于阳也享西山之占阳之升达其诚于阴也】【六画俱九六为随之蛊】【经彖辞凡七字爻辞凡七十一字亨香两切注从人才纵切下随从同攫俱缚切舍私音舍昵寜的切妃音配挛来全切挚之泣切缀真嵗切岍音牵】䷑【巽下艮上】○【五之七上之十纬三阳泰变主初六】蛊【此羲皇巽下艮上之卦而文王名之曰蛊蛊者事之蠧壊卦自泰而变初上相易内刚外柔为泰泰之后刚往居外而不复有为柔来居内而无能为所以蛊也】元亨【占也有元徳者治蛊则亨矣初六卦主柔弱居下亦可谓元而能致亨乎曰初六才虽不足然当蛊之初牵补支吾俾不至大壊以俟九三之君用事而治蛊此亦初六之元而九三遂能致亨于后者不可谓非初六之功也】利涉大川【占也蛊之时不可静俟当往济险难而三四五上有舟象】先甲三日后甲三日【占也此筮日之占汉书武纪元鼎五年诏曰先甲三日后甲三日丁酉拜况于郊注云先甲三日辛也后甲三日丁也曲礼云内事用柔日辛丁皆柔日也蛊之主爻初六为东方甲乙故先后自甲而数初二三巽纳辛二三四互兊纳丁】初六【初之画得六为蛊之大畜】干父之蛊【象也蛊之为卦父殁母老子防女长之象也泰之乾为父坤为母干父自初往上成艮父殁而有少男也坤母自上来初成巽母老而传家事于长女也爻义兼取互卦故初六干父之蛊者巽女也九二干母之蛊者兊女也九三干父之蛊者震男也六四裕父之蛊者艮男也家之二女二男巽女为长兊女次之震男乂次之艮男最防故其出而任事也有先后卦位之尊者五与上也五阴为母上阳为父上阳自乾往而居阴父之已亡者也五阴坤之中画而居阳母之犹存者也乾者木之正身又为筑墙之木文言传云贞者事之干也凡有智有力能成立其事谓之乾初六巽之下画长女也为成卦之主干父既往家事蠧壊震子未能任事巽女最长而主其家故先出而当治蛊之任】有子考无咎【占也言考者见父已亡也家之蛊岂巽女之柔弱所能办必有震子阳刚之才然后足以补弊救败而考得无咎也】厉终吉【占也以柔弱处艰难危矣然姑少俟尔震子成人而能当家则终于吉也】九二【九居第二画为蛊之艮】干母之蛊【象也九二互兊之下画少女也刚而得中女之能而贤者与六五应六五坤体母也父殁母老震子未能承家巽女居长暂摄亡父所遗一家之事兊女居次专任寡母所治一身之事服劳奉养其母故曰干母之蛊】不可贞【占也女虽能且贤居中奉母其职也不可以正主事贞谓正主一家之事也以此坊民犹或有吕武牝晨之妖若初六之长女代长男盖遭家之难权时之冝暂焉而已于理则不可也】九三【九居第三画为蛊之蒙】干父之蛊【象也九三互震之下画长子也以刚居刚而在巽体有智有力而能权者也至下卦之终始出而任事才足以干父之蛊者独此爻而已】小有悔【占也小谓阴谓九三若变为柔则有悔矣盖蛊非刚强不能济也】无大咎【占也大谓阳大咎谓以阳刚致过咎也九三不变为阴柔但为阳刚则必无阳刚之咎】六四【六居第四画为蛊之鼎】裕父之蛊【象也裕饶益也六四艮之下画少男也年防穉而才柔弱不能拯救父之蛊但以裕处之】往见吝【占也仅可止而自守若往而有为则不胜其任而见吝也】六五【六居第五画为蛊之巽】干父之蛊【象也泰未变蛊则六五为坤之中画泰已变蛊则六五为艮之中画故六五为母又为少男之依乎母者六四以阴居阴才既弱而志亦弱盖艮男方穉未能如六五之时也故以无能而裕父之蛊六五以阴居阳才虽弱而志稍强盖艮男渐长已胜于六四之时矣故亦有为而干父之蛊】用誉【占也六五柔刚适中善事其母而追孝其父以此用事虽未必有实功而可有虚名也】上九【上之画得九为蛊之升】不事王侯髙尚其事【象也少男长女为蛊盖以象家事之蠧壊诸爻皆以父母男女取义自初六至六五同一意也上九乃父之既死而以蛊事遗后人者然斯义也下五爻言之已详故上一爻别阐一义阳刚止于艮山之上贤人髙举逺遯之象夫蛊者必有事也仕于君者事其事贤人止而不仕则天子不得臣诸侯不得友而不事王侯之事矣王五也侯三也上九居与五比而不相逊位与三应而不相应故曰不事王侯凡处世间而有为者皆卑下之事唯出世间而无为者乃髙出之事也尚上通上九在一卦至髙至上之位故曰髙尚下五爻屑屑于一家之事至此则一国之事天下之事犹且视为卑下而不屑为彼一家之事又何足道哉】【六画俱九六为蛊之随】【经彖辞凡十五字爻辞凡六十二字先悉荐切后去声注不复扶豆切而数所主切女长之两切少男诗照切下并同言传直恋切见父贤遍切少俟如字奉养羊尚切坊音防之难乃旦切咸杀沙界切穉直二切不胜音升已胜去声夫蛊音扶】䷒【兊下坤上】○【二之八上之十一纬二阳辟主九二】临【此羲皇兊下坤上之卦而文王名之曰临二阳长而消二阴夏正十二月之卦也临者居上涖下之名二阳浸长于下而阴居上临之以俟其进也】元亨【占也】利贞【占也占与乾之彖同乾之六阳自临之二阳而进也】至于八月有凶【占也自天正建子之月一阳始生为复其二建丑之月二阳长而为临其七建午之月一阴始生为姤至其八建未之月则二阴长而为遯遯者临之正对临卦六画变尽也今日二阳之临阳长而消阴也至于八月二隂之遯则隂长而消阳矣故其占为至于八月则有凶也】初九【初之画得九为临之师】咸临【象也初二之阳长于下而四五之阴临其上阳君也隂民也民岂可以临君也哉凡易于阳上阴下者以尊卑定分取义天地之否夫妇之恒是也阳下阴上者以往来交感取义天地之泰夫妇之咸是也咸交感之义艮男当居上而反居下兊女当居下而反居上所以为咸治世君民上下之志通亦若男女交感之咸咸之四五二阳降而下接于民则为临之初九九二咸之初二二阴升而上逹于君则为临之六四六五此临之初二二爻所以谓之咸临初与四应咸之九四下降而为初九也】贞吉【占也】九二【九居第二画为临之复】咸临【象也二与五应咸之九五下降而为九二也项氏曰初九九二皆临隂者也以阳临阴反在隂下有男下女之象故皆为咸夫之临妇其道如此】吉【占也】无不利【占也】六三【六居第三画为临之泰】甘临【象也六三互坤之下画坤土味甘兊口柔説以言媚人隂柔不正下临浸长之刚势将逼己而甘言以媚説之故曰甘临】无攸利【占也柔説岂足以御阳刚之进哉虽甘亦无所利也】既忧之无咎【占也三虽临二刚之上而未离下体既能以刚进之不可遏为忧而安于处下不敢以贱临贵敛藏退避以俟刚之上进则可无咎项氏曰六三以甘媚临而无攸利见君子之难説也既忧之无咎又见君子之易事也其处己也严故不受不正之媚其与人也寛故不治既忧之人爻辞虽为六三言之然亦可以见二阳之用心矣】六四【六居第四画为临之归妹】至临【象也四五二爻皆以刚临柔取义至者鸟飞自上而极于地也初之刚本居四自四而降以下接于初而初为九所谓至临也四之柔本居初自初而升以上达于四而四为六此民情上达之象非六本居于四也】无咎【占也六上达于四故无咎】六五【六居第五画为临之节】知临【象也刚为智柔为愚五柔而智何也曰五非柔也刚也五之刚下接乎二二之刚即五之刚也五刚下二是君之智下烛民间也此尧之清问下民也所谓聪明睿智足以有临者故曰知临然则六何以居五也曰六非五也二也柔自二而上升于五五之柔乃二之柔也二柔升五是民之情上达君所也此尧之鳏寡无盖也】大君之冝吉【占也大者刚画也君者五位也九五大君也六五非大君也此六五而曰大君明六五本是九五也因五之九降二而二之六升五也六民也非君也六而在五之位民之上达于君也民之得上达于君由君之能下逮乎民也君民一体上下志通大君之临民冝如是故曰大君之冝所以吉也】上六【上之画得六为临之损】敦临【象也敦厚也坤之上画地之最厚处天髙而覆物者以上临下也地厚而载物者以下承上非临也上六阴柔居髙临下然以坤厚载物之徳临之以俟二阳之进而非敢以柔临刚也在上而不以髙自居厚之至也故曰敦临此爻取义乃临卦之正意】吉【占也】无咎【占也六画俱九六为临之遯】【经彖辞凡十二字爻辞凡四十八字知音智注浸长知两切下同定分符问切柔説音曰下同未离来至切易事因利切虽为云伪切覆孚豆切】䷓【坤下巽上】○【八之五上之十一纬四隂辟主六四】观盥而不荐【此羲皇坤下巽上之卦而文王名之曰观四阴长盛消阳已过其半夏正八月之卦也观以目视物也二刚在上四阴在下仰观之此四隂消阳之卦圣人名卦但以下观上取义卦名连彖辞与履同人艮三卦同例旧以卦名自为句者非也象也盥洁手也字从左右二手从水从皿以水沃手而以皿盛其余水也三四五互艮为手上一阳在手上象沃手之水下二隂在手下象盛水之皿荐进也进祭物以献神也下体坤为牛象所荐之牲下之所观莫大于敬上之所敬莫大于祭盥者祭之始荐者祭之盛观盥谓观其盥也不荐谓不观其】【荐也敬之感人其应甚速观祭者但观于其初盥之时不待观于其既荐之后而已感应矣项氏曰相观而化其神如此先儒谓盥则诚意方专荐则诚意已散仁人孝子之奉祀也岂皆至荐而诚散乎】有孚【占也谓下四隂之孚也】颙若【占之象也颙仰首而望之貌下之观上也一观其初祭之敬而有孚者已颙若矣谓其感应之神速也】初六【初之画得六为观之益】童观【象也观艮之复体艮少男为童下之所观观九五中正之道也初最下去五最逺如未有知识之童子而观不能有所见也】小人无咎【占也项氏曰初六为下民日用而不知则其常也故无咎】君子吝【占也项氏曰君子而不着不察则可羞矣】六二【六居第二画为观之涣】闚观【象也闚者窥门也三四五互艮为门阙二在其内犹女子不能出外在门内而窥观门外其所见狭矣二与五应而阴柔不能见逺故如女子之闚观初居阳象男童二居隂象女子】利女贞【占也朱子曰人夫得之则非所利矣】六三【六居第三画为观之渐】观我生进退【象也凡彖辞爻辞称我者皆谓彖之主爻蒙九二为主爻彖辞匪我求童蒙我谓九二也凡息卦消卦十有二一阳一隂之卦初为主二阳二阴之卦二为主三阳三阴之卦三为主四阳四隂之卦四为主五阳五阴之卦五为主六阳六阴之卦上为主观四阴之卦故六四为主爻我谓六四也生犹生之谓性之生谓其身之动作也六四巽之下画巽为进退四阴进逼而消阳六四为之先初六六二逺弱未有凌阳之势六三居下卦之上居刚而不中正与六四同恶者也然虽隂盛之时而阳刚中正之君在上六四逼近九五者方且臣顺则六三岂能独进故比于六四唯观六四之动作而为进退尔六四进而凌逼则六三亦随之而进六四退而臣顺则六三亦随之而退诸家或以九五为观之主爻盖择其徳位之盛者为主非通例也】六四【六居第四画为观之否】观国之光【象也坤为国互艮有光象九五以阳刚临坤土之上国之光也六四入近君侧下观坤土之广上近天子之光故曰观国之光】利用宾于王【占也诸候朝贡乾王曰宾六四变为刚则成乾乾为宾四隂势盛进逼二阳幸九五能君故六四不敢不臣以强臣逼上之势转为诸侯朝王之象筮得此爻者利用之以宾于王也阴消阳之时而四当位得阴之正故有从顺而无跋扈项氏曰履正故为宾使其不正则为敌矣国有光则宾无光可观则敌当观之时圣人惧焉】九五【九居第五画为观之剥】观我生【象也我亦指六四而言隂盛消阳六四已进逼君侧九五不失君道则六四犹为臣九五一失君道则六四将不臣矣当此之时九五但观六四之动作如何以验吾君道之得失也危迫甚矣】君子无咎【占也占本有咎君子得之则可无咎盖君子御得其道而狙诈作使若非君子则御失其道而狙诈作敌斯有咎矣九五以阳刚中正为下所观而无吉占何也时则然也况又变而为剥乎】上九【上之画得九为观之比】观其生【象也其指上九而言谓自观其身之动作】君子无咎【占也阴长阳危自观一身之所为果合君子之道与则自处得冝而可免于咎若不合君子之道则自处失冝有咎必矣故其占惟君子则无咎也项氏曰上在卦外无民无位小人之进退下民之向背皆不由己但谨视其身思自免咎而己观本是小人逼君子之卦但以九五中正在上羣阴仰而观之故圣人取之以为小人观君子之象象虽如此势实渐危故五上二爻皆曰君子无咎言君子方危能如五之居中履正上之谨身在外仅可免咎二阳向消道大而福小也】【六画俱九六为观之大壮】【经彖辞凡九字爻辞凡五十四字观平声篇内并同盥音管颙鱼恭切闚苦规切诖盛其盛水时贞切朝音潮跋蒲末切扈音戸狙七余切道与音余向背蒲贝切】䷔【震下离上】○【四之三上之十二纬三隂否变主六二】噬嗑【此羲皇震下离上之卦而文王名之曰噬嗑噬齧也嗑合也卦象颐口中虚而有一刚画间隔于其中颐口本合有物间之则不合矣故必齧噬其中之间而后上下合也】亨【占也梗而未合则不亨噬而合之则亨矣】利用狱【占也狱者有讼而拘囚于狱也离体中虚狱之象六五柔中为卦主用于上以震动于下治狱者也两辞参差亦犹有梗于中而不合鞫问而得其情则其辞一矣亦犹噬之而后合也故其占为利于用之以治狱】初九【初之画得九为噬嗑之晋】屦校灭趾【象也彖辞之占利用狱故初上爻辞皆因用狱取象屦谓着于其足如纳屦然校械也灭没也犹浸在水中没而不见也震下画为趾初刚横亘于震足之下足械灭没其趾之象足械之制周围其胫而已下不及趾也今械木之广既围胫而遮掩又过其胫并不见胫下之趾也入狱之初未加鞫问恐其走逸亦械其足虽屦校而灭趾然其人非必有罪也特桎之使不得去尔鞫问无罪则释其械而纵之矣】无咎【占也在卦之初为初犯得位之正则非有罪也鞫问明直而获纵释此人者足曽被械因是知所惩防不复犯法故其占为无咎】六二【六居第二画为噬嗑之睽】噬肤灭鼻【象也初上二爻既因彖辞用狱取象其中四爻并自卦名噬嗑取象卦之全体象颐初上二刚象颐口上下龂腭有齿牙能噬者也其中四画乃颐中虚而容物之处故各象所噬之物二三五柔画物之脆者四刚画物之坚者二三五皆柔三五以柔居刚虽脆而坚二以柔居柔最为易噬肤者豕腹之下柔软无骨之肉古礼别实于一鼎曰肤鼎二最易噬象肤又近初刚初为下颐之腭凡噬物下腭之动最有力以至近能噬之刚噬至柔易噬之物一举尽脔略无留难以至所噬之肤掩过噬者之鼻也坎为豕二在互坎下画之下象豕腹向下之肤艮为鼻二当互艮之下画鼻之下端也正与所噬之肤相直故有肤灭其鼻之象】无咎【占也噬嗑在于去间所噬者易噬是其间易去也故其占无咎】六三【六居第三画为噬嗑之离】噬腊肉遇毒【象也腊正作昔上□象肉之形下从日月之日干者也其后假借为今昔之昔乃于左畔加肉以别之而为腊肉之腊非字之正也鼎实以兎之薨为腊鼎田猎所获野物或兽或禽全体乾之通谓之腊彼单称为腊此言腊肉非指野物全体之乾者而言盖六三六五二柔画爻辞并云肉谓无骨者也九四一刚画爻辞不云肉而云胏谓有骨者也若以六三为全体带骨之腊则与爻象不合六三互坎之下画有离日在上豕肉受日之暵者肉者六之柔也腊之则柔亦坚矣位刚故也凡食物臭味之恶者为毒以上九之阳噬六三不中不正之阴故为遇毒】小吝【占也小者筮得此爻则吝也上九阳刚为大上古神农尝百草一日数遇毒而不为害者大智大力能胜其毒也若小者遇毒则不能堪而可吝矣】无咎【占也大者噬之虽遇毒而不害故无咎】九四【九居第四画为噬嗑之颐】噬干胏得金矢【象也胏骨之连肉者在离体之内火所乾也骨而又乾其坚至矣九之刚象之骨而连肉刚之居柔象之不期遇而遇曰得金矢铁箭镞也九之刚为金离为矢杀矢之金金三锡二金之杂锡亦犹骨之连肉皆九四以刚居柔之象也干胏者九四也噬之者初九也噬干胏而乃于胏之中得金矢焉其坚又过于干胏矣然金矢虽坚而可为用坚者为梗所以噬之不为梗而反为用则虽坚可不噬也】利艰贞【占也冝以艰难之心正主事也】吉【占也艰贞故吉初九所噬者九四与六二也六二近而柔以其易噬也初九以易视之仅能无咎而已九四逺而坚以其难噬也初九以难处之所以吉也】六五【六居第五画为噬嗑之无妄】噬干肉得黄金【象也六五互坎之上画亦豕肉也与六三皆质柔而居刚象无骨之肉以乾而坚也六三在离日之下日所乾者故曰腊六五在离火之中火所乾者与九四同故曰乾黄者中央之色五居中故曰黄五变为刚故曰金凡单称金者金铜银锡皆金也唯曰黄金者为正色之金干肉者六五也噬之者上九也噬干肉而乃于肉之中得黄金焉其坚又遇于干肉矣黄金虽坚然不为梗而可为用则虽坚可不噬也项氏曰四五两爻称得金者下卦为间尚浅故用力易上卦为间已大故用力难有噬有得者噬道将终必尽其虑也噬者除其恶得者取其善有恶则去有善则取憎而知其善也于九四则噬其干胏之强而收其金矢之用于六五则噬其干肉之强而收其黄金之用圣人之待强梗其仁如此】贞厉【占也上九位不当所噬虽近犹难故正主事则危厉】无咎【占也噬其梗之坚而乃得所用之贵贵故无咎】上九【上之画得九为噬嗑之震】何校灭耳【象也何负也谓负之于首也上画为首刚画在上首械之象三四五互坎为耳首械之制周围其项上不及耳今首械在坎耳之上是械之厚掩过其耳而耳不见也居卦之终盖问狱已成以其有罪而首何至厚之械罪不可解矣】凶【占也刚不正而在终之时是终为恶而受罪者也故凶噬嗑六爻分为二义初上两爻于用狱起义盖以六五为治狱之主初上为坐狱被校之人两爻之占各指本爻而言初之无咎初九自无咎也上之凶者上九自凶二三四五于噬间起义初九上九为噬物之颐二三四五为颐中所噬之物两爻之占皆指初上而言初比二而位应四噬二噬四者初九也六二之占无咎谓初九之无咎也九四之占利艰贞吉谓初九之利与吉也上比五而位应三噬三噬五者上九也六三之占小吝无咎谓上九之无咎也六五之占贞厉无咎谓上九之厉与无咎也虽筮者得之直据各爻之辞为占然圣人观象系辞之意则如此不可不知也】【六画俱九六为噬嗑之井】【经彖辞凡六字爻辞凡五十八字噬市制切嗑胡阁切屦纪具切校爻教切腊音昔乾音干胏兹此切何何可切注齧五结切间居限切后并同参七森切差七思切鞫恭曲切着足略切曾泰登切防音又复符后切断鱼斤切腭鱼各切脆音翠易以豉切后同脔劣逺切别彼列切薧苦老切暵音汉数音朔胜音升镞子木切】䷕【离下艮上】○【三之七上之十二纬三阳泰变主六二】贲【此羲皇离下艮上之卦而文王名之曰贲贲文饰也字从贝谐卉声贝水虫背有文如锦故为文饰之义卦自泰变二之刚往上文外二柔上之柔来下文内二刚】亨【占也内卦文明众美之会】小利有攸往【占也小谓阴也外卦刚止于上四五二柔冝往上以求其文】初九【初之画得九为贲之艮】贲其趾【象也初画在下为趾贲其趾者屝屦之属以饰其趾为行计也】舍车而徒【象也二三四互坎为车徒步行也二之柔来饰初之刚初刚不受其饰而惟自饰故舍二之车而自饰其趾以步行内饰于已而不资外饰于人刚正而明者能之】六二【六居第二画为贲之大畜】贲其须【象也三四五上肖颐六二在颐下须之象须之美者生而美也美由中出不假外饰六二柔丽乎中正固有其美如须之贲非有待于外物而贲者然阴柔不能自动必附丽于阳如须虽有美必附丽于颐也六二卦之主也以一柔来文下卦之二刚初九自贲而不受六二之贲矣六二既自贲又附丽于九三而为九三之贲也】九三【九居第三画为贲之颐】贲如濡如【象也九三者互坎之中画坎水有濡象犹诗言六辔如濡谓所饰之文采鲜泽也处文明之极一刚在二柔之间错杂成文故贲如乂六二之柔饰之于下贲之最盛者也故濡如】永贞吉【占也得二之饰而不溺于二长永正主其事则吉也】六四【六居第四画为贲之离】贲如皤如【象也九三居文明之极六四有辉光之懿二爻当上下刚柔相杂之际故皆曰贲如贲之成卦以六二自外来而文二刚上九自内往而文二柔也九三与六二比近而得其贲故需如六四与上九隔逺而不得其贲故皤如言白而未受采也】白马翰如【象也六四震马之中画坎马之上画变为刚则成巽为白翰如言其走之疾如羽翰也六四弗得上九文柔之贲故疾走以就正应而求贲于初九之阳】匪冦防媾【象也四与初正应然初九孤洁自守近不昵二逺不交四二比爻也不就之者义也四应爻也就之者正也初不昵二而并疑四因六四之下求初九之疑始释而知六四非冦也乃已之防媾也象同屯六二】六五【六居第五画为贲之家人】贲于丘园【象也六五柔中艮体有徳之贤止而不仕者也艮之中画山之半也为丘园丘之有草木者互震草也体艮木也丘园贤者隠处之地上九一刚为二柔之君贲二柔者也六四隔逺不受其贲所贲者六五而已以上九贲六五为上之人礼聘贤者恩光下逮贲于丘园之象】束帛戋戋【象也五两为束坤为帛而坤之上画连束之于外之象戋戋委积貌多也贤者隠处而受聘币之礼其光显荣辉被于丘园如伊尹耕于有莘之野而汤以币聘之也】吝【占也柔虽得中而不当位故吝】终吉【占也受君赐之荣故终吉】上九【上之画得九为贲之明夷】白贲【象也贲自泰变者也泰之九二升在上而文二柔泰之上六降在下而文二刚然初九不肯受二之贲受二之贲者惟九三一刚六四不能受上之贲受上之贲者惟六五一柔濡如之贲丘园之贲虚文之饰尔有之不为甚益无之不为大损二爻成贲之功亦浅鲜矣贲极当变变而复于泰则善不变而受之剥则坏矣文穷反质贲复为泰以还其初上九复于二六二复于上则三刚三柔皆守其质而不相文所谓白也泰二三四互兊为白故曰白贲于卦终总言贲极而反质白者通全卦而言非专指上九一爻言也】无咎【占也文极必弊复反于质则不至于弊矣故无咎】【六画俱九六为贲之困】【经彖辞凡七字爻辞凡五十四字贲彼伪切舍音拾皤白波切又音槃翰雄乾切戋在千切又音牋注贝必佩切屝扶味切鲜泽音仙错千各切昵女力切浅鲜虽典切】䷖【坤下艮上】○【八之七上之十二纬五阴辟主六五】剥【此羲皇坤下艮上之卦而文王名之曰剥五阴长盛消阳将尽夏正九月之卦也剥者以刀割削而去之也五隂消尽五阳也】不利有攸往【占也以卦体而言则阴长已至五仅存一阳再往则并一阳消之矣故不宜有往以占者而言则小人极盛之时当顺时而止不可以有所往也】初六【初之画得六为剥之颐】剥牀以足【象也阴之剥阳自五月一阴始消一阳而为姤六月二隂消二阳而为遯七月三隂消三阳而为否八月四隂消四阳而为观九月五隂消五阳而为剥剥之初六即姤之初六也故此以姤之初六言之姤之初六下耦承上竒牀之象初为牀之足隂消阳自下始五月姤之一隂始消一阳于下犹剥牀而先及其足也】蔑贞凶【占也陆氏曰蔑犹削也楚俗有削蔑之言澄谓当小人削蔑君子之时正主事则凶也】六二【六居第二画为剥之蒙】剥牀以辨【象也剥之六二即遯之六二也此以遯之六二言之辨牀之榦也中画象之剥阳至下卦之中画犹自牀足而上剥至于榦也】蔑贞凶【占也与初六同】六三【六居第三画为剥之艮】剥之【象也剥之犹比卦言比之损卦言损之益卦言益之小过卦言过之也之指阳而言剥之六三即否之六三也此以否之六三言之谓剥阳已及三也三牀之上也不言剥牀而泛言剥之其辞比初六六二六四差缓也剥阳及三者乘隂长之势至此非专三之罪三虽居剥阳之位而独与上九一阳为应则无害阳之心故圣人系爻特异其辞以别于初二四之三隂也】无咎【占也程子曰众隂剥阳之时三独居刚应刚志从于正在剥之时为无咎也】六四【六居第四画为剥之晋】剥牀以肤【象也剥之六四即观之六四也此以观之六四言之言剥阳已至乾四也四在人为身之位肤者身之皮肤也初为牀足二为牀辨三为牀上人所卧处四人之身也非牀也非牀而曰剥牀以肤言剥牀而上及于人之肌肤也】凶【占也灾已及身矣】六五【六居第五画为剥之观】贯鱼【象也六五变为刚则成巽巽下之柔为鱼一柔之下又有三柔羣鱼之象也五变为刚画连亘其上贯穿之象也鱼隂物五羣阴之主在上统率羣阴如贯穿羣鱼而为一也】以宫人宠【象也以者将之也宫人众妾也以之者谁后也后为宫人之主五统羣阴如后统众妾众隂戴阳如后以众妾进御于王而获宠爱之象隂长消阳至于五极矣不可以再长也一阳在上非可剥者故取羣隂顺承一阳为义六三应上九而寜失羣阴之心六五比上九而率羣阴以求一阳之宠一阳之功大矣天道之不可一日无阳世道之不可一日无君子者此也项氏曰六五君位五为王后与君同处四为夫人佐后者也三为九嫔以主九御下卦之长也二为世妇初为御妻】无不利【占也程子曰五能使羣阴顺从如贯鱼然获宠爱于在上之阳如宫人则无所不利也】上九【上之画得九为剥之坤】硕果【象也艮为果蓏果谓上画一刚蓏谓中下二柔上九艮之上画故为果硕谓阳之大也】不食【象也卦无兊口故不食下五阳皆已剥独存一阳在上如木之果实皆已落独一硕大之果不为人所食而犹在木末论语云吾岂匏瓜也哉焉能系而不食亦匏瓜不为人所取食而常系于蔓也】君子得舆【占之象也君子谓一阳坤为舆五隂承戴上九之一阳如人之在车上君子筮得此爻则其象为得舆而占亦如之】小人剥庐【占之象也小人谓上九变为柔也一阳上覆五隂有庐之象竒变为耦则如庐之破坏穿漏其上而无以盖覆其下故小人筮得此爻则其象为剥庐而占亦如之也】【六画俱六九为剥之夬】【经彖辞凡六字爻辞凡五十六字蔑莫结切辨平免切注去之起吕切下同长之两切别彼列切蓏李果切覆孚豆切】䷗【震下坤上】○【四之八上之十三纬一阳辟主初九】复【此羲皇震下坤上之卦而文王名之曰复一阳初生于地下而消一阴夏正十一月之卦也复还反也冬至之前六阳消尽而为纯坤冬至之后一阳还反而生于下也】亨【占也阳复则亨】出入无疾【占也凡一阳之卦皆自复而变无有自他卦变为复者此取复所变之卦再还复未变之时为义师自复而变者也师之初还复于二为出师之二还复于初为入筮者占之或出外或入内皆可无疾】朋来无咎【占也一阳既生日进日盛又取临泰大壮夬所变之卦还复未变之时为义明夷自临而变者也明夷之三还复来二则为二阳之临归妹自泰而变者也归妹之四还复来三则为三阳之泰需自大壮而变者也需之五还复来四则为四阳之大壮大有自大而变者也大有之上还复来五则为五阳之夬此阳之朋类次第而来也筮者占之已之或出或入既无疾而朋类自然来至者亦无咎也】反复其道七日来复【占也自五月一阴生至十一月一阳生凡歴七月筮者占之出外而反者还复其初所行之道路则七日可以来至于家而复也道者震为大涂七震之数也】利有攸往【占也阳之长贵乎日进故占者宜有所往也】初九【初之画得九为复之坤】不逺复【象也师卦自复而变初九自师之九二还反于初出外不逺而遄复者也】无祗悔【占也祗适也抵也犹云至也字从衣从氐与只敬之只不同只敬之只从氏从示程子曰无祗悔不至于悔也复者阳反来复也阳君子之道故复为反善之义失而后有复不失则何复之有唯失之不逺而复则不至于悔】元吉【占也常人筮得之固无至于悔矣有大善之徳者筮得之则吉也】六二【六居第二画为复之临】休复【象也人于劳暍之得得依木之芘荫以息至美也故休有美义否之九五中正大人也在下者依其芘荫以休息于否将变之时故曰休否初九一阳之复势孤援寡六二中正与初九比近为朋初九在下依其芘荫相与休息六二变而为刚同初之复故曰休复否五复二皆卦之中也否有巽木复有震之竹与萑苇为芘荫可休之处】吉【占也阳刚浸长相与休息同其吉也或曰凡占辞特为占者设尔然圣人系辞之意则有定指此吉字指六二乎指初九乎曰六二能比初九依之以息六二之吉也而初九与有焉】六三【六居第三画为复之明夷】频复【象也频水厓也六三变为刚二三四成坎三下卦之终如岸之尽处濒乎水也行至水厓不可以进而后复复之不早者也】厉【占也阻水不能进故厉】无咎【占也能复故亦无咎也】六四【六居第四画为复之震】中行独复【象也行者路也震为大涂卦之五隂二三近阳五上逺阳四居逺近之中犹路之半也故曰中行五阴唯四与初阳为应四变为阳则与初九同是震体下画之一阳独能与初九一阳之复同者也故曰独复】六五【六居第五画为复之屯】敦复【象也三四五互坤五为坤上画坤土最厚之处敦之象敦者笃厚静重而若迟钝亦复而不速之意】无悔【占也由初至五五画之复六五最后复虽不速然柔顺得中故无悔】上六【上之画得六为复之颐】迷复【象也迷者冥行失其正道也上六一卦之终犹迷涂至极尽之处也迷行至终乃求还反晚矣梁武帝之迷至侯景兵入台城而图复唐明皇之迷至安禄山陷洛阳而图复当是时也虽复竟何如哉旧注皆谓上六终迷不复案爻辞言迷复注谓迷而不复似与经竟相戾始也南行今冋辕向北始也北行今旋面向南是之谓复楚辞云回朕车以复路兮及行迷之未逺复字从彳卦爻之义皆以行取喻初曰不逺者行出未逺而复二曰休者休息于涂而复三曰频者行至水厓而复四曰中行者行至中道而复五曰敦者敦笃缓行而复上曰迷者迷行至终而复行而迷失正道者其终之复亦是循其故道而复然其故道非正道也往复皆迷展转错误不可专以能复为善不由其道而复者虽复亦不善也上为冥昧之位六为柔暗之质故迷】凶【占也如梁武帝唐明皇是也】有灾眚【占也占既曰凶矣而又曰有灾眚何也迷复有轻重小大也其重者大者则凶轻者小者亦有灾眚灾谓祸灾眚谓过眚灾自外至而由己所致眚自内有而非己所致也眚灾者非己所致而为灾书帝典王诰言眚灾是也灾眚者由己所致而为眚此复之上六及小过之上六言灾眚是也】用行师终有大败【占也上二占泛言之此一占专以行师一事言师卦由复而变一阳统坤众也行亦取震涂之象大谓上六变为阳也复之六五不取君义上六位最髙变为阳而下临坤众有君象焉但常时所行既失君道民心之去乆矣一旦用其民民岂为之用哉故其君必至于败是之谓大败如商以师敌周而前徒倒戈衞以师御狄而受甲兵者曰余焉能战商纣衞懿卒以败亡】以其国君凶【占也以如春秋蔡侯以吴子及楚人战于柏举之以上言行师者自主兵也此言以其国君者不自主兵出兵助人如为人所以也国君亦指上六下有坤土为国变为刚而居上曰君以者他人以之初九一阳为主于内者君也上六变为阳而统众于外又一君也故有内国君以其外国君之象凶如郑国君王世充以夏国君窦建徳拒唐师而建徳并为太宗所禽也】至于十年不克征【占也行师一事分为三占既言为己为人两皆凶败矣又言自已不兴师亦不为人兴师幸可免目前之凶败然民心离贰国势削弱乆而至于十年之后亦不能出征也十坤数案周易虽用爻之变为占而爻辞多只就不变取义其取变者间见耳复之六爻惟初九一阳为己复者故爻义以不变者言其余五隂乃未复者而爻辞各有复字皆取爻之变者言也盖不变为阳则不可谓之复矣】【六画俱九六为复之姤】【经彖辞凡二十二字爻辞凡五十九字祗音支注长盛知两切下同暍音谒间见居限切】䷘【震下乾上】○【四之一上之十四纬二阴遯变主初九】无妄【此羲皇震下乾上之卦而文王名之曰无妄无妄者诚也有天理之真实无人欲之虚伪凡阳刚象天理之诚阴柔象人欲之妄卦自遯变遯三来初以阳刚之正易去隂柔之不正为去妄存诚之义故曰无妄】元亨【占也】利贞【占也无妄之动以天故其占与乾卦同】其匪正【目下二占无妄者无私心而又合正理也虽无私心茍不合正理亦是妄也其所为非正理则其占如下之所云】有眚【占也匪正则有过尤】不利有攸往【占也匪正而不往且有眚往则是妄动也】初九【初之画得九为无妄之否】无妄往吉【占也阳刚当位而无应得正理而无私心也为无妄之主当震动之初无妄而往者也故吉】六二【六居第二画为无妄之履】不耕获不菑畬则利有攸往【占也耕获菑畬占之象也春而治田曰耕秋而收禾曰获初垦荒田曰菑三嵗熟田曰畬不耕获谓不耕而获不菑畬谓不菑而畬夫有耕然后有获有菑然后有畬不耕而获不菑而畬者何也在先无求之之心而在后有得之之实也此所谓无妄也无妄史记作无望谓无所期望而有得盖亦此意夫阳刚之实为无妄二虽中正然质柔非刚而又有应非刚则未能实也有应则未能无私也是未能纯乎无妄之道也有攸往者往应五也往应五者求阳刚之实以益己也得刚实以益己虽为正事而求之之心犹为私心也必也先絶其有求之心所谓不耕不菑也后自获其有实之益所谓获畬也言能如此则所往乃为无妄也有应之私易至害于无妄之道故爻辞为之戒孟氏集义养气之学不揠苗以助长而气自无馁盖如此也震耜耕象乾金获象二地上为田菑畬之象】六三【六居第三画为无妄之同人】无妄之灾【占也筮得此爻者其占为有灾而其灾非由己致朱子曰卦之六爻皆无妄者也澄案无妄之善有三刚也当位也无应也刚者实也当位者正也无应者无私累也诸爻或有其三或有其二或有其一初九三者全其最善也九五九四有其二九五刚而中正九四刚而无应是其次也六二上九有其一六二中正上九刚实是又其次也唯六三于三者咸无焉而亦得为无妄何也下比中正之六二上比刚实无私之九四譬如有人在己虽无一善而上有严师下有良友亲近切磨夹持熏染亦不至于为恶此六三之所以亦得为无妄也项氏曰六三所遇之灾非人为也故为无妄之灾庐陵杨氏曰我求而我得者有妄之灾非我求而我得者无妄之灾】或系之牛行人之得邑人之灾【象也设此象以明上占辞如或系一牛于此乃邑人之牛也偶脱所系而为行人所得邑人有失牛之灾亦适然不幸尔非己有以致之是谓无妄之灾因卦变取象无妄自遯变遯下卦艮也坤为牛艮以一阳交坤上画为坤之君坤牛艮之所有也一竒实坤上画之画如有物以系牛之前也此以遯之九三未变为无妄之六三而言也及遯之既变为无妄也三下易初成震则震之一阳为坤之君而坤牛为震之所有矣震动于大涂行人也初非人位而曰行人者初自三之人位来也震遂有坤行人得牛也无妄六三坤上画也坤为邑三人位邑人也己所有之牛为他人所得失牛者灾也六三之遇此灾莫之致而至也庐陵杨氏谓牛系于斯涂之人取去牛主讼邑居者而己朱子亦谓行人牵牛以去而居者遭捕诘之扰考之爻象无此义】九四【九居第四画为无妄之益】可贞【占也九四乾体刚实无应故可以正主事可贞与利贞不同利者冝也可者仅可】无咎【占也居不当位当有咎也以有实无私故得无咎】九五【九居第五画为无妄之噬嗑】无妄之疾【占也筮得此爻者其占为有疾而其疾非由己致九五刚健中正可谓无妄矣而下有应故曰疾疾者以外物之应能为内心之病也然有有妄之疾有无妄之疾常人之于应物外物一接而已心从之此有妄之疾也圣人之于应物其心湛然如明镜止水物来则照物去不留动而无动虽应未尝应也是之谓无妄之疾】勿药【占之戒辞也有妄之疾必须用药治疗无妄之疾慎勿用药治疗也外物之纷至任其自来自去勿药者也若或厌恶而以术屏絶之是用药以治疗也非徒无益而又有害告子之冥然罔思悍然力制以为不动心释氏之息灭人伦违弃世故以为不住相犯勿药之戒者也】有喜【占也疾去曰有喜不治疗而其疾自去不屏外物而外物自不能为累也】上九【上之画得九为无妄之随】无妄行有眚【占也上九之善虽不及初九然亦无妄者也初九以无妄而往则吉上九以无妾而行则有眚何也时位不同也无妄之有往也何所为而往也岂为济其欲哉盖为进其善也进善者如登可上不可下也初九之位犹下时之初也其往也进而升于上也上九之位己极时之终也前无可往之地矣唯有退而降于下尔初九言往者谓其进前也上九言行者谓其在涂也既不进而上则必退而下以就所应之六三六三震体故曰行夫无妄之徳动而健未尝禁其行也但上九时位己至穷极故不可以有行静守而终焉可也大抵无妄六爻下三爻以动为善初九往则吉六二如是而往则利六三居而有灾上三爻以静为善九四可贞而无咎九五勿药而有喜上九行而有眚也】无攸利【占也于己既有眚于事亦无所冝也】【三画俱九六为无妄之升】【经彖辞凡十六字爻辞凡六十二字菑则斯切注去妄起吕切夫有音扶后夫阳夫无同易至以豉切揠一戛切助长知两切馁年猥切厌伊欠恶乌路切住相息亮切屏必令切累郎遂切所为为济为并云伪切】䷙【乾下艮上】○【一之七上之十四纬四阳大壮变主上九】大畜【此羲皇乾下艮上之卦而文王名之曰大畜大谓阳也畜者藏也亦有止义一阴畜藏于五阳之中为小畜一阳畜止于二阴之上而三阳畜藏于二阴之内故为大畜阳固为大圣人名卦于阳之多者特以大名五阳为大有四阳为大畜大壮大过是也】利贞【占也一阳在上为畜止之主冝于正主事也】不家食吉【占也阳刚之畜象贤人之聚贤人众多则当食君之禄而不食于家也家人二五易位成大畜大畜与家人易位不在家也兊口在四食于外也】利涉大川【占也三四五上有舟象乾健应五上进有舟行而前之象】初九【初之画得九为大畜之蛊】有厉【占也程子曰大畜艮止乾也故乾三爻皆被止在他卦则正应相援者也在大畜则正应乃为相止阳上进之物上与三皆阳故同志而无相止之义初阳刚健体居下必上进六四在上止已安能敌在上得位之势若犯之而进则有危厉】利已【占也已止也程子曰利在已而不进也】九二【九居第二画为大畜之贲】舆説輹【象也舆下伏兔为輹一三四互兑坎舆而毁其下画是説去舆下之輹也九二当舆輹之处而其輹脱去故其舆不行也程子曰二为六五所止势不可进五据在上之势岂可犯也二虽刚健之体然其处得中道故进止无失虽志于进度其势之不可则止而不行如舆説去其輹也】九三【九居第三画为大畜之损】良马逐【象也乾为良马乾之三阳在下为艮之二柔所止而未可以进九三处下体之上渐可进矣健体之极如良马之驰逐然逐谓追蹑于艮之后也】利艰贞【占也良马虽可以进然二柔止之于前其进甚难之时也故宜艰难以主事不可以易心处之也】日闲舆卫【象也三四五上肖离为日闲习也古者乗车三人在车上步卒七十二人在车下舆之卫也当艰难之时未可轻易而进且当每日闲习其舆之卫以为行之备九三变为柔三四五成坤为舆初二其卫也言九三当与二阳同心协力无日不训国人讨军实而为行讦也】利有攸往【占也四止初五止二故二阳皆不可往独上九与九三同徳同位既不止之而又援之以进况九三儆备周完则宜有所往矣】六四【六居第四画为大畜之大有】童牛之牿【象也内乾之健为外艮所止止乾阳者艮二隂也然二隂归功于上九之一阳葢艮由上一阳而成卦所以止也彖传所谓刚上而上贤能止健是取此义夫牛之角豕之牙皆刚物之在前者艮上画一刚象之上九一刚画在四五之前四之视上犹牛首之有牿五之视上犹豕首之有牙四为童牛上为牿五为豮豕上为牙也牿者设横木于牛角以止触所谓幅衡也六四艮之下画即坤之下画也坤为牛艮为男之少牛之童犊者童牛未有角之牛也坤牛而连其上画设横木于牛首之象童牛无角故上画之刚不象角而象牿】元吉【占也六四尊成卦之主而以止健之功归上九占之所以为元吉】六五【六居第五画为大畜之小畜】豮豕之牙【象也豕去势为豮坎为豕坎五上相易成艮坎中画之刚易为柔是刳去其中之实豕之豮者也坎上画之柔易为刚是已豮之豕而有牡牙之刚在外也六五之中虚象豮豕上九之外刚象牙六五之柔能以外刚为主故曰豮豕之牙】吉【占也柔以刚为主故吉也】上九【上之画得九为大畜之泰】何天之衢【象也何与噬嗑上九何校之何同后汉王延夀鲁灵光殿赋云荷天衢以元亨何作荷以人一身而言上为首何谓以首戴之也天之衢云霄之上四通八达之路无所障碍之处也何天之衢其辞犹诗言何天之休何天之龙其意犹庄子言鹏之背负青天而飞于九万里之上也大畜者一阳止于外而三阳畜藏于内畜极则散止极则行故上九虽艮体至畜之终则不止而行也葢初九九二之进为四五二柔所阻上九与九三同徳其位相应不阻其进而引之使前九三得超二隂以达于上九上九天上之衢九三进造其下如何之以首通行乎云霄之路而莫之障碍矣项氏曰初九为六四所止九二为六五所止九三与上九相合健极而进前有二隂尚当艰贞而防卫既越二隂而至于上九则乾道通行无复疑阻矣上九在上而导乾以行故为天之衢】亨【占也阳刚之道得行而无阻遏众美之会也六画俱九六为大畜之萃】【经彖辞凡十二字爻辞凡四十八字利巳夷止切説吐活切輹音服日旧本作曰郑虞皆作日晁氏曰陆希声谓当作日程朱并从之牿古毒切豮符云切何河可切衢其俱切注度待洛切易心以防切轻易同卒尊率切彖传驰恋切夫牛音扶楅音福少诗诏切犊亭笃切去势起吕切下同刳音枯荷河可切之处充注切龙陈陇切造七到切无复符后切】䷚【震下艮上】○【四之七上之十五纬八纯坎变主上九】颐【此羲皇震下艮上之卦而文王名之曰颐颐者人之颐颔凡饮食皆自颐而入所以养人之身故颐有养义程子曰上艮下震上下二阳中含四隂上止下动外实中虚颐颔之象也】贞吉【占也】观颐【象也卦自坎而变先以二易上成观再以五易初成颐故取观为象观者下观上也初九下颐也上九上颐也初九观上九之颐谓观其养人之道也上九颐之主爻故得専颐之名】自求口实【象也自自已谓初九口实食物之实于口中者坎之初六其画耦如口之虚刚画自五来实之口实之象初九先观上九之颐又自求所以实口之物谓求其自养之道也观颐以坎之一上相易取象自求口实以坎之五初相易取象】初九【初之画得九为颐之剥】舍尔灵龟观我朶颐【象也尔谓初我谓上程子曰初九阳体灵龟喻其明智龟能咽息不食可以不求养于外项氏曰颐卦肖离为龟灵龟伏息而在下初九象之朶颐在上而下垂上九象之卦唯有二阳上九在上为所养之主初九在下为自养之贤上九卦主故称我羣隂从我而求养固其所也初九本无所求乃亦仰而观我圣人以其居养之初故深戒之以明自养之道澄案此爻辞与彖辞观颐自求口实相表里皆初九观上九也彖为初九言之则言初九既观上九之飬人者而又自求其养已者爻为上九言之则言上九谓初九舍尔之养已者而观我之养人者葢阳实能自养而养人隂虚不能自养而资养于人颐之二阳能飬者也四隂受阳者也上九居上当养人之任故为朶垂向下之颐以养在下之羣隂初九处下不当养人之任故为灵智自养之龟而无求于外然卦有观之象初虽下伏而犹上观是羡上九之能养其下而不无舍已为人之意也与素其位而行不愿乎其外者异矣】凶【占也项氏曰有灵而不自贵宜其凶也】六二【六居第二画为颐之损】颠颐【象也卦中四隂皆资初上二阳之养颠者头顶倒而在下谓求养于初也程子曰以上养下理之正也二不能自养反下求于初则为颠倒故曰颠颐】拂经于丘颐【象也拂谓举手摩拭其上如引袖拂天星阶前树拂云之拂经过也歴也丘谓六五五艮山之中画为丘经于丘如陶渊明言崎岖而经丘也六二比初而求下之养固为颠倒若欲拂上而求上之养则上非其应必须经从六五之丘而后可至上九之颐六五虽为六二所应之位然亦资养于上九何能为人求养也哉六二拂上则必经于丘以求颐故曰拂经于丘颐】征凶【占也下比于初可资其养行而求上则凶也】六三【六居第三画为颐之贲】拂颐【象也六三与上九应拂摩以求养于上者也】贞凶【占也上九之所养者养贤也六三亦受上九之养然隂柔不中正不贤而窃禄者也所养之人如此何所用哉以之正主事则凶矣如使鲧治水而绩弗成使管叔监殷而以殷畔是也】十年勿用【占也用谓用此占而有为也十年数之极戒以十年勿用则终不可用矣三四五互坤十坤数】无攸利【占也六三之占曰贞凶再曰十年勿用者言非但今时之凶虽后时亦不可用也又曰无攸利者言非但此事之凶虽他事亦无所利也】六四【六居第四画为颐之噬嗑】颠颐【象也六四与初九应颠倒以求养于下者也】吉【占也阴柔不能自养而求养于在下之正应如在上之人才有不足而求益于在下大贤以飬其德者程子曰四赖初之飬使在下之贤由己以行其道而泽施于民何吉如之】虎视眈眈其欲逐逐【象也离象龟又象虎龟者以其介甲之外坚虎者以其文明之外着夫自养于内者莫如龟求养于外者莫如虎故颐之初九六四取二物为象视亦离目之象也虎视常下眈眈专一貎逐逐相继也四之于初其下贤求益之心必如虎之视下求食而后可其视下也専一而不他其欲食也继续而不歇如是则于人不贰于己不自足乃得居上求下之道】无咎【占也其占虽吉然苟下贤之心不専则贤者不乐告以善矣求益之心不继则未少有得而止矣朱子曰视眈眈下而専也欲逐逐求而继也能如是则无咎】六五【六居第五画为颐之益】拂经【象也拂经谓拂上求养者之所经从也六五比近上九凡在下求养于上九者皆必经从乎五而后至于上也案颐与噬嗑卦体相似噬嗑以上下二爻嗑中四爻颐以上下二爻养中四爻各以所比所应之爻而为受噬受养者噬嗑则初九噬二噬四上九噬五噬三颐则初九养二养四上九养五养三倒首在下曰颠引手摩上曰拂六二六四皆资养于下故以颠为象六五六三皆资养于上故以拂为象】居贞吉【占也六五隂柔才弱资养于上静处而正主事则吉朱子曰居贞吉如洪范用静吉用作凶六五赖上九之养故守常则吉】不可渉大川【占也卦之六画有舟象然卦变坎之九五降为颐之初九坎之初六升为颐之六五强者退后弱者进前故不可渉大川】上九【上之画得九为颐之复】由颐【象也一阳在上诸隂皆由之以养内有震之大涂外有艮之径路人所由以求养于上者故曰由颐】厉【占也居至髙而求之者至众故危】吉【占也上能兼养天下故吉郑氏刚中曰颐卦上三爻皆吉喜其止也下三爻皆凶恶其动也】利渉大川【占也坎之九三升为颐之上九坎之上六降为颐之六三强者进前弱者退后故利涉大川】【六画俱九六为颐之大过】【经彖辞凡九字爻辞凡七十二字舍音舍拂敷勿切旧音符勿切者非眈东南切注颔戸感切为初为上云伪切夫自音扶乐告音洛恶其乌路切】䷛【巽下兊上】○【五之二上之十六纬八纯离变主上六】大过【此羲皇巽下兊上之卦而文王名之曰大过大谓阳也过者不及之对行而逾越其处谓之过未至其处谓之不及卦有六画隂阳各三则为均平此卦阳画四隂画二隂半于阳小者不及也阳倍于阴大者过也故为大过】栋桡【象也栋屋之脊檩桡弱而曲也卦自离而变先以二易上而成大壮再以五易初而成大过大壮下四象有栋象而大过所取栋桡之象又不与大壮同大过下卦巽木也上卦二阳皆巽木之身上一阴则巽小之末也通六画象一木以此木为屋之栋中四阳象木身之强初上二阴象木末木之弱屋栋居中众材辐凑木身虽强然栋之所任者重茍本末皆弱则亦不免于曲桡也大过阳之过盛也有栋桡之象何也中有四阳之强而上下犹有二隂之弱也圣人崇阳之意多以其未能如纯乾之六阳故大者虽过而栋犹桡盖犹有所不足于此也】利有攸往【占也阳虽盛而不自恃其盛故冝于往】亨【占也阳冝于往故可以亨】初六【初之画得六为大过之夬】借用白茅【象也借祭借也占者祭祀缩酌沃灌荐牲荐黍稷皆借以茅巽为白又为茅初柔在下而承刚如白茅借物之象阳之势过盛故隂之承阳其谨敬亦过于常时譬之祭物措之于地亦可矣而必借之以茅谨敬之至也】无咎【占也以卑弱之隂畏强盛之阳能过于慎所以无咎】九二【九居第二画为大过之咸】枯杨生稊【象也杨易生而先荣咸阳气之盛者巽木之中上二画皆重阳杨之象也稊根上再生穉茅也二刚居中而变为柔杨枯而空其中之象根虽枯而下有初柔如根之生稊也】老夫得其女妻【象也三四五互乾五乾夫之终为老夫九二变为柔与九五应二三四成巽二巽女之初为女妻杨根生稊长而为穉杨如老夫娶女妻犹能生育也】无不利【占也】九三【九居第三画为大过之困】栋桡【象也通六画象一木为一栋以东西霤之屋譬之栋之两端指南北初六木之本也指北而在后上六木之末也指南而在前三四木之中身也以木末之弱故当中身之处任重而曲桡此一卦之象也故彖辞云栋桡爻之三四皆当桡处故九三爻辞取象与彖辞同九四亦当桡处乃不曰桡而曰隆何也此又因两爻之义有不同而异其象以寓教戒也夫栋之桡者别用短木培补其桡处则可以取平而不挠矣九二九五不当屋中故不桡以刚之过而裁减就中二五所裁减之余可以资三四培补之用亦木工用材之法也九三以刚居刚强悍不受人益故九二之培补无所施而挠者自若九四以刚居柔谦抑能受人益故九五之培补自外来而栋之桡者隆然以起大概阳过之时恶刚之居刚者恶其自恃也喜刚之居柔者喜其有以相济也】凶【占也栋而挠焉则屋之他材辐凑于栋者不得其宜矣所以凶也】九四【九居第四画为大过之井】栋隆【象也以刚居柔不自满假能受益者也资九五之所余以培补其桡处故栋之桡者隆起而不桡也】吉【占也当桡之处能受人之益而隆焉所以吉也】有他吝【占也有他谓应初四之桡正以本之弱幸頼五之培补而隆矣若又系初之应则吝也盖四宜上资五之刚不宜下应初之柔也】九五【九居第五画为大过之恒】枯杨生华【象也五刚居中而变为柔杨枯而空其中之象中已枯而上有一柔如枝上生华也九二之阳临之二也临二阳建丑之月为杨根生稊之时九五之阳夬之五也夬五阳建辰之月为杨枝生华之时】老妇得其士夫【象也二三四互乾二乾夫之初士夫也九五变为柔与九二应三四五成兑五兊女之终老妇也老妇虽嫁士夫亦不能生育如杨枝之上生华非久即飘零矣大过二正皆象夫妇者以其变为咸恒也二之变为咸交感生育者也故取老夫女妻象五之变为恒内外常居者也故取老妇士夫象或曰巽长女何以象女妻兊少女何以象老妇曰长女者谓姊妹之次居第一非谓年之已长也少女者谓姊妹之次居第三非谓年之犹少也伯姬伯姜之十五十六也谓非女妻可乎叔姬叔姜之五十六十也谓非老妇可乎三画之初为女谓未嫁之时也三画之终为老谓近死之年也称女称老以卦画之初终起义不以伦次之长少起义也虞翻不达而以上为女妻初为老妇失之矣】无咎【占也变为柔而与二正应昏姻嫁娶之正礼非比近不正之合也故无咎】无誉【占也夫妇不当其年故无可称】上六【上之画得六为大过之姤】过渉灭顶【占也大过肖坎坎之中画水也积四阳为一中画水之深过于常时也上为首之顶下应于三如下行至水深之处首顶被水浸过也四阳过盛二阴卑身以尊事乎阳者过其常度初柔居下而得其所故其仰承也谨而又谨上柔居髙而不自安故其下行也卑而又卑如行过涉水愈趋愈下以至地卑水深之处灭没其顶也】凶【占也】无咎【占也过涉而灭顶于身固凶然过卑以下于阳于义则无咎也】【六画俱九六为大过之颐】【经彖辞凡九字爻辞凡六十一字桡乃教切借在夜切稊徒稽切华古花字呼瓜切注处昌据切檩力锦切易生以豉切长而知两切后同夫栋音扶恶乌路切少诗诏切下同】䷜【坎下坎上】○【六之六上之十七经八纯中男主九五】习坎【此羲皇坎下坎上之卦而文王名之曰习坎朱子曰习重习也坎险陷也阳陷阴中象水澄案坎之卦体乾中画交坤上下二画乾画天一之水也坤画两岸之土也坤地陷下而水流其中岸髙水深故为陷为险水由地中行者为坎非泉穴初出之水非平地散漫之水非沮泽钟聚之水也习坎者二坎相重陷而又陷险而又险者也项氏曰重卦之序坎在六子之先故加习字以起后例示离震艮巽兊皆当以重习起义不与初经三画之卦同也乾最为首不于乾加习字乾坤六画只是一爻白二以上皆为习习义在爻不在重卦至六子而后重与单异】有孚【占也二五中实感人而人应之盖四柔孚于二刚也故曰有孚】维心【象也中刚象心二柔象纒络于外中心之实人系恋之而不解故曰维心】亨【占也彼之孚者縻系乎此故亨】行有尚【占也谓六四互震之上画由大涂而行也四无应于下行则成九五中正之刚而得其配合于上也】初六【初之画得六为坎之节】习坎【象也初六在重坎之下故曰习坎】入于坎窞【象也坑坎中小穴旁入者曰窞坎之柔画象水旁两岸其耦象岸侧小穴故曰入于坎窞】凶【占也】九二【九居第二画为坎之比】坎有险【象也凡言坎字及险字皆指坎之中画言也】求小得【占也此以九二变为柔而言小谓阴也一阳陷于二阴之中未能出险茍有所求惟变为阴小则可有得也】六三【六居第三画为坎之井】来之坎坎【象也来之如诗国风知子之来之论语修文徳以来之来谓招之处内之指六三也九二为下卦之主主二而言曰来之谓九二欲招六三来处于二也来之则陷于坎坎之中九五一坎九二乂一坎故曰坎坎】险且枕【象也居三则下有九二之险且已又枕于其上处不安也】入于坎窞【象也初与三皆坎之耦画故其象同谓之故窞初在下坎之内三在上坎之内故皆曰入】勿用【占也筮得此爻者戒之使勿用用则必有凶悔吝也】六四【六居第四画为坎之困】樽酒簋贰用缶【象也坎为酒二三四五有尊簋缶之象以尊盛酒以簋盛食又以缶盛酒贰其尊虞氏曰贰副也礼有副尊故贰用缶朱子曰贰益之也周礼大祭三贰弟子职左执虚豆右执梜□周旋而贰是也澄案周官大祭三贰其下云皆有酌数皆有器量郑氏注谓酌酒所用注尊中者贰用缶缶即酌器也为尊之副尊中之酒不满则酌此器之酒以益之也】纳约自牖【象也纳如纳言之纳约谓欢好相结之言坎之柔维繋于中刚有绳约之象四耦画虚而通明又当西之位故象牖上卦三爻上爻居险极而陷于罪惟四五三爻刚柔各当其位四以柔正顺承五之刚中正设飨礼以尊事之自牖而出徃通于五以纳其结欢之约谁能出不由户不由户而自牖葢非常时所由出之处四五非正应而以比近相得故也】终无咎【占也比近相得虽不如正应然既是敌应无相与者于险陷之时亲仁善邻讲信修睦可谓合时之宜矣朱子曰始虽不甚好然于义理无害故终无咎】九五【九居第五画为坎之师】坎不盈【象也九二九五为险陷之主九二之坎有险谓坎之中有流水而深也九五之坎不盈谓坎之中有流水而不满也葢流水陷在深地而不上及两岸者也】只既平无咎【占也盈科而进水之道也盈则与岸平矣九五变为柔则不盈者未有盈之时也程子曰只于既平则无咎未平而尚在险中未得无咎也九五刚中之才居尊位宜可济险然下无助也二陷于险中未能出余皆阴柔非济险之才人君虽才安能独济天下之险】上六【上之画得六为坎之涣】系用徽纆寘于丛棘三岁不得【象也徽纆黒索也所谓缧絏也坎有绳系之象坎中实象棘之身外耦象棘之刺二坎象棘之丛葢拘系罪人之处栫之以棘也三者坎之数上六阴柔居险极乗刚中正之君失为民之道者也故陷于罪戾既系缚之以徽纆又囚寘之于丛棘三岁而不得免也周官司圜收敎罢民能改者上罪三年而舍其不能改而出圜土者杀三岁不得罪大而不能改者与】凶【占也犯上而致凶也】【六画俱六九为坎之离】【经彖辞凡十字爻辞凡七十二字窞徒坎切枕针甚切只音支徽许韦切纒音墨寘之豉切注沮子须切盛时贞切量音亮好吁告切缧力追切絏辛列切刺千恣切罢音皮舍音舍者与音余】䷝【离下离上】○【三之三上之十八经八纯中女主六五】离【此羲皇离下离上之卦而文王亦名之曰离离丽也明也一隂附丽上下二阳而明象火象日二离相重丽而复丽明而复明者也】利贞【占也下卦三画皆得正二五皆得中故宜于正主事】亨【占也由利贞而亨也】畜牝牛吉【占也畜养之也牝牛皆坤象离中画一阴坤之中画也故象牝牛坤之二五丽于乾四画之中如牛之繋养于牢也项氏曰坤以全体配乾而行故为牝马之行地离以二五附乾而居故为牝牛之畜养】初九【初之画得九为离之旅】履错然敬之【象也初趾也刚画如趾之纳于履中初地也以履履地也附丽之初善恶未别明之初不可太察故履错然而杂进者皆当敬之】无咎【占也初刚之进六二能敬之故六二无咎非初之无咎也】六二【六居第二画为离之大有】黄离【象也黄中之色二丽乎中故为黄离】元吉【占也坤六五之象黄裳为文在中离六二之象黄离亦为文在中故其占同】九三【九居第三画为离之噬嗑】日昃之离【象也五者上卦之中当天之位故日在五为中之时三者下卦之终当人之位故日在三为昃之时日昃之离如人之老而光景垂尽】不鼓缶而歌则大耊之嗟【象也九三变为柔成震成艮震为鼓为声而二三四有缶象艮为少男有反老还童之象诗述陈国之风史称秦人之俗皆鼓缶而歌葢以乐生也人之老也不能以生为乐则必以死为忧矣年八十曰耊九三下卦之终阳气将尽故曰大耊二三四互倒体之兑歌嗟于兊口取象此爻有将老而死之象其变又有复少而生之象人能自作元命或顺受正命则皆乐而不忧也】凶【占也以其近死故凶惟超出乎生死之外者能不凶也】九四【九居第四画为离之贲】突如【象也此言下体之象突灶突也説文引突字作方以为不顺之子义固可通然焚如取火象则突如亦当取火象三四当继明之时而二刚相值葢继之不善者也】其来如焚如死如弃如【象也此言上体之象旧火上升三以接乎四如火气之出于突新火下来四以逼乎三其猛烈如火之焚继承之际不善如此必至身殒国亡九四变为柔成坎成艮火入坎水而灭死也火灭成灰而归于艮山之土弃也其安庆绪朱友珪之事乎】六五【六居第五画为离之同人】出涕沱若戚嗟若【象也涕目液也离为目有出涕象二三四五肖坎为水为雨有沱若象五心位有戚象三四五互兑为口有嗟若象六五为重离之主继明而嗣位者也居倚庐而无命戒百官总已以听于冡宰其哭泣而出涕也至于沱若其居防而戚也至于嗟若以继父为悲不以得位为乐也嗣天子之孝者葢如是】吉【占也项氏曰九四逆子也来迫焚如六五顺子也悲忧不乐四五之吉凶可知矣】上九【上之画得九为离之丰】王用出征有嘉【占也离有甲胄戈兵之象王者筮得此爻而用之以出征则有嘉美之功王谓六五出谓自五徃上征谓兴师正其罪六五之所征者上九也初上二爻并以时之初终起义方初之时而已附丽者则敬之以示劝也至终之时而不附丽者则征之以示惩也上九居重离之终乗君位之上怙终不臣者也与比谦之上六同六五继体重明之君如启嗣禹成王嗣武王启嗣位而有扈不服成王嗣位而商奄不靖上九之征如启之征扈成王之征奄也离之上体二刚多不正刚恶者也故四则不子上则不臣】折首获匪其丑无咎【占之象也以人身言首在上获谓兵之所俘获丑众也首指上九丑指众爻至终而不附丽者上九而已其他皆已附丽者也所征者独上九而众不与焉故所折者首尔所获者匪其类也国不受兵则无所俘获矣刑不滥武不究所以无咎】【六画俱九六为离之坎】【经彖辞凡八字爻辞凡六十九字畜许六切错七各切耊田节切折子舌切注复符后切别彼列切少诗诏切下同乐音洛下同怙徒忽切不与音预黩徒各切】

卷端：《易纂言》卷一。元吴澄撰。“周”是岐山下面的地名。太王亶父从豳搬到那里住下。到曾孙武王伐商做了天子，就拿“周”当作有天下的名号。《易》起于羲皇。周朝的文王在羑里的时候，演绎羲皇八卦的名，成为六十四卦，并且做了彖辞。周公辅佐成王制礼作乐的时候，又做了爻辞。用重卦的名和彖爻的辞，都是文王、周公做的，所以叫它《周易》，用来分别于夏商的《易》。上经第一：文王把六十四卦分成上下两篇。这一篇从乾坤开始，到坎离结束。对体卦六个，反体卦十二个，一个反体卦算两卦，一共三十卦，叫上经。乾卦：乾下乾上。经卦八纯，父，六阳辟，主爻上九。乾：这是羲皇乾下乾上的卦，文王也叫它乾。乾就是天。朱子说：乾是健，阳的性。阳的数是奇，三画都奇的卦叫乾，象天。三画的乾重成六画，上下都是乾，就是阳纯、健到极点。所以乾的名不变。元亨：占辞。元是首。文字上面是元，人在一身上面是众体的长。凡是有大德、做众善的长，叫元。或者居大位、在人上面、做官的正长、做一家的宗嫡，都可以叫元。亨字和献享的享相同。备好东西献上去叫享。亨是极盛的时候，百嘉聚在一起，就像享礼上众美的物都具备了。万物从乾开始生长，这是天德的首。乾有这个元德，所以能让万物长茂蕃殖、亨通。占的人有长人的大德，一定亨通。利贞：占辞。利是宜于做事，像刀割禾，顺手方便。贞是主持事情，像木头的桢榦，正直坚固。占的人应当正主其事。初九：初画得九，变成姤卦。潜龙：象辞。藏着看不见叫潜。龙是阳物。震为龙，一阳在坤体下面，像龙在地下。阳画虽然不都具震体，都可以象龙。六画卦里，初二为地，二在地上，初在地下。阳画在初，就像龙潜伏在地下，还没出来。勿用：占辞。用是拿来做事。筮得这爻，凡事都不可做，所以说勿用。九二：九居第二画，变成同人卦。见龙在田：象辞。出来看得见叫见。田是地上。二是地上的位置，九居二，就像龙出来在地上。利见大人：占辞。见是亲自见到。卦画里阳为大、阴为小。拿三画卦说，二是人位，九居二就是大人。占的人利于见到大德的人。九三：九居第三画，变成履卦。君子终日乾乾，夕惕若：象辞。君是臣侍奉的；子是贵称。天子的大夫称子，诸侯没过一年也称子。诸侯有臣，天子的大夫也有臣，从他的臣尊称他叫君，本称叫子，又尊它，所以叫君子。凡是有地位的人都通称它，又借来称有德的人。三是六画卦的人位，阳刚得正，是有贤德的人，叫君子。三变为柔，二三四成离，离为日，三是人间，二是地上，日照人间，将到地上，是日将终的时候。所以说终日乾乾，是下乾的终接上乾的始。日终了就是夕。惕是戒慎恐惧的意思。乾刚实，心有主，所以能敬惕。厉：占辞。厉是危。在下卦上面，像登高临深，所以危。无咎：占辞。无咎是善它能补过。处在危地，本当有咎，因为它终日乾乾、进修不息，到晚上还惕然戒惧，所以无咎。九四：九居第四画，变成小畜卦。或跃在渊：象辞。或是未必的词。渊是地下面，龙潜伏的地方，就是初。四的位置在人上面、天下下面，和初的位置相应。说龙潜在渊，或者时候可以飞上天，就跃出来。跃出来就不在渊了，还说在渊，是说在渊里估量可以跃才跃。“见龙在田”是说已经见到、在田里；“飞龙在天”是说已经飞了、在天上，都说已经这样，所以是已定的决辞，称龙。“或跃在渊”是说将要跃、还在渊里，说的是将然，所以是未定的疑辞，称或。渊是四应着的位置，不是四住着的位置。无咎：占辞。能审度时候可以，所以无咎。九五：九居第五画，变成大有卦。飞龙在天：象辞。六画卦里，五和上是天。利见大人：占辞。和九二相同。五是上卦的人位。上九：上画得九，变成夬卦。亢龙：象辞。亢是人的喉骨，刚而在上。所以刚居高叫亢。有悔：占辞。悔是事情坏了，追恨。用九：六画都得九，变成坤卦。见羣龙无首：象辞。羣龙是六画都阳。乾为首，拿人身比卦，上画为首。首刚而在上，六阳都变了，乾体不存，就没有刚在上面了。所以说无首。“见羣龙无首”就像睽卦上九说的“见豕负涂”。吉：占辞。六画都阳，刚过了头。变成柔，就不偏于刚了。这就是刚健中正、纯粹精。所以吉。经彖辞一共五字，爻辞一共六十二字。坤卦：坤下坤上。经卦八纯，母，六阴辟，主爻上六。坤：这是羲皇坤下坤上的卦，文王也叫它坤。坤就是地。朱子说：坤是顺，阴的性。阴的数是耦，三画都耦的卦叫坤，象地。六画卦上下都是坤，就是阴纯、顺到极点。所以坤的名不变。元亨：占辞。坤的德可以配乾，所以也叫元，可以致亨。利牝马之贞：占辞。牝马是占里的象。放牧的地方，马群里的牝马顺着从阳，专一于一。这个占是说，应当专一顺从于阳，来正主其事。君子有攸往，先迷后得主：占辞。君子有所往，先迷了路，后来才得到所主。阴不可以先倡，只能后随。阳明阴暗，六画纯阴，暗昧的象，所以迷。凡是卦各有一爻为主，彖爻的辞说到主，都是说主爻。坤的上六是主爻，主在卦的末尾，所以后来才得主。利西南得朋，东北丧朋：占辞。凡是卦的位置，四是西，三是南，初是东，上是北。朋是同类。占的人利于往西南走，就得到朋类；往东北走，就失去朋类。因为六四六三两阴相比近，所以得朋；初六上六两阴相隔远，所以丧朋。安贞吉：占辞。安是静。安静是坤道，所以正主其事就吉。初六：初画得六，变成复卦。履霜：象辞。卦的下画是地，人踩的。霜是露结成的，露是坤土的气化成的。坚冰至：象辞。从五月一阴生，到九月五阴，阴消阳将尽，露就成霜了。那时候还有一阳，没有成纯坤。驯到十月，六阴成坤，水冻成冰。到十一月以后，冰更坚。履霜在坤体没成之前，坚冰在坤体已成之后。然而刚履霜，就知道坚冰一定到。因为阴盛一定到极点，阳消一定到尽头。有国家的人能知道这个戒，就该在折奸萌、塞祸原上早打算，怎么能坐等它盛大呢。有象没有占，占在象里。六二：六居第二画，变成师卦。直方：象辞。拿卦体说，是坤的中；拿卦位说，是地的上面，所以拿地取象。六居中，变成刚，象地之中，天气从下往上，所以说直。初二两耦画象地的方，所以说方。大：象辞。拿直算，地的厚，上下相去三万里；拿方算，地的广，轮东西相去、南北相去也各三万里。直的厚、方的广，有形的东西，大得没法比，所以说大。不习：象辞。不习是重的意思，说没有再这样大的了。无不利：占辞。筮得这爻，做事没有不利。六三：六居第三画，变成谦卦。含章：象辞。含像口含东西。阴阳相间杂，成了文叫章。乾生万物，粲然有章，是阳做的。然而没有阴作成，就不行。坤阴把阳气含藏在里面，阳在内、阴在外，有衣锦尚絅、闇然日章的美。三变为阳，有章在里面，四含它在外面，看不到它的美。可贞：占辞。可以正主其事。说可以，不说利，意思是义上可以，不能一定说它利。或从王事，无成有终：占辞。说倘或跟着王做事，虽然没有成完，可以有终。因为有人倡在先，自己没有全功，所以说无成；人倡在先，自己毕在后，所以说有终。六四：六居第四画，变成豫卦。括囊：象辞。括是结的意思。坤体虚，能容物，是囊的象。四变为奇，塞压在上面，就像括结囊的上口。人谨闭他的口不说话，也是这样。无咎：占辞。无誉：占辞。不说话虽然可以免过咎，也没有称誉。四变为刚，应着初，像否卦的初四上下不交，所以象占这样。六五：六居第五画，变成比卦。黄裳：象辞。五位在中，它的色是黄。坤画耦，象裳的两边张开，不相连。初是足，二是胫，三是股，四是身，正当裳的腰。坤是布帛，六五拿黄色的布帛做裳，掩蔽下面四画，就像裳掩蔽人的下体。元吉：占辞。得这个占就大吉。上六：上画得六，变成剥卦。龙战于野，其血玄黄：象辞。阴变为阳，象龙。地和天连接的地方是野。上的位置是天，坤的画是地。上位置的天和坤画的地接在一起，所以象野。坤的六阴都是民。上六化阳，象龙，临在五民上面，民就成了君了。坤为民，本来是它的本分，顺。民成了君，就不顺，逆了。上六一民做逆，五民的顺肯从它吗。所以下面五阴和它战在野外。战了，上六败了，遭了伤，所以它的血玄黄。玄是阳，血是阴。阴伤了，所以说血。玄是暂时变成黄的颜色，黄是本质上阴的颜色。虽然变成阳，质还是阴，所以血虽然玄，还是黄。顺的人理直，所以下面五阴战了胜了；逆的人理不直，所以上面一阴败了伤了。有人说：血是阴伤，怎么知道不是下面五阴伤，一定是上面一阴伤呢。说：下面五阴伤，血就是黄罢了，没有玄。又玄又黄，两色混杂，因此知道是上六一阴的血。大概上六阴质化阳，君不是君，民不是民，就像王莽、黄巢的死。项氏说：玄黄，说的人说阴阳都伤。爻辞讨厌阴盛，所以陈说它的祸败，当作戒。血指阴说，和阳没关系。吴澄案：旧说以为阳和上六战，所以项氏这样说。如今看卦里没有阳，怎么能有阳和上六战呢。用六：六画都得六，变成乾卦。利永贞：占辞。坤的六阴都变成阳，占的人利于永久正主其事。阴柔不能永久，变成阳就能永久了。经彖辞一共三十字，爻辞一共六十字。屯卦：震下坎上。卦变所自为艮（八纯卦），主爻九五。震为四，坎为六，此卦在上经排第三。屯：这是羲皇震下坎上的卦，文王叫它屯。屯这个字，象草从上面穿出地面，下面还伸不开，是东西刚生出来、艰难还没通畅的时候。内卦是乾的初爻交坤而成震，外卦是乾的一阳陷在两阴里，有艰阻。人在里面刚要动，外面就阻住艰难，所以叫屯。元亨：占辞。元指九五。利贞：占辞。屯的时候不容易亨通。占的意思是：有大德的人能致亨，就利于正主其事。勿用有攸往：占辞。这个占从坎取义。按卦变说，艮卦的三爻往到五位，阳陷在两阴中间，所以不应当有所往。利建侯：占辞。这个占从震取义。按卦变说，艮卦的上爻来居初位，一君在内，做二民的主，是诸侯的象。所以利于筮问立君。初九：初画得九，变成比卦。磐桓：象辞。磐是石头，桓是木桩。四爻是坎的下画，为石；互卦艮的中画为木。四爻下应初爻，初在地下面，象磐石的根着在地里、木桩埋竖在地里。震为足，初刚变为柔，足就弱了，不能动，就像磐石木桩在地里动不了。利居贞：占辞。居是静静处着。既然还不能动，只利于居着守正。《春秋传》说：弱足的人就居着。利建侯：占辞。和彖辞相同。上面说居贞；要是建了侯，就不能居着了。《春秋传》说：侯主社稷，临祭祀，奉民人，事鬼神，从会朝，哪能安然居着呢。所以初爻的磐桓，不是永远不动。磐桓居贞，是从刚变为柔取义；建侯，是从不变取义。六二：六居第二画，变成节卦。屯如、邅如：象辞。如是语助词。邅是迟回不进。二爻有正应，可是逼近初刚，想进进不了，所以屯邅。乗马班如：象辞。乗马是四匹马。班是分开，像班师的班。卦里四阴，就是四马的象：下面两阴是震马，上面两阴是坎马。四阴被五爻隔开，四马分散的象。一辆车有两服两骖就能走，四马分散就走不了了。匪防防媾：象辞。坎为寇的象。五爻是二爻的正应，不是寇，是要结亲的。女子贞不字，十年乃字：占辞。二爻以柔居柔，是女子。字是许嫁。《礼记》说：女子许嫁，笄了就取字。二爻被初刚逼着，不能去从五爻，就像女子被强暴欺凌，还没能成婚。占的意思是：女子正主的事，婚议不成。二三四五成坤，坤数是十，过了坤的十数，就逢到五爻正应，许嫁了。六三：六居第三画，变成既济卦。即鹿无虞，惟入于林中：象辞。即是就。鹿，虞翻、王肃作麓，是山脚。三爻互艮的下画，是山的脚。虞是掌山泽的官。四爻当在三爻前面，在艮山之间，是虞人的象。可是四爻应初爻、比五爻，和三爻不相得，不给三爻做向导，所以三爻去就鹿，却没有虞人。平地有竹木叫林。互坤为平地，互艮为木，震为竹，震坤艮交在一起，所以象林。坤的中画，所以说中。到山脚打猎，一定要向导。要是没有虞人向导，就只有陷入林子里了。君子防，不如舍，往吝：占辞。防，郑玄作机，是弩的牙。逸《书》说“若虞机张”，《楚辞》说“矰弋机而在上”。凡是设机关取禽兽的，都叫机，不只是机弩。舍是放下。占的意思是：君子用机关取禽兽，不如放下不做。要是去了，未必获禽，只取羞吝。六四：六居第四画，变成随卦。乗马班如：象辞。和六二相同。求防媾，往吉：占辞。四爻虽然柔弱走不动，可是初爻是正应，往上进就来就四爻。所以占的人要是求婚媾而往，就吉。凡是说往，都是说从内到外。无不利：占辞。筮得这爻的人，占求婚固然吉，占别的事也没有不利。因为四爻虽然才弱，可是居得正，又有刚正的应来求它。九五：九居第五画，变成复卦。屯其膏：象辞。坎为豕、为雨、为云。《考工记》说天下大兽有五种，膏的是脂的。膏指犬豕的膏。五爻在坎体中间，是豕的膏。时雨叫膏雨，是说它润泽像膏。凡是坎在上体，象水气升上去成云，屯卦、需卦就是这样；坎在下体，象水液降下来成雨，解卦就是这样。屯卦坎在上，是云不是雨，是天的膏泽艰屯着下不来的象。小贞吉：占辞。大贞凶：占辞。凡是《易经》说小，都指阴；说大，都指阳。这爻的辞，小指六二，大指九五。屯卦二五中正相应，本来不坏。正在屯的时候，还不能有济。六二在下，虽然有乗刚的难，可是守正等时候，终究能复常，这是小者的贞可以吉。九五尊贵，命令行不出去，威权离开自己，不能度时审势、有所作为，一定招祸败，这是大者的贞所以凶。筮得这爻的人，要是遇到的时和象相类，在下卑小的人主事可以吉，在上尊大的人主事就凶。要是遇到的时和象不同，就随那时、随那事、随那人审处，来合占的意思。上六：上画得六，变成益卦。乗马班如：象辞。和二爻、四爻相同。项氏说：凡是称马的，都是阴爻，只有大畜九三特别举乾的本象称良马，别的马都是阴。屯卦称马，是卦里四阴。四匹马里，只有六三居刚，所以无虞就径直进去了；二、四、上居柔，都班着走不了。屯的时候，柔的不能走。泣血涟如：象辞。泣是没有声出眼泪，血是出泪像出血。涟是哭的样子。凡是身上的液，都是水。项氏说：坎为水，所以有泣血的象。阴柔难辅，势孤没有应，没有可以延请的婚配了。六画都变，屯变成鼎。经彖辞一共十三字，爻辞一共八十七字。蒙卦：坎下艮上。卦变所自为震（八纯卦），主爻九二。坎为六，艮为七，此卦在上经排第三。蒙：这是羲皇坎下艮上的卦，文王叫它蒙。蒙是昏昧，看不见东西，就像巾掩盖着、草遮蔽着。艮山下面有坎险，险在里面，止在外面，所以叫蒙。亨：占辞。蒙要是开发了，就不蒙了。占的人所以可以亨。匪我求童蒙，童蒙求我，初筮告，再三渎，渎则不告：占辞。古时候占筮不过三次，一次不吉可以再占，再次不吉可以三占，三次不吉就停，不再筮。所以文王特别在蒙、比两卦彖辞里举出三筮再筮的例子。“匪我求童蒙，童蒙求我”，是所筮的事。我指教师，说的是九二，九二是卦主，所以称我。童蒙指学子，说的是六五，六五是艮少男，所以称童蒙。礼说有来学，没有往教。凡是筮的人来从师问道，初筮要是得了这卦，就可以告他。告是许他来学，教他。要是初筮不吉，再筮得了这卦，或者再筮不吉，三筮得了这卦，虽然不是不吉的占，可是因为到再到三、渎了神才得，和初筮就得这卦的不同，所以不告他。利贞：占辞。承上文说，凡是再筮、三筮得了这卦的人，利于正主其事。初六：初画得六，变成损卦。发蒙：象辞。卦里四阴是蒙的人，两阳是治蒙的人。阴收敛闭着，阳开发它。初六近九二的阳，得阳的开发，就像揭去盖在上面的东西。利用刑人：占辞。凡是《易》说用刑，一定有震。二三四互震，九二是震的下画，是用刑的主。初六得九二开发，柔变为刚，能帮九五施教刑。四爻居在相应的位置，独独远于阳。初变为阳，应着四爻，治四爻的蒙。四爻是受刑的人，初爻是承禀九二、把刑施到四爻的人，所以占是利于用它来刑人。刑就像《周官》说的乡刑：上德纠孝，图土聚教罢民，用明刑使人知耻。刑人不伤身体，罚人不伤财。是拿来教愚蒙的百姓，让他们知耻知畏，改过向善，不是五刑的刑。用説桎梏，以往吝：占辞。上面是施刑的人，占是从初柔变为刚说的。这里是受刑的人，占是从初柔没变说的。桎是足械，梏是首械。互震为足，初是足械，在震足下面，是足械已脱在胫上的象。坎为耳，四是首械，在坎耳外面，是首械已脱在项上的象。初画、四画是耦，不相连，就像械木判开不合，所以象桎梏已经解开。按《周官》大司寇：罢民桎梏着坐在嘉石上，有的旬有三日，有的九日，有的七日，有的五日，有的三日，拿这个羞耻他，让他知道改悔。解了桎梏以后，应当羞愧惩艾，不出来。要是马上有所往，就吝了。九二：九居第二画，变成剥卦。包蒙：象辞。包像包裹的包，把东西容在里面。阳画连着，有包的象。二爻刚而得中，能包裹群蒙。吉：占辞。纳妇吉：占辞。二五正应，像夫妇。二爻在内，五爻在外，就像妇人在父母家，将要纳她回夫家。妇人以内为夫家。上面的吉是泛说的，凡事都吉。这里的吉是特指的，占纳妇就吉。子克家：申明纳妇吉的意思。克家是能胜治家的任。用刚中的儿子纳柔中的妇人，得她在内帮助，就克家了。项氏说：二爻为子，上面是他的严君。六三：六居第三画，变成蛊卦。勿用取女：占辞。阴柔不正，所以占是勿用它来取女。见金夫，不有躬：申明勿用取女的意思。见是近接在眼前，金夫指九二。六三有正应在上面，却近见九二刚强富实的丈夫，不能保有自己的身子。拿爻位说，四爻为身。六四柔而正，比应都没有阳，是女子独处、没有丈夫可从，能保有自己身子的人。六三不正，舍了丈夫，贰于所见的金夫，不能像六四那样保有自己的身子，所以说不有躬。无攸利：占辞。柔而不正，不择所从，占别的事也没有利。六四：六居第四画，变成未济卦。困蒙：象辞。困是四面都穷，没有路可通。阴的愚蒙，一定要靠阳的开发。蒙卦四阴，只有六四不和九二、上九的阳做比应，是僻远的愚民，没有君师治它教它，所以是困穷的蒙。吝：占辞。蒙却独独没有开发它的人，所以吝。六五：六居第五画，变成涣卦。童蒙：象辞。五爻艮体为童，柔中应着刚中的二爻，像童稚的蒙，有人受教。吉：占辞。上九：上画得九，变成师卦。击蒙：象辞。两刚都是治蒙的人，九二刚而得中，对蒙能包容它，治它用宽。上九刚到极点不中，对蒙就击它，治它用猛。艮为手，有击的象。不利为冦：占辞。冦指六三，坎体阴柔不中正，是冦。利御冦：占辞。治蒙开头用刑，已经是不得已，何况治蒙末尾用兵呢。圣人在初爻，给用刑、受刑的人两设占；在上爻，给受兵、用兵的人又两设占。上九、六三正应，六三愚蒙，是做冦的人；上九治蒙御冦，是御冦的人。占是做冦的不利，御冦的利。葛伯仇饷、密人不恭，汤、文王用兵击伐他们，因为他们昏迷不改。要是他们能改，这里就没有可御的冦，兵也不用动了。御是止住他，让他不做冦。上爻的意思取自艮。六画都变，蒙变成革。经彖辞一共二十三字，爻辞一共六十二字。需卦：乾下坎上。卦变所自为大壮（四阳卦），主爻九五。乾为一，坎为六，此卦在上经排第四。需：这是羲皇乾下坎上的卦，文王叫它需。需是须待。乾健往上进，坎险在前面，所以要须待。有孚：占辞。五爻以中实感人，人就应它。光亨：占辞。申说上面的意思，是说有人来信服，致光显而亨。贞吉：占辞。正主其事就吉。利涉大川：占辞。需从大壮变来，四爻往居五位，三四五互离，成舟的象。初九：初画得九，变成井卦。需于郊：象辞。卦中间四画象国中，初爻、上爻象国门。相近的郊，离险还远，须待着不进，就是需于郊。利用恒：占辞。初九变为柔，成巽，得恒的下体；四五变，只有上六不变，成震，得恒的上体。初爻虽然变了，到终究不变，就是恒了。到终不变，是能长久须待、不进而近险。无咎：占辞。九二：九居第二画，变成既济卦。需于沙：象辞。九二刚而在地上，位置和坎水的中间相应，就像沙地虽然还没濒水，远水已经渐渐溃到它里面，所以说需于沙。小有言，终吉：占辞。小是阴。说的是二爻要是变为柔，占就这样。有言像郑国和息国间有违言，是说拿口舌互相伤。小的人得这个占，虽然有人拿言语伤他，自己处着不失其中，所以终究吉。九三：九居第三画，变成节卦。需于泥：象辞。三爻近坎水，刚变为柔，也像水边的湿土，所以是泥，是说须待在濒水的泥里。致冦至：象辞。坎虽然是冦，自己不逼近它，冦从哪里来呢。三爻进逼险地，是自己招致坎冦到来。六四：六居第四画，变成夬卦。需于血：象辞。四爻已经在险地，坎为血卦，所以说需于血。出自穴：象辞。出是说从内到外。四爻是坎里面的耦画，尽象穴。往顺于五爻，就是从穴里出来在外面了。九五：九居第五画，变成泰卦。需于酒食：象辞。坎水为酒，二三四互兑为食。九五刚中，正位天位，拿酒食燕乐等着罢了。贞吉：占辞。上六：上画得六，变成小畜卦。入于穴：象辞。入是说从外到内。四爻为穴，上爻应三爻，是进到穴里面。上爻独独不说需，是时候已经终了，没有再要需的了。有不速之客三人来，敬之：象辞。拿来教戒占的人。不速是不召。客三人，是乾的三阳。乾为客。来是说处在里面，像泰卦的大来。乾三阳在内，是它素来处的位置，不是上六召来的。上六柔正，下应九三的阳，初二和九三同是阳类，上六都敬它。终吉：占辞。因为阴在上面，能敬在下面的阳，所以居需的末尾而吉。六画都变，需变成晋。经彖辞一共十一字，爻辞一共六十一字。讼卦：坎下乾上。卦变所自为遯（二阴卦），主爻九二。坎为六，乾为一，此卦在上经排第四。讼：这是羲皇坎下乾上的卦，文王叫它讼。讼是拿言语相争辩。拿两个人说，上面刚、下面险；拿一个人说，里面险、外面健，所以是讼。有孚：占辞。二爻以中实感人，人就应它。窒惕：申说占的意思。是说虽然有孚，可是还窒塞没通，惕惧。中实所以窒，得乾健的中画所以惕。中吉：占辞。凡是《易》说初、中、终，都是说那时候。中时的吉，是讼到中半就停，就吉。终凶：占辞。终时的凶，是讼到终极还不停，就凶。终凶，胜了也凶，何况不胜呢。利见大人：占辞。大人是乾的九五。不利涉大川：占辞。讼从遯变来，三爻来居二位，二三四互离，有舟的象。涉川的舟，利于往前进，不利于往后退。需的主爻九五，从四往上到五，是进舟往前，所以利。讼的主爻九二，从三下来到二，是退舟往后，所以不利。初六：初画得六，变成履卦。不永所事：象辞。这是邵子说的意象。柔弱居下，不能终讼，所以有不永所事的象。小有言，终吉：占辞。初六是阴，所以说小。占是开头虽然有言语伤人，到终究就吉。九二：九居第二画，变成否卦。不克讼：象辞。能胜叫克。二爻和五爻讼，五爻刚中正，居尊位，不是能胜的，所以二爻不克讼。归而逋：象辞。讼由遯变来，遯是六居二，讼是九居二。二爻不克讼，变刚为柔来避五爻，九二就还成遯的六二，所以说归而逋。其邑人三百户：象辞。二爻变成坤，坤为邑，二爻为人。艮二画的耦是门，户是门的一半，所以一画的耦为户。庶人有户没有门，所以民数拿户称。坤的数是十，十个十是一百，坤三耦是三百户。三又是坎数。无眚：占辞。眚是过尤。处弱避强，邑小民寡，所以无眚。六三：六居第三画，变成姤卦。食旧徳：象辞。五四三互兑的倒体，口向内而食。阴虚，食阳的实。上九应六三，六三食在上九。旧指素常，徳指所得的食。上九在上而食人，六三在下而食于人。三爻从上，就是食它素常所得的食。贞厉，终吉：占辞。拿正主其事，开头虽然危，到终究得吉。危是说处险，可是上九应它，终究可吉，因为它能从阳刚的应。或从王事，无成：占辞。从王事，坤六三说无成而有终，只是不能做倡罢了。讼六三只说无成，终始都没有了。九四：九居第四画，变成涣卦。不克讼：象辞。和九二相同。四爻也讼五爻，不能胜。复即命：象辞。复是还它旧的。即命是就受命。命从上面出。四爻讼五爻，就是拒上面的命。既然不克讼，变了成柔，复它旧的，受上面的命。四爻变成巽，巽为命，所以有复而即命的象。渝：象辞。渝是变，变它讼上逆命的错。安贞吉：占辞。安静，拿正主其事就吉。九五：九居第五画，变成未济卦。讼元吉：占辞。居讼的时候，有长人的善，就吉。项氏说：有人说九五是听讼的君，不对。爻象都称讼，怎么说听讼呢。只是讼卦五爻都不正，只有九五这一爻既中又正。中，我就不终讼；正，人就不克讼。这是讼里最善的。或是德尊，或是位尊，不必专指人君。上九：上画得九，变成困卦。或锡之鞶带，终朝三褫之：象辞。锡是给。鞶带是革带，拿来系鞸、系佩。凡是命服，先束革带，再加大带。三四五互巽为股，上九一画连着，当在股上面，是鞶带的象。从早上到吃饭时叫终朝。五爻的位置是日的正中，上爻的位置在五爻外面，偏而不中，所以是日的朝。褫，郑玄本子作拕，徒可切。晁氏说：像拕绅的拕。吴澄案：要是只依今本作褫，和搋通用，训拽，也是拕的意思。讼胜了受服，矜喜到极点，所以终朝之间，三次拕拽着加在身上。上九和坎的上画相应，二是坎数。项氏说：凡是讼，都起在刚，止在柔。九二、九四都是刚的，所以起讼，终究因为居柔而不克讼，所以一个逋、一个渝，都变了就停。初六、六三虽然居刚位，德都是柔，所以能终吉，一个是不永所事，一个是从事无成。只有九五这一爻，有全刚的资，有尊大的势，可以讼，可是居中履正，不是好讼的人，所以是元吉。上九拿刚居柔，可以不克讼，可是处在讼的末尾，居高用刚，不胜不罢手，这是终讼的凶人。六画都变，讼变成明夷。经彖辞一共十八字，爻辞一共七十一字。师卦：坎下坤上。卦变所自为复（一阳卦），主爻九二。坎为六，坤为八，此卦在上经排第五。师：这是羲皇坎下坤上的卦，文王叫它师。师是众。一阳在下卦中间，众阴从它，有将帅统众的象。贞大人吉：占辞。正主用师的事，一定是大人，才吉。大人是九二，阳为大，二是人位。旧本子作丈人。崔憬说《子夏传》作大人。如今考查：《子夏传》虽然是后人附托的书，可是这彖作“贞大人吉”，和困卦彖辞相同，都是拿内卦坎中画九二做大人，意思才对。丈字大概是大字的讹。又考查《太玄》众首拟师卦，赞辞说“丈人防孥”，是拿《易》的话，可见大讹成丈，在先汉就已经这样了。王弼解丈人是严庄的称，陆绩说丈人就是圣人。吴澄案：《论语》《庄子》等书称丈人，是说老人没有力气，拿老来扶杖，所以叫丈人。解成严庄，实在不对。要是陆绩的意思，是对的，可是没有这个训义。如今定从崔憬的说法，作大。无咎：占辞。程子说：吉而无咎。大概有吉而有咎的，有无咎而不吉的，吉而且无咎，才是尽善。吉是说必克，无咎是说合义。初六：初画得六，变成临卦。师出：象辞。在一卦里面，从内到外叫出。以律否臧：象的教戒辞。是说师出开头，应当拿律来定否臧。《春秋左氏传》说：执事顺了成臧，逆了成否。有律来合它自己，所以说律否臧。这大概是说听吹律的声音，来占师的或否或臧。按《周官·春官·大师》的职掌，执同律来听军声，诏告吉凶。郑玄注引兵书说：王者行师、出军的日子，授给将领弓矢，大师吹律合音。宫音，军就和，士卒同心；商音，就战胜，军士强；角音，军就扰，多变，失士心；徵音，将就急，数怒，军士劳；羽音，兵就弱，少威明。又按《春秋传》：晋人听说有楚师，师旷说：我骤歌北风，又歌南风。南风不竞，多死声，楚一定无功。杜预注说：歌是吹律来咏八风。又按《史记·律书》说：六律是万事的根本，在兵械上尤其重，所以望敌知道吉凶，听声效胜负。武王伐纣，吹律听声，推孟春直到季冬，杀气相并，音尚宫。司马氏《索隐》说：古时候师出拿律，凡是出军，都听律声。吴澄说：律从坎取象。荀爽九家逸象说坎为律，上下空，阳气实在中间。凶：占辞。初爻柔弱在下，又不正。不正，不是出师的义；柔弱，不是出师的才，所以凶。可是圣人先教戒它，让师出开头，在律里定它的否臧。要是律声不吉，师不出去，就不至于凶。九二：九居第二画，变成坤卦。在师：象辞。在师，是在军中。古时候制军的法：二千五百人是一师，五师是一军，军将都是命卿。九二拿一阳在五阴中间，就像一军将，在五师中间。中吉：占辞。中是说二爻居下卦中间。占是中主的时候就吉，也是拿来戒它老师黩武。无咎：占辞。和彖辞相同。王三锡命：申明中吉无咎的意思。将领在师里，中时吉，而且无咎，应当受王三次锡命的宠。锡命像王使宰周公锡齐侯命、王使内史过锡晋侯命。至于三次，是天宠的优渥。二爻应在五爻，五爻是王，三是坎的数。六三：六居第三画，变成升卦。师或舆尸：象辞。坎为舆，人死了叫尸。卢氏说：坤为尸，坤尸在坎舆上面，所以象舆尸。范大性说：二爻是卦主，三爻拿失位的柔乗它，这是师最忌的，所以有偾军的象。古时候兵虽然败了，还不忍心丢下死人，所以载尸回来。舆户就像拿车载棺，叫舆榇。或是“有时而然”的词。凶：占辞。六四：六居第四画，变成解卦。师左次：象辞。《春秋》说师次在郎，师退次在召陵。《左氏传》说：凡是师三宿叫次。虞氏说：震为左。吴澄案：兵事尚右，右是前，左是后，所以八陈图天前冲、地前冲在右，天后冲、地后冲在左。左次就像说退舍，是说不往前进，往后退。无咎：占辞。程子说：师前进靠强勇。四爻拿柔居阴，不能进而克捷。量着不能胜，保全师退回来，比覆败强远了。六五：六居第五画，变成坎卦。田有禽：象辞。田指二爻，下卦坎有禽的象。田里有禽，就可以猎获。利执言：象辞。执言是奉辞去伐罪。无咎：占辞。程子说：师兴起，一定是蛮夷猾夏、冦贼奸宄，成了生民的害，不能怀柔招来，然后奉辞诛它。这样动，才得无咎。要是轻动，毒害天下，就有咎了。长子帅师，弟子舆尸：象辞。凡是次子以下，做长子的弟的，都叫弟子。震为长男，坎为中男。九二是震的下画，是长子；六三是坎的上画，是弟子。帅师应当专任长子，要是又兼任弟子，事权不专，威令不一，一定丧败，舆尸回来。六三居刚，乗九二上面，像先谷不顺荀林父的命、马谡固违孔明节制，取败的样子。贞凶：占辞。正主其事，可是这样就凶。程子说：自古任将不专，致覆败的，像晋荀林父邲之战、唐郭子仪相州的败，就是这样。上六：上画得六，变成蒙卦。大君有命，开国承家：象辞。六上变为刚，居一卦上面，是大君的象。巽风、震雷都是命令的象。互震在下，大君的命从上到下。三四五互坤为国，震为诸侯，是开国。上爻变了，二三四五上成离，象家，震为长子，是承家。这是拿师的末尾说，用师成功，大君有命，命他或是开国做诸侯，或是承家做大夫。小人勿用：占辞。小人指细民，农工商贾。庶人在官的也是。要是小人得了这爻的占，就勿用。因为开国承家的赏，不是小人能当的。六画都变，师变成同人。经彖辞一共七字，爻辞一共六十九字。比卦：坤下坎上。卦变所自为剥（五阴卦），主爻九五。坤为八，坎为六，此卦在上经排第五。比：这是羲皇坤下坎上的卦，文王叫它比。两个人反面相从，叫比。一阳居尊，五阴从它，就像五家为比，比长统着它。吉：占辞。人互相附从，就没有乖争，所以吉。原筮，元永贞，无咎：占辞。原是再。再熟的蚕叫原蚕。初筮得了这比卦，占是吉；再筮得了这比卦，占是有元德的人，永久正主其事，才可以无咎。大概不能像初筮占的那样吉。不寜方来：占辞。《考工记》说：唯若宁侯，毋或若女不宁侯。不宁大概是诸侯不朝贡。王再筮得了这卦，占是：从前不宁的国，从今往后，方才来朝贡。后夫凶：占辞。婚姻的人家再筮得了这卦，占是女子嫁的后夫，就凶。因为女子不可以再嫁第二个丈夫。比卦众阴所从，只有一阳，就像百姓戴一君、女子事一夫，不可以有二。因为再筮，才开发这个不可再的意思。初六：初画得六，变成屯卦。有孚：占辞。初变为刚，拿实感人，二爻就孚在初爻。比之：象辞。初和二相比近，所以二爻来比初爻。无咎：占辞。比从近处开始，二爻有孚，比初爻，所以无咎。有孚：占辞。这个有孚指三爻、四爻。盈缶，终来：象辞。初变为刚，初二三四就有缶的象。是说有孚的不只二爻，三爻、四爻都在缶里面，有孚的盈满在缶里面，终究来孚在初爻。有他吉：占辞。初爻不只比二爻，还有别的，一并往比三爻、四爻。在下的阴同一个心，顺从九五，就吉。六二：六居第二画，变成坎卦。比之自内：象辞。比它的是初爻比二爻，所以说自内。贞吉：占辞。六三：六居第三画，变成蹇卦。比之匪人：象辞。三爻近二爻，二爻比三爻。可是三爻居人位，不中正，是人却没有人道，所以说匪人。二爻虽然比它，三爻哪里是可以比的人呢。凶：占辞。六四：六居第四画，变成萃卦。外比之：象辞。外指五爻。四爻近五爻，所以五爻比它。贞吉：占辞。已经得正，阳刚中正的贤比它，所以正主其事就吉。九五：九居第五画，变成坤卦。显比：象辞。五爻拿阳刚当天中间，众人共见，和上面冥、下面幽的不同，所以说显。显比是显明它的道，来比天下。王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉：占辞。是说王筮得这爻，拿它来田猎。三驱是借田猎教战，凡是驰骤进趋，都拿三做节。《周官·大司马》仲冬大阅立三表，就是这个法。驱就是说的驱逆的车，驱出禽兽，让它趋向田。三是坎数。坤马驾坤舆行走，象驱禽。被驱着往前去的，不追；只有顺着来的，才取它。失是说任它去。失前指上六。禽是坎象。坤为邑，二三四都是人。诫是期约。田猎的时候，百姓都竭力做事，不期约它，是听它自己来。九五是比的主，拿一阳统众阴。可是上六在前面的，纵它去；四阴在下面的，不必都从。王大公无我，不计较人从自己，人自然没有不从的。这爻是田猎的吉占，占里面又有这两个象。上六：上画得六，变成观卦。比之无首：象辞。比它的是九五比它。圣人一视同仁，不因为上六在外，就不亲比它。可是上六居一卦上面，就像人首在一身上面。独独在王化外面，不内向九五，是比的下体齐全，独独上体不完，就像人没有首。大概比卦五阴，下面四阴都顺从一阳，只有上六一阴在一阳外面，不是向化的人，所以有这个象。凶：占辞。苗对于舜，葛对于汤，崇对于文王，都是自取凶。六画都变，比变成大有。经彖辞一共十六字，爻辞一共六十二字。小畜卦：乾下巽上。卦变所自为夬（五阳卦），主爻六四。乾为一，巽为五，此卦在上经排第六。小畜：这是羲皇乾下巽上的卦，文王叫它小畜。小指阴，畜是藏。一阴藏畜在五阳中间，小的藏畜。亨：占辞。虽然小的畜藏，也可以亨。宻云不雨，自我西郊：象辞。坎的水，气升上去成云，液降下来成雨。二三四互兑，兑有坎的上半体，变坎的下半体，上面有云，下面没有雨。坎的下画窒塞不通，窒塞象云的密，不通象雨不降。我指六四，六四是卦主，所以称我。西是四爻的位置，又是互兑的上画。内卦象国中，四爻象郊。西郊是阴方。阳倡、阴和，就下雨；阴倡、阳和，就不下雨。从西郊来，是阴倡。小畜一阴为主，不能成济物的功，所以象这样。初九：初画得九，变成巽卦。复自道：象辞。小畜一阴为主，初九独独和它应，本当有咎。要是外面不系在阴柔上，里面自守阳刚，就是能复。复是一阳五阴，小畜是一阴五阳，卦正相反。小畜五画都变，只有初九不变，就成小畜的震。九爻拿一阳居初，和复的初九相同，所以拿复做象。道是正路。震为大涂，所以拿道做象。初爻能复，是不系正应的四爻，比同德刚中的二爻，复而走正道，所以说复自道。何其咎：占辞。舍了柔应，从同德，有什么咎呢。吉：占辞。九二：九居第二画，变成家人卦。牵复：象辞。刚而得中。初九舍了六四正应，牵连九二，一起复在初爻。初爻的复，二爻有力，所以说牵复。吉：占辞。九三：九居第三画，变成中孚卦。舆説輹：象辞。輹是伏兔，在轴上面，承着舆。车不行，就解下它。二爻要是耦画，二三四就互坎成舆；九二是奇画，坎的下画不存。是舆下面解去輹的象。九二是舆的輹，九三是在舆里的人。人在舆里，舆下的輹解了，就不能走。輹旧本写作辐。晁氏说：按《说文解字》作輹。吴澄案：辐是因为音近错了。辐是轮轑，不是可以解下的。作輹字，才和大畜九二相同。夫妻反目：象辞。三爻是夫，四爻是妻。反目是反着眼睛，不互相看。互离为目，离目看上不看下，是反目的象。初四是正应，四爻是初爻的妻。初爻能自复，远远绝了它。三爻和它比，想拿它做妻，可是四爻上合五爻，不往下看三爻，所以反着眼睛。三爻想娶四爻做妻，四爻不拿三爻做丈夫。六四：六居第四画，变成乾卦。有孚：占辞。有五爻的孚。血：象辞。坎为血卦，三四有坎的半体。血是阴的伤。四爻和三爻不和，所以有伤。去惕出：象辞。去像微子去、纪侯大去其国里的去。惕出是说惕惧着出来。杜甫诗里说的惕惧着从林木间出来，就是避三爻的伤害。所以离开它住的地方，到外面去，上合九五。一阴介在两阳中间，变为刚实，所以能惕惧。无咎：占辞。不从近比强婚的丈夫，归宁归宗，依着君亲，补过也可以算善。九五：九居第五画，变成大畜卦。有孚：占辞。有四爻的孚。挛如：申说占的意思。是说四爻孚五爻，五爻也挛着四爻，交着固结。富以其邻：象辞。阳实叫富，阴虚叫不富。邻指四爻，是说九五富实，能提挈带挟它的邻。上九：上画得九，变成需卦。既雨既处：象辞。阴畜藏在阳里面，阳旋绕不停，就是风。巽上画变为柔，就成坎，成雨，所以说既雨。雨下了，风就停了。处是外面阳不再动，所以说既处。尚得载：象辞。尚就像配，和自己配，在自己上面的。臣下娶帝女叫尚公主。《汉书》说卓王孙自以为得意，让女儿尚司马长卿。尚指六四。小畜拿六四做主爻，九三拿它做妻，四爻在三爻上面，所以说尚得。旧本写作徳。晁氏说：京房、虞翻、《子夏传》都作得，如今从它。载是车里载的东西，所以是舆。上九是坎的上画，实在它中间，象车有载，所以说尚得载。上九和九三是敌应的爻。上九爻辞从这里往下，都是拿应爻九三和主爻六四说，也在卦末尾总说一卦的意思，所以不专取上九一爻的意思。妇贞厉：占辞。妇也指六四。六四已经和九三反目，九三做丈夫，不自正主其事，却让六四贞它，就危了。月防望：象辞。防，孟氏、荀氏、一行作既。如今考查，防也有既的音。《左氏传》“庸可几乎”，防和既，古字大概通用。纳甲说巽卦象既望的月。《参同契》说：十六转受统，巽辛见平明。月近望，是阴的盛，指六四是卦主。《易》拿月近望做象的有三处，都是阴为主的卦。筮日得了这爻，就拿这个象做占。君子征凶：占辞。君子指九三。征是行。行军去正它的罪叫征，凡是行役在路上的，都叫征。受制在妻子手里，失了做丈夫的道，还能行吗，所以征就凶。六画都变，小畜变成豫。经彖辞一共十一字，爻辞一共六十二字。履卦：兑下乾上。卦变所自为姤（一阴卦），主爻六三。兑为二，乾为一，此卦在上经排第六。履虎尾，不咥人：这是羲皇兑下乾上的卦，文王叫它履。履是脚踩地。卦的初二为地。卦从姤变来，初柔升到三，履二爻的地，所以叫履。卦名连彖辞，是象。二三四互离为虎。离在飞类象雉，在走类象虎，外面文明，里面阴质。二爻和初爻在后，是虎的尾。拿三爻履二爻，就是履虎的尾。上面乾是虎的首。所履的尾在后，虎首往前趋，上口不开，是不咥人的象。三爻是人。亨：占辞。初九：初画得九，变成讼卦。素履：象辞。丝帛没加采色叫素，是说不改它旧的。初九阳刚，安在下面，不变它守的，素着它的位走。舜吃乾粮、吃草，像要终身这样；颜子住在陋巷，不改它的乐，说的就是这个。往无咎：占辞。它往，是安行它的素罢了，哪里有羡慕外面才往呢，所以无咎。九二：九居第二画，变成无妄卦。履道坦坦：象辞。二爻是地上。九二刚变为柔，得坤中画，成震大涂。所履的是地上的正路，坦坦然平夷。幽人贞吉：占辞。初爻在地下面，是幽；二爻是人。二爻比初爻，居中，所以叫幽人。二爻比初爻，也比三爻，可是能内取刚正的初爻，不外昵柔邪的三爻，所以是幽人正主其事，就吉。六三：六居第三画，变成乾卦。眇能视：象辞。眇是一只眼睛少。二三四互离为目。目眇的人，看得偏。离的中虚在三爻，不中不正，看偏了。看虽然偏，离目没有伤，眼睛虽然眇，还是能看的象。跛能履：象辞。跛是脚偏废。震为足，兑变震的中画，脚跛了。震下画的阳还存着，脚虽然跛，还是能走的象。履虎尾，咥人：象辞。象和彖辞相同。彖是通指一卦说，上九是虎的首，虎口实着合上，有不咥的象。这里专就一爻说，三爻是人的位置，兑的上画。兑口虚着张开，就像人在虎口里，所以有咥人的象。凶：占辞。居不正，不是能驯暴养贪的人，被咥了凶，是应当的。武人为于大君：象辞。柔却居刚，内刚；外比九四，外刚。质柔，内外都刚，是血气的勇，不是义理的勇，所以是武人的象。为就像《虞书》“汝为”里的为，是说拿膂力的刚效使令。大君是上九。大指阳，乾为君。六三应上九，拿力效用在大君的象。咥人的象，占本来凶；又有这个象，就不都凶。《易》在前面，百姓用它，变不常，就是这样。九四：九居第四画，变成中孚卦。履虎尾，愬愬：象辞。初爻是虎的尾，四爻应初爻，下履虎的尾。愬愬是畏惧的样子。刚却居柔，所以能畏惧。终吉：占辞。临着祸害，能畏惧，终究得吉。九五：九居第五画，变成睽卦。夬履：象辞。夬是决。五爻刚，决去一柔，叫夬。别的爻说的履字，是各爻自己的履。这爻说的履字，是卦名的履，专指六三说。因为六三是成卦的主。夬和履，都是一柔五刚的卦，上下两体互换罢了。六三拿不中不正的柔，下履九二的刚，是小人凌君子。九五和九二德同、位应，想给九二决去六三，所以说夬履。贞厉：占辞。阳不能没有阴，是天地的常道；君子不能没有小人，也是古今的常理。小人碰到当去的时候，有可去的势，本来在所必去。要是时势还有没到的，就姑且容它罢了。夬的一柔乗五刚，是当去的时候、可去的势，所以决了去它，是应当的。履的六三虽然乗九二的刚，可是和説着应上，出力奉上，它自己只是不中不正罢了，不是能敌阳的人。共工、鲧、驩兜和稷、契、皋、夔同处尧朝，对尧的治有什么损呢。一定要正主决了去它的事，反而危了。危是说在时候不应当，在势上不容易。上九：上画得九，变成兑卦。视履：象辞。居履的末尾，人都看它履得怎么样。六三离目相应，从下看上，所以说视履。考祥其旋：占的事。人的行，没有比孝更大的。养生时候的孝，还不算大；丧死时候的孝，最是大。上爻当乾父的终，父死了称考。祥是父丧已经终了的时候。旋是反还。居丧在外面，旋是祥后复寝的时候。看它履在亲的终上，应当看它履在丧的终上。元吉：占辞。三年的丧尽了礼，可以说能慎终。上九阳刚健到极点，所以能强有力，终丧。这就是大善的人所履的吉。六画都变，履变成谦。经彖辞一共七字，爻辞一共六十二字。泰卦：乾下坤上。三阳辟卦，主爻九三。乾为一，坤为八，此卦在上经排第七。泰：这是羲皇乾下坤上的卦，文王叫它泰。三阳长出地上，六阴已经消了一半，是夏正正月的卦。泰是流通，没有滞塞。天气下降，地气上腾，两气交着相通。小往大来：象辞。小指阴，大指阳。三阴都往居外，三阳都来居内。吉亨：占辞。吉而且亨，是占辞里极善的。初九：初画得九，变成升卦。拔茅茹，以其彚：象辞。初九变为柔，成巽，象茅。茹是茅根。彚是类。三阳是一类。茅虽然不共一个本，拔它，根就相连着起来。初爻拿它的类同进，就像这样。征吉：占辞。三阳同行前进，所以吉。九二：九居第二画，变成明夷卦。包巟：象辞。包是古人拿茅苇一类东西包裹鱼肉。凡是《易》里说包的，都指阳画。巟和方框通，是血。九二变为柔，互坎的阳画是血，九三阳画在外面包它。郊祭天神，燔柴以后，最先进血。《礼记》说：郊血，至敬不飨味而贵气臭。包方框是说包裹牲血，拿进去，达诚在天。二五正应，五爻是天的位置，阴上升交在天；二爻是地的位置，阳下降交在地。这就是礼说的升中于天、飨帝于郊。阳象天神，阴象下面地、主祭的人。二爻交五爻，一定包裹祭天的血，达诚在上面。巟，各本写作荒。如今依许慎《说文解字》和虞翻本写作巟。考象义，应当作方框，是谐声字，从省，所以说血。后来传写错了，巟字去掉血，在上面加草，就失了它的义。用冯河，不遐遗，朋亡：占辞。冯是徒涉。河是流水的名。遐是远。遗是说东西有遗失。亡是云亡。九二刚变为柔，二三四互坎，是水的流；三四五互震，是脚的动。初二三成离，虽然有舟的象，可是震脚动在前面，舟在它后面，是舍舟徒涉的象。九二实变虚，是失物的象。不离本位，是不遐的象。不遐而遗，就像说不远就又回来。初阳在水里面，不和它同涉，是朋亡的象。阳猛着进，所以占是：拿它来徒涉河水，不远就已经有所遗失，朋类也都亡去。这是戒它进得锐。得尚于中行：占辞。尚是配，在自己上面的，指六五。中行是中路。五爻居上卦中间，所以说中行。占是：虽然朋亡在下面，得配在上面。九三：九居第三画，变成临卦。无平不陂，无往不复：象辞。泰到一半了，虑它将要变。泰三四相易，就变归妹。九三比六四，所以拿两画相易取象。泰的上体是坤。要是三四相易，三四五就互坎，平夷的坤变成险陂的坎，所以说无平不陂。阴往在外面，要是四爻易三爻，往外的阴就来复在里面，所以说无往不复。程子说：三爻居泰中间，是泰的盛。物理像循环，在下的必升，居上的必降。泰久了必否，所以戒它说：没有常安平而不险陂的，是说没有常泰；没有常往而不反的，是说阴应当复。艰贞无咎：占辞。泰将要变的时候，拿艰难的心正主其事，就无咎。勿恤：占辞。又戒它不要忧恤。因为只忧没有益，一定有处它的道。其孚于食，有福：占辞。其是期它的词。阳是阴所食的。六四食在九三。九三要是能孚在食自己的实的人，得它的心，一定没有来复易位的祸，是有福。互兑象食。六四：六居第四画，变成大壮卦。翩翩：象辞。翩翩是飞着往下。小过有飞鸟的象，阳象鸟身，阴象鸟翼，翼在两旁，身在中间。泰六四变为刚，三四五上得小过全体的一半，阳在下，阴在上，就像鸟身投下，翼飞在上，跟着身往下。不富以其邻：象辞。占是：虽然不富，能拿它的邻。阴虚叫不富。邻指五爻。大概三阴都想求阳，所以四爻趋下，邻都肯从它。不戒以孚：象辞。四爻孚在邻，邻也应四爻的孚，所以不用期约，能拿它所孚的邻一同下来。六五：六居第五画，变成需卦。帝乙归妹，以祉：象辞。帝乙是商王。六五拿柔中，应在下面的刚中，是帝乙下嫁从夫的象。泰卦互体和卦变都成归妹卦，所以拿归妹做辞。祉是福。以祉是说拿它的宠禄归夫家。祉指四爻、上爻两阴说。六五下嫁九二，两阴跟着它。朱子说：帝乙归妹的时候，常占得这爻。凡是经里拿古人说，像高宗、箕子一类，都照这样。吴澄案：别的书载汤嫁妹的辞，辞虽然好，总归是后世好事的人假托做的。有人因此指帝乙是汤，说他不是受辛的父，就惑了。元吉：占辞。上六：上画得六，变成大畜卦。城复于隍：象辞。掘隍取土，筑城。隍陷在地里，隔绝不通，耦画像它。城高出地上，连着不断，奇画像它。上爻是城，三爻是隍。泰的上爻，画是耦，成坤体，是城高的平了；泰的三爻，画是奇，是隍虚的实了。所以是城土颓圯，复还旧处，填塞隍的象。勿用师：占辞。上六变为刚，坤体不完，众散邑削，所以不要用师。自邑告命，贞吝：占辞。邑已经削了。兑口在四爻，不比不应，威令行不出去，就从自己的邑告它命，想巡视它的众。这样正主其事，就吝。六画都变，泰变成否。经彖辞一共七字，爻辞一共八十七字。否卦：坤下乾上。三阴辟卦，主爻六三。坤为八，乾为一，此卦在上经排第七。否：这是羲皇坤下乾上的卦，文王叫它否。三阴长出地上，六阳已经消了一半，是夏正七月的卦。否是隔塞，和病痞的痞同义。天气上而不下，地气下而不上，两气不交，隔塞了。不利君子贞：占辞。君子道消，所以不利正主其事。大往小来：象辞。二阳都往居外，三阴都来居内。初六：初画得六，变成无妄卦。拔茅茹，以其彚：象辞。三四五互巽为茅，初二柔画都是茅的茹。泰的三阳拿它的类同进，否的三阴也拿它的类同进，所以象和泰的初爻相同。贞吉亨：占辞。正主其事，吉而且亨。有人说：泰的三阳并进，是君子的类，占贞吉，是应当的。否的三阴并进，是小人的类，占正主其事，也吉亨，为什么呢。说：君子有小人，就像丈夫有妇、阳有阴，哪里能绝它的类呢。只有艰难它的进，遏住它的盛，不让它胜过善类、害治道，就可以了。小人是治世的能臣、乱世的奸雄。自己占治世，给君子分忧任劳的，本来也有乱世的奸雄，只是世治，党衰，就不能做恶罢了。正在否的开头，阴拿类进，圣人不马上绝它。初爻和九四正应，奉承君子，本来可以吉而且亨。引它趋善，让天下没有弃人，是圣人的仁。贞是拿正主其事。不能改心易虑，从君子，哪里能拿正主其事呢，哪里有吉亨呢。六二：六居第二画，变成讼卦。包承：象辞。承应当作脀，是牲的正体。古字通用，所以作承。六二坤体是牛牲，居中是正体，和九五应，拿九五的阳包它。小人当否，求通，哪里能守道等命呢，只有拿包苴馈遗做事罢了。《曲礼》说：拿包苴箪笥问人。《庄子》说：小夫的知，不离包苴竿牍。小人吉：占辞。像象说的，是小人的事，所以吉。大人否亨：占辞。大人指九五。九爻当五爻的时候，就能休否而吉；在二爻的时候，虽然还没出否，可是守道等命，哪里肯妄做求通呢。所以身虽然否，道却亨。六三：六居第三画，变成遁卦。包羞：象辞。羞是方框、胾、脍、炙、醢、酱一类，是食的加品，不是食的正品。六三也是牛牲，可是位不居中，又不得正，不是牲的正体，所以象羞。九四的阳在外面包它，拿包苴遗人，可是它的遗不是正馔，又不是中正的二爻可比的。九四：九居第四画，变成观卦。有命：占辞。有命和师上六大君有命相同。三四五互巽为命。拿刚健的才，居近密的位置，受君命的宠，委任它济否。无咎：占辞。居不当位，本当有咎。有君的命，得展它的才，济时，所以无咎。畴离祉：占辞。畴是类。离是附丽。畴指阳的类，说的是三阳。祉指阴的福，说的是三阴。四爻受命在君，行它济时的志，所以三阳都将出否，三阴都将顺阳，是阳类一同受阴祉的附丽。九五：九居第五画，变成晋卦。休否：象辞。人依在木旁边休息，叫休。三四五互巽为木。人情厌乱思治，想得休息。九五阳刚中正的大人，像木有芘荫可依，所以在下的人依它的芘荫，休息在否将要变的时候。大人吉：占辞。否将要变，得以休息，只有大人可以依，所以吉。其亡其亡，系于苞桑：象的教戒辞。其是虑它将然的词。亡是去失，和马匹亡、《庄子》俱亡其羊里的亡相同。苞是丛生。大人安不忘危，所以在否已经可以休的时候，他远虑深戒，就像有一个动物在这里，还没到亡，可是怕它亡，说：它要亡了，它要亡了，把它系在苞桑上吧。诸木里面，桑的根最深固，又丛生，就固得很。是只怕系得不固，有的走失，慎到极点。程子说：否将要反泰，不可以就安肆，应当常虑否再来。圣人的戒深了。汉朝王允、唐朝李德裕不知道这个戒，所以招祸败。上九：上画得九，变成萃卦。倾否：象辞。倾就像倒。否是泰的反体。坤下乾上是否，反过来倒它，乾在下，坤在上，就成泰了，所以说倾否。泰过了一半，泰将要变，到末尾，泰反成否；否过了一半，否将要变，到末尾，否反成泰。四爻的时候，否可以祉，还不能休；五爻的时候，否已经休，还不能倾；上九否的末尾，就反过来倾否。倾了，就转成泰。程子说：到极点一定反，是理的常。可是反危为安、易乱为治，一定要有阳刚的才，才能做到。所以否的上九能倾否，屯的上六就不能变屯。先否后喜：占辞。占的人，先的时候还是否，后的时候就喜了。六画都变，否变成泰。经彖辞一共十字，爻辞一共五八字。同人卦：离下乾上。卦变所自为姤（一阴卦），主爻六二。离为三，乾为一，此卦在上经排第八。同人于野：这是羲皇离下乾上的卦，文王叫它同人。同人是同心同德的人。六二、九五都拿中正居人位，互相应。六二是九五所同的人，所以叫同人。卦名连彖辞，是象。人眼睛望到、地连天边的地方叫野。六二在下，居在地；上应乾五，应在天，所以说同人于野。亨：占辞。六二是卦主，乾五是应，所以能致亨。利涉大川：占辞。初二三有舟的象。乾健往前走，舟跟在后面，所以涉大川就利。利君子贞：占辞。二五中正相应，它们相同的，都是君子的正道，所以利于君子的正主其事。初九：初画得九，变成遁卦。同人于门：象辞。同人指六二，是九五所同的人。初九变为柔，成艮，门阙的象。初是时候的开头。同人从姤变来，六二从初往二，就像从门里到外面。无咎：占辞。在开头出门，去就同自己的人，没有咎。六二：六居第二画，变成乾卦。同人于宗：象辞。宗像宗子的宗。六二是一卦的主，就像宗子是一族的主。凡是宗，各有它所宗的，不是天下为公的同。六二拿中正应九五，只同九五，别的没有同的。是说六二做同人，只在它同宗的人里同。吝：占辞。程子说：同在所系的应上，是有所偏与，在同人的道上，是私狭，所以可吝。九三：九居第三画，变成无妄卦。伏戎于莽，升其髙陵，三嵗不兴：象辞。离的戈兵是戎。九三变为柔，互震上画、互巽下画，是有草茅竹木的地方，所以说莽。又互艮中画，是山的半，所以是陵，意思和丘相同。下卦上面，所以是高。伏是伏在四爻下面，升是升在二爻上面。三是震数。项氏说：伏戎于莽，是处下卦；升其高陵，是望上卦。程子说：卦里只有一个阴，诸阳都想同它。二爻中正，和五爻相应；三爻和它比，想夺了同它。可是理不直，义不胜，所以不敢显发，伏藏兵戈在林莽里。负着不直，又畏惧，时时升上高陵顾望，到三年那么久，终究不敢兴。既然不敢发，所以不至于凶。九四：九居第四画，变成家人卦。乗其墉，弗克攻：象辞。墉是城垣。离中间虚、外面周，象墉。九三是六二的墉，四爻在三爻上面，乗它的墉。九四也想得六二，乗二爻的墉，将要攻了取它。可是二爻应五爻，是正的；四爻对二爻，既不是应，也不是比，它攻是没有名，逆理得很。二爻虽然弱，可是直；四爻虽然强，可是不直。开头有攻的意思，终究因为义上不可以，所以弗克攻，停了。项氏说：凡是爻说不克的，都是阳居阴位，讼的九二、九四，同人的九四，就是这样。只有因为阳，所以有讼、有攻；只有居阴，所以不克讼、弗克攻。吉：占辞。程子说：知道不直，就不攻，畏义，能改，它的吉是应当的。吴澄案：三爻的伏戎、四爻的乗墉，有人一并当作抗五，有人一并当作侵二，有人说三爻想侵二、四爻想抗五。拿爻义考它，都不对。阳得阴、阴从阳，是因为它应、因为它比。姤的初六正应九四，九二和它比，就得了它。同人六二要不是拿中正和九五同，就保不住不做姤的初六。九三不虑六二不从自己，只恨九五能得二爻，所以不急着图二爻，专拿敌五做心。晋文公一战胜楚，诸侯从楚的，自然不能不从晋。九三不能这样，可是谬计妄想，大概想这样。九三和九五，度德虽然不同，度力还颇相等，都是拿刚居刚。所以九四拿刚居柔，力不能抗九五，所以不敢咎五爻，径直拿攻二爻做事。晋悼公和楚争郑，不伐楚，只伐郑，郑不能支，楚自然不能和它争。九四不能这样，可是轻举妄动，大概想这样。可是三爻对五爻，终究不能兴，是因为势不敌，不敢，所以仅可以免凶；四爻对二爻，终究不攻，是因为义不克，不做，所以还可以得吉。九五：九居第五画，变成离卦。同人先号咷而后笑：象辞。同人也指六二。号是大呼，咷是哭。号咷是离火的声音，笑是兑口的説。六二往应九五，被九三强邻厄住。先是六二在离火炎焚里，号咷；后来和九五相遇，九五变为柔，就成兑口，笑了。大师克，相遇：象辞。同人六画都变，就成师卦。师拿坤做众，坤众从乾惕变来，所以是大師。九三的强，一定要时事都变，拿大师克胜它，然后二爻、五爻得相遇。上九：上画得九，变成革卦。同人于郊：象辞。初九、六二、九五说的同人，都是指六二。因为六二是一卦的主，是九五所同的人。这爻说的同人，指九五。因为九五是和六二相同的人。郊指国门外面。凡是卦，初爻、上爻有的拟它做人，有的只说它的时。这卦的初爻、上爻就是这样。二五是心德相同的人，三四是争夺六二的人，这四爻各拟它做人。初九只说时的开头，同人于门，是拿六二在初爻时候说。上九只说时的末尾，同人于郊，是拿九五在末尾时候说。这两爻不拟它做人。九五和六二拿中正相同，可是可以同的，只有六二罢了。虞有八元八凯，周有乱臣十人，下到中林方框兔的丈夫，还可以做公侯的腹心，同的人何其多。汉昭烈只得一个孔明，像鱼有了水，同的人何其寡。乾九中，居五爻，六二就是应；到了末尾，在上爻，下面没有应和，就像出在国门外面，环视四顾，没有一个可以同的人。无悔：占辞。不是自己处得不好，是时候这样。虽然没有众贤共事，把天下放在大同的治里，也可以无悔。六画都变，同人变成师。经彖辞一共十三字，爻辞一共六十一字。大有卦：乾下离上。卦变所自为史（五阳卦，史字待考），主爻六二（待校，见校记）。乾为一，离为三，此卦在上经排第八。大有：这是羲皇乾下离上的卦，文王叫它大有。大指阳，有是盛多的意思。《系辞传》说富有，《诗·小雅》说防且有，解说的人说有就像多。卦拿大的有四个：大有说大是多有，大畜说大是藏畜，大过说大是太过，大壮说大是盛壮。这卦一阴居尊做主，五阳具备，所以叫大有。旧说说阳是阴所有的，不对。元亨：占辞。初九：初画得九，变成鼎卦。无交害：象辞。交像朋友的交。无交像《文言传》说的无交而求、《孟子》说的无上下之交。初九没有应，远在所主的地方，所以说无交。害是利的反面，是说所求不利。匪咎，艰则无咎：占辞。它的害，不是自己的过咎，是所处的地方。可是能艰难，就可以无咎。上面没有交契，前面有刚间隔，不可以慢易。九二：九居第二画，变成离卦。大车以载：象辞。坤是大舆，画是耦，虚。大有的下体是乾，画是奇，实，就像坤的车，火在车里，载实在它中间。有攸往，无咎：占辞。刚健胜得过重，所以有所往，就无咎，是说没有覆败的忧。九三：九居第三画，变成睽卦。公用亨于天子：占辞。是说诸侯筮得这爻，拿它享在天子。享是备物献上。凡是诸侯朝觐天子，先朝，后享。朝是礼的重，享是礼的盛。按《觐礼》，先执圭觐见，后来备物三享。蔡氏说：公是三爻，天子是五爻。居下卦上面，所以称公；进近五爻，所以有享在天子的象。小人弗克：占辞。小人筮得这爻，就弗克承当，不应当用。九四：九居第四画，变成大畜卦。匪其彭：象辞。彭是作乐声容的盛。大有是阳的盛多，只有初九处下，没有交，不说它的盛；九二大车重载，就盛了；九三备物亨上，又盛了；九四在三阳上面，拿阳息的卦说，就是四阳的大壮，盛到极点。东西忌满盛。九四离体，能明白这个理，居柔不过刚，不自处在盛里，所以说匪其彭。无咎：占辞。当盛的时候，不处在盛里，所以无咎。六五：六居第五画，变成乾卦。厥孚交如，威如：象辞。六五拿柔中，下应刚中的九二，它的孚信在九二，像东西交合，固着解不开。又得九二的刚，来济自己的柔，所以有威如的象。吉：占辞。上九：上画得九，变成大壮卦。自天祐之：象辞。六五是一卦的主。上爻居卦的末尾，所以在卦末尾说卦主的盛。四阳在六五下面的，都应它了；上九一阳在六五上面，也应它。上是天的位置。上面一阳应五爻，是天祐五爻。吉：占辞。无不利：占辞。六画都变，大有变成比。经彖辞一共四字，爻辞一共六十字。谦卦：艮下坤上。卦变所自为复（一阳卦），主爻九三。艮为七，坤为八，此卦在上经排第九。谦：这是羲皇艮下坤上的卦，文王叫它谦。谦是屈己下物。艮山高，却在地下，是贬抑它的尊，处在物下面。坤地卑，却在山上面，是推逊卑的，让它居自己上面。内卦止，就退己不进；外卦顺，就让人不争，所以是谦。亨：占辞。君子有终：占辞。占既然能致亨，要是君子筮得这卦，占又能有终。凡是单说有终的，是有初又有终。九三是一卦的主，君子大概指九三说。初六：初画得六，变成明夷卦。谦谦：象辞。阴柔处在最下面，谦了又谦。君子用涉大川，吉：象辞。君子筮得这爻，拿它涉大川，就吉。初六变为刚，初二三成离，有舟的象。坤顺在上面，前面没有阻隔，所以吉。柔变为刚，所以说君子。六二：六居第二画，变成升卦。鸣谦：象辞。三四五互震为雷，雷有声。韩愈文说：天拿雷鸣夏。六二外比互震的下画，谦在中间，鸣声发到外面。贞吉：占辞。中正，所以正主其事就吉。九三：九居第三画，变成坤卦。劳谦：象辞。震动是劳的象。有功劳，能谦，像周公就是这样。颜子的愿望“无施劳”，大概是其次。君子有终，吉：占辞。和彖相同。九三是一卦的主，彖辞的占是拿九三说的。筮得这爻的人，占和彖一样，又加一个吉字，说明占极善。六四：六居第四画，变成小过卦。无不利：占辞。顺而得正，上面能下，所以占这样。防谦：象辞。防像手的挥。下面有艮手，做挥的样子，示它谦在下面的象。六四本来能谦，可是拿没有功，处在九三有功的人上面，所以施布它的谦，示给下面看。大概是居三爻上面，不敢自安。六五：六居第五画，变成蹇卦。不富以其邻：象辞。象和泰六四相同。邻指六四。利用侵伐：占辞。不说它的罪，加兵叫侵；说它的罪，致讨叫伐。六五变为刚，三四五成离，有戈兵的象，所以占是利用它侵伐。所侵伐的，大概是上六。能下就是谦，上六居一卦上面，乗君位，不是能谦的人，所以侵伐它。朱子说：从初六积到六五，谦也到极点了。本来应当人人服它，还有不服的，就利侵伐。有人问：谦不和人争，怎么说侵伐呢。朱子说：老子说抗兵相加，哀的胜；孙子说开始像处女，敌人开门，后来像脱兔，敌人来不及抗拒。大抵谦本来就是用兵的道。无不利：占辞。朱子说：在别的事上，也没有不利。项氏说：三爻是独阳，被万民服从。自己下人，人也下自己，所以只在谦上，没有再做的。五爻拿阴柔居尊位，自己虽然隆谦，人不免有不谦的，一定要用侵伐统一它。率领众谦，攻少数不谦，不谦的人去了，天下都谦，所以无不利。不富以其邻，是不待赏就服从的同谦的人；利用侵伐，是待刑才服从的不同谦的人。两种都服了，就没有不谦的了。上六：上画得六，变成艮卦。鸣谦：象辞。鸣是拿震的一阳。六二外比震的一阳，从中间鸣它的谦到外面；上六下应震的一阳，从上面鸣它的谦到下面。从中间发到外面鸣，是情；从上面达到外面鸣，不是情。上六拿柔居柔，顺体到极点，本来能谦。可是志想自伸在一阳四阴上面，不是能屈己下人的人。它鸣谦，只是畏九三，做这个声音媚它罢了。利用行师，征邑国：占辞。谦的二三四五上，就是师的初二三四五。行师是说师行在道上。震为大涂，是行的象；坤是邑国的象。邑指天子畿内。《诗》说：商邑翼翼，四方之极。邑国是畿内的国。畿内大国，都是王的三公出封，封在疆地，爵位以上公。上画在一卦里最远，在六位里最高，所以象王畿大都所封上公的国。上六应九三，乗六五，能谦在刚强的臣子面前，不能谦在柔顺的君主面前。当谦的时候，亏了谦的道，所以应当用师正它的罪。邑国就是上六的国。征是王命帅师的臣征它。像春秋时候王师伐虢一类。旧说当作上六自己征它的邑国，不对。所征的邑国，就是六五所侵伐的。按六五出命说，就说侵伐；按上六在国说，就拿行师到它国里正它的罪做义，所以说行师征邑国。六画都变，谦变成履。经彖辞一共六字，爻辞一共五八字。豫卦：坤下震上。卦变所自为剥（五阴卦），主爻九四。坤为八，震为四，此卦在上经排第九。豫：这是羲皇坤下震上的卦，文王叫它豫。豫是暇而乐。拿卦德说，内顺外动。凡是人从容和缓，按顺序动，就先事详审，事成了乐。要不是先事早图，匆遽纷扰做它，事未必如意，哪里有乐呢。拿卦象说，雷出地上，阳气伏藏在地里，不是一天了。一阳、二阳，到三阳上到地后面，雷才发声，所以声音和乐。诸儒都说豫是乐，却不说先时而暇。毛氏璞说豫应当训先，解释成安逸是不对的。范大性因此就专拿前定解释它。这两种说法，都是偏的。《中庸》说：事豫就立。拿前定说，就不跲、不困、不疚、不穷。前定就是先时而暇；不跲、不困、不疚、不穷，就是如意而乐。《象传》在既济说“思患而豫防之”，本来取先暇的意思；《序卦传》说以喜随人，也取喜乐的意思。合两种说法做一种，意思才完备。利建侯行师：占辞。郑氏说：建侯是震的象，行师是坤的象。可是坤是震侯的国，震是坤众的师。初六：初画得六，变成震卦。鸣豫：象辞。应震的一阳，鸣它的喜乐，往上到九四。九四拿一阳做卦主，五爻的豫都由它。初六阴柔不正，喜欢它独独做九四的应，所以它发在声音上，就是这样。朱子说小人有强援，就是这个。凶：占辞。六二：六居第二画，变成解卦。介于石，不终日：象辞。介像介在大国中间的介，加田成田的畔，意思相同。石指九四，刚，在坤地中间。艮是小石，是山上的石；坎是石，是地里的石。三四五互坎是石。二爻和三爻接界，介在石上。六二变为刚，就成离，是日。三爻是人的位置，下履在地，离日在三爻，是日将到地的時候，所以三爻是终日。不终日，是不到三爻。九四是豫的主，人都趋附它，只有六二不和它比应，退下来拿中正自守，不等到三爻，就能早早疏远它。大概到了三爻，自己就和它比了。这是君子见几早，不拿进附权势做乐，拿退守中正做乐。贞吉：占辞。六三：六居第三画，变成小过卦。盱豫：象辞。盱是往上看。六三不中不正，往上看九四，豫备着趋时附势做乐。悔迟有悔：占辞。上面悔字，是改悔的悔，是教戒的辞；下面悔字，是悔吝的悔，是占的辞。像六三不能自守，赶紧改悔才好；要是改悔迟了，就有悔了。九四：九居第四画，变成坤卦。由豫：象辞。由像路可以走。震为大涂，二三四互艮为径路，是可以走的。豫从剥变来，上来易四爻。卦之所以是豫，是由九四来的。大有得：占辞。徐氏说：大是刚。一刚得了五柔，所以说大有得。勿疑：占辞。是教戒的辞。阴多疑，居阴，所以戒它不要疑。朋盍簪：占的象。朋指众柔。盍是合。簪是笄，拿来收头发。九四一刚贯在众柔中间，像一簪贯在众发里。大有得，是说一刚得了那众柔；朋盍簪，是说众柔合了这一刚。九四本来能合众柔，又不要疑，众柔都归心了。六五：六居第五画，变成萃卦。贞疾：占辞。和贞凶、贞吝、贞厉的例子相同。豫都由九四，权在那里，众归在那里。六五拿柔弱处在上面，正主其事，就像有疾的人，厌厌不振，没有能做的。恒不死：象辞。恒是长久。得恒卦上体的中画，受震东方生气，所以不死。五爻受制在四爻，虽然知道疾人，可是能固守它的恒，就是不失它中。它的疾可以不死，就像周衰的时候，权归霸国，周虽然微弱，也长久存在。上六：上画得六，变成晋卦。冥豫：象辞。上爻居天上面，杳冥之间。冥迷着豫，悦乐到极点。成有渝：象辞。成是说拿和好相结约，像《春秋传》求成里的成。渝是改变，像渝盟里的渝。成有渝，是已经成了，又有改变。五柔同豫，像诸侯结成。上六变为刚，同它的人就散了，渝了它的成。《楚辞》说：初既和我成言，后来悔遁，有他。说的就是成有渝。无咎：占辞。处在豫的极点，正当改变的时候。已经到极点，变了，就无咎了。六画都变，豫变成小畜。经彖辞一共六字，爻辞一共五十一字。随卦：震下兑上。四之二，上之十，纬三阴，否卦变来，主爻初九。随：这是羲皇震下兑上的卦，文王也叫它随。随是跟从人。卦从否变来，三阳三阴，否卦隔着不交。如今一阳来到初，下卦二阴跟着它；一阴往到上，跟着上卦二阳。因为阴跟着阳，所以叫随。元亨：占辞。元是九五、初九二刚的德。利贞：占辞。初九是卦主，得了正；九五居尊位，得了中正。是德的元，能致亨，利于贞。无咎：占辞。有了能致亨、利于正主事的德，就有人跟着，所以无咎。初九：初画得九，变成萃卦。官有渝：象辞。官是统治人的人。初是成卦的主，用震的一君统二民，做二的官，所以二因为近比跟着它，只是私系，不是正应的跟从。初虽然没有应，变了就成坤，用柔顺应四，成了正应的跟从。贞吉：占辞。去掉私系，就应正主事就吉。出门交有功：象辞。二三四互艮，象门。交是说四。初出门往应四，四得了它的帮助，对所交的朋友有功。六二：六居第二画，变成兑卦。系小子失丈夫：象辞。程子说：二应着五，比着初。初阳在下，是小子；五正应在上，是丈夫。二如果心系在初，就失了九五的正应。随先在近柔，不能坚守，所以告诫说：如果系小子，就失丈夫。六三：六居第三画，变成革卦。系丈夫失小子：象辞。丈夫是九四，阳在自己上面。小子也是初九。二拿五当丈夫，是正当的夫；三拿四当丈夫，不是正当的夫。三没有应，是没有夫的妇；四也没有应，是没有妇的夫。没有夫的妇挨近没有妇的夫，跟着它，就拿它当夫，这就是三系四所以叫系丈夫。初是三的君。否卦上一阳降到初，震的二民都跟着它。六三系四失初，是跟着不正当的夫，不跟着它的君。所以说系丈夫失小子。系是说不该跟的人，却被私情牵着跟了；失是说该跟的人，却违了正理不跟。随有求得：象辞。随的意思就像三从人。三是四的随从，两人都没应，四和三的情专，所以三向四有所求，没有得不到的。利居贞：占辞。占辞因为象辞有善，教人知道：能静处，正主事是利，就一定不系四，也无所求了。九四：九居第四画，变成屯卦。随有获：象辞。随是说六三。三是四的跟从人，四和它专。凡是三向四有求，一定得到，已经不可以了；又倚仗势力贪图利益，不等求，四自己就有获，更不可以。获是说攫取财物，像猎取禽兽一样。贞凶：占辞。初九舍掉私系的阴，贞就吉；九四亲昵私系的阴，贞就凶。有孚：占辞。是有初九的孚。在道以明：象辞。在道是说走在路上。震为大涂，是道。以像“以其邻”“以其彚”的以。明是贤明的人，就是初九。九四和初九位置相应，虽然都是阳刚，有相求相与的理。初上孚于四，四走在震涂上面，和震下一阳同位，像在路上和贤明的人同行。何咎：占辞。四刚不正，靠初的匡救裨益，用初的正改正自己的不正，有什么咎呢。九四因为六三跟从就贞凶，因为初九跟从就何咎。人能不谨慎选择跟从的人吗。四居阴位，所以有时和六三相与；九是阳体，所以能交初九。九五：九居第五画，变成震卦。孚于嘉：象辞。有孚是对方孚于我；单说孚是我孚于对方。嘉是美。婚礼叫嘉礼，妃叫嘉耦。六二是五的正应，是配耦的嘉者，所以叫嘉。五孚于嘉，是说应二。吉：占辞。中正相应，所以吉。上六：上画得六，变成无妄卦。拘系之乃从维之：象辞。拘是挛絷它的手；系是联缀它；维是四旁罗络它。凡是维系的象取于坎，都是阴画维系在阳上。随的三四五上肖坎。卦变上六一阴从初往上，跟着上卦的阳。上在随的极点，它跟着五，固结解不开，像已经拘絷，又系缚了，又从而四维它。王用亨于西山：占辞。王筮得这爻，拿来祭享在西山。王是九五。西山是岍、陇诸山，其中尊者是吴岳，在正西兑方，又是地祸阴神。所以兑的阴画是西山。拘系维的象，是阴固结它的志在阳；享西山的占，是阳升达它的诚在阴。六画都得九六，变成蛊卦。经彖辞一共七字，爻辞一共七十一字。蛊卦：巽下艮上。五之七，上之十，纬三阳，泰卦变来，主爻初六。蛊：这是羲皇巽下艮上的卦，文王也叫它蛊。蛊是事的蠧坏。卦从泰变来，初上相易，内刚外柔是泰。泰之后，刚往到外，不再有作为；柔来到内，没有能力做事，所以蛊。元亨：占辞。有元德的人治蛊就亨。初六是卦主，柔弱居下，也可以叫元，能致亨吗。说：初六才虽然不够，然而当蛊的开头，牵补支吾，让它不至于大坏，等九三的君用事治蛊，这也是初六的元。九三于是能在后头致亨，不能说不是初六的功。利涉大川：占辞。蛊的时候不可以静等，应当往济险难，三四五上有舟象。先甲三日后甲三日：占辞。这是筮日的占。《汉书·武帝纪》元鼎五年诏说：“先甲三日，后甲三日，丁酉拜况于郊。”注说：先甲三日是辛，后甲三日是丁。《曲礼》说：内事用柔日。辛丁都是柔日。蛊的主爻初六是东方甲乙，所以先后从甲数。初二三巽纳辛，二三四互兑纳丁。初六：初画得六，变成大畜卦。干父之蛊：象辞。蛊这卦，是父死、母老、子幼、女长的象。泰的乾是父，坤是母。乾父从初往上成艮，父死了，有了少男。坤母从上来初成巽，母老了，把家事交给长女。爻义兼取互卦，所以初六干父之蛊的是巽女，九二干母之蛊的是兑女，九三干父之蛊的是震男，六四裕父之蛊的是艮男。家里的二女二男，巽女最长，兑女其次，震男又其次，艮男最幼，所以他们出来任事有先后。卦位尊的是五和上。五阴是母，上阳是父。上阳从乾往来居阴，是父已经死了。五阴是坤的中画，居阳，是母还活着。乾是木的正身，又是筑墙的木。《文言传》说：“贞者，事之干也。”凡是有智有力、能成立事情的，叫干。初六是巽的下画，长女。做成卦的主。干父已经去了，家事蠧坏，震子还不能任事，巽女最长，主持家里，所以先出来担当治蛊的任。有子考无咎：占辞。说考，是见父已经死了。家里的蛊，哪里是巽女柔弱能办的，一定要有一震子阳刚的才，然后足够补弊救败，考才得无咎。厉终吉：占辞。用柔弱处艰难，危了。然而姑且稍等，震子成人，能当家，就终于吉。九二：九居第二画，变成艮卦。干母之蛊：象辞。九二互兑的下画，是少女。刚，得了中，是女中能干贤惠的。和六五应。六五坤体，是母。父死母老，震子还不能承家，巽女居长，暂时代理亡父留下的一家事；兑女居次，专管寡母治一身的事，服劳奉养她的母亲，所以叫干母之蛊。不可贞：占辞。女虽然能干贤惠，居中奉母，是她的职分。不可以正主事。贞是正主一家事。用这教化百姓，还有吕武牝晨的妖。如果初六的长女代长男，是遭家里的难，权宜一时罢了，于理是不可以的。九三：九居第三画，变成蒙卦。干父之蛊：象辞。九三互震的下画，是长子。用刚居刚，在巽体，有智有力，能权变。到了下卦的末尾，才出来任事，才足够干父之蛊的，只有这一爻。小有悔：占辞。小是阴。说九三如果变为柔，就有悔了。因为蛊不是刚强不能济。无大咎：占辞。大是阳。大咎是用阳刚致过咎。九三不变为阴柔，只做阳刚，就一定没有阳刚的咎。六四：六居第四画，变成鼎卦。裕父之蛊：象辞。裕是饶益。六四艮的下画，是少男。年幼，才柔弱，不能拯救父的蛊，只拿裕处它。往见吝：占辞。只可以止住自守。如果往前有为，就胜不了它的任，见吝。六五：六居第五画，变成巽卦。干父之蛊：象辞。泰没变蛊，六五是坤的中画；泰已变蛊，六五是艮的中画，所以六五是母，又是少男依靠母亲的人。六四用阴居阴，才既弱，志也弱，因为艮男正幼，不能像六五的时候，所以用无能裕父之蛊。六五用阴居阳，才虽然弱，志稍强，因为艮男渐长，已经胜过六四的时候，所以也有作为，干父之蛊。用誉：占辞。六五柔刚适中，善事她的母，追孝她的父。用这做事，虽然未必有实功，可以有虚名。上九：上画得九，变成升卦。不事王侯高尚其事：象辞。少男长女做蛊，是拿家事蠧坏取象。诸爻都拿父母男女取义，从初六到六五，同一个意思。上九是父已经死了，把蛊事留给后人。然而这个意思，下五爻说得已经详细，所以上一爻另外说一个意思。阳刚止在艮山上面，是贤人高举远遁的象。蛊一定要有事。做官在君那里，事它的事。贤人止住不做官，天子不能拿他做臣，诸侯不能拿他做友，就不事王侯的事了。王是五，侯是三。上九居位和五比，不相逊位；和三应，不相应，所以说不事王侯。凡是在世间有为的，都是卑下的事；只有出世间无为的，才是高出的事。尚和上相通。上九在一卦最高最上的位置，所以说高尚。下五爻琐琐碎碎说一家事，到了这里，一国的事、天下的事，还看作卑下，不屑做，那一家事又哪里值得说呢。六画都得九六，变成随卦。经彖辞一共十五字，爻辞一共六十二字。临卦：兑下坤上。二之八，上之十一，纬二阳，消息卦，主爻九二。临：这是羲皇兑下坤上的卦，文王也叫它临。二阳长，消二阴，是夏正十二月的卦。临是居上涖下的名。二阳渐渐长在下，阴居上，临它，等它进。元亨：占辞。利贞：占辞。占和乾的彖相同。乾的六阳从临的二阳进。至于八月有凶：占辞。从天正建子之月，一阳开始生，是复；二月建丑，二阳长，是临；七月建午，一阴开始生，是姤；到八月建未，二阴长，是遯。遯是临的正对，临卦六画变尽了。今天二阳的临，阳长消阴；到了八月二阴的遯，阴长消阳。所以占是：到了八月就有凶。初九：初画得九，变成师卦。咸临：象辞。初二的阳长在下，四五的阴临在上。阳是君，阴是民，民哪里可以临君呢。凡是《易》里阳上阴下的，拿尊卑定分取义，天地的否、夫妇的恒是这样；阳下阴上的，拿往来交感取义，天地的泰、夫妇的咸是这样。咸是交感的意思。艮男应当居上，反而居下；兑女应当居下，反而居上，所以是咸。治世君民上下志通，也像男女交感的咸。咸的四五二阳降下来，接住民，就成临的初九九二；咸的初二二阴升上去，通达君，就成临的六四六五。这就是临的初二二爻所以叫咸临。初和四应，咸的九四下降，成了初九。贞吉：占辞。九二：九居第二画，变成复卦。咸临：象辞。二和五应，咸的九五下降，成了九二。项氏说：初九九二都是临阴的。用阳临阴，反而在阴下，有男下女的象，所以都叫咸。夫临妇的道，就是这样。吉：占辞。无不利：占辞。六三：六居第三画，变成泰卦。甘临：象辞。六三互坤的下画，坤土味甘；兑口柔说，拿言语媚人。阴柔不正，下临渐长的刚，势将逼近自己，甘言媚说它，所以叫甘临。无攸利：占辞。柔说哪里足够抵御阳刚的进呢。虽然甘，也无所利。既忧之无咎：占辞。三虽然临二刚上面，没离开下体，既然能把刚进不可遏当作忧，安于处下，不敢拿贱临贵，敛藏退避，等刚上进，就可以无咎。项氏说：六三拿甘媚临人，无攸利，见君子难说；既忧之无咎，又见君子易事。它处己严，所以不受不正的媚；它与人宽，所以不治既忧的人。爻辞虽然为六三说的，也可以见二阳的用心。六四：六居第四画，变成归妹卦。至临：象辞。四五二爻都拿刚临柔取义。至是鸟飞从上到地。初的刚本在四，从四降下来，接住初，初成九，这就是至临。四的柔本在初，从初升上去，通达四，四成六。这是民情上达的象，不是六本在四。无咎：占辞。六上达在四，所以无咎。六五：六居第五画，变成节卦。知临：象辞。刚是智，柔是愚。五柔却智，为什么呢。说：五不是柔，是刚。五的刚下接二，二的刚就是五的刚。五刚下二是君的智，下照民间。这就是尧的清问下民。所谓聪明睿智足以有临，所以叫知临。然而六为什么在五呢。说：六不是五，是二。柔从二上升到五，五的柔就是二的柔。二柔升五，是民的情上达君那里。这就是尧的鳏寡无盖。大君之宜吉：占辞。大是刚画，君是五位。九五是大君，六五不是大君。这六五却叫大君，说明六五本是九五。因为五的九降到二，二的六升到五。六是民，不是君。六在五位，是民上达君。民得以上达君，是因为君能下逮民。君民一体，上下志通，大君临民应当这样，所以叫大君之宜，所以吉。上六：上画得六，变成损卦。敦临：象辞。敦是厚。坤的上画是地最厚的地方。天高覆物，是以上临下；地厚载物，是以下承上，不是临。上六阴柔居高临下，然而拿坤厚载物的德临它，等二阳进，不敢拿柔临刚。在上，不拿高自居，厚到极点，所以叫敦临。这爻取义，是临卦的正意。吉：占辞。无咎：占辞。六画都得九六，变成遯卦。经彖辞一共十二字，爻辞一共四十八字。观卦：坤下巽上。八之五，上之十一，纬四阴，消息卦，主爻六四。观盥而不荐：这是羲皇坤下巽上的卦，文王也叫它观。四阴长盛，消阳已过一半，是夏正八月的卦。观是拿眼睛看东西。二刚在上，四阴在下，仰着看它。这四阴消阳的卦，圣人名卦，只拿下观上取义。卦名连彖辞，和履、同人、艮三卦同例。旧时拿卦名自成一句的，不对。象辞。盥是洗手。字从左右两手，从水从皿，拿水沃手，拿皿盛剩下的水。三四五互艮是手，上一阳在手上，象沃手的水；下二阴在手下，象盛水的皿。荐是进，进祭物献神。下体坤是牛，象所荐的牲。下头看的，最大的莫过于敬；上头敬的，最大的莫过于祭。盥是祭的开始，荐是祭的盛大。观盥是看它盥，不荐是不看它荐。敬感人，应答很快。看祭的人，只看它起初盥的时候，不等看到它已经荐之后，已经感应了。项氏说：相观而化，神就是这样。先儒说盥诚意正专，荐诚意已散。仁人孝子奉祀，哪里都到荐诚意就散呢。有孚：占辞。是说下四阴的孚。颙若：占的象。颙是仰头望的样子，下头观上头。一看它起初祭的敬，有孚的人已经颙若了，是说感应神速。初六：初画得六，变成益卦。童观：象辞。观艮的复体，艮少男是童。下头看的，是看九五中正的道。初最下，离五最远，像没有知识的童子看，不能有所见。小人无咎：占辞。项氏说：初六是下民，日用不知道，是它的常，所以无咎。君子吝：占辞。项氏说：君子不着不察，就可羞了。六二：六居第二画，变成涣卦。闚观：象辞。闚是窥门。三四五互艮是门阙，二在它里头，像女子不能出外，在门里窥看门外，看见的窄。二和五应，阴柔不能看远，所以像女子的闚观。初居阳，象男童；二居阴，象女子。利女贞：占辞。朱子说：人夫得了，就不是所利的了。六三：六居第三画，变成渐卦。观我生进退：象辞。凡是彖辞爻辞称我的，都是说彖的主爻。蒙九二是主爻，彖辞“匪我求童蒙”，我是九二。凡是息卦消卦十二个，一阳一阴的卦，初是主；二阳二阴的卦，二是主；三阳三阴的卦，三是主；四阳四阴的卦，四是主；五阳五阴的卦，五是主；六阳六阴的卦，上是主。观是四阴的卦，所以六四是主爻，我是六四。生像“生之谓性”的生，是说它身的动作。六四巽的下画，巽是进退。四阴进逼，消阳，六四是先头。初六六二远弱，没有凌阳的势。六三在下卦上面，居刚不中正，和六四同恶。然而虽然阴盛的时候，阳刚中正的君在上，六四逼近九五的，还臣顺，六三哪里能独进。所以比着六四，只看六四的动作，做进退。六四进凌逼，六三也跟着进；六四退臣顺，六三也跟着退。各家有的拿九五当观的主爻，大概挑德位盛的当主，不是通例。六四：六居第四画，变成否卦。观国之光：象辞。坤是国，互艮有光象。九五拿阳刚临坤土上面，是国的光。六四进到近君旁边，下看坤土的广，上近天子的光，所以叫观国之光。利用宾于王：占辞。诸侯朝贡到王那里，叫宾。六四变为刚，就成乾，乾是宾。四阴势盛，进逼二阳，幸亏九五能做君，六四不敢不臣，拿强臣逼上的势，转成诸侯朝王的象。筮得这爻，拿来宾于王。阴消阳的时候，四当位，得了阴的正，所以有从顺，没有跋扈。项氏说：履正，所以是宾；让它不正，就是敌了。国有了光，宾没有光可看，就是敌。当观的时候，圣人怕它。九五：九居第五画，变成剥卦。观我生：象辞。我也是指六四。阴盛消阳，六四已进逼君旁边。九五不失君道，六四还是臣；九五一失君道，六四将不臣了。当这个时候，九五只看六四的动作怎么样，来验我君道的得失。危迫得很。君子无咎：占辞。占本有咎，君子得了，就可以无咎。因为君子御得它的道，狙诈做使；如果不是君子，御失它的道，狙诈做敌，就有咎了。九五拿阳刚中正，做下头看的，没有吉占，为什么呢。时就是这样。何况又变，成了剥呢。上九：上画得九，变成比卦。观其生：象辞。其是指上九，说自己看它身的动作。君子无咎：占辞。阴长阳危，自己看一身所做，果然合君子道，就自处得宜，可以免咎；如果不合君子道，自处失宜，有咎一定了。所以占只有君子无咎。项氏说：上在卦外，没有民没有位。小人的进退、下民的向背，都不由自己，只谨慎看它身，想自免咎罢了。观本是小人逼君子的卦，只因为九五中正在上，群阴仰着看它，所以圣人拿它当小人观君子的象。象虽然这样，势实在渐危，所以五上二爻都说君子无咎，是说君子正危，能像五居中履正、上谨慎在外，仅可以免咎。二阳向消，道大福小。六画都得九六，变成大壮卦。经彖辞一共九字，爻辞一共五十四字。噬嗑卦：震下离上。四之三，上之十二，纬三阴，否卦变来，主爻六二。噬嗑：这是羲皇震下离上的卦，文王也叫它噬嗑。噬是齧，嗑是合。卦象颐口，中虚，有一刚画间隔在里头。颐口本合，有东西间它，就不合了。所以一定齧噬其中之间，然后上下合。亨：占辞。梗着没合，就不亨；噬了合了，就亨了。利用狱：占辞。狱是有讼，拘囚在狱。离体中虚，是狱的象。六五柔中，是卦主，用在上，拿震动在下，治狱的人。两辞参差，也像有梗在中不合，鞫问得了它的情，辞就一了；也像噬了然后合。所以占是利于拿来治狱。初九：初画得九，变成晋卦。屦校灭趾：象辞。彖辞的占是利用狱，所以初上爻辞都因用狱取象。屦是穿在脚上，像穿鞋一样。校是械。灭是没，像浸在水里，没了看不见。震下画是趾，初刚横亘在震足下面，是足械灭没它趾的象。足械的制，是周围它的胫罢了，下头够不到趾。如今械木的宽，既围住胫遮掩它，又过它的胫，并看不见胫下的趾。进狱的开头，没加鞫问，怕它走掉，也械它的足。虽然屦校灭趾，然而这人未必有罪，只是桎它，让它不得去罢了。鞫问没罪，就放它的械，纵它了。无咎：占辞。在卦的开头，是初犯，得了位的正，不是有罪。鞫问明直，获纵放，这人脚曾经被械，因此知道惩防，不再犯法，所以占是无咎。六二：六居第二画，变成睽卦。噬肤灭鼻：象辞。初上二爻已经因彖辞用狱取象，其中四爻都从卦名噬嗑取象。卦的全体象颐，初上二刚象颐口上下龂腭，有齿牙能噬。其中四画，是颐中虚容东西的地方，所以各象所噬的东西。二三五柔画，是东西脆的；四刚画，是东西坚的。二三五都柔，三五拿柔居刚，虽然脆却坚；二拿柔居柔，最容易噬。肤是豕腹下面柔软没骨的肉。古礼分别装在一鼎，叫肤鼎。二最容易噬，象肤。又挨近初刚，初是下颐的腭。凡是噬东西，下腭动最有力，用最近能噬的刚，噬最柔容易噬的东西，一举全脔，一点不留难，以至所噬的肤盖过噬的人的鼻。坎是豕，二在互坎下画下面，象豕腹向下的肤。艮是鼻，二当互艮下画，鼻的下端。正和所噬的肤相对，所以有肤灭它鼻的象。无咎：占辞。噬嗑在于去间，所噬的东西容易噬，是它的间容易去。所以占无咎。六三：六居第三画，变成离卦。噬腊肉遇毒：象辞。腊正作昔，上头方框象肉的形，下头从日月的日，是乾的东西。后来假借做今昔的昔，就在左边加肉，分别它，成了腊肉的腊，不是字的正体。鼎装东西，拿兔的薨做腊。田猎所得野物，或兽或禽，全体干了，都叫腊。那里单称腊，这里说腊肉，不是说野物全体乾的。因为六三六五二柔画，爻辞都说肉，是说没骨的；九四一刚画，爻辞不说肉，说胏，是说有骨的。如果拿六三当全体带骨的腊，就和爻象不合。六三互坎下画，有离日在上，是豕肉受日暵的。肉是六的柔。腊它，柔也坚了，因为位刚。凡是食物臭味恶的，是毒。拿上九的阳噬六三不中不正的阴，所以是遇毒。小吝：占辞。小是筮得这爻就吝。上九阳刚是大。上古神农尝百草，一天多次遇毒，不算害，是大智大力能胜它的毒。如果小的人遇毒，就不能忍受，可吝了。无咎：占辞。大的人噬它，虽然遇毒，不害，所以无咎。九四：九居第四画，变成颐卦。噬干胏得金矢：象辞。胏是骨连肉的，在离体里头，火乾的。骨又乾，坚到极点。九的刚象它的骨，连肉；刚居柔象它。不期遇却遇了，叫得。金矢是铁箭镞。九的刚是金，离是矢。杀矢的金，金三锡二，金杂锡，也像骨连肉，都是九四拿刚居柔的象。干胏是九四。噬它的是初九。噬干胏，却在胏里头得了金矢，它的坚又过于干胏了。然而金矢虽然坚，可以做用。坚的是梗，所以噬它不做梗，反而做用，虽然坚，可以不噬。利艰贞：占辞。应当拿艰难的心正主事。吉：占辞。艰贞所以吉。初九所噬的是九四和六二。六二近，柔，因为它容易噬，初九拿容易看它，仅能无咎罢了。九四远，坚，因为它难噬，初九拿难处它，所以吉。六五：六居第五画，变成无妄卦。噬干肉得黄金：象辞。六五互坎的上画，也是豕肉。和六三都质柔居刚，象没骨的肉，拿乾坚了。六三在离日下面，是日干的，所以叫腊；六五在离火里头，是火乾的，和九四相同，所以叫干。黄是中央的色，五居中，所以叫黄。五变为刚，所以叫金。凡是单称金的，金铜银锡都是金；只有说黄金的，是正色的金。干肉是六五。噬它的是上九。噬干肉，却在肉里头得了黄金，它的坚又遇在干肉上了。黄金虽然坚，然而不做梗，可以做用，虽然坚，可以不噬。项氏说：四五两爻称得金，下卦是间还浅，所以用力容易；上卦是间已大，所以用力难。有噬有得，噬道将终，一定尽它的虑。噬是除它的恶，得是取它的善。有恶就去，有善就取。憎它，知道它的善。在九四，噬它干胏的强，收它金矢的用；在六五，噬它干肉的强，收它黄金的用。圣人对待强梗，仁就是这样。贞厉：占辞。上九位不当，所噬虽然近，还是难，所以正主事就危厉。无咎：占辞。噬它梗的坚，却得了所用的贵，贵，所以无咎。上九：上画得九，变成震卦。何校灭耳：象辞。何是负，说负在头上。上画是首，刚画在上，是首械的象。三四五互坎是耳。首械的制，是周围它的项，上头够不到耳。如今首械在坎耳上面，是械的厚盖过它的耳，耳看不见了。住在卦的末尾，大概问狱已成，因为它有罪，头上戴着厚的械，罪不可解了。凶：占辞。刚不正，在末尾的时候，是终究做恶受罪的人，所以凶。噬嗑六爻分成二义。初上两爻从用狱起义，因为拿六五当治狱的主，初上当坐狱被校的人，两爻的占各指本爻说。初的无咎，是初九自己无咎；上的凶，是上九自己凶。二三四五从噬间起义，初九上九是噬东西的颐，二三四五是颐里所噬的东西，两爻的占都指初上说。初比二，位应四，噬二噬四的是初九。六二的占无咎，是说初九的无咎；九四的占利艰贞吉，是说初九的利和吉。上比五，位应三，噬三噬五的是上九。六三的占小吝无咎，是说上九的无咎；六五的占贞厉无咎，是说上九的厉和无咎。虽然筮的人得了它，直接拿各爻的辞当占，然而圣人观象系辞的意思就是这样，不可以不知道。六画都得九六，变成井卦。经彖辞一共六字，爻辞一共五十八。贲卦：离下艮上。三之七，上之十二，纬三阳，泰卦变来，主爻六二。贲：这是羲皇离下艮上的卦，文王也叫它贲。贲是文饰。字从贝，谐卉声。贝是水虫，背上有文像锦，所以是文饰的意思。卦从泰变，二的刚往上，文外面的二柔；上的柔下来，文里面的二刚。亨：占辞。内卦文明，众美会合。小利有攸往：占辞。小是阴。外卦刚止在上，四五二柔应当往上，求它的文。初九：初画得九，变成艮卦。贲其趾：象辞。初画在下，是趾。贲它的趾，是屝屦一类，拿来饰它的趾，为行做计。舍车而徒：象辞。二三四互坎是车，徒是步行。二的柔来饰初的刚，初刚不受它的饰，只自己饰，所以舍二的车，自己饰它的趾，步行。内饰自己，不靠外饰于人，刚正明亮的人能这样。六二：六居第二画，变成大畜卦。贲其须：象辞。三四五上肖颐，六二在颐下，是须的象。须的美，是生来美。美从中出，不靠外饰。六二柔丽在中正，本来有它的美，像须的贲，不用靠外物贲。然而阴柔不能自动，一定附丽在阳，像须虽然有美，一定附丽在颐。六二是卦的主。拿一柔来文下卦的二刚，初九自己贲，不受六二的贲了。六二既自己贲，又附丽在九三，做九三的贲。九三：九居第三画，变成颐卦。贲如濡如：象辞。九三是互坎的中画，坎水有濡象，像《诗》说“六辔如濡”，是所饰的文采鲜泽。处在文明的极点，一刚在二柔之间，错杂成文，所以贲如。又六二的柔饰它在下，是贲最盛的，所以濡如。永贞吉：占辞。得了二的饰，不溺在二，长久永正主事，就吉。六四：六居第四画，变成离卦。贲如皤如：象辞。九三在文明的极点，六四有辉光的美。二爻当上下刚柔相杂的时候，所以都说贲如。贲成卦，是六二从外来，文二刚；上九从内往，文二柔。九三和六二比近，得了它的贲，所以濡如；六四和上九隔远，得不到它的贲，所以皤如，是说白了，还没受采。白马翰如：象辞。六四震马的中画，坎马的上画，变为刚，就成巽，是白。翰如是说它走得快，像羽翰。六四得不到上九文柔的贲，所以快走，就正应，求贲在初九的阳。匪寇婚媾：象辞。四和初正应，然而初九孤洁自守，近不亲二，远不交四。二是比爻。不就它，是义；四是应爻。就它，是正。初不亲二，并怀疑四，因为六四下求初九，怀疑才解开，知道六四不是寇，是自己的婚媾。象和屯六二相同。六五：六居第五画，变成家人卦。贲于丘园：象辞。六五柔中，艮体，是有德的贤人，止住不做官。艮的中画是山的半，是丘园。丘有草木的，互震是草，体艮是木。丘园是贤人隐居的地方。上九一刚是二柔的君，贲二柔的人。六四隔远，不受它的贲，所贲的只有六五。拿上九贲六五当上头的人礼聘贤人，恩光下到，贲在丘园的象。束帛戋戋：象辞。五两是一束。坤是帛，坤的上画连束它在外，是象。戋戋是委积的样子，多。贤人隐居，受聘币的礼，它的光显荣辉，布满丘园，像伊尹耕在有莘野，汤拿币聘他。吝：占辞。柔虽然得中，不当位，所以吝。终吉：占辞。受君赐的荣，所以终吉。上九：上画得九，变成明夷卦。白贲：象辞。贲从泰变。泰的九二升在上，文二柔；泰的上六降在下，文二刚。然而初九不肯受二的贲，受二的贲的，只有九三一刚；六四不能受上的贲，受上的贲的，只有六五一柔。濡如的贲、丘园的贲，是虚文的饰，有它不算大益，没有它不算大损。二爻成贲的功，也浅鲜了。贲到极点应当变，变了复到泰，就善；不变，受了剥，就坏了。文穷了反质，贲复到泰，还它当初。上九复到二，六二复到上，三刚三柔都守它的质，不相文，这就是白。泰二三四互兑是白，所以叫白贲。在卦的末尾，总说贲极反质。白是通全卦说的，不是专指上九一爻说的。无咎：占辞。文到极点一定弊，复反到质，就不至于弊了，所以无咎。六画都得九六，变成困卦。经彖辞一共七字，爻辞一共五十四字。剥卦：坤下艮上。八之七，上之十二，纬五阴，消息卦，主爻六五。剥：这是羲皇坤下艮上的卦，文王也叫它剥。五阴长盛，消阳将尽，是夏正九月的卦。剥是拿刀割削，去掉它。五阴消尽五阳。不利有攸往：占辞。拿卦体说，阴长已到五，只剩一阳，再往，就连一阳消了，所以不宜有往。拿占的人说，小人极盛的时候，应当顺时止住，不可以有所往。初六：初画得六，变成颐卦。剥牀以足：象辞。阴剥阳，从五月一阴开始，消一阳成姤；六月二阴消二阳成遯；七月三阴消三阳成否；八月四阴消四阳成观；九月五阴消五阳成剥。剥的初六就是姤的初六，所以这里拿姤的初六说。姤的初六下耦承上奇，是牀的象。初是牀的足。阴消阳从下开始，五月姤的一阴开始消一阳在下，像剥牀，先到它的足。蔑贞凶：占辞。陆氏说：蔑像削。楚俗有削蔑的话。吴澄说：当小人削蔑君子的时候，正主事就凶。六二：六居第二画，变成蒙卦。剥牀以辨：象辞。剥的六二就是遯的六二，这里拿遯的六二说。辨是牀的榦。中画象它。剥阳到下卦的中画，像从牀足往上，剥到榦。蔑贞凶：占辞。和初六相同。六三：六居第三画，变成艮卦。剥之：象辞。剥之像比卦说比之、损卦说损之、益卦说益之、小过卦说过之。之是指阳。剥的六三就是否的六三，这里拿否的六三说，是说剥阳已到三。三是牀上面。不说剥牀，只泛泛说剥之，辞比初六六二六四缓。剥阳到三，是乘阴长的势到这里，不是专三的罪。三虽然在剥阳的位置，独独和上九一阳相应，没有害阳的心，所以圣人系爻，特意换它的辞，分别在初二四的三阴。无咎：占辞。程子说：众阴剥阳的时候，三独居刚应刚，志从在正，剥的时候无咎。六四：六居第四画，变成晋卦。剥牀以肤：象辞。剥的六四就是观的六四，这里拿观的六四说，是说剥阳已到四。四在人是身的位置。肤是身的皮肤。初是牀足，二是牀辨，三是牀上，人睡的地方；四是人的身，不是牀。不是牀，却说剥牀以肤，是说剥牀，往上到人的肌肤。凶：占辞。灾已到身了。六五：六居第五画，变成观卦。贯鱼：象辞。六五变为刚，就成巽。巽下头的柔是鱼，一柔下面又有三柔，是群鱼的象。五变为刚，画连亘在上，是贯穿的象。鱼是阴物。五是群阴的主，在上统率群阴，像贯穿群鱼成一。以宫人宠：象辞。以是将。宫人是众妾。以它的是谁，是后。后是宫人的主。五统群阴，像后统众妾；众阴戴阳，像后拿众妾进御在王那里，获宠爱的象。阴长消阳，到五极了，不可以再长。一阳在上，不是可剥的，所以拿群阴顺承一阳取义。六三应上九，宁可失群阴的心；六五比上九，率群阴求一阳的宠。一阳的功大了。天道不可以一日没有阳，世道不可以一日没有君子，就是这样。项氏说：六五是君位，五是王后，和君同处；四是夫人，佐后的人；三是九嫔，主九御、下卦长的人；二是世妇，初是御妻。无不利：占辞。程子说：五能让群阴顺从，像贯鱼一样，获宠爱在上头的阳，像宫人，就无所不利。上九：上画得九，变成坤卦。硕果：象辞。艮是果蓏。果是上画一刚，蓏是中下二柔。上九艮的上画，所以是果。硕是阳的大。不食：象辞。卦没有兑口，所以不食。下五阳都已剥了，只剩一阳在上，像木的果实都已落了，只有一硕大的果，不被人吃，还在木末。《论语》说：“吾岂匏瓜也哉，焉能系而不食。”也是匏瓜不被人取食，常系在蔓上。君子得舆：占的象。君子是一阳。坤是舆。五阴承戴上九的一阳，像人在车上。君子筮得这爻，它的象是得舆，占也像这样。小人剥庐：占的象。小人是上九变为柔。一阳上覆五阴，有庐的象。奇变为耦，就像庐破坏穿漏，它的上头没有盖覆它下头，所以小人筮得这爻，它的象是剥庐，占也像这样。六画都得六九，变成夬卦。经彖辞一共六字，爻辞一共五十六字。复卦：震下坤上。四之八，上之十三，纬一阳，消息卦，主爻初九。复：这是羲皇震下坤上的卦，文王也叫它复。一阳初生在地下，消一阴，是夏正十一月的卦。复是还反。冬至之前，六阳消尽，成纯坤；冬至之后，一阳还反，生在下。亨：占辞。阳复了就亨。出入无疾：占辞。凡是一阳的卦，都从复变，没有从他卦变复的。这里拿复所变的卦，再还复没变的时候取义。师从复变。师的初还复在二，是出；师的二还复在初，是入。筮的人占它，或出外或入内，都可以无疾。朋来无咎：占辞。一阳既生，一天进一天盛，又拿临泰大壮夬所变的卦，还复没变的时候取义。明夷从临变。明夷的三还复来二，就是二阳的临；归妹从泰变。归妹的四还复来三，就是三阳的泰；需从大壮变。需的五还复来四，就是四阳的大壮；大有从大壮变。大有的上还复来五，就是五阳的夬。这是阳的朋类次第而来。筮的人占它，自己或出或入，既无疾，朋类自然来到的，也无咎。反复其道七日来复：占辞。从五月一阴生，到十一月一阳生，一共历七月。筮的人占它，出外反回，还复它起初走的道路，七日可以来到家里复。道是震为大涂，七是震的数。利有攸往：占辞。阳的长，贵在一天进，所以占的人应当有所往。初九：初画得九，变成坤卦。不远复：象辞。师卦从复变，初九从师的九二还反在初，出外不远，马上复的。无祗悔：占辞。祗是适，是抵，像说到。字从衣从氐，和只敬的只不同。只敬的只从氏从示。程子说：无祗悔，是不到悔。复是阳反来复。阳是君子的道，所以复是反善的意思。失了，然后有复；不失，哪里有复呢。只有失得不远，复了，就不到悔。元吉：占辞。常人筮得它，本来不到悔了；有大善的德的人筮得它，就吉。六二：六居第二画，变成临卦。休复：象辞。人劳累暍了，得以依木的芘荫休息，最美。所以休有美义。否的九五中正大人，在下的人依它的芘荫，休息在否将变的时候，所以叫休否。初九一阳的复，势孤援寡。六二中正，和初九比近，做朋。初九在下，依它的芘荫，相与休息。六二变为刚，和初的复相同，所以叫休复。否五复二，都是卦的中。否有巽木，复有震的竹和萑苇，是芘荫可休的地方。吉：占辞。阳刚渐长，相与休息，同它的吉。有人说：凡是占辞，特意为占的人设罢了。然而圣人系辞的意思，有定指。这吉字是指六二呢，是指初九呢。说：六二能比初九，依它休息，是六二的吉；初九也有份。六三：六居第三画，变成明夷卦。频复：象辞。频是水厓。六三变为刚，二三四成坎。三是下卦的末尾，像岸尽的地方，濒在水边。走到水厓，不可以进，然后复，是复得不早。厉：占辞。阻水不能进，所以厉。无咎：占辞。能复，所以也无咎。六四：六居第四画，变成震卦。中行独复：象辞。行是路。震为大涂。卦的五阴，二三近阳，五上远阳，四在远近中间，像路的一半，所以叫中行。五阴只有四和初阳相应，四变为阳，就和初九同是震体下画的一阳，独独能和初九一阳的复相同的，所以叫独复。六五：六居第五画，变成屯卦。敦复：象辞。三四五互坤，五是坤上画，坤土最厚的地方，是敦的象。敦是笃厚静重，像迟钝，也是复得不快的意思。无悔：占辞。从初到五，五画的复，六五最后复，虽然不快，然而柔顺得中，所以无悔。上六：上画得六，变成颐卦。迷复：象辞。迷是冥行，失了它的正道。上六是一卦的末尾，像迷路到极尽的地方。迷走到末尾，才求还反，晚了。梁武帝的迷，到侯景兵进台城，才图复；唐明皇的迷，到安禄山陷洛阳，才图复。当那个时候，虽然复了，又怎么样呢。旧注都说上六终迷不复。案爻辞说迷复，注说迷不复，像和经竟相背。开始南行，如今掉转车头向北；开始北行，如今旋转面向南，这就是复。《楚辞》说：“回朕车以复路兮，及行迷之未远。”复字从彳，卦爻的意思都拿行取喻。初说不远，是行出没远复；二说休，是休息在路上复；三说频，是行到水厓复；四说中行，是行到中道复；五说敦，是敦笃缓行复；上说迷，是迷行到末尾复。行迷失正道的，它末尾的复，也是循它的旧道复。然而它的旧道不是正道。往复都迷，展转错误，不可以专拿能复当善。不由它的道复，虽然复，也不善。上是冥昧的位置，六是柔暗的质，所以迷。凶：占辞。像梁武帝、唐明皇。有灾眚：占辞。占已经说凶了，又说有灾眚，为什么呢。迷复有轻重小大。重的大的，就凶；轻的小的，也有灾眚。灾是祸灾，眚是过眚。灾从外到，却由自己所致；眚从内有，却不是自己所致。眚灾是没有自己所致，却成了灾，《尚书》帝典王诰说眚灾是这样；灾眚是由自己所致，却成了眚，这复的上六和小过的上六说灾眚是这样。用行师终有大败：占辞。上面二占泛泛说，这一占专拿行师一件事说。师卦由复变，一阳统坤众。行也拿震涂的象。大是上六变为阳。复的六五不取君义，上六位最高，变为阳，下临坤众，有君象。然而平时所行，已失君道，民心去了很久了，一旦用它的民，民哪里为它用呢。所以它的君一定到败，这就是大败。像商拿师敌周，前面的徒弟倒戈；卫拿师御狄，受甲兵的人说：“余焉能战。”商纣、卫懿终于败亡。以其国君凶：占辞。以像《春秋》蔡侯以吴子及楚人战在柏举的以。上面说行师的，是自己主兵；这里说以它的国君的，是不自己主兵，出兵帮人，像替人所以。国君也是指上六。下有坤土是国，变为刚，居上，叫君。以是别人拿它。初九一阳是主在内的君；上六变为阳，统众在外，又一君。所以有内国君拿它外国君的象。凶像郑国君王世充拿夏国君窦建德拒唐师，建德并被太宗擒了。至于十年不克征：占辞。行师一件事分成三占，已经说为自己、为人两都凶败了，又说自己不兴师，也不替人兴师，幸好可以免眼前的凶败，然而民心离贰，国势削弱，很久，到十年之后，也不能出征。十是坤数。案《周易》虽然用爻的变当占，爻辞多只就不变取义，它取变的人间或见到罢了。复的六爻，只有初九一阳是自己复的，所以爻义拿不变的人说；其余五阴是没复的，爻辞各有复字，都拿爻的变说。因为不变做阳，就不可以叫复了。六画都得九六，变成姤卦。经彖辞一共二十二字，爻辞一共五十九字。无妄卦：震下乾上。四之一，上之十四，纬二阴，遯卦变来，主爻初九。无妄：这是羲皇震下乾上的卦，文王也叫它无妄。无妄是诚。有天理的真实，没有人欲的虚伪。凡是阳刚象天理的诚，阴柔象人欲的妄。卦从遯变，遯三来到初，拿阳刚的正换去阴柔的不正，是去妄存诚的意思，所以叫无妄。元亨：占辞。利贞：占辞。无妄的动因为天，所以占和乾卦相同。其匪正：目下二占。无妄的人没有私心，又合正理。虽然没有私心，如果不合正理，也是妄。它所做不是正理，占就像下面说的。有眚：占辞。匪正，就有过尤。不利有攸往：占辞。匪正，不往还有眚，往了就是妄动。初九：初画得九，变成否卦。无妄往吉：占辞。阳刚当位，没有应，得正理，没有私心。是无妄的主，当震动的开头，无妄往的人，所以吉。六二：六居第二画，变成履卦。不耕获不菑畬则利有攸往：占辞。耕获菑畬是占的象。春治田叫耕，秋收禾叫获；初垦荒田叫菑，三岁熟田叫畬。不耕获是说不耕却获，不菑畬是说不菑却畬。有耕，然后有获；有菑，然后有畬。不耕却获，不菑却畬，是什么呢。在先没有求它的心，在后有得它的实。这就是无妄。《史记》作无望，是说没有期望，却有得，也这个意思。阳刚的实是无妄。二虽然中正，然而质柔不是刚，又有应，不是刚就未能实；有应就未能无私。是未能纯在无妄的道。有攸往是往应五。往应五是求阳刚的实，益自己。得刚实益自己，虽然是正事，求它的心还是私心。一定先断绝它有求的心，这就是不耕不菑；后头自然获它有实的益，这就是获畬。说能这样，所往才是无妄。有应的私，容易害无妄的道，所以爻辞告诫它。孟子集义养气的学问，不揠苗助长，气自然没有馁，就是这样。震耜是耕象，乾金是获象，二地上是田，是菑畬的象。六三：六居第三画，变成同人卦。无妄之灾：占辞。筮得这爻，占是有灾，它的灾不是自己招致的。朱子说：卦的六爻都是无妄的。吴澄案：无妄的善有三：刚，当位，无应。刚是实，当位是正，无应是没有私累。诸爻有的有三，有的有一二，有的有一。初九三个全，是最善的；九五九四有二，九五刚中正，九四刚无应，是其次；六二上九有一，六二中正，上九刚实，又是其次。只有六三三个都没有，也能做无妄，为什么呢。下比中正的六二，上比刚实无私的九四，像有人在自己虽然没有一善，上面有严师，下面有良友，亲近切磨，夹持熏染，也不至于做恶。这就是六三也能做无妄。项氏说：六三所遇的灾不是人为的，所以是无妄的灾。庐陵杨氏说：我求，我得的，是有妄的灾；不是我求，我得的，是无妄的灾。或系之牛行人之得邑人之灾：象辞。设这个象，说明上面占辞。像有人系一牛在这里，是邑人的牛。偶然脱了系，被行人得了，邑人有失牛的灾，也是适然不幸罢了，不是自己招致的，这就是无妄的灾。因为卦变取象，无妄从遯变，遯下卦是艮。坤是牛，艮拿一阳交坤上画，做坤的君。坤牛是艮所有的。一奇实坤上画的画，像有东西系牛的前面。这是拿遯的九三没变无妄的六三说。等遯已变无妄，三下换初成震，震的一阳做坤的君，坤牛做震所有的。震动在大涂，是行人。初不是人位，却说行人，是初从三的人位来的。震于是有坤，行人得牛。无妄六三是坤上画，坤是邑，三是人位，是邑人。自己所有的牛，被别人得了，失牛的人灾。六三遇这灾，没人招致它来。庐陵杨氏说牛系在这里，路上的人取去，牛主讼邑居的人罢了。朱子也说行人牵牛去了，住的人遭捕诘的扰。考爻象，没有这个意思。九四：九居第四画，变成益卦。可贞：占辞。九四乾体刚实，没有应，所以可以正主事。可贞和利贞不同，利是应当，可只是仅可。无咎：占辞。居不当位，应当有咎。因为有实无私，所以得无咎。九五：九居第五画，变成噬嗑卦。无妄之疾：占辞。筮得这爻，占是有疾，它的疾不是自己招致的。九五刚健中正，可以说无妄了，却下面有应，所以说疾。疾是拿外物的应，能做内心的病。然而有有妄的疾，有无妄的疾。常人对待应物，外物一接，自己心跟着它，这是有妄的疾；圣人对待应物，心湛然像明镜止水，东西来了就照，东西去了不留，动却没有动，虽然应了，没曾应。这就是无妄的疾。勿药：占的告诫辞。有妄的疾，一定得用药治疗；无妄的疾，千万不要用药治疗。外物纷纷到来，任它自来自去，就是勿药。如果厌恶它，拿术屏绝它，是用药治疗。不但没有益处，又有害。告子的冥然罔思、悍然力制，以为不动心；释氏的息灭人伦、违弃世故，以为不住相，犯勿药的告诫。有喜：占辞。疾去了，叫有喜。不治疗，疾自己去了；不屏外物，外物自己不能做累。上九：上画得九，变成随卦。无妄行有眚：占辞。上九的善虽然不及初九，也是无妄的。初九拿无妄往，就吉；上九拿无妄行，就有眚，为什么呢。时位不同。无妄的有往，为什么往呢。哪里是为济它的欲呢。是为进它的善。进善像登高，可以上，不可以下。初九的位置还下，时的开头，它往是进，升到上。上九的位置已极，时的末尾，前面没有可往的地方了，只有退，降到下罢了。初九说往，是说它进前；上九说行，是说它在路上。既不进上，就一定退下，就它所应的六三。六三震体，所以说行。无妄的德动而健，没曾禁止它行；只是上九时位已到穷极，所以不可以有行，静守，终了罢了。大抵无妄六爻，下三爻拿动当善，初九往就吉，六二这样往就利，六三住着有灾；上三爻拿静当善，九四可贞无咎，九五勿药有喜，上九行有眚。无攸利：占辞。在自己既有眚，在事也无所宜。三画都得九六，变成升卦。经彖辞一共十六字，爻辞一共六十二字。大畜卦：乾下艮上。一之七，上之十四，纬四阳，大壮卦变来，主爻上九。大畜：这是羲皇乾下艮上的卦，文王也叫它大畜。大是阳。畜是藏，也有止的意思。一阴畜藏在五阳中间，是小畜；一阳畜止在二阴上面，三阳畜藏在二阴里头，所以是大畜。阳本来是大，圣人名卦在阳多的上头，特意拿大的名：五阳是大有，四阳是大畜、大壮、大过。利贞：占辞。一阳在上，是畜止的主，应当正主事。不家食吉：占辞。阳刚的畜象贤人的聚。贤人众多，就应当吃君的禄，不吃在家。家人二五换位成大畜，大畜和家人换位，不在家。兑口在四，吃在外。利涉大川：占辞。三四五上有舟象，乾健应五，上进，有舟行进前的象。初九：初画得九，变成蛊卦。有厉：占辞。程子说：大畜艮止乾，所以乾三爻都被止。在他卦，正应相援的人，在大畜，正应却是相止。阳是上进的东西，上和三都是阳，所以同志，没有相止的意思。初阳刚健体，在下一定上进。六四在上止它，哪里能敌在上得位的势呢。如果犯它进，就有危厉。利已：占辞。已是止。程子说：利在止，不进。九二：九居第二画，变成贲卦。舆説輹：象辞。舆下伏兔是輹。一三四互兑坎舆，毁了它下画，是説去舆下的輹。九二当舆輹的地方，它的輹脱去了，所以它的舆不行。程子说：二被六五止住，势不可以进。五据在上的势，哪里可以犯呢。二虽然刚健的体，然而它处得了中道，所以进止没有失。虽然志在进，度量势不可，就止住不行，像舆説去它的輹。九三：九居第三画，变成损卦。良马逐：象辞。乾是良马。乾的三阳在下，被艮的二柔止住，还不可以进。九三在下体的上面，渐渐可以进了。健体的极点，像良马驰逐。逐是追蹑在艮后头。利艰贞：占辞。良马虽然可以进，然而二柔止它在前，它进很难的时候。所以应当艰难，主事，不可以拿容易的心处它。日闲舆卫：象辞。三四五上肖离是日。闲是习。古时乘车，三人在车上，步卒七十二人在车下，是舆的卫。当艰难的时候，不可以轻易进，暂且应当每天闲习它的舆卫，做行的准备。九三变为柔，三四五成坤是舆，初二是它的卫。是说九三应当和二阳同心协力，没有一天不训国人、讨军实，做行军的准备。利有攸往：占辞。四止初，五止二，所以二阳都不可以往。只有上九和九三同德同位，既不止它，又援它进。何况九三儆备周完，就应当有所往了。六四：六居第四画，变成大有卦。童牛之牿：象辞。内乾的健被外艮止住。止乾阳的是艮二阴。然而二阴把功归在上九的一阳，因为艮由上一阳成卦，所以止。彖传说刚上，尚贤能止健，是取这个意思。牛的角、豕的牙，都是刚物在前。艮上画一刚象它。上九一刚画在四五前面，四看上，像牛首有牿；五看上，像豕首有牙。四是童牛，上是牿；五是豮豕，上是牙。牿是设横木在牛角，止触，所谓楅衡。六四艮的下画，就是坤的下画。坤是牛，艮是男的少，牛的童犊。童牛是没有角的牛。坤牛连它的上画，设横木在牛首的象。童牛没有角，所以上画的刚不象角，象牿。元吉：占辞。六四尊成卦的主，拿止健的功归上九，占所以是元吉。六五：六居第五画，变成小畜卦。豮豕之牙：象辞。豕去势是豮。坎是豕。坎五上相换成艮，坎中画的刚换做柔，是刳去它中间的实，是豕的豮。坎上画的柔换做刚，是已豮的豕，却有牡牙的刚在外。六五的中虚象豮豕，上九的外刚象牙。六五的柔能拿外刚当主，所以叫豮豕之牙。吉：占辞。柔拿刚当主，所以吉。上九：上画得九，变成泰卦。何天之衢：象辞。何和噬嗑上九何校的何相同。后汉王延寿《鲁灵光殿赋》说“荷天衢以元亨”，何作荷。拿人一身说，上是首，何是说拿首戴它。天衢是云霄上面四通八达的路，没有障碍的地方。何天之衢，辞像《诗》说“何天之休”“何天之龙”，意思像《庄子》说鹏的背负青天，飞在九万里上面。大畜是一阳止在外，三阳畜藏在内。畜到极点就散，止到极点就行，所以上九虽然艮体，到畜的末尾，就不止，行了。因为初九九二的进，被四五二柔阻住；上九和九三同德，位置相应，不阻它的进，引它，让它前。九三得超二阴，到上九。上九是天上的衢，九三进到它下面，像拿首通行云霄的路，没有障碍了。项氏说：初九被六四止住，九二被六五止住，九三和上九相合，健到极点进，前面有二阴，还应当艰贞防卫；既越二阴，到上九，乾道通行，没有疑阻了。上九在上，引导乾行，所以是天衢。亨：占辞。阳刚的道得行，没有阻遏，众美会合。六画都得九六，变成萃卦。经彖辞一共十二字，爻辞一共四十八字。颐卦：震下艮上。四之七，上之十五，纬八纯，坎卦变来，主爻上九。颐：这是羲皇震下艮上的卦，文王也叫它颐。颐是人的颐颔。凡是饮食都从颐进，养人的身，所以颐有养的意思。程子说：上艮下震，上下二阳，中含四阴，上止下动，外实中虚，是颐颔的象。贞吉：占辞。观颐：象辞。卦从坎变，先拿二换上成观，再拿五换初成颐，所以拿观取象。观是下观上。初九是下颐，上九是上颐。初九观上九的颐，是说看它养人的道。上九是颐的主爻，所以得专颐的名。自求口实：象辞。自是自己，说初九。口实是食物实在口中的。坎的初六画耦，像口虚；刚画从五来，实在它，是口实的象。初九先观上九的颐，又自求所以实口的东西，是说求它自养的道。观颐拿坎的一上相换取象，自求口实拿坎的五初相换取象。初九：初画得九，变成剥卦。舍尔灵龟观我朶颐：象辞。尔是说初，我是说上。程子说：初九阳体，灵龟比喻它的明智，龟能咽息不食，可以不求养在外。项氏说：颐卦肖离是龟，灵龟伏息在下，初九象它；朶颐在上，下垂，上九象它。卦只有二阳，上九在上，是所养的主；初九在下，是自养的贤。上九是卦主，所以称我。群阴从我求养，本来是它的事。初九本来没有所求，却也仰着观我。圣人因为它在养的开头，所以深深告诫它，说明自养的道。吴澄案：这爻辞和彖辞观颐自求口实相表里，都是初九观上九。彖为初九说的，就说初九既观上九养人的，又自求它养自己的；爻为上九说的，就说上九说初九舍它养自己的，观我养人的。因为阳实能自养，养人；阴虚不能自养，靠养在人。颐的二阳是能养的，四阴是受阳的。上九在上，当养人的任，所以是朶垂向下的颐，养在下的群阴；初九在下，不当养人的任，所以是灵智自养的龟，没有求在外。然而卦有观的象，初虽然下伏，还上观，是羡慕上九能养它的下，不免舍己为人的意思。和素它的位做，不愿在它外的人不同。凶：占辞。项氏说：有灵，不自贵，应当凶。六二：六居第二画，变成损卦。颠颐：象辞。卦中四阴都靠初上二阳的养。颠是头顶倒了在下，是说求养在初。程子说：拿上养下，是理的正。二不能自养，反而下求在初，就是颠倒，所以叫颠颐。拂经于丘颐：象辞。拂是举手摩拭它上面，像引袖拂天星、阶前树拂云的拂。经是过，是历。丘是六五，五艮山的中画是丘。经在丘，像陶渊明说崎岖经丘。六二比初，求下的养，本来是颠倒；如果想拂上，求上的养，上不是它的应，一定经过六五的丘，然后可以到上九的颐。六五虽然是六二所应的位置，然而也靠养在上九，哪里能替人求养呢。六二拂上，就一定经在丘，求颐，所以叫拂经于丘颐。征凶：占辞。下比在初，可以靠它的养；行，求上，就凶。六三：六居第三画，变成贲卦。拂颐：象辞。六三和上九应，拂摩，求养在上。贞凶：占辞。上九所养的，是养贤。六三也受上九的养，然而阴柔不中正，不贤，窃禄的人。所养的人这样，有什么用呢。拿它正主事，就凶了。像让鲧治水，功不成；让管叔监殷，拿殷叛，就是这样。十年勿用：占辞。用是说用这个占，有为。十年是数的极点。告诫十年勿用，就是终究不可以用。三四五互坤，十是坤数。无攸利：占辞。六三的占说贞凶，再说十年勿用，是说不但今时的凶，虽然以后，也不可以用。又说无攸利，是说不但这件事凶，虽然他事，也无所利。六四：六居第四画，变成噬嗑卦。颠颐：象辞。六四和初九应，颠倒，求养在下。吉：占辞。阴柔不能自养，求养在下的正应，像在上的人才不足，求益在下的大贤，养它的德。程子说：四靠初的养，让在下的贤由自己行它的道，泽施在民，有什么吉像这样。虎视眈眈其欲逐逐：象辞。离象龟，又象虎。龟是拿它介甲外坚，虎是拿它文明外着。自己养在内的，莫如龟；求养在外的，莫如虎。所以颐的初九六四拿二物取象。视也是离目的象。虎视常下，眈眈是专一的样子，逐逐是相继。四对待初，它下贤求益的心，一定像虎看下求食，然后可以。它看下，专一，不看别；它想吃，继续，不停。像这样，就得在上求下的道。无咎：占辞。占虽然吉，然而如果下贤的心不专，贤的人不乐意告诉它善；求益的心不继，稍微有了得，就停了。朱子说：视眈眈是下，专；欲逐逐是求，继。能这样，就无咎。六五：六居第五画，变成益卦。拂经：象辞。拂经是说拂上求养的人所经过的地方。六五比近上九，凡是在下求养在上九的人，都一定经过五，然后到上。案颐和噬嗑卦体相似。噬嗑拿上下二爻嗑中四爻，颐拿上下二爻养中四爻，各拿所比所应的爻，当受噬受养的人。噬嗑，初九噬二噬四，上九噬五噬三；颐，初九养二养四，上九养五养三。倒首在下，叫颠；引手摩上，叫拂。六二六四都靠养在下，所以拿颠做象；六五六三都靠养在上，所以拿拂做象。居贞吉：占辞。六五阴柔才弱，靠养在上，静处，正主事，就吉。朱子说：居贞吉，像《洪范》用静吉，用作凶。六五靠上九的养，所以守常就吉。不可涉大川：占辞。卦的六画有舟象，然而卦变坎的九五降做颐的初九，坎的初六升做颐的六五，强的退后，弱的进前，所以不可以涉大川。上九：上画得九，变成复卦。由颐：象辞。一阳在上，诸阴都由它养。内有震的大涂，外有艮的径路，人所由求养在上的，所以叫由颐。厉：占辞。住在最高，求它的人最多，所以危。吉：占辞。上能兼养天下，所以吉。郑氏刚中说：颐卦上三爻都吉，喜欢它的止；下三爻都凶，讨厌它的动。利涉大川：占辞。坎的九三升做颐的上九，坎的上六降做颐的六三，强的进前，弱的退后，所以利涉大川。六画都得九六，变成大过卦。经彖辞一共九字，爻辞一共七十二字。大过卦：巽下兑上。五之二，上之十六，纬八纯，离卦变来，主爻上六。大过：这是羲皇巽下兑上的卦，文王也叫它大过。大是阳。过是不及的对面。行，越过它的地方，叫过；没到它的地方，叫不及。卦有六画，阴阳各三，就是均平。这卦阳画四，阴画二，阴是阳的一半，小的不及；阳是阴的倍，大就过了，所以是大过。栋桡：象辞。栋是屋的脊檩。桡是弱，曲。卦从离变，先拿二换上，成大壮；再拿五换初，成大过。大壮下四象有栋象，大过所取栋桡的象，又和大壮不同。大过下卦巽木，上卦二阳都是巽木的身，上一阴是巽小的末。通六画象一木，拿这木做屋的栋。中四阳象木身的强，初上二阴象木末木的弱。屋栋在中间，众材辐凑。木身虽然强，然而栋所任的重，如果本末都弱，也免不了曲桡。大过是阳过盛，有栋桡的象，为什么呢。中间有四阳的强，上下还有二阴的弱。圣人崇阳的意思，多因为它未能像纯乾的六阳，所以大虽然过，栋还桡，大概还有不足在这里。利有攸往：占辞。阳虽然盛，不自恃它的盛，所以应当往。亨：占辞。阳应当往，所以可以亨。初六：初画得六，变成夬卦。借用白茅：象辞。借是祭借。占的人祭祀，缩酌沃灌、荐牲荐黍稷，都借用茅。巽是白，又是茅。初柔在下，承刚，像白茅借东西的象。阳的势过盛，所以阴承阳，谨慎敬重，也过于平时。像祭物放在地上，也可以了，却一定借用茅，谨慎敬重到极点。无咎：占辞。拿卑弱的阴，怕强盛的阳，能过于谨慎，所以无咎。九二：九居第二画，变成咸卦。枯杨生稊：象辞。杨容易生，先荣。咸是阳气盛。巽木中间，上二画都是重阳，是杨的象。稊是根上再生穉茅。二刚在中，变为柔，是杨枯，空了它中间的象。根虽然枯，下头有初柔，像根生稊。老夫得其女妻：象辞。三四五互乾，五乾夫的终，是老夫。九二变为柔，和九五应。二三四成巽，二巽女的初，是女妻。杨根生稊，长成穉杨，像老夫娶女妻，还能生育。无不利：占辞。九三：九居第三画，变成困卦。栋桡：象辞。通六画象一木，做一栋。拿东西霤的屋比它，栋的两端指南北。初六木的本，指北，在后；上六木的末，指南，在前；三四木的中间身。拿木末的弱，所以当中间身的地方，任重，曲桡。这是一卦的象，所以彖辞说栋桡。爻的三四都当桡的地方，所以九三爻辞取象，和彖辞相同。九四也当桡的地方，却不说桡，说隆，为什么呢。这又是因两爻的意思不同，换它的象，寄寓教诫。栋桡的，另外用短木培补它桡的地方，就可以取平，不挠了。九二九五不当屋中，所以不桡。拿刚的过，裁减就中，二五所裁减的余，可以给三四培补用，也是木工用材的法。九三拿刚居刚，强悍，不受人益，所以九二的培补没有地方施，桡的还是那样。九四拿刚居柔，谦抑，能受人益，所以九五的培补从外来，栋桡的隆然起了。大概阳过的时候，讨厌刚居刚的人，讨厌它自恃；喜欢刚居柔的人，喜欢它有相济。凶：占辞。栋桡了，屋的其他材辐凑在栋上，不得它的宜，所以凶。九四：九居第四画，变成井卦。栋隆：象辞。拿刚居柔，不自满假，能受益。靠九五所余，培补它桡的地方，所以栋桡的隆起，不桡。吉：占辞。当桡的地方，能受人的益，隆起来，所以吉。有他吝：占辞。有他是说应初。四的桡，正因为本弱，幸亏靠五的培补，隆了。如果又系初的应，就吝。因为四应当上靠五的刚，不应当下应初的柔。九五：九居第五画，变成恒卦。枯杨生华：象辞。五刚在中，变为柔，是杨枯，空了它中间的象。中间已枯，上头有一柔，像枝上生华。九二的阳临它。二是临二阳，建丑的月，是杨根生稊的时候；九五的阳是夬的五，夬五阳，建辰的月，是杨枝生华的时候。老妇得其士夫：象辞。二三四互乾，二乾夫的初，是士夫。九五变为柔，和九二应。三四五成兑，五兑女的终，是老妇。老妇虽然嫁士夫，也不能生育，像杨枝上面生华，不久就飘零了。大过二正都象夫妇，是因为它变为咸恒。二变咸，交感生育，所以拿老夫女妻象；五变恒，内外常住，所以拿老妇士夫象。有人说：巽长女为什么象女妻，兑少女为什么象老妇。说：长女是说姊妹次序居第一，不是说年已长；少女是说姊妹次序居第三，不是说年还少。伯姬伯姜十五六岁，说不是女妻，可以吗。叔姬叔姜五十六十岁，说不是老妇，可以吗。三画的初是女，是说没嫁的时候；三画的终是老，是说近死的时候。称女称老，拿卦画的初终起义，不拿伦次的长少起义。虞翻不明白，拿上当女妻、初当老妇，错了。无咎：占辞。变为柔，和二正应，是婚姻嫁娶的正礼，不是比近不正的合，所以无咎。无誉：占辞。夫妇不当它的年，所以没有可称。上六：上画得六，变成姤卦。过涉灭顶：占辞。大过肖坎，坎的中画是水。积四阳做一中画，水深，过于平时。上是首的顶，下应三，像下行到水深的地方，首顶被水浸过了。四阳过盛，二阴卑身，尊事阳，过了常度。初柔在下，得了它的地方，所以它仰承，谨慎又谨慎；上柔在高，不自安，所以它下行，卑了又卑，像走过涉水，越走越下，到地卑水深的地方，灭没它的顶。凶：占辞。无咎：占辞。过涉灭顶，在身本来凶；然而过卑，以下在阳，在义就无咎。六画都得九六，变成颐卦。经彖辞一共九字，爻辞一共六十一字。习坎卦：坎下坎上。六之六，上之十七，经八纯，中男，主爻九五。习坎：这是羲皇坎下坎上的卦，文王也叫它习坎。朱子说：习是重习。坎是险陷。阳陷阴中，象水。吴澄案：坎的卦体，乾中画交坤上下二画。乾画是天一的水，坤画是两岸的土。坤地陷下，水流在里头，岸高水深，所以是陷，是险。水由地中行的，是坎，不是泉穴初出的水，不是平地散漫的水，不是沮泽钟聚的水。习坎是二坎相重，陷了又陷，险了又险。项氏说：重卦的次序，坎在六子先头，所以加习字，起后头的例，示意离震艮巽兑都应当拿重习起义，不和初经三画的卦相同。乾是最先的，不在乾加习字。乾坤六画，只是一爻；二以上，都是习。习的意思在爻，不在重卦。到六子，然后重和单不同。有孚：占辞。二五中实，感人，人应它。因为四柔孚在二刚，所以说有孚。维心：象辞。中刚象心，二柔象缠络在外。中心的实，人系恋它，不解，所以叫维心。亨：占辞。对方的孚，縻系在这边，所以亨。行有尚：占辞。是说六四互震的上画，由大涂行。四没有应在下，行了，就成九五中正的刚，得了它的配合在上。初六：初画得六，变成节卦。习坎：象辞。初六在重坎下面，所以叫习坎。入于坎窞：象辞。坑坎中小穴，旁入的，叫窞。坎的柔画象水旁两岸，它的耦象岸侧小穴，所以叫入于坎窞。凶：占辞。九二：九居第二画，变成比卦。坎有险：象辞。凡是说坎字、险字，都指坎的中画说。求小得：占辞。这是拿九二变为柔说。小是阴。一阳陷在二阴中间，没能出险。如果有所求，只有变为阴小，才可以有得。六三：六居第三画，变成井卦。来之坎坎：象辞。来之像《诗·国风》“知子之来之”、《论语》“修文德以来之”的来，是招它，处在内的意思，指六三。九二是下卦的主，对主二说来之，是说九二想招六三，来处在二。来了，就陷在坎坎中间。九五是一坎，九二又一坎，所以叫坎坎。险且枕：象辞。在三，下头有九二的险，自己又枕在它上面，处得不安。入于坎窞：象辞。初和三都是坎的耦画，所以象相同，叫它窞。初在下坎里头，三在上坎里头，所以都说入。勿用：占辞。筮得这爻，告诫它，叫它勿用。用了，一定有凶悔吝。六四：六居第四画，变成困卦。樽酒簋贰用缶：象辞。坎是酒，二三四五有尊簋缶的象。拿尊盛酒，拿簋盛食，又拿缶盛酒，贰它的尊。虞氏说：贰是副。礼有副尊，所以贰用缶。朱子说：贰是益它。《周礼》大祭三贰，《弟子职》“左执虚豆，右执梜匕，周旋而贰”，就是这样。吴澄案：《周官》大祭三贰，它下面说“皆有酌数，皆有器量”。郑氏注说：酌酒所用，注尊中的。贰用缶，缶就是酌器，是尊的副。尊中的酒不满，就酌这器的酒，益它。纳约自牖：象辞。纳像纳言的纳，约是欢好相结的话。坎的柔维繋在中刚，有绳约的象。四耦画虚，通明，又当西的位置，所以象牖。上卦三爻，上爻在险极，陷在罪里，只有四五三爻，刚柔各当它的位。四拿柔正，顺承五的刚中正，设飨礼，拿尊事它，从牖出来，往通在五，纳它结欢的约。谁能出，不由户呢。不由户，从牖，是非常时所由出的地方。四五不是正应，拿比近相得，所以这样。终无咎：占辞。比近相得，虽然不如正应，然而既是敌应，没有相与的人，在险陷的时候，亲仁善邻，讲信修睦，可以说合时的宜了。朱子说：开始虽然不很好，然而在义理没有害，所以终无咎。九五：九居第五画，变成师卦。坎不盈：象辞。九二九五是险陷的主。九二的坎有险，是说坎中间有流水，深；九五的坎不盈，是说坎中间有流水，不满。因为流水陷在深地，不上到两岸。只既平无咎：占辞。盈科进，是水的道。盈了，就和岸平了。九五变为柔，不盈的，还没有盈的时候。程子说：只在既平，就无咎；没平，还在险中，没得无咎。九五刚中的才，在尊位，应当可以济险，然而下面没有帮助。二陷在险中，没能出；其余都是阴柔，不是济险的才。人君虽然有才，哪里能独济天下的险呢。上六：上画得六，变成涣卦。系用徽纆寘于丛棘三岁不得：象辞。徽纆是黑索，就是缧絏。坎有绳系的象。坎中实象棘的身，外耦象棘的刺，二坎象棘的丛。大概拘系罪人的地方，栫它拿棘。三是坎的数。上六阴柔，在险极，乘刚中正的君，失了做民的道，所以陷在罪戾。既系缚它拿徽纆，又囚放它在丛棘，三岁，不得免。《周官·司圜》收教罢民，能改的，上罪三年，舍它；不能改，出圜土的，杀。三岁不得，是罪大，不能改的人。凶：占辞。犯上，致凶。六画都得六九，变成离卦。经彖辞一共十字，爻辞一共七十二字。离卦：离下离上。三之三，上之十八，经八纯，中女，主爻六五。离：这是羲皇离下离上的卦，文王也叫它离。离是丽，是明。一阴附丽上下二阳，明，象火象日。二离相重，丽了又丽，明了又明。利贞：占辞。下卦三画都得正，二五都得中，所以应当正主事。亨：占辞。由利贞，亨。畜牝牛吉：占辞。畜是养。牝牛都是坤象。离中画一阴，是坤的中画，所以象牝牛。坤的二五丽在乾四画中间，像牛繋养在牢里。项氏说：坤拿全体配乾，行，所以是牝马的行地；离拿二五附乾，住，所以是牝牛的畜养。初九：初画得九，变成旅卦。履错然敬之：象辞。初是趾。刚画像趾纳在履中。初是地，拿履履地。附丽的开头，善恶没分别；明的开头，不可以太察。所以履错然，杂进的人，都应当敬它。无咎：占辞。初刚进，六二能敬它，所以六二无咎，不是初的无咎。六二：六居第二画，变成大有卦。黄离：象辞。黄是中的色，二丽在中，所以是黄离。元吉：占辞。坤六五的象，黄裳是文在中；离六二的象，黄离也是文在中，所以占相同。九三：九居第三画，变成噬嗑卦。日昃之离：象辞。五是上卦的中，当天的位置，所以日在五，是中的时候；三是下卦的末尾，当人的位置，所以日在三，是昃的时候。日昃的离，像人老了，光景垂尽。不鼓缶而歌则大耊之嗟：象辞。九三变为柔，成震成艮。震是鼓，是声；二三四有缶象；艮是少男，有反老还童的象。《诗》述陈国的风，《史记》称秦人的俗，都鼓缶歌，因为拿乐生。人老了，不能拿生当乐，就一定拿死当忧了。年八十叫耊。九三下卦的末尾，阳气将尽，所以叫大耊。二三四互倒体的兑，歌嗟在兑口取象。这爻有将老死的象，它变又有复少年生的象。人能自作元命，或顺受正命，都乐，不忧。凶：占辞。因为它近死，所以凶。只有超出在生死外头的人，能不凶。九四：九居第四画，变成贲卦。突如：象辞。这里说下体的象。突是灶突。《说文解字》引突字作方，以为不顺的儿子，意思本来可以通；然而焚如拿火象，突如也应当拿火象。三四当继明的时候，二刚相值，大概继得不善。其来如焚如死如弃如：象辞。这里说上体的象。旧火上升，三接四，像火气出在突；新火下来，四逼三，它猛烈，像火焚。继承的时候不善这样，一定到身殒国亡。九四变为柔，成坎成艮。火进坎水，灭了，是死；火灭成灰，归在艮山的土，是弃。它是安庆绪、朱友珪的事吗。六五：六居第五画，变成同人卦。出涕沱若戚嗟若：象辞。涕是目液。离是目，有出涕象；二三四五肖坎，是水是雨，有沱若象；五是心位，有戚象；三四五互兑是口，有嗟若象。六五是重离的主，继明，嗣位的人。住在倚庐，没有命，戒百官，总自己，听在冡宰。它哭泣，出涕，到沱若；它在丧，戚，到嗟若。拿继父当悲，不拿得位当乐。嗣天子的孝，大概这样。吉：占辞。项氏说：九四是逆子，来迫焚如；六五是顺子，悲忧不乐。四五的吉凶，可以知道了。上九：上画得九，变成丰卦。王用出征有嘉：占辞。离有甲胄戈兵的象。王者筮得这爻，拿来出征，就有嘉美的功。王是六五。出是说从五往上。征是说兴师正它的罪。六五所征的是上九。初上二爻都拿时的初终起义。刚在初的时候，已附丽的人，就敬它，示意劝；到末尾的时候，不附丽的人，就征它，示意惩。上九在重离的末尾，乘君位上面，怙终不臣的人。和比、谦的上六相同。六五继体重明的君，像启嗣禹、成王嗣武王。启嗣位，有扈不服；成王嗣位，商奄不靖。上九的征，像启征扈、成王征奄。离的上体二刚多不正，刚恶的人，所以四不子，上不臣。折首获匪其丑无咎：占的象。拿人身说，首在上。获是兵所俘获。丑是众。首是指上九，丑是指众爻。到末尾，不附丽的，只有上九；其他都已附丽了。所征的，只有上九，众不参与。所以所折的，是首；所获的，不是它的类。国不受兵，就没有所俘获了。刑不滥，武不究，所以无咎。六画都得九六，变成坎卦。经彖辞一共八字，爻辞一共六十九字。