卷二
易童子问 · 宋 欧阳修
一 · 蹇、解
童子问曰:“履险蹈难谓之《蹇》,解难济险谓之《解》,二卦之义相反而辞同,皆曰‘利西南’者,何谓也?”
童子问:“走险蹈难叫作《蹇》,解难渡险叫作《解》,两卦意义相反而卦辞相同,都说‘利西南’,这是什么意思?”
曰:“圣人于斯二卦,辞则同而义则异,各于其《彖》言之矣,《蹇》之《彖》曰‘往得中也’,《解》之《彖》曰‘往得众也’者是已。
先生答:“圣人对这两卦,辞相同而义不同,分别在各自的《彖》里说了:《蹇》的《彖》说‘往得中也’,《解》的《彖》说‘往得众也’,就是这个意思。
西南,坤也,坤道主顺。
西南就是坤,坤道主顺。
凡居蹇难者,以顺而后免于患。
凡身处蹇难的人,靠顺才能免于祸患。
然顺过乎柔,则入于邪。
但顺过了头、流于柔,就入于邪了。
必顺而不失其正,故曰‘往得中也’。
必须顺而不失其正,所以说‘往得中也’。
解难者必顺人之所欲,故曰‘往得众也’。”
解难的人必须顺应众人想要的,所以说‘往得众也’。”
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二 · 损、益
童子问曰:“‘损,损下益上’,‘益,损上益下’,何谓也?”
童子问:“‘损,损下益上’,‘益,损上益下’,是什么意思?”
曰:“上君而下民也。
先生答:“上是君,下是民。
损民而益君,损矣;
损民来益君,就是损;
损君而益民,益矣。
损君来益民,就是益。
语曰‘百姓足,君孰与不足’,此之谓也。”
俗话说‘百姓足,君孰与不足’,说的就是这个。”
童子又曰:“《损》之《象》曰‘君子以惩忿窒欲’,《益》之《象》曰‘君子以见善则迁,有过则改’,何谓也?”曰:“呜呼!
童子又问:“《损》的《象》说‘君子以惩忿窒欲’,《益》的《象》说‘君子以见善则迁,有过则改’,是什么意思?”先生答:“唉!
君子者,天下系焉,其一身之损益,天下之利害也。
君子关系着天下,他一身的损益,就是天下的利害。
君子之自损忿欲尔,自益者,迁善而改过尔。
君子自己减损的,是忿和欲;自己增益的,是迁善改过。
然而肆其忿欲者,岂止一身之损哉?
然而放纵忿欲的人,难道只损害自身吗?
天下有被其害者矣。
天下有人被他害。
迁善而改过者,岂止一己之益哉?
迁善改过的人,难道只利于自己吗?
天下有蒙其利者矣。”
天下有人受他的好处。”
童子曰:“君子亦有过乎?”
童子说:“君子也有过错吗?”
曰:“汤、孔子,圣人也,皆有过矣。
先生答:“汤、孔子是圣人,都有过错。
君子与众人同者,不免乎有过也。其异乎众人者,过而能改也。
君子和众人相同的地方,是免不了有过错;和众人不同的地方,是有了过错能改。
汤、孔子不免有过,则《易》之所谓损、益者,岂止一身之损益哉?”
汤、孔子都免不了有过错,那么《易》所说的损、益,难道只是一身的损益吗?”
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三 · 夬
曰:“谓其已甚也,去小人者不可尽。
先生答:“是说做得太过分了。去掉小人不可以赶尽杀绝。
盖君子者,养小人者也。
君子是养小人的人。
小人之道长,斯害矣,不可以不去也。
小人的势力长了,就成祸害,不能不去掉。
小人之道已衰,君子之利及乎天下矣,则必使小人受其赐而知君子之可尊也。
小人的势力已经衰了,君子的好处及于天下,就一定要让小人受他的恩赐,知道君子值得尊敬。
故不可使小人而害君子,必以君子而养小人。
所以不能让小人来害君子,一定要用君子来养小人。
《夬》,刚决柔之卦也。五阳而一阴,决之虽易,而圣人不欲其尽决也,故其《彖》曰‘所尚乃穷也’。
《夬》是刚决柔的卦,五阳一阴,去掉它虽容易,但圣人不希望赶尽杀绝,所以《彖》说‘所尚乃穷也’。
小人盛则决之,衰则养之,使知君子之为利,故其《象》曰‘君子以施禄及下’。
小人盛就去掉他,衰就养着他,让他知道君子于他有利,所以《象》说‘君子以施禄及下’。
小人已衰,君子已盛,物极而必反,不可以不惧,故其《象》又曰‘居德则忌’。”
小人已衰、君子已盛,物极必反,不能不警惕,所以《象》又说‘居德则忌’。”
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四 · 困
童子问曰:“‘困,亨。
童子问:“‘困,亨。
贞大人吉,无咎’,其《彖》曰‘险以说,困而不失其所,亨’,何谓也?”
贞大人吉,无咎’,它的《彖》说‘险以说,困而不失其所,亨’,是什么意思?”
曰:“‘困,亨’者,困极而后亨,物之常理也,所谓《易》穷则变,变则通也。
先生答:“‘困,亨’是说困到极处然后亨,这是事物的常理,就是所谓‘易穷则变,变则通’。
‘困而不失其所,亨’者,在困而亨也,惟君子能之。
‘困而不失其所,亨’,是在困中而亨,只有君子做得到。
其曰‘险以说’者,处险而不惧也。
说‘险以说’,是处险而不惧。
惟有守于其中,则不惧于其外。惟不惧,则不失其所亨,谓身虽困而志则亨也,故曰‘其惟君子乎’,其《象》又曰‘君子以致命遂志’者,是也。”
只有内心有守,外面才不惧。只有不惧,才不失其能亨的所在——说的是身虽困而志却亨,所以说‘其惟君子乎’,它的《象》又说‘君子以致命遂志’,就是这个意思。”
童子又曰:“敢问‘正大人吉,无咎’者,古之人孰可以当之?”
童子又问:“请问‘贞大人吉,无咎’,古人中谁配得上?”
曰:“文王之羑里,箕子之明夷。”
先生答:“文王被囚羑里,箕子处明夷之时。”
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五 · 革
童子问曰:“《革》之《彖》曰‘汤、武革命,顺乎天而应乎人’,何谓也?”曰:“逆莫大乎以臣伐君。
童子问:“《革》的《彖》说‘汤、武革命,顺乎天而应乎人’,是什么意思?”先生答:“忤逆没有比以臣伐君更大的了。
若君不君,则非君矣。是以至仁而伐桀、纣之恶,天之所欲诛而人之所欲去,汤、武诛而去之,故曰‘顺乎天而应乎人’也。”
如果君不像君,那就不算君了。所以用最仁的去讨伐桀、纣的恶,是上天想要诛杀、人们想要除掉的,汤、武诛杀除掉了他们,所以说‘顺乎天而应乎人’。”
童子又曰:“然则正乎?”
童子又问:“那算是正吗?”
曰:“正者,常道也。
先生答:“正是常道。
尧传舜、舜传禹、禹传子是已。
尧传给舜、舜传给禹、禹传给子,就是常道。
权者,非常之时,必有非常之变也。
权是遇到非常之时,必须有非常之变。
汤、武是已。
汤、武就是这样。
故其《彖》曰‘《革》之时大矣哉’云者,见其难之也。”
所以《彖》说‘《革》之时大矣哉’,是说看到它的难。”
童子又曰:“汤、武之事,圣人贵之乎?”
童子又问:“汤、武的事,圣人看重吗?”
曰:“孔子区区思文王而不已,其厚于此则薄于彼可知矣。”
先生答:“孔子一心思慕文王、念念不忘,他对这边厚、对那边薄,由此可知。”
童子又曰:“顺天应人,岂非极称之乎,何谓薄?”
童子又问:“顺天应人,难道不是极力称赞吗,怎么说薄?”
曰:“圣人于《革》称之者,适当其事尔。
先生答:“圣人在《革》里称赞他们,是就事论事罢了。
若《乾》《坤》者,君臣之正道也,于《乾》《坤》而称汤、武,可乎?
至于《乾》《坤》,是君臣的正道,在《乾》《坤》里称赞汤、武,可以吗?
圣人于《坤》,以‘履霜’为戒,以‘黄裳’为吉也。”
圣人在《坤》里,用‘履霜’作警戒,用‘黄裳’为吉。”
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六 · 革、鼎
童子问曰:“《革》去故而《鼎》取新,何谓也?”
童子问:“《革》是去旧、《鼎》是取新,什么意思?”
曰:“非圣人之言也,何足问!《革》曰去故,不待言而可知。
先生答:“这不是圣人的话,有什么值得问的!《革》说去旧,不用说就知道。
《鼎》曰取新,《易》无其辞,汝何从而得之?
《鼎》说取新,《易》里没有这话,你从哪儿得来的?
夫以新易旧,故谓之革,若以商革夏,以周革商,故其《象》曰‘汤、武革命’者是也。
用新的换旧的,所以叫革,比如商革夏、周革商,所以《象》说‘汤、武革命’就是这个意思。
然则以新革故一事尔,分于二卦者,其谁乎?”
既然用新革故是一件事,分在两卦里讲的,是谁呢?”
童子又曰:“然则《鼎》之义何谓也?”
童子又问:“那《鼎》的意思是什么?”
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七 · 震
曰:“震者,雷也。惊乎百里,震之大者也。
先生答:“震就是雷。惊动百里,是大震。
处大震之时,众皆震惊,而独能不失其守、不丧其器者,可以任大事矣,故其《彖》曰‘震惊百里,惊远而惧迩也’,‘不丧匕鬯,出可以守宗庙社稷,为祭主’者,谓可任以大事也。”
在大震的时候,众人都震惊,只有他能不失其操守、不丢其祭器,这样的人可以担当大事,所以《彖》说‘震惊百里,惊远而惧迩也’,‘不丧匕鬯,出可以守宗庙社稷,为祭主’,是说可以托付大事。”
童子曰:“郭公夏五,圣人所以传疑。
童子说:“‘郭公夏五’,是圣人用来传疑的。
《彖》之阙文奈何?”
《彖》的阙文怎么办?”
曰:“圣人疑则传疑也。
先生答:“圣人有疑就传疑。
若《震》之《彖》,其辞虽阙,其义则在,又何疑焉?”
至于《震》的《彖》,辞虽有阙,义还在,又有什么可疑的呢?”
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八 · 艮
童子问曰:“《艮》之《象》曰‘君子以思不出其位’,何谓也?”
童子问:“《艮》的《象》说‘君子以思不出其位’,是什么意思?”
曰:“《艮》者,君子止而不为之时也。
先生答:“《艮》是君子停止不做的时候。
时不可为矣则止,而以待其可为而为者也,故其《彖》曰‘时止则止,时行则行’。
时机不可做了就停,等待可以做的时候再做,所以《彖》说‘时止则止,时行则行’。
于斯时也,在其位者宜如何?
在这种时候,处在位子上的人该怎么办?
思不出其位而已。
思虑不出其职位罢了。
然则位之所职,不敢废也,《诗》云‘风雨如晦,鸡鸣不已’,此之谓也。”
既然如此,职位的职责不敢废,《诗》说‘风雨如晦,鸡鸣不已’,就是这个意思。”
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九 · 归妹
童子问曰:“‘归妹,征凶’,《彖》曰‘归妹,天地之大义,人之终始也’,其卦辞凶而《彖》辞吉,何谓也?”
童子问:“‘归妹,征凶’,《彖》说‘归妹,天地之大义,人之终始也’,卦辞凶而《彖》辞吉,为什么?”
曰:“合二姓,具六礼,而归得其正者,此《彖》之所谓归妹者也。
先生答:“合两姓、备六礼,出嫁得正的,是《彖》所说的归妹。
若婚不以礼而从人者,卦所谓征凶者也。”
婚不以礼而从人的,是卦辞所说的征凶。”
童子曰:“敢问何以知之?”
童子说:“请问怎么知道?”
曰:“《咸》之辞曰‘取女吉’,其为卦也,艮下而兑上,故其《彖》曰‘上柔而下刚’,‘男下女’,是以吉也。
先生答:“《咸》的卦辞说‘取女吉’,它的卦是艮下兑上,所以《彖》说‘上柔而下刚’、‘男下女’,因此吉。
《渐》之辞曰‘女归吉’,其为卦也,艮下而巽上,其上柔下刚,以男下女,皆与《咸》同,故又曰‘女归吉’也。
《渐》的卦辞说‘女归吉’,它的卦是艮下巽上,上柔下刚、男下女,都和《咸》相同,所以又说‘女归吉’。
《归妹》之为卦也不然,兑下而震上,其上刚下柔,以女下男,正与《咸》、《渐》反,故彼吉则此凶矣,故其《彖》曰‘征凶,位不当也’者,谓兑下震上也。”
《归妹》的卦却不是这样,兑下震上,上刚下柔、女下男,正和《咸》《渐》相反,所以它们吉这个就凶了,所以《彖》说‘征凶,位不当也’,说的就是兑下震上。”
童子曰:“取必男下女乎?”
童子说:“娶妻一定男下女吗?”
曰:“夫妇所以正人伦,礼义所以养廉耻,故取女之礼,自纳采至于亲迎,无非男下女,而又有渐也,故《渐》之《彖》曰‘渐之进也,女归吉也’者是已。
先生答:“夫妇用来正人伦,礼义用来养廉耻,所以娶妻的礼,从纳采到亲迎,没有不是男下女的,而且还有渐进。所以《渐》的《彖》说‘渐之进也,女归吉也’就是这个意思。
奈何《归妹》以女下男而往,其有不凶者乎?”
《归妹》以女下男而出嫁,怎么会有不凶的呢?”
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十 · 兑
‘说以先民,民忘其劳。
‘说以先民,民忘其劳。
说以犯难,民忘其死’。
说以犯难,民忘其死’。
说莫大于此矣。而所以能使民忘劳与死者,非顺天应人则不可。
说没有比这更大的了。而能让百姓忘劳忘死的,非顺天应人不行。
由是见小惠不足以说人,而私爱不可以求说。”
这就看出:小恩小惠不足以让人悦服,私爱不能求得悦服。”
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十一 · 萃、涣
曰:“谓《涣》为散者谁欤?
先生答:“说《涣》是散的,是谁说的?
《易》无其辞也。”
《易》里没有这话。”
童子曰:“然则敢问《涣》之义?”
童子说:“那请问《涣》的意思?”
曰:“吾其敢为臆说乎!《涣》之卦辞曰‘利涉大川’,其《彖》曰‘乘木有功也’,其《象》亦曰‘风行水上,涣’。
先生答:“我难道敢凭空臆说吗!《涣》的卦辞说‘利涉大川’,《彖》说‘乘木有功也’,《象》也说‘风行水上,涣’。
而人之语者,冰释汗浃皆曰涣。
人们说话,冰释、汗浃都叫涣。
然则涣者,流行通达之谓也,与夫乖离分散之义异矣。
那么涣是流行通达的意思,和乖离分散的意思不同。
呜呼!王者富有九州四海,万物之象莫大于《萃》,可以有庙矣;
唉!王者富有九州四海,万物之象没有比《萃》更大的,可以有庙了;
功德流行达于天下,莫大于《涣》,可以有庙矣。”
功德流行、通达天下,没有比《涣》更大的,可以有庙了。”
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十二 · 节
童子问曰:“《节》之辞曰‘苦节,不可贞’者,自节过苦而不得其正欤?物被其节而不堪其苦欤?”
童子问:“《节》的卦辞说‘苦节,不可贞’,是自己节得过苦而不得其正呢,还是万物被他的节制而受不了苦呢?”
曰:“君子之所以节于己者,为其爱于物也,故其《彖》曰‘节以制度,不伤财,不害民’者是也。
先生答:“君子约束自己,是为了爱物,所以《彖》说‘节以制度,不伤财,不害民’就是这个意思。
节者,物之所利也,何不堪之有乎?
节是万物所利的,有什么受不了的呢?
夫所谓苦节者,节而太过,行于己不可久,虽久而不可施于人,故曰‘不可正’也。”
所谓苦节,是节得太过,行在自己身上不能长久,即使长久也不能施于人,所以说‘不可正’。”
童子曰:“敢问其人?”
童子说:“请问是什么样的人?”
曰:“异众以取名,贵难而自刻者,皆苦节也。
先生答:“标新立异来取名,贵难自苦的人,都是苦节。
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十三 · 小过
童子问曰:“《小过》之《象》曰‘君子以行过乎恭,丧过乎哀,用过乎俭’者,何谓也?”
童子问:“《小过》的《象》说‘君子以行过乎恭,丧过乎哀,用过乎俭’,是什么意思?”
曰:“是三者施于行己,虽有过焉,无害也。
先生答:“这三样用在修身,虽然有过,也无害。
若施于治人者,必合乎大中,不可以小过也。
如果用在治人,必须合乎大中,不能小过。
盖仁过乎爱,患之所生也;
大概仁过分了爱,祸患就从这儿生;
刑过乎威,乱之所起也。
刑过分了威,祸乱就从这儿起。
推是可以知之矣。”
由此类推就可以知道了。”
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十四 · 既济
曰:“人情处危则虑深,居安则意怠,而患常生于怠忽也,是以君子既济,则思患而豫防之也。”
先生答:“人之常情,处危就考虑得深,居安就意志松懈,而祸患常生于松懈大意,所以君子在既济之后,就想到祸患、预先防备。”
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十五 · 未济
童子问曰:“‘火在水上,未济。
童子问:“‘火在水上,未济。
君子以慎辨物居方’,何谓也?”
君子以慎辨物居方’,是什么意思?”
曰:“《未济》之《象》,火宜居下而反居上,水宜居上而反居下,二物各失其所居,而不相济也,故君子慎辨其物宜,而各置其物于所宜居之方,以相为用,所以济乎未济也。”
先生答:“《未济》的《象》,火该居下却反居上,水该居上却反居下,两样东西各失其所居,不能相济,所以君子谨慎辨别物的所宜,把各物放在它该居的方位上,让它们互相为用,用来济这未济。”