九六
易筮通变 · 宋 雷思齐
一 · 九六非画名：参伍以变
《易》始于阴阳之画，而阳之画而为奇，阴之画而为耦。
《易》从阴阳的画开始，阳的画是奇，阴的画是耦。
由乾之画，分而为震、为坎、为艮卦之奇；
由乾卦的画，分出震、坎、艮三个卦的奇。
坤之，分而为巽、为离、为兑三卦之耦，故曰：阳卦奇，阴卦耦；
坤卦的画，分出巽、离、兑三个卦的耦。所以说：阳卦是奇，阴卦是耦。
阳卦多阴，阴卦多阳。
阳卦里阴多，阴卦里阳多。
虽奇耦少多若可数计，而未始谓为九，为六也。
虽然奇耦的多少好像可以数得出来，却从来没有说它是九、是六。
圣人之作《易》，观变于阴阳而立卦，则天之道曰阴与阳；
圣人作《易》，观察阴阳的变化来立卦，就说天道是阴和阳。
发挥于刚柔而生爻，则地之道日柔与刚，故《易》六画而成卦，分阴分阳，迭用柔刚，六位而成章。
发挥刚柔来生爻，就说地道是柔和刚。所以《易》六画成卦，分阴分阳，轮流用柔和刚，六位成章。
其日画日位者，是所谓卦爻也。
所说的画、所说的位，就是说的卦爻。
岂尝有九、六之分哉？
哪里曾经有九、六的分别呢？
由重乾卦之画之位，皆阳奇之爻，而爻辞上必系以九，且有用九之例；重坤卦之画之位，皆阴耦之爻，而爻辞上必系以六，且有用六之例。
因为重乾卦的画和位，都是阳奇的爻，爻辞上面一定系着九，还有用九的例子。重坤卦的画和位，都是阴耦的爻，爻辞上面一定系着六，还有用六的例子。
而凡卦之爻，莫不各系以九且六，学者积于所见所闻之成习，以此诚为九、六也。
凡是卦的爻，没有不各系着九和六的。学者积久了见闻的习惯，真以为这就是九、六了。
从而九、六之无复讨其所以然者，窃自异之。
从此九、六再没有人追究它为什么这样，我私下里觉得奇怪。
夫九、六，数也。
九、六是数。
盖九‘、六也者，占变之事也。
大概九、六这东西，就是占变的事。
始乎参伍以变，错综其数。
先从参伍来变，错综它的数目。
天数五，地数五，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，所以成变化而行鬼神者，未尝即谓其九、六也。
天数有五个，地数有五个，天数一、三、五、七、九，加起来二十五。地数二、四、六、八、十，加起来三十。凡是天地的数目五十有五，用来成变化、行鬼神，从来没有直接说它就是九、六。
由天数谓一、三、五、七、九，而后知其积为二十有五；地数谓二、四、六、八、十，而后知其积为三十。
由天数说一、三、五、七、九，然后知道它们加起来是二十五。由地数说二、四、六、八、十，然后知道它们加起来是三十。
由五位相得而各有合，乃以五已前为生数，五已后为成数，而一合六谓水，二合七谓金，三合八谓木，四合九谓火，五合十虚谓土，是九、六盘见其问，而未着所以用也。
由五位相得，各自有合，就把五以前的叫生数，五以后的叫成数。一合六叫水，二合七叫金，三合八叫木，四合九叫火，五合十叫土。九、六已经在这里出现了，却还没有说它怎么用。
五位已前，其体数；五位已后，其用数也。
五位以前的，是体数。五位以后的，是用数。
体之生数，以天一、天三、天五参之而九，地二、地四两之而六，参天两地而倚数，参参而九，参两而六，于是九、六特启其用也。
体的生数，用天一、天三、天五三个来参，就成了九。用地二、地四两个来两，就成了六。参天两地来倚数，三个三成九，三个二成六，于是九、六才开始有了用。
故以一四而伍，二三而五。
所以用一和四合起来成五，二和三合起来成五。
五因兼而五，是参伍之始变；
五再兼五成五，这是参伍开始变。
而以一伍五而六，二伍五而七，三伍五而八，四伍五而九，五虚伍而十，因以五兼十而十五，七兼八而十五，九兼六而十五，是所谓参伍以变，错综其数者也。
一加五成六，二加五成七，三加五成八，四加五成九，五加五成十。因此五加十成十五，七加八成十五，九加六成十五。这就是说的参伍来变、错综它的数目。
凡九、六、七、八之数，均得以地数之成，而成其天数之生也者，是所谓成象也。
凡是九、六、七、八这些数，都靠地数的成数，来成就天数的生数，这就是说的成象。一加五成六，是老阴。二加五成七，是少阳。
是一五而六为老阴，二五而七为少阳，三五而八为少阴，四五而九为老阳，是九、六、七、八皇相变为用也。
三加五成八，是少阴。四加五成九，是老阳。九、六、七、八就是这样互相变着用的。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
二 · 三变筮法与穆姜艮之八
世虽知阴阳之少者不变，老者则变。而习见于《易》全书之画，凡卦之爻，奇之阳，其下分系以九；耦之阴，其下分系以六，而不知之画寔七，之画寔皇八也。
世上的人虽然知道阴阳里少的不会变、老的会变，却只看见《易》全书的画，凡是卦的爻，阳的奇画下面分系着九，阴的耦画下面分系着六，不知道阳画其实是七，阴画其实是八。
何以明之？
凭什么这样说呢？
《易》，变易也；
《易》就是变易。
极数知来之谓占，通变之谓事。
极数知来叫占，通变叫事。
每三变而积为一爻，以四与八为奇耦。
每三变积累成一爻，用四和八做奇耦。
而每三变各得一、四、二、八，则象震，象坎，象艮，则皆画为之奇。
每三变各得一、四、二、八，就象征震、坎、艮，都画成阳画。
每三变各得一、八、二、四，则象巽，象离，象兑，则皆画为之耦。
每三变各得一、八、二、四，就象征巽、离、兑，都画成阴画。
盖寓阴阳相索为六子之意，以三变皆得四，始画为，以象乾；
这就是寄寓了阴阳相求生出六子的意思。三变都得四，才画成阳画，象征乾。
三变皆得八，始画为，以象坤。
三变都得八，才画成阴画，象征坤。
凡一、四、二、八之积为一之定画，是谓七；
凡是一、四、二、八加起来是阳的定画，叫七。
一、八、二、四之积为之定画，是谓八，此两者其不变者也。
一、八、二、四加起来是阴的定画，叫八。这两种是不变的。
惟三变纯四，谓阳奇之极，为之动爻，是谓九；
只有三变纯是四，是阳奇到了极点，成为动的爻，叫九。
三变纯八，谓阴耦之极，为之动爻，是谓六；此两者皆其变者也。
三变纯是八，是阴耦到了极点，成为动的爻，叫六。这两种都是变的。
凡奇耦之定画，所以悉列于各卦之首者，不取其动，而专以标刚柔之体，不变而画为定卦。
凡是奇耦的定画，之所以都列在各卦的最前面，是不取它的动，专门用来标明刚柔的体，不变地画成定卦。
至一九六之变爻，杂然交寓于各卦之内者，不列于画，而专以寄阴阳之用，适变以动而为之卦，而乃所以着其用九、用六者也。
至于九六的变爻，杂乱地交错在各卦里面，不列在画里，专门用来寄托阴阳的用，跟着变走动，成为之卦，这就是用来说明用九、用六的。
《乾凿度》曰：阳动而进，阴动而退。
《乾凿度》说：阳动了就进，阴动了就退。
故阳以七，阴以八为象；阳变七之九，阴变八之六也。
所以阳用七，阴用八做象。阳变七成九，阴变八成六。
晁说之以道曰：古者画卦之奇耦为阴阳，而卦爻但有六位，而未有七、八之名，因搽曹衍《易》，以老阳之变九、老阴之变六、少阳之变七、少阴之变八。
晁说之字以道说：古时候画卦的奇耦就是阴阳，卦爻只有六位，还没有七、八的名字，因为揲蓍推演《易》，用老阳的变九、老阴的变六、少阳的变七、少阴的变八。
《周易》之七、八，即古之奇耦也。
《周易》的七、八，就是古代的奇耦。
《易》筮之九、六见于卦文则变焉如六位皆九，即《乾》之《坤》；
《易》筮的九、六出现在卦爻里就变了。比如六位都是九，就是《乾》卦变为《坤》卦。
六位皆六，即《坤》之《乾》也。
六位都是六，就是《坤》卦变为《乾》卦。
此则用九用六之例，足以明与。
这就是用九用六的例子，足够说明了。
今我所见，皇同然也。今之《左传》之所纪，复有可以相明，而且有不得不究其所注之失者。
现在我所见到的，也是一样的。现在《左传》记载的，还有可以互相证明的，而且有不得不追究它注释错误的。
始往而筮之，遇《艮》之八。
起初去筮占，遇到《艮》卦的八。
也史曰：是谓《艮》之《随》。
史官说：这就是《艮》卦变为《随》卦。
随其出君必速出。
跟着它出来，国君一定很快出来。
姜曰：亡。是于《周易》曰：《随》，元、亨、利、贞，无咎。
穆姜说：完了。这就是《周易》说的：《随》卦，元、亨、利、贞，没有灾祸。
元，体之长也；
元是体的长处。
亨，嘉之会也；
亨是嘉会的合。
利，义贞，事之乾也。
利是义的和。贞是事的干。
今我妇人而与于乱，不可谓无；不靖国家，不可谓亨；
现在我是妇人却参与祸乱，不能说没有灾祸。不安定国家，不能说亨通。
作为害身，不可谓利；弃位而姣，不可谓贞。
做出来害了自身，不能说有利。丢了位置去做姣好的事，不能说贞。
有四德者，《随》而无咎。
有四德的人，跟着《随》走就没有灾祸。
我皆无之，岂《随》也哉？
我都没有这些，哪里是《随》呢？
我则取恶，不可作而害，，能无咎乎？
我这是取了恶，不能做出来害人，能没有灾祸吗？
必死是宫，不得出矣。
一定死在这个宫里，出不去了。
故尝因是《艮》之八之筮，尤有以审七、八之定画，不为九、六之动爻，而注则误矣。
所以我因为这个《艮》之八的筮占，更加看清楚七、八是定画，不是九、六的动爻，而注释却错了。
《周礼》大卜掌三《易》以行九筮，则日《连山》、《归藏》、《周易》，谓其经卦皆八，其别皆六十有四。
《周礼》大卜掌管三《易》来推行九筮，就是说《连山》《归藏》《周易》，经卦都是八个，别卦都是六十四卦。
是《易》虽三名，筮则同一法也。其以七、八为卦画之体，以九六为卦爻之用，是以谓《艮》之八也。
这是《易》虽然有三个名字，筮却用同一个方法。用七、八做卦画的体，用九六做卦爻的用，所以才说《艮》之八。
《艮》之变其初之《贲》三之《剥》四之《旅》，五之《渐》，上则之《谦》，趋明其筮是《艮》之一卦，凡六爻而爻之变者已。
《艮》卦变它的初爻成《贲》卦，变三爻成《剥》卦，变四爻成《旅》卦，变五爻成《渐》卦，变上爻成《谦》卦，大概说明筮占的是《艮》这一卦，六爻里变爻已经有了。
凡五卦之之者，亦五矣。
凡是五个卦的变爻，也有五个了。
史杂而视之，无所适从于断也。
史官杂乱地看，没有办法从中断定。
惟二爻之阴耦无所变，无所之尔，故覆而断之以《艮》之《随》也。
只有二爻的阴耦没有变，没有所到的地方，所以回头用《艮》卦变为《随》卦来断。
且即稽其筮而曰：《随》其出也，君必速出。
况且就考究它的筮占说：《随》卦跟着它出来，国君一定很快出来。
姜则自审，无以当此卦之德也。
穆姜自己想想，没有办法当得起这个卦的德。
因谓是于《周易》曰：《随》，元、亨、利、贞，无咎。
所以说这就是《周易》说的：《随》卦，元、亨、利、贞，没有灾祸。
就申其释之者，如上云耳。
就再申说它解释的话，像上面说的那样。
曷尝引《连山》、《归藏》二《易》，而且有所更筮哉？
哪里曾经引用《连山》《归藏》这两部《易》，而且又重新筮占呢？
杜氏不明《周易》之筮，耦之画本只谓八，乃妄指二《易》以七、八为占，且又谓史疑占《易》遇八为不利，更以《周易》占变爻而论之，何其误也。
杜氏不明白《周易》的筮占，耦的画本来只叫八，却胡乱指着两部《易》用七、八来占，又说史官怀疑占《易》遇到八是不利的，再拿《周易》占变爻的道理来论，这错得多厉害啊。
由今窍之，则七、八之为卦体之成画，而不名九、六，不亦明矣哉？
照现在看，七、八是卦体的成画，不叫九、六，这不是很明白吗？
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
三 · 《国语》皆八与欧阳修朱熹
韦昭注：震在《屯》之内卦，两阴爻不动；
韦昭注说：震卦在《屯》卦的内卦，两爻阴爻不动。
震在《豫》之外卦，两阴爻亦不动，故曰皆八。
震卦在《豫》卦的外卦，两爻阴爻也不动，所以说都是八。
是其征也。董因又筮之，得《泰》之八，昭又注：《泰》，无动爻，阴爻不动，其数皆八，则为耦画之不动者皆为八。
这就是证据。董因又筮占，得了《泰》卦的八，韦昭又注说：《泰》卦没有动爻，阴爻不动，它的数都是八，就是耦画不动的都叫八。
又其征也。
这又是证据。
由耦之画不动者皆为八，则奇之画不动者皆为七，校然明甚矣。
由耦画不动的都叫八，奇画不动的都叫七，就清清楚楚了。
今《易》之全书，不见七、八，而唯见九、六，学者冥视其用九、用六之文承误于九、六之分，而未明九、六之例所以用者，其盘如前所论为之卦设也。
现在《易》全书看不见七、八，只看见九、六，学者迷迷糊糊看着用九、用六的文字，承袭了九、六分别的错误，不明白九、六的例子为什么这样用，大概就像前面说的，是为「之卦」设的。
合《左传》凡云某卦之某卦者，皆以爻之动，而变者指其所之云尔。
合起来看《左传》凡是说某卦的某卦的，都是拿爻动了、变了，指着它所到的地方说的。
所谓唯变所适也，以筮者尚其占，以动者尚其变；
这就是说的唯变所适。用筮的人看重它的占，用动的人看重它的变。
爻也者，言乎其变者也。
爻这东西，就是说它的变的。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
圣人看见天下的动，观察它的会通，来推行典礼，系上辞来断定吉凶，所以叫作爻。
言天下之动而不可乱，故曰：六爻之义易以贡也。
说天下动的东西不能乱，所以说：六爻的意思容易进献。
以是研之，定爻之，固自七、八。
拿这个来研究，定爻的画，本来就是七、八。
而于其动，则七乃进为九，而含阴；八乃退而六，而含阳也。
等到它动了，七就进成九，却含着阴。八就退成六，却含着阳。
《传》于占之变卦之爻，固悉如前之卦之说，而于蔡墨之答魏献子之问龙，尤晓然着白也。
《左传》讲占变卦的爻，本来都像前面「之卦」说的那样，而在蔡墨回答魏献子问龙的事上，尤其说得清清楚楚。
曰：《周易》有之，在《乾》之《姤》，曰：潜龙勿用。
蔡墨说：《周易》里有，在《乾》卦变为《姤》卦里，说：潜龙勿用。
其《同人》曰；见龙在田。
在《同人》卦里，说：见龙在田。
其《大有》曰：飞龙在天。
在《大有》卦里，说：飞龙在天。
其《夬》曰：亢龙有悔。
在《夬》卦里，说：亢龙有悔。
其《坤》曰：见覃龙无首，吉。
在《坤》卦里，说：见群龙无首，吉。
《坤》之《剥》曰：龙战于野。
《坤》卦变为《剥》卦里，说：龙战于野。
则足以见七八之动而变，始得谓九且六也。
这就足够看出七八动了变了，才叫九和六。
不然，则《乾》之诸爻谓九者，其辞分配固如潜龙勿用等云；而《坤》之上六，其辞固云龙战于野。
不然的话，《乾》卦各爻叫九，它们的辞分配起来本来就像潜龙勿用这些话。而《坤》卦上六的辞本来就说龙战于野。
又何必枚举《乾》之《姤》、《坤》之《剥》等卦，然后始称其本爻九、六之下文以为所之之辞，而申见其例也哉？
又何必一个一个举《乾》卦变为《姤》卦、《坤》卦变为《剥》卦这些卦，然后才拿它本爻九、六下面的文字当作所到的地方的辞，来申说这个例子呢？
况《乾》卦于用九之下文曰：见旱龙无首，吉。
何况《乾》卦在用九下面的文字说：见群龙无首，吉。
而墨乃特谓之《坤》，然后释之方如所云。
而蔡墨偏偏说是《坤》卦，然后解释得像上面说的那样。
其所以每爻先引之卦，而始征以其辞者，以见七之变，进而始为九、八之变，退而始为六也。
它之所以每爻先引出「之卦」，然后才拿它的辞来作证，是要看出七变了，进了才成九，八变了，退了才成六。
由是以夷考于《传》，凡所举之卦之辞，则见每爻之为九为六者，必待七、八之动，而变乃然也。
拿这个去考究《传》，凡是举出来的卦的辞，就能看出每爻叫九叫六的，一定是等七、八动了变了才这样的。
故有用九用六之例，是九、六之用。
所以有用九用六的例子，这就是九、六的用。
如《乾》之初至上，皆必待阳奇之七动而变，始谓九；《坤》之初至上，皆必待阴耦之八动而变，始谓六。
像《乾》卦从初爻到上爻，都一定等阳奇的七动了变了，才叫九。《坤》卦从初爻到上爻，都一定等阴耦的八动了变了，才叫六。
如晁氏云、九、六见于卦爻，则变六位皆九，即《乾》之《坤》；六位皆六，即《坤》之《乾》也。
像晁氏说的，九、六出现在卦爻里就变了，六位都是九，就是《乾》卦变为《坤》卦。六位都是六，就是《坤》卦变为《乾》卦。
《乾凿度》重见其说：阳动而进，变七之九，象其气之息；
《乾凿度》又说了这个意思：阳动了就进，变七成九，象征它的气息。
阴动而退，变八之六，象其气之消也。
阴动了就退，变八成六，象征它的气消。
故《易大传》曰：乾、坤，其《易》之门邪？
所以《易大传》说：乾、坤是《易》的门吗？
生皿由乾、坤之门以入，则凡诸卦必仿此以通，每卦之变而始名九、六也，故用九、用六不见于它卦，而特见于《乾》、《坤》者。
从乾、坤这道门进去，那么凡是各卦一定照这个来通，每卦变了才叫九、六。所以用九、用六不在别的卦里出现，偏偏在《乾》《坤》里出现。
生皿不止为《乾》、《坤》设，皇并它卦例以用之也。
生生不息不只是为《乾》《坤》设的，也把别的卦按这个例子来用。
故占法谓六爻皆不变者，则断以本卦之《象》辞；
所以占法说，六爻都不变的，就拿本卦的《象》辞来断。
五爻皆变，一爻独不变者，则断以之卦爻之不动者之《象》辞，而不用爻辞者，是其爻不动，不得以名九、六故也。
五爻都变了，只有一爻不变的，就拿「之卦」爻里不动的那个爻的《象》辞来断，不用爻辞。这是因为那个爻不动，不能叫九、六。
欧阳永叔曰：《乾》曰用九，《坤》日用六，何谓也？
欧阳永叔说：《乾》卦说用九，《坤》卦说用六，这是什么意思呢？
曰：释七、八不用也。
回答说：是解释七、八不用的意思。
《乾》爻七、九，九则变；《坤》爻八、六，六则变；
《乾》卦的爻是七和九，九就变。《坤》卦的爻是八和六，六就变。
《易》用变为占，故以名其爻也。
《易》用变来占，所以拿变爻来叫爻。
朱元晦甚称其说，则又曰：《乾》、《坤》之用九、用六，何谓也？
朱元晦很称赞他的说法，又说：《乾》《坤》的用九、用六，这是什么意思呢？
曰：《乾》爻七、九，《坤》爻六、八，九、六变而七、八元为，《易》道占其变，故以占者为爻，不谓六爻皆九、六也。
回答说：《乾》卦的爻是七和九，《坤》卦的爻是六和八，九、六变了，七、八就没有作用了，《易》的道理是占它的变，所以拿占的爻来做爻，不是说六爻都是九、六。
及其筮也，七、八常多，而九、六常少，有元九、六者焉，不可不释也。
等到占筮的时候，七、八常常多，九、六常常少，有没有九、六的卦，不能不解释。
六十四卦皆然，特于《乾》、《坤》见之，则余可知尔。
六十四卦都这样，只在《乾》《坤》里见到了，其余的就可以知道了。
且谓其按此说发明先儒所未到，最为有功。
朱熹还说，按这个说法发明了先儒没有到过的地方，最有功劳。
论七、八多，而九、六少，又见当时占法三变皆卦，如一行说。
说七、八多，九、六少，又看见当时占法三变都成卦，像一行的说法。
今愚又以是观之朱之所说，惟见欧说若晁说，朱盖所未见也。
现在我再拿这个来看朱熹说的，他只见过欧阳修的说法和晁说之的说法，朱熹大概没有见过别的。
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四 · 《乾凿度》可参与说卦结语
至若《乾凿度》等书，儒者又鄙之，以为《易纬》，不惟不取，至有不观，有不见者，而不知其有可参考也。
至于《乾凿度》这类书，儒者又看不起它，认为它是《易纬》，不但不采用，甚至有不看、有没见过的，却不知道它有可以参考的地方。
自今校之，古今所见，固有不求同而同，不期然而然者，然皆未及于九、六之所以然。
从现在来校对，古今所见，本来有不求相同却相同、不期然而然的，可是都没有说到九、六为什么这样。
如《左传》之卦之征验，以为《易》道欠事，故得兼载其详。
像《左传》里「之卦」的应验，因为是《易》道的大事，所以才兼着记载得详细。
然余复审晁氏谓卦爻见九、六，不见七、八，特其致疑，而然非真有见于九、六者也。
可是我再看晁氏说卦爻见九、六、不见七、八，只是他起了疑问，却不是真的看明白了九、六。
谨按《说卦》昔者圣人之作《易》，幽赞于神明而生曹者，是已明着用筮之法矣。
谨按《说卦》说的，从前圣人作《易》，暗中赞助神明生出蓍草，这已经明白写着用筮的方法了。
两其三二而六为两地，已见坤元用六，是九、六之用所由始也。
两它的三二成六是两地，已经见到坤元用六。这就是九、六的用从这里开始。
观变于阴阳而立卦者，是所谓立天之道日阴与阳，立地之道日柔与刚，立人之道日仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦，足以见标奇耦二于卦首，不动为定画，乃寄其七、八也。
观察阴阳的变化来立卦，就是说的立天之道是阴和阳，立地之道是柔和刚，立人之道是仁和义，兼三才来两分，所以《易》六画成卦，足够看出标着奇耦两种在卦的最前面，不动的是定画，就寄托着七、八。
至于发挥于刚柔而生爻者，爻与画异，爻之未变而动名画，画之既动而变为爻，故《易》六位而成章。
至于发挥刚柔来生爻，爻和画不一样。爻没有变、没有动的时候叫画，画动了变了就叫爻，所以《易》六位成章。
此卦画六位，自初至上，分阴阳定位，而以刚柔迭用于其中，变动不居，周流六虚，上下元常，刚柔相易，唯变所适。
这个卦画六位，从初爻到上爻，分阴阳定位，用刚柔轮流在其中，变动不居，周流六虚，上下没有常位，刚柔互相换，只有变到哪里就到哪里。
或参天而九，或两地而六，用九用六，九、六所以变动于各爻，因以生之卦者也。
有的参天成九，有的两地成六。用九用六，九、六所以在各爻里变动，因此生出「之卦」。
九之与六，何疑之有？
九和六，有什么可怀疑的呢？
圣人有以见天下之迹，见天下之动，拟诸形容，观其会通，击辞焉以断其吉凶，故谓其成章也。
圣人看见天下的深奥，看见天下的动，拿形状来比拟它，观察它的会通，系上辞来断定它的吉凶，所以叫作成章。
其立言《易》简而理得，所以示天下后世者，至昭昭也。
它的立言又简易又有道理，拿来告诉天下后世，清清楚楚。
学者既其名，未既其实，终身由之，而不知因疑生解，乃以为独有所见，自着其说，益可悲已。
学者知道了它的名字，不知道它的实际，终身照着它做，却不知道因为怀疑生出解释，反而以为自己有了独到的见解，自己写出自己的说法，更加可悲了。
故为之特发挥于是。
所以我特意在这里发挥它。