卷九下

系辞上传第三章彖者言乎象者也本义不曰象全体也而曰指全体而言不曰变一节也而曰指一节而言可见不可以全体当象字一节当变字大抵有全体之象亦有一爻之象独于卦言象者象在全体尤着耳有一体之变亦有全体之变独于爻言变者变在一节尤着耳○圣人观象而系辞则彖所以言乎象也爻亦然吉防者言乎其得失者也其字指卦爻言也曰失得曰小疵曰善补过都是卦爻中所具悔吝俱属小疵者盖悔未至于吉而犹有小疵也吝未至于防已有小疵也故皆谓之小疵忧虞之不可分者亦以此○悔者我之自尤也吝者人之我尤也故均之为小疵但未至于防之甚也吝甚于悔亦殊途○据卦爻固有言悔而不及吝者亦有言吝而不兼悔者然要之二者实有相因之理盖既有悔则亦可吝矣既可吝亦当自悔矣故上章于悔吝皆以为忧虞之象而此章一则曰悔吝言乎其小疵也二则曰忧悔吝者存乎介皆合为一类而不析为二如得则吉失则防之类岂亦以其势之相因而不甚相逺耳悔居东自防而趋吉为阳吝居西自吉而向防为隂皆自然之合也因贫而俭因俭得富因富而奢因奢得贫复因贫而俭此与吉防悔吝之相生有相类者故以相发使人易晓也右忧悔吝者存乎介图意盖上为吉下为防左为悔右为吝中间十字心者其介所在乎于介而忧之则直上向乎吉而不左向于悔右向于吝矣既不至于悔吝又何有于防○善补过善字只当能字看不用乎其者省文耳是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉防者存乎辞位即是一节底变即是全体底○此位字只以上下爻位言非指九六也○又卦与象位与变亦当有辨○齐小大小谓卦之以隂为主者如姤遯否之类大谓卦之以阳为主者如复临泰之类○齐犹定也犹类也盖大底类作大小底类作小而小大俱齐矣○列分布也○辞之所以辨吉防者圣人欲人知所趋避也○列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦此二句只是起下文辨吉防者存乎辞一句非以应彖者言乎象爻者言乎变二句也忧悔吝者存乎介忧悔吝者是易忧之也震无咎者亦是易震之也此与上条列贵贱者存乎位一例而介字悔字皆易中所有者本义虽从人事説然要看得活为本义者亦难矣不如此解不得忧震二字明既如此解后人又偏认忧震二字做人説忧震二字既属之人介悔二字亦属之人乎介悔二字苟或属之人悔吝无咎又将属之人乎故曰本义要看得活大意与吉防者失得之象也一条本义相类读者其细心求之不可轻易指认只要注开注开不得大意窒矣若能细心求之方见本义善宛转解经处○易能开物成务独不能忧人之悔吝震人之无咎乎卦爻辞有悔吝者其中都藏一个介凡有无咎者其中都藏一个悔且其本义亦都有説在或本文自有但无咎生悔之意稍隠然既是补过便是悔中来矣此义亦不为隠○如屯六三陷入于林中便是吝其所谓即鹿无虞者妄行也惟其妄行故吝使其能不妄行则不吝矣其妄与不妄之间方动未行之际便是个介处又介妄多有解在本义者○无两邉不成介介是善恶分路处然正是方动未形之时若一形了则善恶各随所向倒去亦不得谓之介矣此便是大学所谓诚意中庸所谓省察论语所谓非礼勿视聴言动者本义善恶已动而未形之时动以防言形以迹言所谓迹虽未形而防则已动者也震无咎者存乎悔无咎者善补过者也补过即改过也然改过无不自悔中来故朱子解吾未见能见其过而内自讼者云能自讼则其悔悟深切而能改必矣不知悔则何以能改○忧悔吝震无咎本是人事而今以归之易者盖易只是影出这个道理耳故曰爻也者效天下之动也若据易连悔吝无咎亦无了又安得有忧悔吝震无咎又安得使人忧悔吝震无咎故易只是影出这道理在上○悔吝者易之辞也而必有所以悔吝者存乎其间则所谓介也无咎亦易辞也然无咎实生于悔无一处不然但有无咎处都有悔在○介谓善恶已动而未形之时于此忧之则一念之善者在所当充满一念之恶者在所当遏絶而不至于悔吝矣○震无咎者存乎悔此所谓悔者自防而趋吉也与上文岂有相悖之义哉辞有险易辞也者各指其所之辞之险者知剥之不利有攸往否之其亡其亡之类是也辞之易者如复之朋来无咎泰之抜茅征吉之类是也要亦大约如此未必尽然也大过非不大也而栋桡观非不小也而有孚颙若屯九五非小也而屯其膏坤六二非大也而直方大故知此亦大约説不可局定看书也须寛大着胸襟此等处若是汉唐诸儒决不如此説若是他解经遇若此等解不去处他定要讨个道理抝抑説将去宋儒如此者亦多然在初学者则不患其不能寛惟患其不能细但亦须平其心易其气阙其疑耳○辞之所以险易者岂圣人故为是险易哉随其卦之所向耳所向处是情情则有险易了不要説所向有大小卦所向者易辞则从而易所向者险辞则从而险圣人系辞只依那象据本章通例看此条卦字辞字皆兼爻説○卦有小大且如屯蒙需讼等卦为大乎为小乎皆大也何以言之屯之初九为成卦之主蒙之九二为治蒙之主需则以乾遇坎讼则内坎外乾皆阳又如师之下坎上坤则坎贞而坤悔贞为主也亦大卦比虽贞坤悔坎然九五为比之主卦之羣隂皆来比五亦大卦也其余可以类推但不必大卦辞皆易小卦辞皆险耳或曰爻亦有大小卦字或兼爻在○此章释卦爻辞之通例○此章释字非训释之释乃明释之释○此所谓释卦爻辞之通例与章内同总是说卦爻辞之通例第四章易与天地凖故能弥纶天地之道易何以见其能弥纶天地之道耶盖天地之道不过一隂阳之变也而易书卦爻亦一隂阳之变也易书只一隂阳之变凡幽明死生鬼神智仁之属易皆有以象之而无遗矣○本义具有天地之道二句正是本文弥纶乎天地之道者也本文故字要看得活不可拘泥○若曰易书与天地同大不然何其能弥纶乎天地之道哉两句实一理故本义亦防其意而解之下文弥如弥缝之弥【云云】以上文二义未明故特覆解之以示人非谓上段只解易与天地准而此方解弥纶天地之道也○本义与天地准内发出具有天地之道亦犹智崇礼卑一节发出智崇如天而徳崇礼卑如地而业广一般其实具有天地之道徳崇业广即是下面弥纶天地之道成性存存而道义出之理皆上面顺势发下故下句下条俱不重解其意只训字义而已○问天地间物有万类事有万殊时有万变易卦只有六十四爻只有三百八十四而已岂能尽弥纶之耶○曰子以为乾一卦只当得一件物初九潜龙一爻只当得一件事而已耶如乾为天为圆为君为父为玉为金为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果之类而犹有未尽也犹止为三画之卦也如乾初九之潜龙在士夫得之则未可仕也在学者得之则正当藏修之时也在商贾则当深藏待价也在女子则宁归妹愆期也作事者则未可行也有言者则当慎黙也虽得位之圣人得之一日万几亦有当止而不行者如此推之庶几易道之无穷而所谓神无方易无体者正以其能弥纶乎天地之道也况一卦可变而为六十四卦以定吉防其所以显道神德行者亦云备矣故曰天下之能事毕矣又如咸之一字孔子既解其名义与卦辞矣而犹有未尽之蕴也乃于其末云天地感而万物化生又曰圣人感人心而天下和平若可足矣而又曰观其所感而天地万物之情可见矣如此看易又何道理不在其所弥纶耶○或曰弥纶天地之道还就有易以后説谓天地间物混杂笼统圣易之作其中卦爻隂阳井井有条却能纶之更不紊总而言之则为弥矣曰非也天地生物何尝乱杂笼统中庸曰万物并育而不相害道并行而不相悖小徳川流大徳敦化何待易作而后不紊耶易曰弥纶只是能象之而已准之而已如此先儒所谓神无方易无体故能同乎天地万物之有体者亦缪也天地生生之化何尝有方体耶张子曰一神两化神化都是説天地之道若有方体不谓之神化矣化即易也易能变化岂有定体○莫大乎天地而易书与天地同其大焉何也如所谓死生鬼神知仁之类莫非隂阳之变天地之道也易书于是道也自其外而统观之则幽明死生鬼神之类无一不包括于其中有以弥之而无遗焉自其内而细观之则于所弥之中或幽或明或死或生或鬼或神或仁智之类又皆有以纶之而不紊焉夫易能弥纶天地之道如此信乎易与天地准也仰以观于天文此圣人以易穷理之事易者隂阳而已幽明死生鬼神皆隂阳之变天地之道也圣人仰则以易而观乎天文之昼夜上下俯则以易而察乎地理之南北髙深则知昼也上也南也髙也所以明者隂变为阳也夜也下也北也深也所以幽者阳变为隂也是知幽明之故也原夫人物之始而即以反其终则知始之所以生者气化之凝而隂变为阳也终之所以死者气化之尽而阳变为隂也是知生死之説矣隂精与阳气聚而成物魂游而魄降散而为变于是知精气之聚者隂变为阳也此神之伸也游魂之散者阳变为隂也此鬼之归也则知鬼神之情状矣夫于幽明而知其故于生死而知其説于鬼神而知其情状则理无不穷矣而其所以穷之也非圣人用易以穷理而何○天文则有昼夜上下○昼夜自昼夜上下自上下上下谓日月星辰之升降也昼夜以景言○地理则有南北髙深○南北髙深何以见其变曰无平不陂地未有一于髙者行行必有低处亦未有一于低者行行又必有髙处一髙一低一起一伏便是变也地理发某处从某处而来至某处而止又某星峯转换某星峯分明有变之理也南北亦然一里之内凡有数个南北所谓东家之西即西家之东亦分明有变在面前就地理説隂阳之变若拘要与天文之昼夜上下者同亦不足与语易矣○今以方丈之地为宻室埋十二律管以候气则随月分而应可见地理南北之有变化或以沧海变桑田者为髙深之变也若必如此拘则南北亦将能如此例推乎故曰论地理之变与天文之变一例○隂阳之变在天文易言在地理难言以地理言之南者阳之分界这便是隂之变也北者隂之分界这便是阳之变也髙者阳之所在亦隂变阳也深者隂之所在亦阳变隂也或曰然则是南变为北北变为南髙变为深深变为髙乎曰非也只南与北髙与深便是变盖形如是则气亦如此先儒独不以上下四方为对待之易乎对待之易便是隂阳之变矣此当从活看不可一例拘○昼夜上下南北髙深此只是幽明之迹非幽明之故也故其所以然之理也○正防第一篇曰气聚则离明得施而有形【云云】有以知明之故朱子解之曰形之时其幽之因已在此不形之时其明之故已在此聚者散之因散者聚之故其所谓离明者一説指日光一説指目看来只自气聚则目得而见所谓离为目也愚谓此正所谓隂阳之变所谓易也○死生就人物言鬼神就造化言死生人物之死生也鬼神是人物之所以死生者○终者始之归宿也故原始即以反终○始终死生以循环言精气魂魄以聚散言精气为物防魂为变所受以生者本谓之精气就既成物言则谓之魂魄矣○要兼动植説或曰据草木之类何处为精魄何处为魂气曰此説人未能便信但实有此理且草木俱有香臭光采此便是魂也即其所受之阳气也亦俱有个浆液津润处此便是魄也即其所得之隂精也是虽不得如动物之分明然上句死生旣兼动植鬼神则物之所以死生者也安得为不兼动植言耶○清初为此説数年朋友间多不能深信近得理学类编鬼神一门所载朱子一説都颇符合今特抄出相示或问草木土石有魄而无魂否朱子曰易説精气为物则是有精气方有魂魄草木土石不可以魂魄论但出底气便是魂精便是魄譬如烧香烟便是魂烧出浆汁来便是魄魂者魄之光□魄者魂之根本又问体魄有分别如耳目是体聪明是魄曰然魂者气之神魄者体之神淮南子注谓魂人阳神魄人隂神此説好○精气为物谓成个物也精重浊故属隂气轻清故属阳精气非物之精气也是隂阳之精气聚而始有物者也○防魂者防是渐渐散去无所不之也魂既防则魄亦降矣鬼神之情状情状二字颇难看或者认状字太泥而以虚实分情状愚意情状二字一类犹所谓形迹气象云耳如孟子不为者与不能者之形何以异注云形状也言其模様意思耳其实何尝有实形耶○鬼神之情状总是一聚一散一屈一伸者○鬼神二字分属上二句不交合説所谓人者鬼神之防也又是一义此言聚为阳散为隂初间未有是物隂也今精气为物则隂变为阳而神之情状在是矣即今有是物阳也及其防魂为变则阳变为隂而鬼之情状在是矣聚而成物聚字不是二者合聚之聚乃凝聚之聚对散而言也○仰观俯察固以易也至原始反终亦以易而原之反之也为物为变亦以易而推之如此也为上已有两以字便承他説出省文耳亦如善补过一句不用言其乎之类○愚谓天下之物理多矣此言穷理独曰幽明之故死生之説鬼神之情状何也此三者理之至难穷者也于此而有以穷之则天下之理无一之不穷矣盖自圣人分上説亦举重以见轻也若大学之格物穷理则众人可能者○问幽者变明明者变幽鬼变而神神变而鬼固矣然则生变死死亦可变为生乎死生之变似与幽明鬼神之变不可一例看也曰此更有説若子之言则于幽明鬼神之变亦有未尽察者何也今之幽者非向之幽者复来也今之死者亦非可为后来之生也气化生息无有穷尽如人之鼻息嘘吸不资所嘘之气以为后来之吸亦不资所吸之气以为后来之嘘也幽明死生鬼神之变其实一理也不可不察与天地相似故不违【云云】天下故不过此圣人尽性之事也如何説是以易而尽性盖知之轻清阳也仁之重浊隂也隂阳具于易则仁智亦不外于易矣此圣人之尽性所以亦为用易也○又曰以其智且仁故谓之尽性不可谓是尽智仁之性也盖仁义礼智之仁智性之名也此所谓智仁尽性之目也分明不同○自智周乎万物以下如何説是与天地相似而不违处盖天之髙明智也地之博厚仁也圣人之仁智如此则与天地合其徳矣非与天地相似而不违乎○或曰相似就是不违大抵故字须要还他明白如这句书他如此説我却也如此説与他相似方是不违了他若他如此説我却不如此説便是相违了故字庶防见明白○知周乎万物道济则改言天下可见万物説得广如上文死生鬼神都是物理所在也道济天下则只谓天下之仁也道亦仁也但就行上説○知周万物者天也道济天下者地也○味此二句可得看书之法矣然则所谓得则吉失则防及既变而刚则昼而阳矣既化而柔则夜而隂矣之类皆可以意防○连上文都是圣人之智仁与天地相似本义乃独于此贴天地二字者举一隅之意也旁行而不流上一段智仁是以处常者言此则言其事有难处而不可以常理行者圣人则旁行焉旁行易流也圣人虽旁行而又不流焉旁行者行权之智也不流者守正之仁也如告而后娶理之常也舜不告而娶则不由常理而用权矣以臣事君理之常也汤武放伐其君则不由常理而行权矣然舜之所以不告而娶所忧在于无后汤武之放伐其君无非顺天应人则固理之所在而未尝有不正也此守正只是行权中之守正若正经説守正则是告而后娶以臣事君也汉儒所谓反经合道者亦甚有理宜深味之盖圣人之行权者假权以济经也经权之説畧如兵法有正有竒意思○盖事有不可以常理行者则委曲迁就而权以行之否则胶于一定而事终不可行矣时有不可以常法处者则宛转从宜而权以处之否则泥于故常而时终不可处矣愚故曰圣人之行权所以假权以济经也○学者必至可与权处道理方尽乐天知命故不忧天以理言仁义忠信是也命以气言吉防祸福是也乐乎天理则内重而见外之轻矣夫何忧知有天命则惟脩身以俟之又何忧安土敦乎仁故能爱安土是不择便宜胸中无所町畦而济人利物之心盖无时而不在矣安土即敦乎仁也但土与仁自有内外君子体仁足以长人亦此意也○仁在内爱其发用也故曰相为表里一表一里便是相为表里非谓爱亦可为里仁亦可为表也○其曰智益深仁益笃者盖此一段子又是圣人仁智中之极致者言也大抵圣人之仁智非有至与未至笃与未笃特随所在而言便见得一节难于一节一节深于一节耳范围天地之化而不过此圣人至命之事盖天地之化滔滔不穷或不能无过也圣人则范围乎天地之化而天地之化一一皆在其裁成之内无或过焉万物之生总总不齐或不能以自成也圣人则曲成乎万物使大以成大小以成小而无或遗焉幽明死生鬼神相为循环之理一昼夜之道也圣人则兼乎昼夜之道而知而与黙契无间焉夫天地有是化圣人则裁成是化天地生万物圣人则曲成万物天地不独有昼而又有夜圣人则能知昼而又知夜知夜而又知昼是其所造直到那天命地位了此之谓至命至到也如孟子序云学已到至处至字当如此看方真切圣人之至命如此如何是以易而至命盖天地之化隂阳之气也万物之生隂阳之形也昼夜之道隂阳之运也而易书隂阳之变也则此许多道理皆在了故于此有得则所以至命者亦此也○夫圣人之用易至与天命为一如此此可见至神之妙无有方所易之变化无有形体也何也盖范围不过曲成不遗通知昼夜此圣人之用易无方无体也然非神易之无方无体何以能周圣人之用一至于此哉故本义曰此可见【云云】○范围天地之化而不过若举其一二端来説如一气流行笼统相续圣人则裁之为四时二十四气是也地形广邈经纬交错圣人则裁之为九州及凡封彊之界皆是也又如寒则教人应时而衣裘暑则教人应时而服葛此皆裁成处又如正经界治沟壑使恒雨而潦则水有所归使恒旸而旱则水有所取皆范围之事不然旱则管随他旱水只管随他水其不过乎时乎暑而不为之葛便为暑所烝时乎寒而不为之裘便为寒所窘其不过乎九州及封彊之界不辨则四海之内只是一大块浑沦孰知其为何州孰知其为何国如是则过矣四时及二十四气节候不分则大运之中只是笼统一气而已人知何时为春夏何时为秋冬何时为春分秋分何时为夏至冬至如是则过矣又如天地生人不有以裁之则欲动情胜百姓不亲五品不逊强凌弱众暴寡矣能无过乎天地生物不有以裁之则禽兽逼人乌喙或不知而食之以致死矣能不过乎推此类而求之不能一一书也○此即所谓裁成天地之道而辅相之宜亦在其中矣泰卦语録所以谓裁成即所以辅相者盖亦有见于此而偶误耳盖彼是一过一不及相对故裁成自裁成辅相自辅相而天地之道天地之宜中自有万物在此则是以天地万物相对説故范围内就该了辅相而天地万物又要説得子细使不相混杂曲成万物而不遗于凡天下之物知之无不明处之无不当使父知慈而子知孝兄知友而弟知恭耕田凿井各利其利暖衣饱食各乐其乐贤者知者使无太过愚不肖者使无不及于动植之类则别其材质之宜以致其用制其取用之节以遂其生如穿牛鼻络马首不违农时而谷不可胜食斧斤以时入山林而材木不可胜用举天地间无一物而不得其成就处所谓大以成大小以成小者如此方谓之不遗也亦不能枚举而悉数通乎昼夜之道而知此句道理最难看须要看孔子当时下字不曰天地之道亦不曰隂阳之道而必曰昼夜之道者盖昼夜循环者也其他道理固亦循环但昼夜则人共知其循环也且如明也生也神也昼之属也昼为阳而阳实根于隂幽也死也鬼也夜之属也夜为隂而隂实根乎阳圣人之道动静无端隂阳合徳上下与天地同流则知昼矣又兼乎夜之道而知凡其自明而幽自生而死自神而鬼者莫不有以灼其循环之妙知夜矣又兼乎昼之道而知凡其自幽而明自死而生自鬼而神者莫不有以达其迭运之机此即所谓知天地之化育也不止是闻见之知○通乎昼夜之道而知其实不在范围曲成之外若非通知昼夜之道则于天地之化安能范围之而不过万物安能曲成之而不遗所谓先天而天弗违后天而奉天时正以其兼得乎昼夜之道耳究竟亦只是随时变易以从道而已非有窈防玄逺之事也○幽明死生鬼神非昼夜其道则昼夜之道也其曰即幽明死生鬼神之谓者亦举此以例其余耳如上节云幽明死生鬼神皆隂阳之变天地之道也亦只就此一节言耳其实首节弥纶天地之道不但该幽明死生鬼神至连知仁及天地之化万物昼夜之属俱在其中故读书者贵乎以意逆志举一反三如云知周万物者天也道济天下者地也岂真谓天之知周万物地之道济天下耶亦言其理之一耳○范围曲成与智字是一类不过不遗通字是一类或以不过是天地之不过不遗为万物不遗者非也本义解不过字姑得如此读者要子细看神无方易无体一神两化何谓也非一不能神非两不能化何谓非两不能化盖独阳不成独隂不生有个昼又有个夜有个寒又有个暑二者只管行方能化所谓日月相推而明生寒暑相推而嵗成以至于百千万变之不同皆两用也何谓非一不能神盖隂必变阳非与阳界然为二也阳必变隂非与隂界然为二也一物两体互为其根其实一也以其妙也故谓之神必一乃神也如蜀山人董五经之徒静极通神其身虽不离深山之中而程子之动息悬隔于数十百里之外彼却能不占而知之非由其有得于神之一何以能通灵于数十百里之外耶不但此耳以吾众人验之吾身居北都一念及泉南则神便至于泉南凡吾家乡之景色一一皆如在吾目中矣吾身居泉南一念及北都则神便至于北都凡京师之景象又一一皆如在吾目中矣此无他神本一也故张子谓天地之塞吾其体天地之帅吾其性民吾同胞物吾与也真是有此理人但牿于形体而不能相通耳○能北而又能南可见一之能乎两而两之贯于一也无方无体只是言其变也上文所谓易与天地准而能弥纶天地之道者即取其变耳自两化而言谓之易神即一神也一物两体也左右是一隂一阳之谓道即隂阳不测之谓神也○分隂分阳而隂阳又互为其根此正易之妙愚所谓神无方易无体者尽在此矣○神无方易无体独系之至命一条至命从穷理尽性上来乃穷理尽性之极致也要之非穷理尽性之外他有所谓至命也故独系之至命而自足以该乎穷理尽性○大扺不过不遗及通字重见得神无方易无体处正在此上○当初圣人是穷理尽性以至命方能作易及易无体在圣人用之又可以穷理尽性而至命要之圣人之穷理尽性而至命不必尽由用易孔子立言主意只是以赞易道之大耳其实是有此理所谓言有大而非夸也第五章一隂一阳之谓道朱子曰隂阳何以谓之道当离合看此句最好盖道不离于隂阳故当合看而又不杂乎隂阳故当离看此正犹所谓道之体用不外乎隂阳【云云】倚于隂阳也下文节节都有个一隂一阳之道则亦节节都有个隂阳不测之神总注所以然即指道不是道之所以然道便是隂阳之所以然此外更何物为道之所以然乎此章隂阳正指动静言静其体动其用也道字便兼有动静舍隂阳则道无安泊处故曰一隂一阳之谓道○两个一字最活迭运意思全在两一字上言隂阳只管恁底迭运而道不外是矣盖孔子本直串説下而朱子则恐人误指气为道而失其所谓形而上者之意故别而言曰隂阳迭运者气也其理则所谓道正所谓离合看者也○此一句只当云夫所谓道者非他也即其所以一隂而复一阳者之谓道也盖道不离乎隂阳而亦不杂乎隂阳乃太极之谓也太极动而生阳静而生隂动静无端隂阳无始是即一隂一阳之谓道也○陈北溪字义曰隂阳气也形而下者也道理也形而上者也孔子此处是就造化根原上论如志于道可与适道道在迩等类又是就人事上论圣贤与人説道多是就人事上説惟此一句乃是赞易时説来歴根原儒中窃禅学者又直指隂阳为道指气为理○何不曰隂阳之谓道而曰一阳一隂之谓道且中庸首章性道教则曰天命之谓性率性之谓道至于中和则曰喜怒哀乐之未发谓之中【云云】和其后章又曰自诚明谓【云云】之教此章下文曰仁者见之【云云】知至韩子原道篇曰愽爱之谓仁行而宜之之谓义或之谓或谓之一字之间不容易位也皆有义存读者宜思之○一隂一阳之谓道所该甚广不止如下文所云如继善成性显仁藏用仁智及成象效法都取大头脑来説未暇细及若细言之就成象效法上亦各有隂阳如乾坤之各有四徳是也近而一日之内也有个隂阳之运一息之防也有个隂阳之运○此章所言隂阳大抵皆以流行者言○合天地万物之理谓之太极此太极二字之本指也若谓一物各具一太极者则指散殊者之全体而言天地间无他物只是道而已道无他只是一隂一阳而已是隂阳也在天者此也在地者此也在人者此也在物者此也在此一物有是隂阳在彼一物亦有是隂阳皆道之所在也而实有定在所谓无在无不在也故此章夫子备言之然其实尚不止于下数条所云下数条只是举其大端言之○朱子曰若只言隂阳之谓道则隂阳是道今曰一隂一阳则是一隂了又一阳往来循环不已乃道也此便可见隂阳不测之谓神不待外求矣○太极无不在且如一年春夏发生之候为阳秋冬收藏之候为隂是一年之内有个太极也然只春夏发生之候亦自有个隂阳之分春为阳之阳夏为阳之隂亦一动静之理也是即阳而道亦在阳矣只秋冬收藏之候亦自有个隂阳之分秋为隂之隂冬为隂之阳又一动静之理也是即隂而道亦在隂矣是即所谓动静不同时隂阳不同位而太极无乎不在者也自此推而上之是气机也运转不停不但今年如此明年又如此不但明年如此后年又如此积而至于十年而一周纪三十年而为一世十二世而为一运三十运而为一防十二防而为一元十二万九千六百年而犹未已也可谓其大无外矣此不谓之太极乎此不谓之动静无端隂阳无始乎又自四时推而下之一时有三月一月有三十日一日有十二时一时有八刻一刻有百三十五息一息有一嘘一吸然物类不同嘘吸亦有长者亦有短者其防至于蚍蜉蚁嘘吸之气必亢短数而其一嘘一吸均一造化动静之机也可谓其小无内矣斯又不谓之动静无端隂阳无始乎非太极之理乎自一呼一吸之防积而至于一元之十二万九千六百年之久只是此一气之动静也此一理之统贯也又自一元而二元三元以至于十元百元之无穷独非此一气之动静独非此一理之统贯乎信乎君子语大天下莫能载语小天下莫能破矣圣人以其无穷无尽而无以名状之故强而加之以太极之名盖太极只是此理之尊号而已○地理发防刚柔篇注曰动则太极开辟而散于动静则太极混合而归于一故曰混兮辟兮其无穷兮○语道体之全则谓之太极语太极之流行则谓之道语道之妙则谓之神○两在故不测朱子太极图解曰自其著者观之则动静不同时隂阳不同位太极无不在焉此之谓两在两在则为不测矣此如所谓显防无间○又曰自其防者而观之则冲漠无朕而动静隂阳之理已悉具于其中矣此如所谓体用一原○道惟不倚于隂阳故能随所在而无不该在继善成性亦有此道在仁智之禀亦有此道在显仁藏用成象效法亦有此道在知来通变亦有此道也如此看较活○朱子曰太极浑沦未判而其理已具之称谓举太极而言而二气五行万物诸形器之属即在其中见太极非有离乎形器也又曰形器已具而其理无朕之目谓自二气五行万物而言而太极亦即在其中亦见太极非有离乎形器也但亦不杂乎形器耳○朱子曰无极而太极则无极之中万象森列不可谓之无矣太极本无极则太极之体冲漠无朕不可谓之有矣问五行之行也各一其性莫是木自是木火自是火而其理则一且如一光也有在冠盖上的也有在墨上的其光则一也○又曰动亦太极之动静亦太极之静但动静太极耳又曰谓太极凾动静以本体而言愚谓此谓浑沦未判而其理已具之称者也谓太极有动静以流行言愚谓此是形器已具而其理无朕之目者也若谓太极便是动静则是形而上下者不可分而易有太极之言亦赘矣○问隂阳便是太极否曰某解图云然非有以离乎隂阳也即隂阳而指其本体不杂乎隂阳而为言耳此句当子细看今于某解説句尚未通如何论太极○问如君之仁臣之敬便是极否曰此是一事一物之极总天地万物之理便是太极○又曰周子所谓太极是天地人物万善至好的表徳又曰继善成性分属隂阳乃通书首章之意盖天地变化不为无隂然物之未形则属乎阳物正其性不为无阳然形器已定则属乎隂张忠定公语云公事未判时属阳以后属隂似亦窥其意○又曰太极动而生阳静而生隂然不是动而后有阳静而后有隂截然为两段先有此而后有彼也只太极之动便是阳静便是隂方其动时则不见静方其静时则不见动○又曰隂本无始但以其阳动隂静相对言则阳为始隂为终犹一嵗以正月为更端其首姑始于此耳○又曰一动一静以时言分隂分阳以位言○又曰程子所谓无截然两个隂阳之理即周子所谓互为其根也程子所谓升降生杀之大分即周子所谓分隂分阳也二句相须其义始备○问有此理然后有此气朱子曰此本无先后之可言然必推其所从来则须説先有此理然理又非别为一物即存乎是气之中无是气则是理亦无挂搭处○问动静者所乘之机也朱子曰机是闗捩子踏着动的机便挑拨得那静的踏着静的机便挑拨得那动底○问形而上下如何以形言朱子曰此言最的当设若以有形无形言之便是物与理相间断了所以程子谓拦截得分明者只是上下之间分别得一个界止分明器亦道道亦器有分别而不相离也○朱子曰理则一而已矣其形者则谓之器然而道非器不形器非道不立盖隂阳亦器也而所以隂阳者道也是以隂阳往来不息而圣人即是以明道之全体也此一隂一阳之谓道之説也○冲漠无朕愚按韵书云朕目童子也盖谓冲漠之际茫无可见如所谓无声无臭视不见聴不闻者也○又曰凡有形有象者皆器也其所以为是器之理者则道也所谓始终晦明竒耦之属皆隂阳所为之器独其所以为是器之理如目之明耳之聪父之慈子之孝乃为道耳○又曰仁为四徳之首而智则能成终成始元不生于元而生于贞仁智交际之间乃乾坤之机轴此理循环不穷脗合无间所谓动静无端隂阳无始者也○勉斋黄氏曰太极动静而生隂阳不成太极在一处隂阳在一处生动静的便是隂阳隂阳都是这气拍塞即无些子空缺处人愚见天在上地在下便道中间有空缺处不知天地间逼桚都实吾身之外都是气如脱了衣服便觉寒冷是这气袭人旧尝寓一间屋两头都垂帘掲起这一个那一个也掣动这是气桚出横渠云知太虚即气则无不是如此又云所以致中和便天地位万物育只是如此○生隂生阳亦犹阳生隂生太极随隂阳而为动静隂阳则于动静而见其生不是太极在这邉动阳在那邉生譬如蚁在磨盘上一般磨动则蚁随他动磨止则蚁随他止蚁随磨转而因蚁之动静可以见磨之动静○又曰自其着而观之着是隂阳自其防而观之防是太极问既太极隂阳不是二物如何又有防有着曰须看观字是我去他里面拆看却非他有两个头面又曰所乘之机一句最妙又曰此既言气与理合虽然以下言虽是恁地却那里见他入头处所以不见他合不见他离正以其动静无端隂阳无始下面却有缝这太极也须漏出了○又曰一必有两体必有用动必有静动静迭兴而分隂阳变化之所由生也○又曰动而正曰道用而和曰徳触类而长之其此之谓乎○北溪陈氏曰以造化言之如天地间生成万物自古及今无一物之不实散殊上下自古有是到今亦有是非古有而今无皆是实理之所为大而观之自太始而至万古莫不皆然若就物观之贯彻始终亦只是一实理如此姑以一株花论来春气流注到则萌蘖生花春气尽则花亦尽又单就一花蘂论气实行到此则花便开气消则花便谢而亦尽了方其花萌蘖此实理之初也至谢而尽处此实理之终也○又曰元亨利贞终始循环万古常如此皆是真实道理为之主宰如天行一日一夜一周而又过一度与日月星辰之运一躔度万古不差皆是真实道理如此又就果木观之甜者万古甜苦者万古苦青者万古常青白者万古常白红者万古常红紫者万古常紫圆者万古常圆缺者万古常缺一花一叶文缕相等对万古常然无一毫差错便待人力十分安排撰作来终不相似都是真实道理自然而然○又曰道非是外事物有个空虚底其实道不离乎物若离物则非所谓道且如君臣有义义的是道君臣是器若要看义底道理须就君臣上看不成脱了君臣之外别有所谓义又曰理不外乎气若説截然在隂阳五行之先及在隂阳五行之中便成理与气为二物矣○节斋蔡氏曰前谓太极形而上之道也隂阳形而下之器也此分道器而言也后谓动静不同时隂阳不同位而太极无不在焉此乃所谓器即道也又谓冲漠无朕而动静隂阳之理已悉具于其中矣此乃所谓道即器也盖不分上下则恐人惟以可见者为始不合道器则恐人蹈老氏精粗之谬故须着如此説耳程子之意恐亦不过如此苟惟以为太极只在隂阳中而已则器亦道也一句已足又何必重复耶○又曰主太极而言则太极在隂阳之先主隂阳而言则太极在隂阳之内盖自隂阳未生之时而言则所谓太极者其理已具自隂阳既生之时而言则所谓太极者即在乎隂阳之中也谓隂阳之上别有太极常为隂阳之主者固为蹈于列子不生不化之谬而独执夫太极则在隂阳之中之説者则又失其根柢枢纽之所为而大本有所不识其害有不可胜言者○西山真氏曰凡天地之物有形有象者皆器也其理便在其中大而天地亦形而下者乾坤乃形而上者日月星辰风雨霜露亦形而下者其理即形而上者以身言之身之形体皆形而下者曰性曰心之理乃形而上者至于一物一器莫不皆然且如灯烛者器也其所以能照物形而上之理也且如椅桌器也而其用理也天下未尝有无理之器无器之理即器以求之则理在其中如即天地则有健顺之理即形体则有性情之理精粗本末初不相离○平岩叶氏曰动而生阳动极而静静而生隂静极复动者言太极流行之妙相推于无穷也一动一静互为其根分隂分阳两仪立焉者言二气相待之体一定而不易也邵子云用起天地先体立天地后是也然详而分之则动而生阳静而生隂者是流行之中定分未尝乱也一动一静互为其根者是对待之中妙用实相流通也○读易论隂阳处先要认个流行与对待如夫乾其静也専其动也直夫坤其静也翕其动也辟是对待的也如阖户谓之坤辟户谓之乾成象谓之乾效法谓之坤则又是流行的对待则所谓交易也流行则所谓变易也一隂一阳之谓道一章通以流行者言也如仁阳知隂若能□博渊泉而时出之则是君子之道得太极之全也亦流行者也○天地以生物为心其秋冬之肃杀正是生物之憩歇处其实维天之命于穆不已纯是生生之道也故阳常兼隂而于复即见天地之心矣继之者善也成之者性也本义云道具于隂而行乎阳道具于隂又在行乎阳之前盖此句是起那继字继者静之终动之始也行乎阳之阳继那具乎隂之隂此具字与下文言其具之具又不同○本义继言其发也如何以继为发盖对前面隂则为继对后面隂则为发其实一也语録所谓静之终动之始解得最明白盖静之前又有动动之前又有静推之于前而不见其始引之于后而不见其终故曰动静无端也○本义曰道具于隂而行乎阳又曰继言其发也发字即行字意继言其发也成言其具也两其字皆指道观本义上文曰道行乎阳则其发者非道之发而何下文曰物生则有性而各具是道则所谓其具者又非道之所具而何盖道虽兼隂阳然即隂而道亦在于隂即阳而道亦在于阳所以谓之两在而张子亦曰一故神也○继之者所以谓之善盖此时全是天道之本然无些毫渣滓杂于其间所以目之曰善也善字是名目字不是善恶之善对下句性字言盖此理在天道则曰善既付于人物则曰性要分天与人物界限中庸曰天命之谓性与此理则一般但彼是串合言耳继善是天命流行成性则此命已交过人物去了乾道变化继之者善也各正性命保合太和成之者性也○本文两个之字虚下文善即是其所继者性便是其所成者有道字实之○继善者成性之方发阳之事也成性者继善之已成隂之事也一隂一阳之所在此道之见于天命之流行赋与者然也○朱子曰继之者善继之为义接续之意言既有此道理其接续此道理以生万物者莫非善而物之成形则各具此理而为性也○陈北溪字义畧曰继善是太极之动而阳时所谓善者以实理言即道之方行者也成性是説人物受得此善的道理去各成个性耳是太极之静而隂时○又曰继成字与隂阳字相应是指气而言善性字与道字相应是指理而言○天地生物之心无有不善故曰天地之性也对气质之性而言也○物生则有性而各具是道物便是气质性则物所有故曰形而后有气质之性也故气质不同而理亦随之○继之者本文言继之成之本义则言其发其具本文之之本义之其要皆指道也然尚虚説○通书解注曰以继之成之为气善也性也为理何以分理气而二之盖善字性字难以属气也然理亦归诸气二而一者也善谓化育之功化育之功所以目之曰善者以其能生物故也所谓天地之大徳曰生也安得不谓之善○善谓化育之功仁为造化之功同乎异乎曰化育者自其流行之际言对所具而云也故中庸曰化育流行造化者对机缄而言天地生物之心皆发于此矣故举其著者而言曰造化之功德之发也○继之者时纯是乾道变化不着形器故谓之善○继善成性先儒以为孟子性善之论所由出然按大传此言终是兼气质终是兼髙下善恶故下文云仁者见之谓之仁知者见之谓之知此囼于气质而不能纯乎善者也又曰百姓日用而不知则其中又安得无恶者耶此所谓愚不肖者之不及也乃知孟子论性不论气果是不备也○人性之有恶者亦在善中之恶故孟子以为人性皆善亦是也先儒以为恶亦不可不谓之性亦是也然虽至恶之人见其所仇家之孺子将入井之时初间亦皆有怵惕恻隠之心焉岂不见得人性之善但少间瞬息则别心生矣况其人素恶终不可化而善兹又岂非善中之恶乎大抵以人性而视禽兽则为善惟所禀有不同则又有善中之恶且如文学之选虽百个进士亦有学问不足者虽聚百个状元而较之其中又有不足者故惟纯粹者最难也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣之字指道道本不偏奈仁智者拘于所禀而各认作一偏去上文成之者性兼人物言此则承上文成性一节去了物而専以人言也盖既谓之成性则此道已落在气质矣所以有偏仁者偏于阳也知者偏于隂也隂静而阳动也若道之全体则兼乎动静也○谓之仁谓之智亦最要子细看不是仁者名此道为仁智者名此道为智盖仁者是个流动发越要行便行要做便做底人所谓动也此自是他偏处他却不自知而以为道正是如此而不知此不足以为道也更有一邉在智者是个恬静黙察行不遽行做不遽做底人所谓静也他这也只是一邉他却不自知而以为道正是如此而不知此亦不足以尽道也故曰随其所见而目为全体也若説仁者真实名此道为仁则已自知其偏于仁矣知者真实名此道为知则已自知其偏于知矣故谓之二字要解得有分晓○当仁而仁当知而知仁智不偏则道之全体矣○此条口説当云夫性出于天命之善固无所偏然性寓于气质之中则有所偏故偏于阳之动者仁者也偏于隂之静者智者也仁者惟其偏于动也则只见其动而不见其静遂谓道止于仁耳而不知仁之外有智焉智者惟其偏于静也则只见其静而不见其动遂谓道止于智耳而不知智之外有仁焉至若蚩蚩蠢蠢者百姓也未尝不囿于是道之中然行矣不着习矣不察既不知有道之仁亦不知有道之智焉夫仁智者虽有所见而各有所偏若百姓则又一无所见此君子体用全备之道所以鲜其人也夫仁之动阳也智之静隂也百姓日用又皆隂阳所在也而道亦不外是矣此道之见于人禀者然也此节贴一隂一阳之道当兼仁者智者与百姓而言盖仁智者虽见得偏道则不偏也百姓虽全然不知有道道则不以百姓而无也○君子之道隂阳合徳之道也皆兼动静体用○仁者所禀偏于阳非全是阳而无隂也阳偏多耳智亦然百姓日用不知以所禀之限也故论性不论气不备为此也显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉此条口讲当云夫道显之于仁藏之于用显仁所以鼓万物之出机也藏用所以鼔万物之入机也而一出于无心非若圣人之有心而忧也显仁而不忧则盛徳之至矣藏用而不忧则大业之至矣盖显仁非徳也徳之发也苟非徳盛于内何以能如是其显仁乎故即显仁而谓之盛徳藏用非业也业之本也盖既藏诸用是惟未发一发则其业容可量乎故就谓之大业显仁之徳即前面之藏用者藏用之业即后来之显仁者○故本义一则曰自内而外二则曰自外而内一则曰徳之发也二则曰业之本也是正所以阐出相为表里处意思而益以见夫一隂一阳之迭运而无端曰一隂一阳之谓道岂不信哉○至矣哉只是申赞盛徳大业之词不必分如何为盛为大又如何为盛大之至○鼓万物而不忧而必曰不与圣人同忧盖徳之盛业之大者宜莫圣人若也然圣人犹有心思在而其盛徳大业犹未至也若天地之显仁藏用一出于无心而成化此其所以为盛徳大业之至也是盖举圣人之至以显天地之尤至如中庸举三者之难以明中庸之尤难意思非直故是要抑圣人以为未至也姑得抑圣人以扬天地耳○盛徳大业至矣哉不必盛徳大业之外别取一个至也只是申赞之词如非天下之至神其孰能与于此下文应之曰惟神也故不疾而速不行而至非是上文所説是至神下文所説只是神而未至者也○仁谓造化之功以发出者言也用是妙用之用故谓机缄之妙也机缄者未发之意机是弩之机缄是丝之总结处机一发缄一啓则业之所在也可见徳在仁之内业在用之外徳在仁之前业在用之后然必于显仁言徳于藏用言业者以其相为表里也○藏用为业之本宜曰藏诸体而曰藏诸用者何欤曰以其为有用之体用即妙于体之中也故曰藏诸用本义曰用为机缄之妙非正以用为机缄也以其机缄之妙处为用之所在也○蕴诸用用者其妙也程子释成变化而行鬼神云变化言功鬼神言用○谓机缄之妙按理学类编论天地之形体篇第八章曰惟胡安定説得好其言曰天者乾之形乾者天之用愚谓此用字説得的盖指天之性情言也蕴诸用之用即其性情所在能生生者也故文言曰利贞者性情也岂非藏用之谓哉○继之者正其生生之机不已也所谓复其见天地之心也此节是就天地之流行赋予上言隂阳也当分造化与人物界限至于显仁藏用则纯以造化之气机出入言为此义于上文未显如继善成性则是就天地万物之一付一受而言岂足以该此义故不可无显仁藏用一条议论也显仁藏用一条最説得造化之妙盖所谓天之道一隂一阳尽之矣无复余蕴矣地之刚柔人之仁义皆隂阳也继善成性以一付一受分隂阳显仁藏用乃以一嘘一吸分隂阳○用谓机缄之妙业之本也或问用当即是业如何以为业之本曰此所谓实之既成则其根蒂脱落可复种而生者非业之本而何盖用前之外为仁用后之外亦为仁也仁后之内为用仁前之内亦为用也二者互相表里互相先后但仁自其方发者言业自其已成者言用自其方敛于内者言徳自其素具于内者言言其循环自无穷也用之后为徳则方其藏用之时只可谓业之大而非用即徳也仁之前为业则方其显仁之际正可谓徳之盛而非仁即业也如此説业亦不害其为外用亦不害其为内徳亦不害其为内仁亦不害其为外此説似穏仁者未成之业也用者方敛之徳也○宜曰藏诸体而乃曰藏诸用者盖其所藏乃有用物事也故以目之文言曰为其嫌于无阳也故称龙焉此等言意○虽已言继善成性但于诚通诚复之机循环无端之妙有未及发挥明尽者故继以显仁藏用之説其实显仁藏用只是继之一字内未发之意○愚意仁阳智隂俱是就成性里分隂阳显仁藏用俱是就继善里分隂阳而未敢决恐人説继善中无藏用盖化育之功实出于藏用故曰继言其发也又曰静之终动之始也隂阳之在实体者只有此两项而已富有之谓大业日新之谓盛徳藏用何以谓之大业盖方其藏用之时此理无乎不有百谷草木洪纎髙下一一归根复命而各韬其生生化化之机于无声无臭之中是虽未发于外而为业然业之本在是一发则其大无外矣故谓之大业○显仁何以谓之盛徳盖方其显仁之际此理发见彰著源源而出如一草也由茁而叶由叶而华而实如一木也由萌蘖而拱把而合抱生意流行续续无间此乃发于外者然非徳盛于内则何自而有此日新耶是故谓之盛徳者犹中庸所谓久则征征则悠逺者也○显仁之盛徳阳也藏用之大业隂也显而复藏藏而复显一隂一阳只管如此循环不已是则所谓道也此道之见于化机之出入者然也与继善成性分天与人物界限者不同○本义云富有者大而无外日新者久而无穷久大二字是从可久则贤人之徳可大则贤人之业而来二句所以明其盛徳大业者也生生之谓易大凡天地人物一隂一阳都是此句最説得广不只谓显仁藏用也然是以理言不兼书言也本义曰理与书皆然者乃是朱子开示后学之意亦见得其理之同故云如易有太极一节本文只是説画卦而本义则曰画卦揲蓍其序皆然无思无为一条本文只是説蓍卦而本义则曰人心之妙其动静亦如此皆是朱子开示后学之意耳读者要以意逆志○生生之谓易在造化亦有然者在万物亦有然者○隂生阳阳生隂在天地则为消息盈虚之类在人物则为动静荣悴之类其变皆无穷也易字都尽该得成象之谓乾效法之谓坤此乾坤就物説象轻清而虚法重浊而实成象只是一团气耳法则是气之聚而形体已具也故又曰见乃谓之象形乃谓之器见对形而言则象犹未形也○法谓造化之详宻而可见者此造化亦就物言言各有个造化也盖法与象亦都就物言○成象之谓乾阳之轻清未形也效法之谓坤隂之重浊有迹也○自坤元资生之后皆效法之坤也○成象之乾则气之初凝阳之动也效法之坤则形之已具隂之静也由象而形阳矣而隂此又道之见于生物者然也○按下见象形器则此成象效法就生物言是见象形器者生物之序也只就防着上分所谓一身还有一乾坤是也○如乾坤二字既曰阖户谓之坤辟户谓之乾而又曰成象之谓乾效法之谓坤其以乾坤为天地特其成形之大者耳如元亨利贞有天道之元亨利贞焉有圣人之元亨利贞焉又有君子之元亨利贞焉自其一物之生亦各备个元亨利贞焉则易之与天地准也亦可见○夫乾其静也専之乾坤以对待者言是就天地説成象阖户之乾坤以流行者言阖辟谓气见形谓物也○此乾坤与资始之乾资生之坤大不同依上例富有即大业也日新即盛徳也生生即易也成象即乾也效法即坤也极数知来之谓占此承上文言一隂一阳之谓道在造化者此也在人事亦此也自人事言之筮者以蓍问易极七八九六之数因其所值而知方来之吉防此所以决其事也是谓之占及夫以占之所决者而见之于事吉则趋之防则避之而事之变以通矣此所以成其占也是之谓事占则事之未定属乎阳也事则占之已决属乎隂也是皆一气机之动静而所谓一隂一阳之道亦未尝不在是也此道之见于占事者然也○占是占卜之占非象占之占也事是事业之事非有事之事也○末系以此条者所谓因造化以及易也或以为説人事者縁张忠献公之言而云其实却是粘易言不是就人事言也人间之事何限却専説占事何耶○无一事不有隂阳则一隂一阳之道无所不有可知此圣人立言之意乎○极数知来之谓占都却在隂阳迭运者气也之内盖极数通变是皆以气用事也张子曰夫气坱然太虚【云云】糟粕煨烬无非教也则占事之为一隂一阳之道又何疑隂阳不测之谓神隂阳不测之谓神者即隂而道亦在隂即阳而道亦在阳隂阳只管迭运而道无不在焉凡一屈一伸一往一来一进一退行乎十百千万之中无非这一个物事其莫测如此此其所以谓之神也故曰神无方神即道也○两在故不测言忽然为隂又忽然为阳也忽然为隂则道在隂矣忽然为阳则道又在阳矣是谓无在而无不在无为而无不为故曰隂阳不测之谓神举其大忽然为昼又忽然为夜忽然为暑又忽然为寒皆莫究其所从来莫诘其何所往所谓不测也○愚谓即隂而道亦在隂即阳而道亦在阳盖太极之全体无乎不在也○朱子曰一隂一阳之道【云云】周先生太极通书只是这防句易之为义也只是如此○此章言道之体用体用者一动一静合体与用然后为道之全体惟其兼乎隂阳故不倚于隂阳也○此章通以理言然书所以摸冩此理也六十四卦三百八十四爻卦爻一隂阳也隂阳一道也学者黙而识之可也

一、第三章。「彖者言乎象者也。」本义不说「象全体」，而说「指全体说」；不说「变一节」，而说「指一节说」：可以见不可以拿全体当象字、一节当变字：大抵有全体的象，也有一爻的象：独在卦说象，象在全体尤其著；有一体的变，也有全体的变：独在爻说变，变在一节尤其著。圣人观象而系辞，彖所以说象：爻也这样。二、「吉凶者言乎其得失者也。」它字指卦爻说：说失得、说小疵、说善补过，都是卦爻里所具：悔吝都属小疵：大概悔没有到吉而还有小疵，吝没有到凶已经有小疵，所以都叫它小疵：忧虞不可以分的，也是拿这个。悔是我自尤，吝是人尤我，所以都当小疵，但没有到凶的甚：吝甚在悔，也是殊途。据卦爻本来有说悔而不及吝的，也有说吝而不兼悔的：然而要的二者实有相因的理：大概既有悔也就可以吝了，既可以吝也应当自悔了：所以上章在悔吝都拿来当忧虞的象，这章一就说「悔吝说它的小疵」，二就说「忧悔吝的人存在介」，都合当一类而不析当二：像「得就吉、失就凶」一类，哪里也是拿它势相因而不甚相远罢了。三、「悔吝者言乎其小疵也。」见上条。四、「悔居东，自凶而趋吉为阳；吝居西，自吉而向凶为阴。皆自然之合也。」因贫而俭，因俭得富；因富而奢，因奢得贫，复因贫而俭：这和吉凶悔吝相生有相类的，所以拿来相发，使人易晓。右「忧悔吝的人存在介」图的意思：大概上当吉、下当凶，左当悔、右当吝，中间十字「心」，是它介所在：在介而忧它，就直上向在吉，不左向在悔、右向在吝了：既不到悔吝，又哪里有凶？「善补过」：「善」字只当「能」字看，不用「乎它」是省文罢了。五、「是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞。」「位」就是一节的变，「卦」就是全体的象。这「位」字只拿上下爻位说，不是九六。又卦和象、位和变也应当有辨。「齐小大」：「小」说卦拿阴是主的，像姤遯否一类；「大」说卦拿阳是主的，像复临泰一类。「齐」还像「定」，还像「类」：大概大的类作大、小的类作小，小大都齐了。「列」是分布。「辞」所以辨吉凶，圣人要人知道所趋避。「列贵贱的人存在位，齐小大的人存在卦」这两句只是起下文「辨吉凶的人存在辞」一句，不是拿来应「彖说象」「爻说变」二句。六、「忧悔吝者存乎介。」「忧悔吝的人」是《易》忧它，「震无咎的人」也是《易》震它：这和上条「列贵贱的人存在位」一例，「介」字「悔」字都《易》里所有的：本义虽然从人事说，然而要看得活：当本义的人也难了：不这样解，不得「忧」「震」二字明：既这样解，后人又偏认「忧」「震」二字做人说：「忧」「震」二字既属在人，「介」「悔」二字也属在人吗？「介」「悔」二字苟或属在人，「悔吝」「无咎」又将属在人吗？所以说本义要看得活：大意和「吉凶是失得的象」一条本义相类：读者细心求它，不可以轻易指认：只要注开，注开不得，大意窒了：若是能细心求它，才见本义善宛转解经的地方。《易》能开物成务，独不能忧人的悔吝、震人的无咎吗？卦爻辞有悔吝的，当中都藏一个介；凡是有无咎的，当中都藏一个悔：况且它本义也都有说在，或本文自有：但无咎生悔的意思稍隐：既然是补过，就是悔里来的：这义也不当隐。像屯六三陷入在林里就是吝：它说的「即鹿没有虞」是妄行：只有它妄行所以吝：使它能不妄行，就不吝了：它妄和不妄之间，方动没有行的时候，就是个介的地方；又「介」妄多有解在本义的。没有两边不成介：介是善恶分路的地方：然而正是方动没有形的时候：若是一形了，善恶各随所向倒去，也不得叫它介了：这就是《大学》说的诚意、《中庸》说的省察、《论语》说的「非礼勿视听言动」：本义「善恶已经动而没有形的时候」：动拿「防」说，形拿迹说：说的「迹虽然没有形，防就已经动」。七、「震无咎者存乎悔。」「无咎」是善补过的：补过就是改过：然而改过没有不自悔里来，所以朱子解「吾没有见能见它的过而内自讼的」说「能自讼，它的悔悟深切而能改必定了」：不知道悔，哪里拿来能改？「忧悔吝」「震无咎」本是人事，现在拿来归在《易》：大概《易》只是影出这个道理罢了：所以说「爻是效天下的动」：若是据《易》连悔吝无咎也没有了，又哪里得有「忧悔吝」「震无咎」，又哪里得使人忧悔吝、震无咎？所以《易》只是影出这道理在上面。悔吝是《易》的辞，必定有所以悔吝的，存在它当中，就是说的「介」；无咎也是《易》辞，然而无咎实生在悔，没有一处不这样：但有无咎的地方都有悔在。「介」说善恶已经动而没有形的时候：在这忧它，就一念的善在所应当充满，一念的恶在所应当遏绝，不到悔吝了。「震无咎的人存在悔」：这说的悔是自凶而趋吉：和上文哪里有相悖的意思呢？八、「辞有险易，辞也者各指其所之。」「辞」的险的，知道剥的「不利有攸往」、否的「它亡它亡」一类是；辞的易的，像复的「朋来没有咎」、泰的「拔茅征吉」一类是：要也大约这样，未必尽这样：大过不是不大，栋桡；观不是不小，有孚颙若；屯九五不是小，屯它的膏；坤六二不是大，直方大：所以知道这也大约说，不可以局定：看书也须宽大着胸襟：这等地方若是汉唐诸儒，决不这样说：若是他解经，遇若是这等解不去的地方，他定要讨个道理抝抑说将去：宋儒这样的人也多：然而在初学者，就不患它不能宽，只患它不能细：但也须平它的心、易它的气、阙它的疑罢了。辞所以险易，哪里圣人故当这险易呢？随它卦所向罢了：所向的地方是情，情就有险易了：不要说所向有大小：卦所向的《易》，辞就从而易；所向的险，辞就从而险：圣人系辞只依那象：据本章通例看，这条卦字辞字都兼爻说。卦有小大：像屯蒙需讼等卦当大吗？当小吗？都大：为什么说它？屯的初九当成卦的主，蒙的九二当治蒙的主，需就拿乾遇坎，讼就内坎外乾，都阳；又像师的下坎上坤，坎贞而坤悔，贞是主，也大卦；比虽然贞坤悔坎，然而九五当比的主，卦的群阴都来比五，也大卦：其余可以类推：但不必大卦辞都易、小卦辞都险罢了：有人说爻也有大小，卦字或兼爻在。这章释卦爻辞的通例：这章「释」字不是训释的释，乃是明释的释。这说的「释卦爻辞的通例」和章内同，总是说卦爻辞的通例。九、第四章。「易与天地凖，故能弥纶天地之道。」《易》怎么样见它能弥纶天地的道呢？大概天地的道不过一阴阳的变，《易》书卦爻也一阴阳的变：《易》书只一阴阳的变，凡是幽明死生鬼神智仁的属，《易》都有拿来象它，没有遗了。本义「具有天地的道」二句，正是本文「弥纶在天地的道」的：本文「故」字要看得活，不可以拘泥。若是说《易》书和天地同大，不然，哪里它能弥纶在天地的道呢？两句实一理，所以本义也防它的意而解它：下文「弥」像弥缝的「弥」「云云」：拿上文二义没有明，所以特覆解它拿来示人，不是说上段只解「易与天地准」，这里才解「弥纶天地的道」。本义「与天地准」内发出「具有天地的道」，也像「智崇礼卑」一节发出「智崇像天而德崇，礼卑像地而业广」一般：其实「具有天地的道」「德崇业广」，就是下面「弥纶天地的道」「成性存存而道义出」的理，都上面顺势发下，所以下句下条都不重解它的意，只训字义罢了。问：天地间物有万类、事有万殊、时有万变，《易》卦只有六十四、爻只有三百八十四罢了，哪里能尽弥纶它呢？说：你拿乾一卦只当得一件物、初九潜龙一爻只当得一件事罢了吗？像乾当天、当圆、当君、当父、当玉、当金、当大赤、当良马、当老马、当瘠马、当驳马、当木果一类，还有没有尽：还只当三画的卦：像乾初九的潜龙，在士夫得它就不可以仕，在学者得它正应当藏修的时候，在商贾就应当深藏待价，在女子就宁归妹愆期，作事的就不可以行，有言的就应当慎默：虽然得位的圣人得它，一日万几也有应当止而不行的：这样推它，庶几《易》道的无穷，说的「神没有方、《易》没有体」，正拿它能弥纶在天地的道：况且一卦可以变而当六十四卦拿来定吉凶，它所以显道神德行，也说备了：所以说「天下的能事毕了」：又像咸的一字，孔子既解它的名义和卦辞了，还有没有尽的蕴：乃在它末说「天地感而万物化生」，又说「圣人感人心而天下和平」，若是可以足了，而又说「观它所感，天地万物的情可以见了」：这样看《易》，又什么道理不在它所弥纶呢？有人说：「弥纶天地的道」还就《易》以后说：说天地间物混杂笼统，圣《易》的作，当中卦爻阴阳井井有条，却能纶它更不紊：总说它就当弥了：说不是：天地生物哪里曾乱杂笼统？《中庸》说「万物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流、大德敦化」，哪里待《易》作而后不紊呢？《易》说「弥纶」只是能象它罢了、准它罢了：这样，先儒说的「神没有方、《易》没有体，所以能同在天地万物有体的」，也是：《易》能变化，哪里有定体？天地生生的化哪里有方体呢？张子说「一神两化」，神化都是说天地的道：若是有方体，不叫它神化了：化就是《易》：《易》能变化，哪里有定体？莫大在天地，《易》书和天地同它的大，为什么？像说的死生鬼神知仁一类，没有不是阴阳的变、天地的道：《易》书在这道，自它的外而统观它，幽明死生鬼神一类没有一不包括在当中，有拿来弥它，没有遗；自它的内而细观它，在所弥当中，或幽或明、或死或生、或鬼或神、或仁智一类，又都有拿来纶它而不紊：夫《易》能弥纶天地的道这样，信《易》和天地准。十、「仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。」这圣人拿《易》穷理的事：《易》是阴阳罢了：幽明死生鬼神都阴阳的变、天地的道：圣人仰就拿《易》而观在天文的昼夜上下，俯就拿《易》而察在地理的南北高深：就知道昼、上、南、高所以明的，是阴变为阳；夜、下、北、深所以幽的，是阳变为阴：是知幽明的所以：原夫人物始而就拿来反它的终，就知道始所以生的，是气化的凝，阴变为阳；终所以死的，是气化的尽，阳变为阴：是知死生的说：阴精和阳气聚而成物，魂游而魄降，散而当变：于是知道精气的聚是阴变为阳：这神的伸；游魂的散是阳变为阴：这鬼的归：就知鬼神的情状了：夫在幽明而知它的所以，在死生而知它的说，在鬼神而知它的情状，理没有不穷了：它所以穷它，不是圣人用《易》拿来穷理又是什么？天文就有昼夜上下：昼夜自昼夜，上下自上下：「上下」说日月星辰的升降：昼夜拿景说。地理就有南北高深：南北高深怎么样见它的变？说没有平不陂：地没有一在高的，行行必定有低的地方；也没有一在低的，行行又必定有高的地方：一高一低、一起一伏就是变：地理发某处从某处而来，到某处而止，又某星峯转换、某星峯，分明有变的理：南北也这样：一里的内凡是有数个南北：说的东家的西就是西家的东，也分明有变在面前：就地理说阴阳的变，若是拘要和天文的昼夜上下的一样，也不足和语《易》了。现在拿方丈的地方当密室，埋十二律管拿来候气，就随月分而应，可以见地理南北的有变化：或拿沧海变桑田当高深的变：若是必定这样拘，南北也将能这样例推吗？所以说论地理的变和天文的变一例。阴阳的变在天文易说，在地理难说：拿地理说，南是阳的分界，这就是阴的变；北是阴的分界，这就是阳的变；高是阳的所在，也是阴变阳；深是阴的所在，也是阳变阴：有人说：这样，是南变为北、北变为南、高变为深、深变为高吗？说：不是：只南和北、高和深就是变：大概形像这样，气也像这样：先儒独不拿上下四方当对待的《易》吗？对待的《易》就是阴阳的变：这应当从活看，不可以一例拘。昼夜上下、南北高深，这只是幽明的迹，不是幽明的所以：所以它所以然的理。正蒙第一篇说「气聚就离明得施而有形」「云云」，有拿来知明的所以：朱子解它说「形的时候，它幽的因已经在这里；不形的时候，它明的所以已经在这里：聚的是散的因，散的是聚的所以」：它说的「离明」，一说指日光，一说指目：看来只自气聚，目得而见：说的「离当目」：我说这正是说的阴阳的变、说的《易》。死生就人物说，鬼神就造化说：死生是人物的死生，鬼神是人物所以死生的。终是始的归宿，所以原始就拿来反终：始终死生拿循环说，精气魂魄拿聚散说。十一、「精气为物，游魂为变。」所受拿来生的，本叫它精气：就既成物说，就叫它魂魄了。要兼动植说：有人说据草木一类，哪里是精魄？哪里是魂气？说：这说人未能就信，但实有这理：况且草木都有香臭光采，这就是魂，就是它所受的阳气；也都有个浆液津润的地方，这就是魄，就是它所得的阴精：是虽然不得像动物的分明，然而上句死生已经兼动植，鬼神是物所以死生的，哪里得当不兼动植说呢？清初当这说，数年朋友间多不能深信：近得《理学类编·鬼神》一门所载朱子一说，都颇符合，现在特抄出相示：有人问「草木土石有魄而没有魂吗？」朱子说：「《易》说『精气当物』，是有精气才有魂魄：草木土石不可以魂魄论，但出的气就是魂，精就是魄：譬如烧香，烟就是魂；烧出浆汁来就是魄：魂是魄的光焰，魄是魂的根本。」又问「体魄有分别，像耳目是体、聪明是魄？」说「是：魂是气的神，魄是体的神：《淮南子》注说『魂人阳神，魄人阴神』，这说好。」「精气当物」说成个物：精重浊，所以属阴；气轻清，所以属阳：精气不是物的精气，是阴阳的精气聚而始有物的。「游魂」：「游」是渐渐散去，没有所不到：魂既游，魄也降了。十二、「鬼神之情状。」「情状」二字颇难看：有人认「状」字太泥而拿虚实分情状：我说「情状」二字一类，还像说的形迹气象罢了：像孟子「不为的和不能的形怎么样异」，注说「形状」，说它的模样意思罢了：其实哪里曾有实形呢？鬼神的情状总是一聚一散、一屈一伸。鬼神二字分属上二句，不交合说：说的「人是鬼神的会」，又是一义：这说聚当阳、散当阴：初间没有是物，阴：现在精气当物，阴变为阳，神的情状在这里了；就现在有是物，阳：它游魂当变，阳变为阴，鬼的情状在这里了：「聚而成物」：「聚」字不是二者合聚的聚，乃是凝聚的聚，对散说。仰观俯察，本来拿《易》；到原始反终，也拿《易》而原它、反它；当物当变，也拿《易》而推它这样：当上面已经有两「以」字，就承它说出，省文罢了：也像「善补过」一句不用说「它」一类。我说：天下的物理多了：这说穷理独说「幽明的所以」「死生的说」「鬼神的情状」，为什么？这三者是理最难穷的：在这而有拿来穷它，天下的理没有一不穷了：大概自圣人分上说，也举重拿来看轻：至于《大学》的格物穷理，是众人可以的。问：幽的变明、明的变幽，鬼变而神、神变而鬼，本来了；然而生变死、死也可以变为生吗？死生的变像和幽明鬼神的变不可以一例看：说：这更有说：若是你的说，就在幽明鬼神的变也有没有尽察的：为什么？现在的幽不是向的幽复来，现在的死也不是可以当后来生：气化生息没有穷尽，像人的鼻息嘘吸，不资所嘘的气拿来当后来的吸，也不资所吸的气拿来当后来的嘘：幽明死生鬼神的变其实一理，不可以不察。十三、「与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知。故神无方而易无体。」这圣人尽性的事：怎么样说是拿《易》而尽性？大概知的轻清是阳，仁的重浊是阴：阴阳具在《易》，仁智也不外在《易》了：这圣人的尽性所以也当用《易》。又说：拿它智而且仁，所以叫它尽性：不可以说是尽智仁的性：大概仁义礼智的仁智是性的名，这里说的智仁是尽性的目：分明不同。自「智周在万物」以下，怎么样说是「与天地相似而不违」的地方？大概天的高明是智，地的厚是仁：圣人的仁智这样，就和天地合它的德了，不是「与天地相似而不违」吗？有人说：相似就是不违：大抵「故」字须要还它明白：像这句书它这样说，我却也这样说，和它相似，才是不违了它；若是它这样说，我却不这样说，就是相违了：「故」字庶几见明白。「知周万物」说得广，像上文死生鬼神都是物理所在；「道济天下」就只说天下的仁：道也是仁，但就行上说。「知周万物」是天，「道济天下」是地。味这两句，可以得看书的法：然而说的「得就吉、失就凶」和「既变而刚就昼而阳了，既化而柔就夜而阴了」一类，都可以意会。连上文都是圣人的智仁和天地相似，本义乃是独在这贴天地二字：举一隅的意思。十四、「旁行而不流。」上一段智仁是拿处常的说，这里就说它事有难处而不可以常理行的：圣人就旁行：旁行易流：圣人虽然旁行而又不流：旁行是行权的智，不流是守正的仁：像告而后娶是理的常，舜不告而娶就不由常理而用权了；拿臣事君是理的常，汤武放伐它的君就不由常理而行权了：然而舜所以不告而娶，所忧在没有后；汤武放伐它的君，没有不是顺天应人，就本来理所在，没有曾有不正：这守正只是行权里的守正：若是正经说守正，就是告而后娶、拿臣事君：汉儒说的「反经合道」，也甚有理，宜深味它：大概圣人的行权，假权拿来济经：经权的说略像兵法有正有奇的意思。大概事有不可以常理行的，就委曲迁就而权拿来行它：不然，胶在一定，事终不可以行了；时有不可以常法处的，就宛转从宜而权拿来处它：不然，泥在故常，时终不可以处了：我说圣人的行权所以假权拿来济经。学者必定到可以和权的地方，道理才尽。十五、「乐天知命，故不忧。」天拿理说，仁义忠信是；命拿气说，吉凶祸福是：乐在天理，内重而见外的轻了，夫哪里忧？知道有天命，就只有修身拿来俟它，又哪里忧？十六、「安土敦乎仁，故能爱。」「安土」是不择便宜，胸中没有所町畦，济人利物的心大概没有时候而不在了：安土就是敦在仁：但土和仁自有内外：君子体仁足以长人，也是这意。仁在内，爱是它发用：所以说相是表里：一表一里就是相是表里，不是说爱也可以当里、仁也可以当表。它说「智益深、仁益笃」，大概这一段又是圣人仁智里的极致说：大抵圣人的仁智不是有至和没有至、笃和没有笃，特随所在说，就见得一节难在一节、一节深在一节罢了。十七、「范围天地之化而不过。」这圣人至命的事：大概天地的化滔滔不穷，或不能没有过：圣人就范围在天地的化，天地的化一一都在它裁成之内，没有或过了：万物的生总总不齐，或不能拿来自成：圣人就曲成在万物，使大拿来成大、小拿来成小，没有或遗了：幽明死生鬼神相是循环的理，一昼夜的道：圣人就兼在昼夜的道而知，和它默契没有间：夫天地有是化，圣人就裁成是化；天地生万物，圣人就曲成万物；天地不独有昼又有夜，圣人就能知昼又知夜、知夜又知昼：是它所造直到那天命地位了：这叫它至命：「至」是到的意思：像孟子序说「学已经到至的地方」，「至」字应当这样看才真切。圣人的至命这样，怎么样是拿《易》而至命？大概天地的化是阴阳的气，万物的生是阴阳的形，昼夜的道是阴阳的运，《易》书是阴阳的变：就这许多道理都在了：所以在这有得，就所以至命的也是这。夫圣人的用《易》到和天命当一这样：这可以见至神的妙没有方所、《易》的变化没有形体：为什么？大概范围不过、曲成不遗、通知昼夜，这圣人的用《易》没有方没有体：然而不是神《易》的没有方没有体，怎么样能周圣人的用到一到这里呢？所以本义说「这可以见」「云云」。「范围天地的化而不过」，若是举它一二端来说：像一气流行笼统相续，圣人就裁它当四时二十四气是；地形广邈经纬交错，圣人就裁它当九州和凡是封彊的界都是；又像寒就教人应时而衣裘，暑就教人应时而服葛，这都裁成的地方；又像正经界、治沟壑，使恒雨而潦，水有所归；使恒旸而旱，水有所取，都范围的事：不然，旱就管随它旱，水只管随它水，它不过吗？时候暑而不当它的葛，就当暑所烝；时候寒而不当它的裘，就当寒所窘：它不过吗？九州和封彊的界不辨，四海之内只是一大块浑沦，谁知道它当何州？谁知道它当何国？像这样就过了：四时和二十四气节候不分，大运当中只笼统一气罢了：人知道何时当春夏？何时当秋冬？何时当春分秋分？何时当夏至冬至？像这样就过了：又像天地生人，不有拿来裁它，欲动情胜，百姓不亲、五品不逊，强凌弱、众暴寡了，能没有过吗？天地生物，不有拿来裁它，禽兽逼人，乌喙或不知道而食它拿来致死，能不过吗？推这类而求它，不能一一书。这就是说的「裁成天地的道而辅相它」，宜也在当中了：《泰卦语录》所以说「裁成就是所以辅相」，大概也有见在这而偶误罢了：大概那是一过一不及相对，所以裁成自裁成、辅相自辅相；天地道天地的宜里自有万物在这里：就是拿天地万物相对说，所以范围内就该了辅相，天地万物又要说得子细，使不相混杂。十八、「曲成万物而不遗。」在凡是天下的物，知它没有不明、处它没有不当：使父知慈、子知孝，兄知友、弟知恭，耕田凿井各利它的利，暖衣饱食各乐它的乐：贤的知的使没有太过，愚不肖的使没有不及：在动植一类，就别它材质的宜拿来致它的用，制它取用的节拿来遂它的生：像穿牛鼻、络马首，不违农时，谷不可以胜食；斧斤拿来时入山林，材木不可以胜用：举天地间没有一物而不得它成就的地方：说的「大拿来成大，小拿来成小」这样，才叫它不遗：也不能枚举而悉数。十九、「通乎昼夜之道而知。」这句道理最难看：须要看孔子当时下字，不说天地的道，也不说阴阳的道，必定说昼夜的道：大概昼夜循环：其他道理本来也循环，但昼夜是人共知它循环：像明、生、神是昼的属：昼当阳，阳实根在阴；幽、死、鬼是夜的属：夜当阴，阴实根在阳：圣人的道动静没有端、阴阳合德，上下和天地同流，就知昼了，又兼在夜的道而知：凡是它自明而幽、自生而死、自神而鬼的，没有不有拿来灼它循环的妙：知夜了，又兼在昼的道而知：凡是它自幽而明、自死而生、自鬼而神的，没有不有拿来达它迭运的机：这就是说的「知天地的化育」，不只是闻见的知。「通在昼夜的道而知」，其实不在范围曲成之外：若是不是通知昼夜的道，在天地的化哪里能范围它而不过？万物哪里能曲成它而不遗？说的「先天，天不违；后天，奉天时」，正拿它兼得在昼夜的道罢了：究竟也只是随时变易拿来从道罢了，不是有什么窈冥玄远的事。幽明死生鬼神不是昼夜，它的道就是昼夜的道：它说「就是幽明死生鬼神的说」，也举这拿来例它的余罢了：像上节说「幽明死生鬼神都阴阳的变、天地的道」，也只就这一节说罢了：其实首节「弥纶天地的道」，不但该幽明死生鬼神，到连知仁和天地的化、万物、昼夜的属都在当中：所以读书的人贵在拿意逆志、举一反三：像说「知周万物的是天，道济天下的是地」，哪里真说天知周万物、地道济天下呢？也说它的理的一罢了。「范围」「曲成」和「智」字是一类，「不过」「不遗」「通」字是一类：有人拿「不过」是天地的不过、「不遗」当万物的不遗，不是：本义解「不过」字姑得这样，读者要子细看。二十、「神无方，易无体。」「一神两化」，什么叫？不是一不能神，不是两不能化：什么叫不是两不能化？大概独阳不成、独阴不生：有个昼又有个夜，有个寒又有个暑：二者只管行，才可以化：说的「日月相推而明生，寒暑相推而岁成」，到百千万变的不同，都是两的用：什么叫不是一不能神？大概阴必定变阳，不是和阳界然当二；阳必定变阴，不是和阴界然当二：一物两体，互当它的根，其实一：拿它妙，所以叫它神：必定一才神：像蜀山人董五经一类，静极通神，它的身虽然不离深山当中，程子的动息悬隔在数十百里的外，他却能不占而知它：不是由它有得在神的一，怎么样能通灵在数十百里的外呢？不但这罢了：拿我众人验它：我身居北都，一念到泉南，神就到泉南：凡是我家乡的景色一一都像在我目里了；我身居泉南，一念到北都，神就到北都：凡是京师的景象又一一都像在我目里了：这没有他，神本一：所以张子说「天地的塞，吾它的体；天地的帅，吾它的性；民吾同胞，物吾和」，真是有这理：人只牿在形体而不能相通罢了。能北又能南，可以见一能到两，两贯在一：没有方没有体，只是说它的变：上文说的「《易》和天地准，能弥纶天地的道」，就是取它的变：自两化说叫它《易》，神就是一神：一物两体：左右是「一阴一阳叫它道」，就是「阴阳不测叫它神」。分阴分阳，阴阳又互当它的根：这正《易》的妙：我说的「神没有方、《易》没有体」，尽在这里了。「神没有方、《易》没有体」独系在至命一条：至命从穷理尽性上来，乃是穷理尽性的极致：要的不是穷理尽性之外他有所谓至命，所以独系在至命，而自足以该在穷理尽性。大扺「不过」「不遗」和「通」字重，见得「神没有方、《易》没有体」的地方正在这上面。当初圣人是穷理尽性拿来至命，才能作《易》；《易》没有体在圣人用它，又可以穷理尽性而至命：要的圣人的穷理尽性而至命不必尽由用《易》：孔子立说主意只是拿来赞《易》道的大罢了：其实是有这理：说的「说有大而不是夸」。二十一、第五章。「一阴一阳之谓道。」朱子说：阴阳怎么样叫它道？应当离合看：这句最好：大概道不离在阴阳，所以应当合看；又不杂在阴阳，所以应当离看：这正还像说的「道的体用不外在阴阳」「云云」，倚在阴阳：下文节节都有个「一阴一阳的道」，就也节节都有个「阴阳不测的神」：总注「所以然」就是指道，不是「道之所以然」：道就是阴阳之所以然：此外更什么物当道的之所以然呢？这章阴阳正指动静说：静是它的体，动是它的用：道字就兼有动静：舍阴阳，道没有安泊的地方，所以说「一阴一阳叫它道」。两个「一」字最活：迭运的意思全在两「一」字上：说阴阳只管恁地迭运，道不外是了：大概孔子本直串说下，朱子就怕人误指气当道而失它说的形而上的意思，所以别说「阴阳迭运的是气，它的理就是说的道」，正说的离合看。这句只应当说：夫说的道不是他，就是它所以一阴而复一阳的叫它道：大概道不离在阴阳，也不杂在阴阳，乃是太极说的：太极动而生阳、静而生阴，动静没有端、阴阳没有始，就是「一阴一阳叫它道」。陈北溪《字义》说：阴阳是气，形而下的；道理是形而上的：孔子这里是就造化根原上论：像「志在道」「可以和适道」「道在迩」等类，又是就人事上论：圣贤和人说道多是就人事上说，只有这一句乃是赞《易》的时候说来历根原：儒里窃禅学的，又直指阴阳当道、指气当理。为什么不说「阴阳叫它道」，而说「一阴一阳叫它道」？况且《中庸》首章「性道教」，就说「天命叫它性，率性叫它道」，到中和就说「喜怒哀乐没有发叫它中」「云云」，和它后章又说「自诚明叫」「云云」，这章下文说「仁的见它」「云云」，到韩子《原道篇》说「博爱叫它仁，行而宜它叫它义」，「或」叫「或」叫「一」字之间不容易位，都各有义存在，读者应当想它。「一阴一阳叫它道」所该甚广，不只像下文所说：像「继善」「成性」「显仁」「藏用」「仁智」和「成象」「效法」，都取大头脑来说，没有暇细到：若是细说它，就成象效法上也各有阴阳，像乾坤各有四德是：近而一日之内也有个阴阳的运，一息的顷也有个阴阳的运。这章所说阴阳，大抵都拿流行的说。合天地万物的理叫它太极：这太极二字的本指：若是说一物各具一太极，就指散殊的全体说：天地间没有他物，只是道罢了：道没有他，只是一阴一阳罢了：这阴阳在天的是这，在地的是这，在人的是这，在物的是这：在这物有是阴阳，在那物也有是阴阳，都是道所在，而实有定在：说的「没有在没有不在」：所以这章夫子备说它：然而其实还不只在下数条所说：下数条只是举它的大端说。朱子说：若是只说「阴阳叫它道」，阴阳是道；现在说「一阴一阳」，是一阴了又一阳，往来循环不已，乃是道：这就可以见「阴阳不测叫它神」，不待外求了。太极没有不在：像一年春夏发生的候当阳、秋冬收藏的候当阴，是一年之内有个太极：然而只春夏发生的段，也自有个阴阳的分：春当阳的阳，夏当阳的阴，也一动静的理：是就阳而道也在阳了；只秋冬收藏的段，也自有个阴阳的分：秋当阴的阴，冬当阴的阳，又一动静的理：是就阴而道也在阴了：是说的「动静不同时、阴阳不同位，太极没有地方不在」：自这推而上它，是气机运转不停，不但今年这样，明年又这样；不但明年这样，后年又这样；积而到十年而一周纪，三十年而当一世，十二世而当一运，三十运而当一会，十二会而当一元，十二万九千六百年还未已：可以说它的大没有外了：这不叫它太极吗？这不叫它动静没有端、阴阳没有始吗？又自四时推而下它，一时有三月，一月有三十日，一日有十二时，一时有八刻，一刻有百三十五息，一息有一嘘一吸：然而物类不同，嘘吸也有长的，也有短的：它防到蚍蜉蚁嘘吸的气必定亢短数，它一嘘一吸均一造化的动静机：可以说它的小没有内了：这又不叫它动静没有端、阴阳没有始吗？不是太极的理吗？自一呼一吸的顷积而到一元十二万九千六百年的久，只是这一气的动静、这一理的统贯：又自一元而二元三元，到十元百元的没有穷，独不是这一气的动静、独不是这一理的统贯吗？信君子语大，天下莫能载；语小，天下莫能破了：圣人拿它没有穷没有尽，没有拿来名状它，所以强而加它拿来太极的名：大概太极只是这理的尊号罢了。地理发蒙《刚柔篇》注说：「动就太极开辟而散在动，静就太极混合而归在一」，所以说「混啊辟啊，它没有穷啊」。语道体的全就叫它太极，语太极的流行就叫它道，语道的妙就叫它神。「两在所以不测」：朱子《太极图解》说：「自它著的看，动静不同时、阴阳不同位，太极没有不在：这叫它两在：两在就当不测了：这像说的『显微没有间』。」又说：「自它微的看，冲漠没有朕，动静阴阳的理已经悉具在当中了：这像说的『体用一原』。」道只有不倚在阴阳，所以能随所在，没有不该：在「继善」「成性」也有这道，在仁智的禀也有这道，在「显仁」「藏用」「成象」「效法」也有这道，在「知来」「通变」也有这道：这样看较活。朱子说：「太极浑沦没有判，它的理已经具的称：说举太极说，二气五行万物诸形器的属就在当中，见太极不是有离在形器」；又说：「形器已经具，它的理没有朕的目：说自二气五行万物说，太极也在当中，也见太极不是有离在形器：但也不杂在形器罢了。」朱子说：「没有极而太极，就没有极当中万象森列，不可以说它没有了；太极本没有极，太极的体冲漠没有朕，不可以说它有了。」问：五行的行，各一它的性，莫是木自是木、火自是火，它的理就一？像一光，也有在冠盖上的，也有在墨上的，它的光就一。又说：动也是太极的动，静也是太极的静，但动静太极罢了；又说：说太极含动静拿本体说：我说这说浑沦没有判，它的理已经具的称；说太极有动静拿流行说：我是形器已经具，它的理没有朕的目：若是说太极就是动静，就是形而上下不可以分，《易》有太极的说也赘了。问：阴阳就是太极吗？说：我解图说「是」，不是有拿来离在阴阳：就是阴阳而指它的本体，不杂在阴阳而当说罢了：这句应当子细看：现在在我解说句还没有通，怎么样论太极？问：像君的仁、臣的敬就是极吗？说：这是一事一物的极：总天地万物的理就是太极。又说：周子说的太极是天地人物万善至好的表德；又说：「继善成性」分属阴阳，乃是《通书》首章的意思：大概天地变化不因为没有阴，然而物的没有形就属在阳；物正它的性不因为没有阳，然而形器已经定就属在阴：张忠定公说「公事没有判的时候属阳，以后属阴」，像也窥它的意。又说：太极动而生阳、静而生阴，然而不是动而后有阳、静而后有阴，截然当两段，先有这而后有那：只太极的动就是阳、静就是阴：方它动的时候就不见静，方它静的时候就不见动。又说：阴本没有始，但拿它阳动阴静相对说，阳当始、阴当终，还像一岁拿正月当更端，它的首先姑始在这里罢了。又说：一动一静拿时说，分阴分阳拿位说。又说：程子说的「没有截然两个阴阳的理」，就是周子说的「互当它的根」；程子说的「升降生杀的大分」，就是周子说的「分阴分阳」：二句相须，它的义才备。问：有这理然后有这气？朱子说：这本没有先后可以说，然而必定推它所从来，就须说先有这理：然而理又不是别当一物，就是存在是气当中：没有是气，这理也没有挂搭的地方。问：动静是所乘的机？朱子说：机是关捩子：踏着动的机就挑拨得那静的，踏着静的机就挑拨得那动的。问：形而上下怎么样拿形说？朱子说：这说最的当：设若是拿有形没有形说，就是物和理相间断了：所以程子说「拦截得分明」，只是上下之间分别得一个界止分明：器也是道，道也是器，有分别而不相离。朱子说：理就一罢了：它形的就叫它器：然而道不是器不形，器不是道不立：大概阴阳也是器，而所以阴阳的是道：是阴阳往来不息，圣人就是拿来明道的全体：这「一阴一阳叫它道」的说。「冲漠没有朕」：我按韵书说「朕」是目童子：大概说冲漠的时候茫没有可见，像说的「没有声没有臭，视不见、听不闻」。又说：凡是有形有象的都器：它所以当这器的理就是道：说的始终晦明奇耦的属，都阴阳所当的器：独它所以当这器的理，像目的明、耳的聪、父的慈、子的孝，才当道。又说：仁当四德的首，智就能成终成始：元不生在元而生在贞，仁智交际之间，乃是乾坤的机轴：这理循环不穷、脗合没有间，说的「动静没有端、阴阳没有始」。勉斋黄氏说：太极动静而生阴阳，不成太极在一处、阴阳在一处：生动静的就是阴阳：阴阳都是这气拍塞，就没有些子空缺的地方：人愚见天在上、地在下，就说中间有空缺的地方，不知道天地间逼桚都实：吾身之外都是气：像脱了衣服就觉寒冷，是这气袭人：旧曾寓一间屋，两头都垂帘，揭起这一个，那一个也掣动：这是气桚出：横渠说「知太虚就是气，就没有不是这样」，又说「所以致中和，就天地位、万物育，只是这样」。「生阴生阳」也像「阳生阴生」：太极随阴阳而当动静，阴阳就在动静而见它生：不是太极在这边动、阳在那边生：譬如蚁在磨盘上一般：磨动，蚁随它动；磨止，蚁随它止：蚁随磨转，因蚁的动静可以见磨的动静。又说：自它著而看，「著」是阴阳；自它微而看，「微」是太极：问：既太极阴阳不是二物，怎么样又有微有着？说：须看「观」字：是我去它里面拆看，却不是它有两个头面；又说「所乘的机」一句最妙；又说：这既说气和理合，虽然以下说虽然是恁地，却哪里见它入头的地方？所以不见它合、不见它离，正拿它动静没有端、阴阳没有始：下面却有缝，这太极也须漏出了。又说：一必定有两，体必定有用，动必定有静：动静迭兴而分阴阳，变化所由生。又说：动而正叫它道，用而和叫它德：触类而长它，这叫它吗？北溪陈氏说：拿造化说，像天地间生成万物，自古到今没有一物不实：散殊上下，自古有是，到今也有是：不是古有而今没有，都是实理所当：大而看它，自太始而到万古，莫不都这样：若是就物看它，贯彻始终，也只是一实理这样：姑拿一株花论，来春气流注到，萌蘖生花；春气尽，花也尽；又单就一花蘂论，气实行到这里，花就开；气消，花就谢而也尽了：方它花萌蘖，这实理的初；到谢而尽的地方，这实理的终。又说：元亨利贞终始循环，万古常这样，都是真实道理当主宰：像天行一日一夜一周而又过一度，和日月星辰的运一躔度，万古不差，都是真实道理这样；又就果木看它，甜的万古甜，苦的万古苦，青的万古常青，白的万古常白，红的万古常红，紫的万古常紫，圆的万古常圆，缺的万古常缺：一花一叶文缕相等对，万古常然，没有一毫差错：就待人力十分安排撰作来，终不相似：都是真实道理自然而然。又说：道不是外事物有个空虚的：其实道不离在物：若是离物，就不是说的道：像君臣有义，「义」的是道，君臣是器：若是要看义的道理，须就君臣上看：不成脱了君臣之外别有所谓义；又说：理不外在气：若是说截然在阴阳五行先和在阴阳五行当中，就成理和气当二物了。节斋蔡氏说：前说太极形而上的道，阴阳形而下的器：这分道器说；后说「动静不同时、阴阳不同位，太极没有不在」：这乃是说的「器就是道」；又说「冲漠没有朕，动静阴阳的理已经悉具在当中了」：这乃是说的「道就是器」：大概不分上下，就怕人只有拿可见的当始；不合道器，就怕人蹈老氏精粗的谬：所以须着这样说罢了：程子的意思恐怕也不过这样：苟只有拿太极只在阴阳里罢了，「器也是道」一句已经足，又为什么必定重复呢？又说：主太极说，太极在阴阳先；主阴阳说，太极在阴阳内：大概自阴阳没有生的时候说，说的太极，它的理已经具；自阴阳既生的时候说，说的太极，就在阴阳当中：说阴阳上面别有太极，常当阴阳的主，本来是蹈在列子不生不化的谬；独执夫「太极就在阴阳当中」的说，就又失它根柢枢纽所当，大本有所不识，它的害有不可以胜说的。西山真氏说：凡是天地的物，有形有象的都器：它的理就在当中：大而天地也是形而下的，乾坤乃是形而上的；日月星辰风雨霜露也是形而下的，它的理就是形而上的：拿身说，身的形体都形而下的：说性、说心的理乃是形而上的；到一物一器，没有不都这样：像灯烛是器，它所以能照物，形而上的理；像椅桌是器，它的用是理：天下未曾有无理的器、无器的理：就器求它，理在当中：像就天地，就有健顺的理；就形体，就有性情的理：精粗本末初不相离。平岩叶氏说：「动而生阳，动极而静；静而生阴，静极复动」，说太极流行的妙，相推在无穷；「一动一静，互当它的根；分阴分阳，两仪立」，说二气相待的体，一定而不易：邵子说「用起天地先，体立天地后」是：然而详而分它，「动而生阳，静而生阴」是流行当中定分未曾乱；「一动一静，互当它的根」是对待当中妙用实相流通。读《易》论阴阳的地方，先要认个流行和对待：像「夫乾，它静专；它动直」「夫坤，它静翕；它动辟」，是对待的；像「阖户叫它坤，辟户叫它乾」「成象叫它乾，效法叫它坤」，又是流行的：对待就是说的交易，流行就是说的变易：「一阴一阳叫它道」一章，通拿流行的说：像仁阳知阴，若是能博渊泉而时出它，就是君子的道得太极的全，也流行的。天地拿生物当心，它秋冬的肃杀正是生物的憩歇地方：其实「维天的命，于穆不已」，纯是生生的道：所以阳常兼阴，在复就见天地的了。二十二、「继之者善也，成之者性也。」本义说「道具在阴而行在阳」：「道具在阴」又在「行在阳」之前：大概这句是起那「继」字：「继」是静的终、动的始：行在阳的阳继那具在阴的阴：这「具」字和下文说「它具」的「具」又不同。本义「继说它的发」：怎么样拿「继」当发？大概对前面阴就当继，对后面阴就当发：其实一：语录说的「静的终、动的始」，解得最明白：大概静之前又有动，动之前又有静：推它在前而不见它的始，引它在后而不见它的终，所以说「动静没有端」。本义说「道具在阴而行在阳」，又说「继说它的发」「成说它的具」：两「它」字都指道：看本义上文说「道行在阳」，就它发的不是道的发又是什么？下文说「物生就有性而各具是道」，就说的「它具」又不是道所具又是什么？大概道虽然兼阴阳，就阴而道也在阴，就阳而道也在阳，所以叫它两在，张子也说「一所以神」。「继」所以叫它善：大概这时候全是天道的本然，没有些毫渣滓杂在当中，所以目它说善：善字是名目字，不是善恶的善：对下句「性」字说：大概这理在天道就说善，既付在人物就说性：要分天和人物的界限：《中庸》说「天命叫它性」，和这理就一般，但那是串合说。「继善」是天命流行，「成性」是这命已经交过人物去了：「乾道变化，继的善，各正性命，保合太和，成的性」。本文两个「之」字虚：下文善就是它所继的，性就是它所成的：有道字实它。「继善」是「成性」的才发，阳的事；「成性」是「继善」的已经成，阴的事：一阴一阳所在，这道见在天命流行赋和：朱子说：「『继』是接续的意思：说既有这道理，它接续这道理拿来生万物，没有不是善；物的成形，就各具这理而当性。」陈北溪《字义》略说：「继善是太极的动而阳的时候：说的善拿实理说，就是道的方行；成性是说人物受得这善的道理去，各成个性罢了：是太极的静而阴的时候。」又说：「继成字和阴阳字相应，是指气说；善性字和道字相应，是指理说。」天地生物的心没有有不善，所以说「天地的性」：对气质的性说。物生就有性而各具是道：「物」就是气质，「性」是物所有，所以说「形而后有气质的性」：所以气质不同，理也随它。「继」本文说「继它」「成它」，本义就说「它发」「它具」：本文的「之」、本义的「它」，要都指道：然而还虚说。《通书解注》说：拿「继它」「成它」当气，「善」「性」当理：怎么样分理气而二它？大概善字性字难以属气：然而理也归诸气，二而一：善说化育的功：化育的功所以目它说善，拿它能生物所以：说的「天地的之大德说生」，哪里得不叫它善？善说化育的功，仁当造化的功，同吗？异吗？说：化育是自它流行的地方说，对所具说：所以《中庸》说「化育流行」，造化是对机缄说：天地生物的心都发在这里了：所以举它著的说「造化的功」「德的发」。「继」的时候纯是乾道变化，不着形器，所以叫它善。「继善成性」，先儒拿来当孟子性善的论所由出：然而按大传这说，终是兼气质、终是兼高下善恶：所以下文说「仁的见它叫它仁，知的见它叫它知」，这囿在气质而不能纯在善；又说「百姓日用而不知道」，当中又哪里得没有恶的呢？这说的愚不肖的不及：才知道孟子论性不论气，果是不备。人性的有恶也在善里的恶，所以孟子拿来当人性都善，也是：先儒拿来当恶也不可以不叫它性，也是：然而虽然到恶的人，见它所仇家的孺子将入井的时候，初间也都有怵惕恻隐的心，哪里不见得人性的善？但少间瞬息就别心生了：况且它人素恶终不可以化而善：这又哪里不是善里的恶呢？大抵拿人性而视禽兽就当善：只有所禀有不同，就又有善里的恶：像文学的选，虽然百个进士也有学问不足的；虽然聚百个状元而较它，当中又有不足的：所以只有纯粹的最难。二十三、「仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。」「之」字指道：道本不偏，奈仁智的人拘在所禀而各认作一偏去。上文「成它性」兼人物说，这里就承上文成性一节去了物而专拿人说：大概既叫它成性，这道已经落在气质了，所以有偏：仁的偏在阳，知的偏在阴：阴静而阳动：至于道的全体就兼在动静。「谓它仁」「谓它智」也最要子细看：不是仁的人名这道当仁、智的人名这道当智：大概仁的人是个流动发越，要行就行、要做就做的人：说的动：这自是它偏的地方：它却不自知而拿来当道正是这样，不知道这不足拿来当道：更有一边在：智的人是个恬静默察，行不遽行、做不遽做的人：说的静：它这也只是一边：它却不自知而拿来当道正是这样，不知道这也不足拿来尽道：所以说「随它所见而目当全体」：若是说仁的人真实名这道当仁，就已经自知它偏在仁了；智的人真实名这道当智，就已经自知它偏在知了：所以「谓它」二字要解得有分晓。当仁而仁、当知而知，仁智不偏，道就全体了。这条口说应当说：夫性出在天命的善，本来没有所偏；然而性寓在气质当中，就有所偏：所以偏在阳的动的是仁的人，偏在阴的静的是智的人：仁的人只有它偏在动，就只见它动而不见它静，遂说「道只在仁罢了」，不知道仁之外有智；智的人只有它偏在静，就只见它静而不见它动，遂说「道只在智罢了」，不知道智之外有仁：到蚩蚩蠢蠢的百姓，没有曾不囿在是道当中，然而行了不着、习了不察，既不知道有道的仁，也不知道有道的智：夫仁智的人虽然有所见而各有所偏，至于百姓就又一没有所见：这君子体用全备的道所以鲜它的人：夫仁的动是阳，智的静是阴，百姓日用又都阴阳所在，道也不外是了：这道见在人禀：这节贴「一阴一阳的道」，应当兼仁的人智的人和百姓说：大概仁智的人虽然见得偏，道就不偏；百姓虽然全然不知道有道，道就不拿来百姓而没有。君子的道是阴阳合德的道，都兼动静体用。仁的人所禀偏在阳，不是全是阳而没有阴：阳偏多罢了；智也这样：百姓日用不知道，拿所禀的限：所以论性不论气不备，当这。二十四、「显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉。」这条口讲应当说：夫道显它在仁、藏它在用：显仁所以鼓万物的出机，藏用所以鼓万物的入机：出一出在无心，不是像圣人的有心而忧：显仁而不忧，就盛德的至了；藏用而不忧，就大业的至了：大概显仁不是德，德的发：苟不是德盛在内，怎么样能像这样显仁呢？所以就显仁而叫它盛德；藏用不是业，业的本：大概既藏诸用，是只有没有发，一发，它的业容可以量吗？所以就叫它大业：显仁的德就是前面藏用的，藏用的业就是后来显仁的。所以本义一就说「自内而外」，二就说「自外而内」；一就说「德的发」，二就说「业的本」：是正所以阐出相是表里的地方，意思益拿来看夫「一阴一阳迭运而没有端」：说「一阴一阳叫它道」，哪里不信呢？「至矣哉」只是申赞盛德大业的词，不必分怎么样当盛、当大，又怎么样当盛大的至。「鼓万物而不忧」，必定说「不和圣人同忧」：大概德的盛、业的大，宜莫圣人若：然而圣人还有心思在，它的盛德大业还未至：至于天地的显仁藏用，一出在无心而成化，这它所以当盛德大业的至：是大概举圣人的至拿来显天地的尤其至：像《中庸》举三者的难拿来明《中庸》的尤其难，意思不是直故是要抑圣人拿来当未至：姑得抑圣人拿来扬天地罢了。「盛德大业至矣哉」，不必盛德大业之外别取一个至：只是申赞的词：像「不是天下的至神，它谁能和在这」，下文应它说「只有神，不疾而速、不行而到」：不是上文所说的是至神，下文所说的只是神而没有至。仁说造化的功，拿发出的说；用是妙用的用，所以说机缄的妙：机缄是没有发的意思：机是弩的机，缄是丝的总结地方：机一发、缄一启，就业所在：可以见德在仁的内，业在用的外；德在仁的前，业在用的后：然而必定在显仁说德、在藏用说业，拿它相是表里。「藏用当业的本」，宜说「藏诸体」，说「藏诸用」，为什么呢？说：拿它当有用体，用就是妙在体当中，所以说「藏诸用」：本义说「用当机缄的妙」，不是正拿用当机缄：拿它机缄的妙地方当用的所在。《理学类编·论天地的形体篇》第八章说：「只有胡安定说得好：它说『天是乾的形，乾是天的用』：我说这『用』字说得的：大概指天的性情说：蕴诸用的用就是它性情所在，能生生的：所以《文言》说『利贞是性情』，哪里不是藏用的说呢？」「继」正是它生生的机不已：说的「复它见天地的」：这节是就天地的流行赋和上说阴阳：应当分造化和人物的界限：到「显仁藏用」，就纯拿造化的气机出入说：当这义在上文没有显：像「继善成性」就是就天地万物的一付一受说，哪里足以该这义？所以不可以没有「显仁藏用」一条议论：「显仁藏用」一条最说得造化的妙：大概说的「天的道一阴一阳尽它了」，没有再余蕴了：地的刚柔、人的仁义都阴阳：继善成性拿一付一受分阴阳，显仁藏用就拿一嘘一吸分阴阳。「用」说机缄的妙，业的本：有人问：用应当就是业，怎么样拿来当业的本？说：这说的实既成，它的根蒂脱落，可以复种而生，不是业的本又是什么？大概用前的外当仁，用后的外也当仁：仁后的内当用，仁前的内也当用：二者互相表里、互相先后：但仁自它方发的说，业自它已经成的说，用自它方敛在内的说，德自它素具在内的说：说它循环自没有穷：用之后当德，就方它藏用的时候只可以说业的大，而不是用就是德；仁之前当业，就方它显仁的时候正可以说德的盛，而不是仁就是业：这样说，业也不害它当外，用也不害它当内，德也不害它当内，仁也不害它当外：这说像稳。仁是没有成的业，用是方敛的德。宜说「藏诸体」，说「藏诸用」，大概它所藏是有用物事，所以拿来目它：《文言》说「当它嫌在没有阳，所以称龙」，这等说意。「虽然已经说继善成性，但在诚通诚复的机、循环没有端的妙，有没有及发挥明尽的，所以继拿来显仁藏用的说：其实显仁藏用只是在『继』一字内没有发的意思。」我意思：仁阳智阴都是就成性里分阴阳，显仁藏用都是就继善里分阴阳：没有敢决：怕人说继善里没有藏用：大概化育的功实出在藏用，所以说「继说它的发」，又说「静的终、动的始」：阴阳在实体的只有这两项罢了。二十五、「富有之谓大业，日新之谓盛德。」「藏用」怎么样叫它大业？大概方它藏用的时候，这理没有地方不有：百谷草木洪纤高下，一一归根复命，各韬它生生化化的机在没有声没有臭当中：是虽然没有发在外而当业，然而业的本在：是一发，它的「大」没有外了，所以叫它大业。「显仁」怎么样叫它盛德？大概方它显仁的时候，这理发见彰著，源源而出：像一草，由茁而叶、由叶而华而实；像一木，由萌蘖而拱把而合抱：生意流行续续没有间：这是发在外的：然而不是德盛在内，哪里自而有这日新呢？是所以叫它盛德：还像《中庸》说的「久就征，征就悠远」。显仁的盛德是阳，藏用的大业是阴：显而复藏、藏而复显，一阴一阳只管这样循环不已：是就说的道：这道见在化机的出入：和继善成性分天和人物的界限不同。本义说「富有是大而没有外，日新是久而没有穷」：「久」「大」二字是从「可久就贤人的德，可大就贤人的业」而来：二句所以明它盛德大业。二十六、「生生之谓易。」大凡天地人物，一阴一阳，都是这句最说得广，不只说显仁藏用：然而是拿理说，不兼书说：本义说「理和书都这样」，乃是朱子开示后学的意思，也见得它理的同：像《易》有太极一节，本文只是说画卦，本义就说「画卦揲蓍，它的序都这样」；「没有思没有为」一条，本文只是说蓍卦，本义就说「人心的妙，它动静也这样」，都朱子开示后学的意思：读者要拿意逆志。「生生叫它易」，在造化也有这样的，在万物也有这样的：阴生阳、阳生阴，在天地就当消息盈虚一类，在人物就当动静荣悴一类：它变都无穷：《易》字都尽该得。二十七、「成象之谓乾，效法之谓坤。」这乾坤就物说：象轻清而虚，法重浊而实：成象只是一团气罢了，法就是气的聚，形体已经具了：所以又说「见乃叫它象，形乃叫它器」：「见」对「形」说，「象」还未形。「法」说造化的详密而可以见：这造化也只就物说，说各有个造化：大概法和象也都就物说。「成象叫它乾」，阳轻清没有形；「效法叫它坤」，阴重浊有迹。自坤元资生之后，都效法的坤。「成象的乾」是气的初凝、阳的动；「效法的坤」是形的已经具、阴的静：由象而形，阳了而阴：这又道见在生物：按下见象形器，就这成象效法就生物说，是见象形器生物的序：只就防着上分：说的「一身还有一乾坤」是。像乾坤二字，既说「阖户叫它坤，辟户叫它乾」，又说「成象叫它乾，效法叫它坤」：它拿乾坤当天，是它成形的大罢了：像元亨利贞，有天道的元亨利贞，有圣人的元亨利贞，又有君子的元亨利贞：自它一物的生，也各备个元亨利贞：就《易》和天地准，也可以见。夫「乾，它静专」的乾坤拿对待说，是就天地说；「成象」「阖户」的乾坤拿流行说：阖辟说气，见形说物。二十八、「极数知来之谓占，通变之谓事。」这承上文说「一阴一阳叫它道」，在造化的是这，在人事也是这：自人事说，筮的人拿蓍问《易》，极七八九六的数，因它所值而知方来的吉凶：这所以决它的事：是叫它占；到拿占所决的而见在事，吉就趋它、凶就避它，事的变拿来通了：这所以成它的占：是叫它事：占就事没有定，属在阳；事就占已经决，属在阴：这都一气机的动静，说的「一阴一阳的道」也未曾不在是：这道见在占事。占是占卜的占，不是象占的占；事是事业的事，不是「有事」的事。末系拿这条，说的因造化拿来及《易》：有人拿来说人事，缘张忠献公的说而说：其实却是黏《易》说，不是就人事说：人间的事哪里限？却专说占事，为什么呢？没有一事没有阴阳，就「一阴一阳的道」没有所不有，可以知道：这圣人立说的意思。「极数知来叫它占」，都还在「阴阳迭运的是气」内：大概极数通变都是拿气用事：张子说「夫气坱然太虚」「云云」，糟粕煨烬没有不是教：就占事当「一阴一阳的道」，又哪里疑？二十九、「阴阳不测之谓神。」「阴阳不测叫它神」：就是阴而道也在阴，就阳而道也在阳：阴阳只管迭运，道没有不在：凡是一屈一伸、一往一来、一进一退，行在十百千万当中，没有不是这一个物事：它莫测这样：这它所以叫它神：所以说「神没有方」，神就是道。「两在所以不测」，说忽然当阴又忽然当阳：忽然当阴，道就在阴了；忽然当阳，道又在阳了：是叫它没有在而没有不在、没有当而没有不为：所以说「阴阳不测叫它神」：举它的大，忽然当昼又忽然当夜、忽然当暑又忽然当寒，都莫究它所从来、莫诘它哪里所往：说的「不测」。我说：就阴而道也在阴，就阳而道也在阳：大概太极的全体没有地方不在。朱子说：「一阴一阳的道」「云云」：周先生《太极》《通书》只是这数句：《易》的当义也只是这样。这章说道的体用：体用是一动一静，合体和用然后当道的全体：只有它兼在阴阳，所以不倚在阴阳。这章通拿理说，然而书所以摸写这理：六十四卦三百八十四爻，卦爻一阴阳：阴阳一道：学者默而识它，可以。