卷九上

系辞上传第一章天尊地卑乾坤定矣天尊在上地卑在下也天在上确然其健一乾也地在下隤然其顺一坤也是天地所在即乾坤所在也以尊卑分健顺健者自尊顺者自卑即尊卑而言之尊者居上而临下有健之道卑者居下而承上有顺之道故乾坤定乾坤者易中纯隂纯阳之卦名盖乾者健也阳之性也坤者顺也隂之性也在上可见其健在下可见其顺故天地尊卑有乾坤之象○又云天地者隂阳形气之实体或曰天积气也地则形也实体对易中法象言也所以兼言形气而又曰实体○按程传曰以形体而言谓之天本义曰成形之大者为天则此不可分属形气于天地天固有形地亦有气也○乾为天为父为君之类皆以其健而在上坤为地为母为大舆之类皆以其顺而在下此亦自其大者言○愚尝即是推之雷动风散震巽定矣雨润日暄坎离定矣山泽通气艮兑定矣夫子独言乾坤者葢亦举其一使人知所以例其余也欤况其余诸卦实在乾坤之变所成观彖传所谓乾坤交及説卦后天八卦次序可见卑高以陈贵贱位矣本义云卑髙者天地万物上下之位以天地言之天尊地卑其卑髙固昭然不易也以万物言之如山川陵谷之类其卑髙亦昭然可覩也动物如人类则父子君臣夫妇长幼之类其髙卑各有定位也如鸟兽之类则大而犀象微而兎防大而鹍鹏微而燕雀其为类固各有髙卑也在植物则柟橡杞梓或干霄蔽日而弱草仅贴水栖尘何莫不有卑髙之类也然自其类而言之则又各自有卑髙之别焉卑髙之所在即贵贱之所在也易之所以有贵贱者以此○又云贵贱者易中卦爻上下之位也以一卦分二体言则上卦为贵下卦为贱以六爻言则初贱而二贵三又贵于二四又贵于三五又贵于四上虽贵而无位亦终是贵为人上也故大传曰三多防五多功贵贱之等也则上下体之为贵贱可知又曰爻有等则六爻各自为贵贱可知如乾初之为濳龙渐初之为渐乾则初之尚为渐可以类推矣如乾二之为见龙渐二之为渐磐则二之贵于初可以类推矣贲六二之为贲须以其附三而动也则三之贵于二可推谦六四之为防谦以居九三功臣之上也则四之贵于三可推五则大君之位其贵有常尊矣上之贵则出乎人位之外而不当事任先儒所谓如太上皇者也如观上九则亦为观其生之君子耳此则据六爻之位言然易不可典要屯之初防之二皆独贵于诸爻蹇之三乃反就乎二而四乃来连于三又未可以上下位分贵贱也旅之六五不居君象蹇之上六乃为从贵凡若此类又在学易者之善观变动静有常刚柔断矣愚谓太极动而生阳静而生隂故凡阳物其性类皆动也隂物其性类皆静也所以谓之有常者葢唯其禀性于阳故其动有常唯其禀性于隂故其静有常也隂亦或有动者然非隂之常阳亦或有静者然非阳之常也○今以天地万物观之如天左旋一日一周而过一度常动也地则亘万古而常静也其有震动者乃变异也以日月言日为阳日则一日一周矣可见其动月虽亦逐日而运行然其行不及日十二度有奇其所以迟者正以其不能如日之动而健故也亦可见其皆为静矣至于万物如人之男女鸟兽之雌雄牝牡之类其为性之动静亦槩可验矣故丈夫有四方志妇人之得其正性者自不轻出闺门雄鸣而雌伏牝鸡不司晨牝马虽健必非空羣之逸足而触籓之壮者往往必羝羊也斯亦可见隂阳之分动静而刚柔所由判也防是自然分判非人防之也○以天地言天之行健动也地之安贞静也以人物言为男为牡为雄者皆动为女为牝为雌者皆静又以动植二类言则动物为动植物为静又以人类分言则如智者动仁者静亦是葢隂阳无处无之○刚柔之防系于动静之有常者葢刚者必动而动者决由于所性之刚柔者必静而静者决由于所性之柔故曰刚柔防矣○定者有尊卑各安其分之意位者有卑髙以序而列之意防者有判然不相混淆之意或曰防有决知其所以然之意亦通大抵字字不苟方以类聚物以羣分吉防生矣方谓事情所向言事情善恶各以类聚也如其为人孝弟则少好犯上不好作乱矣又如孝者所以事君弟者所以事长慈者所以使众是事情所向之善者以类而聚也此説未当下条亦然当主后条为正○如纣为象箸必为玉杯为玉杯则必思逺方珍怪之物而御之是恶之类聚也○防刁之自宫以适君管仲谓其不可近乐羊之食其子魏侯赏其功而疑其心葢以其不自爱必不能爱人而所厚者薄亦当无所不薄兹可见事情之恶亦各以类而聚矣○一説按本义事情善恶各以类分则只是如仁义忠信孝弟防耻为一类克伐怨欲放僻邪侈为一类程子云事有理也物有形也事有类也物有形也善恶分而吉防生矣此説胜前○一説事情所向谓好恶殊途趋舍异辙也○物以羣分者在人类则君子小人各以其类故观近臣以其所为主观逺臣以其所主元恺用而四防抵罪孟子谓我退而寒之者至矣○门内有君子门外君子至门内有小人门外小人至○在物则凤鸟必不同栖牛骥必不同食薰莸不可共器此类可见矣○吉防生矣吉防生于善恶也○马氏曰以类而聚便是各分其羣但方以事情言物以人与物言吉防之生亦是因善恶而类应也在天成象在地成形变化见矣隂阳一气也在天则成象在地则成形而成象成形各自有变化也以成象之变化言之如日月之往来寒暑之交代雷霆雨露之或作或止之类皆是也○以成形之变化言之如山川之或气嘘而品物流行或气吸而品物归根如水之往者过来者续或为潮或为汐如动物之有作息植物之有荣悴之类皆是也○但本文变化二字是指蓍卦象形则实体之变化也其理一也故曰变化见矣谓隂阳变化之迹见于此矣○又曰或泥东坡谓就两在字见得变化意非也天地万物有千变万化依其説则只有一变一化而已矣且下文本义云此变化之成象者又曰此变化之成形者是成象成形各有变化矣所谓变化者易中蓍策卦爻隂变为阳阳化为隂者也不可分蓍策与卦爻为二本义以蓍策冠诸卦爻之上者以此卦爻是蓍策中之卦爻也不然卦爻为易之体蓍策为易之用当先言卦爻而后蓍策矣其以蓍策冠上者正以易中画卦言卦爻本无变化其变化者皆是蓍策中隂阳老少之为也亦犹形而上者谓之道形而下者谓之器本义云卦爻隂阳皆形而下者以卦爻冠诸隂阳之上则知此隂阳乃指卦爻之隂阳矣不然当置隂阳字于卦爻之上○其以变化分属隂阳者葢隂重浊犹以渐而变阳轻清则化而无迹矣此等处须于造化人物上实见得方是毋徒只以变化二字分属隂阳便了也如雷霆风云之类其乍聚而乍散一往而一来曾见有痕迹否若夫动植之类其变也虽终归于尽然犹有渣滓在乆则亦化矣此可见变者化之渐意所以然者有形故也若阳则止是气故一化而无迹然单言变亦该得化单言化亦该得变既并言则当有别○又曰乾坤以卦言贵贱以爻位言刚柔总卦爻言吉防以卦爻之占言变化则蓍策中卦爻之变也数番自有次第始于乾坤体之立终于变化用之行也○愚观此一节是夫子从有易之后而追论夫未有易之前以见画前之有易也夫易有乾坤有贵贱有刚柔有吉防有变化然此等名物要皆非圣人凿空所为不过皆据六合中所自有者而模写出耳观夫天地之尊卑则易之乾坤定矣葢天地所在即乾坤所在也观夫天地万物之有卑髙则易之贵贱位矣葢卑髙所在即贵贱所在也观夫阳物之常动隂物之常静则易之刚柔防于此矣是动静所在即刚柔所在也观夫事之以类而聚物之以羣而分则易之吉防生于此矣是事物善恶所在即吉防之所在也观夫在天者之成象在地者之成形则易之变化见于此矣是象形所在即变化所在也是易虽未作如易中许多物事则色色皆已备于六合之内先儒所谓天地间元有一部易书开眼即见者也此条本意是如此○按本义云此言圣人作易因隂阳之实体为卦爻之法象或者误认以因隂阳之实体为贴天尊地卑等句为卦爻之法象为贴乾坤定矣等句不知此乃朱子总防出本文大意而发之亦不可分贴本文也至于庄周所谓易以道隂阳者亦言易非有他只是道出这个隂阳而已正重在实体上也至于下文刚柔相摩八卦相荡乃是圣人作易处○以为此节是论未画之易最为有理方起得刚柔相摩一番又方见得鼓之以雷霆二番交相发处语録乃又有谓若説做未画之易也不妨者葢非定説也至下条【云云】又自了然矣大抵只当宗本义更要详本文○云峰云朱子曰此非是因有天地而始言乾坤乃言观天地则见易也云峰必有据矣学者再无庸疑是故刚柔相摩八卦相荡荡字上声直音曰涤器也又行也韵学曰推荡震荡又涤荡摇动貌○两相摩若主刚言则刚与柔摩主柔言则柔与刚摩此与彼摩便是相摩以此例八卦相荡故主干言则乾一与兑二等诸卦相荡主兑言则兑二与乾一等诸卦相荡云摩荡似皆在本行所生者却在上行矣○此易卦之变化与上节蓍策卦爻之变化不同上变化是蓍策中变化此则明云易卦之变化也下两条云变化之成象变化之成形则承此变化字言皆指易卦也易有卦有蓍只此两物而已至此乃有易而乾坤贵贱刚柔吉防变化都一一有了故曰上条是未画之易也○相摩相荡之説细看语録与本义不同本义云两相摩而为四四相摩而为八则是刚与柔两者交相摩方得有四象又四象各两相摩方得有八卦也至于语録云摩如今之磨子相似下面一片不动上面一片只管摩旋推荡不曾住自两仪生四象则老阳老隂不动而少阳少隂则交自八卦而为六十四皆是从上加去则不是两平相摩荡乃是上下相摩荡上下相摩荡则是既有四象方得有与两相摩者既有八卦方得有与四相摩者既有六十四卦方得有与八卦相荡者分明与本义不同而本义之説精矣此所当辨摩荡要分别摩只是刚与柔两相摩荡则头项多矣故有圆转之説○摩在未成卦之前盖必摩而后成卦也荡在既成卦之后是见成物事互相推荡也摩则方摩戛出来易画之生未至于三其势固未容止画必至三者孔子固曰有天道焉有人道焉有地道焉实象三才也○后语録又曰摩是两个物事相摩戛荡是圆转推荡出来摩是八卦以前事荡是有那八卦了圆转推荡那六十四卦出来是八卦毎圆转推荡也如乾不但与兑荡如离震巽坎艮坤皆迭与之荡也岂不是圆转相荡○马氏曰摩则如两石相戛而生出有序乃隂阳之一变一化也荡则如一气旋转而循环无端乃隂阳之千变万化者也此言亦只是文采好听未精切也○刚柔相摩即是两仪生四象四象生八卦之説八卦相荡即是八卦相错因而重之之説○尝观孔子説易只説到八卦便停住如此云八卦相荡后云八卦成列因而重之初曰四象生八卦又曰于是始作八卦又曰八卦以象告是葢以六十四卦即八卦之所重也要之似不如邵子一生二二生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四每加一倍法者为尤明白痛快大抵亦只是立言不同然康节之説则实为发圣人之所未发也此条正指横图言乃是圣人作易元本子圆图则即此规而圆之耳方图则即此布而方之耳○在伏羲画卦时只是一毎加二而已何曽有相摩相荡之实其摩荡二字特假借以明其意耳如所谓参伍错综皆假借字意也○圣人因见天地间触眼皆易然要之不过隂阳消息两端而已于是立象以尽意设一画连亘而实者曰刚一画中防而虚者曰柔是刚柔二者交相摩戛而为四象四象者刚之上生太刚少柔柔之上生少刚太柔也又四象则交相摩戛而为八卦八卦者乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八也皆一每生二而成也八卦既成于是每一卦不但再生一卦又逐旋与其余七卦者交相推荡则一卦之上各生八卦合之而为六十四卦而易卦备矣易卦之变化也如此○两仪相摩而后有四象四象相摩而后有八卦使两仪不交则易只有两仪耳何由有四象唯阳交乎隂而隂生于阳于是有太阳少隂焉唯隂交乎阳而阳生于隂于是有少阳太隂焉是两者相摩乃有四也使四象不交则易亦只有四象矣又何由有八卦惟太阳交乎少隂而乾兑分焉少隂交乎太阳而离震分焉少阳交乎太隂而巽坎分焉太隂交乎少阳而艮坤分焉是四者各明两相摩而后有八也三画已具八卦已成于每一卦与诸卦者迭相推荡而一卦生八卦合之则八八六十四矣鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女此两段承上文言刚柔相摩而为八卦八卦相荡而为六十四卦而易卦之变化备矣于是易卦中有鼓之以雷霆者有润之以风雨者有日月运行焉有一寒一暑焉而诸凡成象者何莫不在其中乎又有乾道之成男者焉有坤道之成女者焉而诸凡成形者亦何莫不在其中乎以此见易之未作易在造化易之既作造化在易本义所谓此两段又明易之见于实体者与上文相发明也意正如此○易法象耳易中无实体此易之见于实体者也即上文所谓变化之成象者变化之成形者葢成象成形即见于实体者程文却都就实体説可疑也语类曰天尊地卑至变化见是举天地事理以明易自是故以下却举易以明天地间事云峰曰易既画天地万物之变化又在卦爻实体中此説谬也易中只是法象安得有实体○震为雷又为霆霆则雷之疾而威者也鼔字只从雷霆字生下仿此如説卦传所谓天地定位山泽通气及雷以动之风以散之之类都就易上説○又曰巽为风坎为雨雨固以润之而风亦何以为润岂以坎雨巽风二物相与是故有常者欤抑亦偶独指润字如王居无咎禹稷三过其门之例者欤○乐记有云鼔之以雷霆奋之以风雨动之以四时暖之以日月而百化兴焉按月能凉不能暖此亦带説也月者隂之精故不暖○若谓风亦能润物则防自曲説○或又曰风以散其郁结亦自有滋补处故亦可曰润大槩费力上本义云象者日月星辰之属则此所谓雷霆风雨寒暑正其属也形者山川动植之属亦当以此例看○按本义象者日月星辰之属若就易中求所以为星辰者何在曰邵子以日为太阳月为太隂星为少阳辰为少隂则易中四象便是星辰矣若以八卦论则离震生于少隂巽坎生于少阳亦此理也若以山川动植论之山川不待言也巽为木便是有植物象乾坤为父母六子为男女皆动物也若要説得周尽则须依説卦传【云云】乃为説备乾为龙马之类动物也为木果植物也坤为子母牛震为龙与马为善鸣馵足之类坎为马为美脊亟心之类离为鳖蠏之类艮为狗防之类皆动物也震为苍筤竹之类坎于木为坚多心离于木为科上槁艮为果窳之类皆植物也○日月运行一寒一暑此以圆图贴之更为明白观运行字及两个一字皆有循环之义故就八卦圆图象日者言之一日有十二时图凡八卦毎一卦贴时半二卦贴三时六卦九时八卦十二时而周一日之运矣是故自坤至震为子丑寅隂极而阳生自离至兑为卯辰巳则阳浸盛矣自乾至巽为午未申阳极而隂生也自坎至艮为酉戌亥则隂盛矣若以横图观之当以乾一兑二至坤八为次亦一日一周天之理也以横图贴之其详如何曰以十二时中分为隂阳二番又折二番为四番更折作八番如子丑寅阳之阳也则乾一兑二为太阳者当之卯辰已阳之隂也则离三震四为少隂者当之午未申隂之阳也则巽五坎六为少阳者当之酉戌亥隂之隂也则艮七坤八为太隂者当之理不逺也以此推之于寒暑同一理也此説未审可否当求明者正之○以圆图之像月者言则朱子固曰自坤而震月之始生初三日也歴离至兑则月之上弦初八日也至乾则月之望十五日也至巽则月之始亏十八日也歴坎至艮则月之下弦二十三日也至坤则月之晦二十九三十日也是八卦之像一月矣但朱子此説亦有可疑自坤至兑凡四卦只当初一至初八自乾至艮四卦亦当十六至二十三而自兑至乾自艮至坤各二卦乃当得七八日其多寡不同何也葢月受日之光者也自坤而震阳光始生故为哉生明歴离而兑则所受阳光浸盛矣故为上弦又积而至于乾则阳光满矣故为望至巽则隂魄始生矣故为哉生魄歴坎而艮则魄浸盛而光益减矣故为下弦以至于坤则纯是隂魄矣故为晦乃知朱子所贴自有至理不止计卦数贴时候而已也然亦有计卦数贴者如六十四卦贴二十四气是已○若以六十四卦配日则圆图左边三十卦当六时五十刻右边三十卦亦当六时五十刻其余四卦则加于子午卯酉四时葢以子午为隂阳之盛卯酉为隂阳之中也亦有六十四卦配二十四气而四立二分二至则各减一卦以符合其数也未知可否○每日只是九十六刻毎时只八刻六十分刻之二十其曰百刻者举成数也○若以横图六十四卦配月则左边三十卦当自朔后至望右边三十卦当自望后至晦其余四卦则以贴朔望及上下弦亦如日数之子午卯酉之意也○説卦传离为日又坎为月日月便是交代运行者易亦坎离二卦便是有日月运行就横图取则如此然味运行字似当主圆图言○易大全朱子图説曰先天图今所写者是一岁之运言之若大而古今十二万九千六百年小而一日十二时亦只是这个圈子都从复上推起○以圆图取日象当以子午卯酉论○一日百刻十二时三十二卦当六时五十刻合之为一日尚余四卦分贴十二时则毎卦三分之三四十二矣○一寒一暑○旧説俱以圆图自复至乾自姤至坤为言看来横图亦自説得横图从中而分左方亦自姤而遯而否而观而剥以终于坤右方亦自复而临而泰而大壮而夬以极于乾一寒一暑之变不外是矣况上文刚柔相摩八卦相荡乃正指横图也○天原发微所载圆圗亦可自二而四四而八八而至于六十四但恐是后来雅得纵横符合如此非伏羲初画之本防也○以六十四卦配寒暑朱子谓一岁之运或大而古今十二万九千六百年小而一日十二时都从复上推起去然愚以为隂阳消长之几固自姤复而始若论隂阳气候之正则寒始于升讼之立秋而终于震噬嗑随之大寒暑始于无妄明夷之立春而终于巽井蛊之大暑若据复为暑之始则夏至便为暑之终而此后又有小暑大暑以姤为寒之始则冬至便为寒之终而此后又有小寒大寒是岂其余气耶大抵朱子所论易之正义也即周正之意愚所疑者拘于时令之正亦月夏正之意也○又云雷霆风雨之类固是实体但不可説是易中之实体葢易中只是卦爻卦爻只可谓之法象不可直谓之实体今只是欲明易中具得有此等物事故为之立言曰易之见于实体者耳非固以易之卦爻为实体也本义云此变化之成象者下云此变化之成形者变化本指易卦而象形又是实体字面葢亦犹所谓震雷巽风之意耳最要辨别不可使有毫厘之差乾道成男坤道成女愚谓凡人物之男者皆乾道之所成凡人物之女者皆坤道之所成人但见男女只是受气与形于父母而不知父之道其原即乾之道也母之道其原即坤之道也厥初气化之始乾成男坤成女既有男女之后则气化付于形化形化衍乎气化如今满天下谷种自粒食以来不知几百千年有之矣然其实则只是当初天地所始生之数粒种子一□之流衍也且今之为父者若不得那乾道在决亦不能成男今之为母者若不得那坤道在决亦不能成女○故周子曰乾道成男坤道成女二气交感化生万物万物生生而变化无穷焉○朱子注云曰阳而健者成男则父之道坤而顺者成女则母之道是人物之始以气化而生者也气聚成形则形交气感遂以形化而人物生生变化无穷矣○又曰此两句亦是就易卦言之今人多以乾坤二卦变成六子为言是不然葢易之变化已在刚柔相摩八卦相荡时了此是据见成之具有实体者言矣大抵男不止是震坎艮乾亦是男女不止是巽离兑坤亦是女也○六十四卦中凡贞卦是乾震坎艮者皆男皆阳为主也贞卦是坤巽离兑者皆女皆隂为主也○尝观天地生物何縁有男女之分葢太极实凾隂阳所谓一隂一阳之谓道也是以太极肇判之初其气固自分隂分阳阳之轻清上浮为天隂之重浊下凝为地及天地既位之后此气又相絪緼融结亦自分隂分阳得阳之竒而健者为男得隂之偶而顺者为女此皆其理之自然而不容以不然者所谓天地万物之父母是也故以男为乾道之所成女为坤道之所成也○或曰此为气化者言也若今之成男成女何必皆出于乾坤曰乾道之成男坤道之成女此理万古不易者也夫人物始生之初其男女之出于乾坤气化者固自无疑但气化无穷者也既有男女之后则所谓气化者悉交付于为男女者之身矣于是父道之所在即乾道之所在母道之所在即坤道之所在又父若不得乎乾道不成其为父母若不得乎坤道不成其为母既不成其为父母又安得而成男成女也哉故此二句其词虽若専主气化者言而其理则实兼形化者在其中朱子所以谓之彻上彻下一气都透了也太极图所以继此言二气交感化生万物万物生生而变化无穷焉所谓二气即是乾道坤道之气化者也○乾坤之成男成女万古同然人自不察耳葢形化终不能离乎气化使气化之机息则形化灭矣故万古此乾坤万古此男女言有似怪而实者此类是也○所谓言有似怪而实者且如周公郊祀后稷以配天时之相去已千有余年但一念所注这精神便与其始祖相接于冥冥之中何则一本故也郊祀上帝之时诚意所格上帝便为之歆享何也葢万物本乎天王者之分又自与天相当此亦一本之理也故曰郊则天神格庙则人鬼享诚之不可掩如此曽见人家有收得数百年前祖画像而其子孙面貌精神间有与之宛然无二者葢实其一气所传故也然则谓今日之男皆有得于乾道今日之女皆有得于坤道者此理亦可推矣○此二句据理而言则如此但本文之意是就易卦上説言其具有此理也以卦图观之如在两仪则阳为男隂为女在四象则太阳少阳为男太隂少隂为女在八卦则乾坎艮震为男巽离坤兊为女在六十四卦则凡内卦之为乾坎艮震者皆男也内卦之为巽离坤兊者皆女也或阳爻为卦之主者亦男也隂爻为卦之主者亦女也至下节则纯以理言之不复黏易卦説也故曰承上文男女而言乾坤之理云○问男女交感之际隂阳各输其精何以有成男成女之别曰精虽有俱盛之时物则无两大之理方是时也非阳胜隂则隂胜阳隂胜阳则隂为主而阳为佐矣其成女也不亦宜乎阳胜隂则阳为主而隂为佐矣其成男也不亦宜乎故男女又皆为乾之所始坤之所成也二义并行不相悖○问隂阳交感之理如何而阳胜隂如何而隂胜阳曰此非一言所能尽也大槩有以天时胜有以物力胜者亦有兼天时物力俱胜者或俱是阳胜或俱是隂胜随其胜者为主而男女所由分也又有天时阳胜而物力隂胜者有天时隂胜而物力阳胜者此谓之两胜虽曰两胜然终无两大之理则于两胜之间自较其分数之强弱而分主佐也其或天时物力俱阳胜天时物力俱隂胜者则男女所禀隂阳之道应不能得其中和如男过于刚女过于柔之类是也然天时物力所赋又冇阳中之隂隂中之阳而其道不纯者其所成男女则或男人女相女人男相男或不能阳道女或终身不孕育之类以性情言之则或为闚观之夫或为晨牝之妇其类亦须有许多般皆理之散殊也天时之胜则以支干气运所属之不同及所居得气之异物力之胜则以男精女血力量之不同也大槩不容两大必须让一边强者为主○乾之阳始乎男而其隂始乎女亦有乾之隂始乎男者葢所值者坤之阳也以乾少隂遇坤少阳则乾之隂为阳而主之也故亦为男或以乾之隂而遇坤之隂则坤太隂盛于乾之少阳或须为女也若以乾之阳而遇坤之隂则隂阳各得其道精血各极其盛而其子所禀必清且厚贤而夀矣然阳之胜者有十百千万种隂之胜者亦有十百千万种未能究其详也大理则须如此○乾之阳始乎男而其隂始乎女如此即所谓一隂一阳有各生一隂一阳之理也○成男成女有以天时胜者谓支干气运所属隂阳盛衰之不同也葢造化气数贯澈人身交感之时随其所值刚柔清浊自有莫之为而为者且如象之一物胆不附肝随月易位可见天地气数之贯乎其身也举一物而万物之理槩可知已在宋淳化中一驯象毙太宗命取胆不获使问徐铉曰当在前左足剖之果得胆问其故曰象胆随四时今其毙在春故知在左足也又厯法人身之神日各异位针灸者慎之如一日神在足大指二日在外踝三日在股内之类以此推之乾父坤母搆精成胎其所以为清浊厚薄消息盈亏者于时日支干之属岂无所系哉又如种竹亦有所宜日子多取辰日黄山谷诗所谓竹须辰日劚笋看上畨成是也非此日移之多不活又五月十三日古人谓之竹醉日此日栽竹多茂盛或值隂雨则明年笋茎交出晏元献又有移竹诗云如能乐封植何必醉中移则种竹亦不拘于醉日然可见从来有竹醉日之説矣竹醉日谓是日竹不知其移也又按厯法通书种莳诸谷栽植诸木各有吉防日子如种莳宜除满平成收开日栽植亦宜此等日而忌乙日是也夫庶物之栽种尚要得好时日而况人事乎故隂阳地理之学亦儒者所不废也○道之散殊何所不有学须得其大全恨不能一一叅透耳○朱子小注谓植物亦有男女如竹有雌雄麻亦有牝牡此説似不必泥此乃门人所记者或未得其的也葢以大伦论之凡动物则隂阳异形必以两相合而后能生生所谓男女暌而其志通也若植物则其隂阳之气总在其一物之身而其为一物者必其隂阳二气交搆之时乃能成道而结子所谓一物其来有一身一身还有一乾坤者亦即此理不可以与动物例论也但隂阳杂揉何所不有故植物间亦有分雌雄者如何首乌于静夜閴寂之地人或见其雌雄相交故一名夜合藤是有男女也但不可以一二而葢千百耳又动物亦有纯雌纯雄者如兎则纯雌蜾臝则纯雄虽人类亦有然者翰墨书所载有思男之国不夫思女之国不妇而亦自能生生虽未究其实否或者亦有此理故兎无雄而能生生或云兔望月而生子女人国映井水而生孕此其取诸乾坤之气以成胎育亦可见乾道成男坤道成女此理万古不易也○乾道成男坤道成女愚意孔子只是就动物言而植物之得于乾坤者自可以理推如乾卦彖传云行雨施品物流形亦只就植物言而凡动物之亨者亦自可以理推矣且上文言变化之成象者亦只説得雷霆风雨日月寒暑而已更有星辰霜露之属亦未説得尽也此条言变化成形者独以男女为言宜亦只就动物未必兼植物也依朱子语类所记止是竹有雌雄麻有牝牡而已植物万品岂得一一有雌雄牝牡耶故谓不可以一二而葢千百也竹有雌雄雌者多笋看来只是种类不同人因其笋多笋少而目之为雌为雄耳其雄者固亦自能传种也如妇人亦有多子者亦有少子与无子者岂可谓少子与无子者为雄妇哉雌雄竹及牝牡麻之名元盖起自世俗论也亦朱子旁引曲证之词耳○自语类有雌雄竹及牝牡麻之説学者泥之俱要以男女字兼动植不知所谓男女者必是两形交感如大传云男女搆精万物化生此乃男女之正也如竹之雌雄麻之牝牡岂亦能如动物之交相感乎不然则其所以为雌为雄者其实果安在哉○或疑成男成女处専只説动物乾始坤成处乃又兼动植以为词理不相贯愚谓上文虽専指动物而自可以该植物下文则统论乾坤之理固自兼乎动植也故下文本义云承上文男女而言乾坤之理葢凡物之属乎隂阳者莫不如此意亦昭然矣两节之言其词虽少有广狭其理则浑然无间达者庶几信之乾道成男坤道成女固不可専主动物言但有一节当説破葢太极图于太极隂阳五行三图之下即有乾道成男坤道成女一图而其下即为万物化生图夫此图包括天地人物者也岂容于男女万物字不兼动植而但举此以该彼耶故门人记朱子有雌雄竹牝牡麻之説但周子图意虽该动植其植物要亦指隂草阳草隂木阳木之类若小注雌雄竹及牝牡麻之説乃似于植物中指其两形为耦而生生如一男一女之属者此为少异耳夫两形为耦而生生者必如所谓男女暌而其志通也万物暌而其事类也如此者乃説得无物无男女然所谓万物暌而其事类者要亦指动物之有合者而言岂必兼植物哉又按太极图乾道成男坤道成女与万物化生者举本易大传之言夫易大传言乾道成男坤道成女只指动物一端于在地成形者犹未尽也如上文鼓之以雷霆星辰云露之属皆在所畧亦未该得在天成象者尽也而其所谓万物化生者又本以释损九三爻辞三人行则损一人一人行则得其友言致一者之理固亦不容不偏主动物言也故曰男女搆精若在植物亦将谓其男女搆精而后化生耶太极图则本此语而借以该动植耳何必泥哉何足疑哉孟子曰説诗者不以文害辞不以辞害志以意逆志是为得之夫岂唯説诗为然乾知大始坤作成物乾之大始始指其初大谓其全也何谓大以动物言之方其受精之时虽曰轻清未形然彼一物者凡内之所以为脏腑筋脉外之所以为象貌支窍者已无一之不备其中但未至于效法而详密可见耳故不但曰始而必曰大始也唯坤则一一为之翕受培养而醖酿时化以成之使之脏腑成个脏腑筋脉成个筋脉象貌成个象貌支窍成个支窍正所谓地道也妻道也然其实初无待于有所区画增益于其间只是就乾之受大始者而温养成就之耳所以谓之简也○大者横言始者直言始者一生水也而其所以为二之火三之木四之金五之土者已无不具于其中矣故曰大始○大始之理若自植物言之则如粟菱之方投种时一防滋息之气潜动于粒子之中实干之所为也虽曰未至于有生而流行然其所以为萌为苖为榦为花为实者皆已发源造端于此矣不其大哉非但为始而已也自此之外则皆付之坤矣时萌而为之萌时苖而为之苖时干而为之榦时花而为之花时实而为之实皆不过以结果成就夫乾之大始而已只是受其成筭为之而无待于賛一筹也此番要分个气与形○阳先隂后阳施隂受则凡所以成男成女者无非阳先施之隂后受之先施者精也后受者血也精以受其气故轻清未形血以就其形故重浊有迹○草有隂草阳草木有隂木阳木草木之柔脆卑细者属隂髙大坚实者属阳其化生之际皆阳先而隂后阳施而隂受此不易之定理○上文男女葢専指动物故此云承上文男女而言乾坤之理葢凡物之属乎隂阳者则兼植物矣若就植物体认乾之知始坤之作成处则须以乾坤之元亨利贞分属也○乾道成男坤道成女者其别也乾知大始坤作成物者其交也葢别者之交既交而又别也隂阳动静之相循环者如此故动前元有静静前又有动○马氏一説尚可疑其言曰凡物之阳而健者皆乾也凡物之隂而顺者皆坤也故自造化言则所以知万物之始者天也而地道但承天施而作成之耳自人物而言则所以肇生育之始者天也而妇道但代有终以作成之耳推而至于一物之小亦莫不有隂阳之类则其所以生成者岂外是耶此説以乾坤为该人与物説则承上文乾道成男坤道成女之乾坤为少碍而与下文乾以易知坤以简能之乾坤字益碍而不通○又曰推之人事君垂拱于上知治道之大体臣奉命于下效天下之大劳其理亦犹是也此説有关涉故録之○按上文以乾坤准天地下文乾以易知坤以简能亦指天地故曰乾坤之理分见于天地则此乾坤似不当泛言一説本义所谓葢凡物之属于隂阳者莫不如此是据其理之所类而言言不但乾坤之成男女然也亦犹易有太极一节云画卦揲蓍其序皆然生生之谓易一节云理与书皆然也若本文则自各有所主○承上文男女而言乾坤之理上文言乾坤各成其形以隂阳对立之义言也此言乾坤共成其功以隂阳相须之义言也○承上文男女而言乾坤之理不复以易卦言也○大抵就物上言乾主物之大始也作造也成就也比之始者涉迹多矣○又曰男女皆乾之所始坤之所成如何又谓乾成男坤成女大抵隂阳造胎之时或男或女皆父之精皆母之血但父精盛于母血则阳为主而成男矣母血盛于父精则隂为主而成女矣葢其盛衰消长之势然也天地间以强盛而为主者何限看来亦是理之所在故孟子论小役大弱役强曰皆天也○问乾道成男坤道成女则各有所本矣如何又説男女皆是乾之所始坤之所成者坤之成男易知而乾之始乎女者难别夫乾之气脉何以反注为女耶曰乾阳也阳之阳则以始乎男隂之隂则以始乎女即太阳少隂之谓也坤隂也隂之阳则以成乎男隂之隂则以成乎女即太隂少阳之谓也曰当其形交气感之际若阳之阳遇隂之阳则固成男无疑矣若遇隂之隂则如何曰毕竟是男但恐其不纯于阳或气质之柔弱也或性情之怯懦也或其夀之不夀也或为其人髭髯希薄之类其善者则又为刚而得柔以济之也其道理散殊万状不可殚究精想大意彷佛如此只是加一倍法耳不止四象正如卦画亦有百千万变之不一○本义承上文男女而言乾坤之理上文男女就易上説此其转向造化上言其理也○本义又言乾坤之理分见于天地此乾坤字元是易中字自今言分见于天地犹所谓易之见于实体者○言乾道成男坤道成女若不继之以乾以易知坤以简能则无以见天地无心之化矣此圣人立言之精意也亦顺性命之理也○本义以造化之实明作经之理一句该括天尊地卑至坤道成女又言乾坤之理分见于天地而人兼体之也一句该括乾知大始以下今马氏乃据葢凡物之属乎隂阳者一句而谓乾道成男坤道成女及知大始作成物皆是泛论不専指乾坤此虽无背于道然非经文本义之防矣本义分明説出天地字在如何可犯愚于近世学易诸君子最有取于马氏他人莫及焉其不能尽从者则此类是也然当更思之○大抵阳先隂后阳施隂受阳之轻清未形而隂之重浊有迹也○阳居先隂居后先者施之后者受之先而施者轻清未形后而受者重浊有迹此三番都在本文二句内乾以易知坤以简能本义即其所知便能始物此句颇难看葢乾元之施乾之所知也此若无意于生物者而物自资之以始故曰即其所知便能始物也○大抵阳先隂后阳施隂受天地本皆无心而成化其先而施者即乾之所知也坤之从阳亦自然理势初非有心于必从之也但以其已有主者故为简能○葢天形包地外而其气则常行乎地中凡地之一生一成一舒一敛无一而非禀之于天者也然天非地则其气空无所寓谁为翕受谁为敷施谁为陶铸谁为归藏故朱子又曰乾之易只管上一截事到下一截却属坤○乾健而动则有余力故即其所知便能始物而无所难坤顺而静则不自用故凡其所能皆从乎阳而不自作○乾之知大始也易易无难也坤之作成物也简简不烦也易简即是徳也不必训造化之功本于徳也但化工处就是徳所在如人体乾坤立心易处事简即便是徳安得以为立心处事之外别有所谓徳哉○本文以字不可误作有力字○何谓乾以易而知大始坤以简而作成物今只就鸡之抱卵一端言之乾坤易简之理亦自可见其大槩葢凡鸡卵之得雄者以付雌鸡抱之岂待雌鸡有所为于其间哉只是为他懐抱温养得雏出来耳可见其简彼为雄者只一施之后更无事了是多少易也其他则可以此意冥防之圣贤之言无一句不是实事○雄鸡一施之际凡其所以为雏之头面孔窍血脉筋骨羽毛之类无一不备于一圆子之中矣其大始之理可见然非雌鸡为之温养雏亦不就也易则易知简则易从本义人之所为如乾之易则其心明白而人易知如坤之简则其事要约而人易从所为字兼立心处事犹论语吾十有五一节注云为之不厌之为字兼知行也故坤六二象传曰六二之动直以方也直以立心言方以处事言动即所为也但凡人説所为字面都是该立心处事如何近日一二老先生反教学者云只是就处事言如此则下文朱子何故毎毎提掇个心字事字及内外字而本文亦何分徳业字下文既分立心处事上文所为又要専指处事极为未通此亦不难辨○又曰本义其心明白其事要约心字事字与下文徳业字相照应不特此如曰同心同协力曰一于内曰兼于外曰得于已者曰成于事者皆有此意凡一切应酬胷中必有个主宰处此即所谓立心也心所以主宰乎是事者也立心原不在行为之外也○説有易字便属心説有简字便属事○凡应酬之际立心俱在处事之前一于立心易而处事简虽分内外其实未有易而不简者未有简而不本于易者如中庸或问论致中和云未有致中而不能致和者亦未有致和而不本于致中者易知则有亲易从则有功易知者所谓信则人任焉故与同心者多易从则人乐为之用矣故与协力者众有亲则可乆有亲则一于内者信从者众则吾之一心亦自信而不惑矣岂不可久如今之讲书一般我所主之説如此诸友亦皆以为然而同我所主则我亦自益信而持之益坚终始主此説矣设若我所主如此诸友皆不以为然吾亦不免疑惑于心而不敢终主此説矣其理正如此然亦有人皆不以为然而我独自主之者此又是一例也韩子伯夷颂所谓家国非之而不顾天下非之而不顾是也○有亲则一于内故可乆葢不惑所以诚也诚故不息有功则可大有功则兼于外有功自人之协力者众而来故得兼众人所有以为已之有而自成其大也李斯曰泰山不弃尺壤故能成其大河海不择细流故能就其深王者不郤众庶故能成其业今就古之有大功业者论之如帝尧之为天子也钦天授时命羲和明扬咨四岳徽五典纳百揆賔四门则一任诸舜他如禹益稷契皋陶之徒各效其力以賛其治是惟帝尧能兼收而与之共天工故也故称尧帝之治者曰巍巍乎其有成功也此其至大者若以贤人之可大者言之则如汉髙祖之腹心良平爪牙信布智者効谋勇者効力一时天下英杰如十八元功者皆入于髙祖彀中是以能蹙秦诛项而继三代一统之治也扬子曰汉出羣策以其能兼而有之也其在人臣者如唐史賛房杜云王魏善谏而房杜让其直英卫善兵而房杜济以文持众美而效之君所以能成太宗之业而为一代元臣也岂亦非易从有功而可大者乎问有亲则一于内其义固有别矣有功则兼于外似正是上面协力者众之意如何又做进一歩説曰固进一步也何也协力者众而有功矣由是四方闻风而至寸善无有或遗将见合千万人之才而为吾一人之才合千万人之智而为吾一人之智何谋不就何功不成其势自不容以不大矣故曰可大是亦进一步也可乆则贤人之徳可大则贤人之业圣人论道理便要到极至处至成人地位方是即所谓吾弗能已矣在止于至善是也故于此止曰可乆而已曰可大而已曰可乆则贤人之徳而已曰可大则贤人之业而已贤人未为成人者也必至于易简而天下之理得时乆则实乆非止可乆也大则实大非止可大也故本义一则曰至此则可以为贤矣二则曰至此则体道之极功圣人之能事可以与天地参矣两至此字随其所造而言也○曰可乆可大者可进于乆大而犹未至焉者也曰贤人之徳贤人之业者未为成人之徳业也如尧之克明峻徳文王之纯亦不已斯为乆矣如尧之巍乎有成功文王之丕显其谟斯为大矣此则易简而天下之理得者也易简而天下之理得矣承上节而言语意若曰过此以往易简而天下之理得矣○言自可乆可大而进之则易简所造葢醇乎其醇而天下之理皆为我得矣天下之理得则徳为盛徳业为大业兼天地之易简而参天地之化育矣故曰成位乎其中言成人之位于天地之中与天地并立为三也○此易简二字但在可乆则贤人之徳可大则贤人之业后更是进一歩者矣○又曰易简而天下之理得亦是从那可乆可大处充来至此则吾之易简即乾坤之易简而无待于勉强矣后番易简与前面易简细看不同前段是生的后番是熟的然此非于易简之外有所加也故亦只谓之易简必如是而后充得这腔子满耳其前番虽未能满得此易简二字分数然亦不可不谓之易简也故亦曰易简葢从来圣贤説道理有以一事言者又有以全体言者有以勉然言者又有以自然言者同是此个字耳○此易简二字説得重葢一易简则天下之理于是乎尽矣无复遗矣非谓易简之外别有天下之理得也然却要分个内外葢惟其立心纯乎一易则天下之理无一不具于吾心之中矣惟其处事纯乎一简则天下之理无一不见于事为之际矣此之谓天下之理得也天下之理得而成位乎其中矣至于天下之理得则不但可乆而已而其乆也无疆矣不但可大而已而其大也无外矣故成位其中而与天地参○成位乎其中者天有是易吾亦有是易地有是简吾亦有是简则吾何愧乎天地无愧于天地则自可参乎天地○人之所以能易简者无他只是循理而已人只循理便无些余事体验自见○自易则易知至可大则贤人之业此是自善信而美大之域者也过此以往则易简而天下之理得则圣神之能事前面易简诚之者也后面易简至诚者也一诚之贯也○又曰易则易知至成位乎其中此两番要看得相贯不可谓是两项人也观本义二个至此字可见葢人体乾坤之易简而至于可乆可大则为贤人之徳业又至于易简而天下之理得则为圣人之能事此贤人圣人事是随其所至而命之非是合下生来便有此一般贤人那一般圣人也如中庸君子戒慎乎其所不睹两节是体道之始事然由是充之至于致中和天地位万物育则为圣人矣葢是由学而至于圣者也经传中如此説者最多○乾坤之理分见于天地而人兼体之分字兼字要见得明若干只是一个易坤只是一个简乾不兼坤之简坤不兼乾之易而人则内而立心体乎乾之易外而处事又体乎坤之简是谓兼体此意自明白○大抵易书之理即天地之理天地之理亦吾身之理孔子此章之言一以见人当求易理于天地二以见人当求天地之理于吾身葢有天地之易有吾身之易有易书之易究竟论之则易理本在天地与吾身其易书则是天地人身之易之影子也若不是于天地吾身上体验得出则看那易书之易终亦死杀了虽曰易与天地准亦不见其果与天地准矣孔子系辞传之作特地是要人见得此理破○本义或云乾坤之徳或云乾坤之理或云乾坤之道葢徳以乾坤所具而言理字较虚得此理则为徳矣曰道者非乾坤之道人法乾坤之道也以当然言自分见于天地则当言乾坤之理不可用徳字各有攸当也○系辞传或言易以及造化或言造化以及易或専言易或言圣人作易之事或言圣人用易之事又或言君子体易之事章数虽多大指不出此葢其理亦相通也第二章圣人设卦观象系辞焉而明吉防象者人事之象也造化物类之象要亦有之葢卦爻中所具意广故朱子曰象谓有个形似也又曰以爻之进退而言则如剥复之类以其形之肖似而言则如鼎井之类可见所该者广也但此章意主于明吉防则人事为重故下节本义云得失忧虞者事之变也得则吉失【云云】也○易中所説象字其类不一此所谓设卦观象者是每卦每爻各有个本然之象如乾之大通至正屯之动乎险中乾初九之初阳在下九二之刚健中正出潜离隐九三所谓性体刚健有能干乾惕厉之象是已此乃象之本色也其义之所该最广究其要防则所谓时有消长之不同事有当否之或异者故曰吉防者得失之象也悔吝者忧虞之象也其槩可知矣本义曰得失忧虞者事之变也以系辞命占所主在人事也○有直就人事取象者如坤六三六隂三阳居下之上有含章可贞或从王事无成有终之象如防九二统治羣隂而其徳刚而不过有包防之象又以阳受隂为纳妇之象又居下位而能任上事为子克家之象此类皆就人事取者也○有假物类为象者如乾初九曰潜龙九二曰见龙坤六四曰括囊六五曰黄裳之类则是据卦爻所肖之物类而取之也要之亦只是以象乎其人事者如潜龙以象其阳徳居下见龙以象其出潜离隐括囊以象其谨密黄裳以象其中顺皆归于人事也○又有一类如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字见豕负涂载鬼一车之类虽是圣人随时以已意取之非説卦传所例之类然却亦因卦爻于承乘比应处含有此象亦所谓事之变也故从而取其象如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字分明是以六二隂柔中正有应于上而乗初刚云云故本义曰爻有此象也如见豕负涂载鬼一车分明是六三为二阳所制而已以刚处明极暌极之地又有猜狼而乖离【云云】而本义亦曰故其象如此皆以本爻自含有此象也不然不谓之象矣亦主人事○中间更有一类不甚紧切要者乃是圣人系辞时姑借之以明占其于卦爻无所本如利用刑人用説桎梏用拯马壮系于金柅之类此则其占之象也当别为一类看○其曰圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象此本偏主卦之象言不兼爻言然却兼人物事类二义但二义并举与设卦观象之象主于人事者大同而小异故云如説卦所列者説卦所列如天地定位山泽通气为圜为君之类则卦爻所肖物类之象也如乾健坤顺震动巽入或为吝啬或为进退或为决躁为矫揉之类则卦爻所肖人事之象也无非象也其曰易者象也象也者像也则亦兼物类人事而言但又兼卦爻言系辞传中此一象字所该尤广也此外更有卦之上下两象及两象之六爻周公所系之辞两端其曰大象小象则世俗论也○卦爻辞中取象多有専以一事一物言者占者用时须要变通如田无禽虽主田言然征伐者得之必不能成其功仕进者得之必不能显其身以占治上则不获乎上以占治下则为包无鱼之防矣如勿用取女虽亦主一事言然以是推之非其民不可使也非其友不可友也非其人不可用也又如坤之西南得朋东北防朋若西南元无亲知而东北乃有可仗之人在则西南即为东北而不可往东北反成西南而可往矣何则东北有朋而西南无朋也此则所谓神而明之存乎其人者葢易中凡一卦一爻皆有该夫万事之变此易道之所以为无穷也○邵子之学全在先天图上更不拈起文王周公易辞葢文王周公是已狭了为其急于济民而不暇及上面一层也况圣人皆罕言性与天道故易中曰涉川曰婚媾曰攸往至于畜牝牛田有禽之类亦都説在只是因贰以济民行上急也故不及易之全体所以邵子常置易辞不讲一生用力多在卦图上然邵之易欲使百姓与能则未易也谓圣人之见不如邵子亦不可也故圣人必观象系辞焉以明吉防○古易六十四卦不如后世之折分为六十四处只是横图与圆图而已图上或更好看于吉防意亦自明白也后世圣人系辞时则不容不逐卦折出看矣然卦犹可折也至于卦之爻通三百六十有四只有奇偶两様将爻折出终无所别只得以初九初六九二六二等字代之而蓍策所值尚有得七八之数者而立名不能该姑主其变者立之也○或问卦爻之在图其吉防如何更易见曰此愚妄意逺想如此今学者只见周易而已周易惟七日来复至于八月有防大往小来小往大来之类是以他卦照着者余卦卦辞槩不然也然自古圣人各有易法如夏易首艮商易首坤占辞亦当与周易不同安知不别有占法乎愚意易变易也有反对之义凡气化之消长人事之得失皆反对者也于卦图上看此意最为明白无一卦一爻无反对者而消长得失之理进退存亡之道固隐然有可推者此意不足以防吉防哉愚所疑有此亦安知其非易中之一义乎意古者无文字时占法或从此起例而中间犹自有经纬错综之妙欤○此圣人字指文王周公或言兼指伏羲为有设卦字非也此设卦字仅带説耳如云河出图洛出书圣人则之与夫莫大乎蓍龟云者洛书与龟皆带説可见经传中此类不一如禹稷三过其门而不入稷固无过门不入之事也润之以风雨风固未尝润物也治则进乱则退伯夷固未尝进也此章虽带设卦言其所指则固在系辞也故本义亦略了设卦字○或因本义略设卦字就以本义作易二字代之谓设卦是虚説亦非也后面云设卦以尽情伪系辞焉以尽其言则设卦与系辞从来是两事矣又一説此设卦就指文王周公葢六十四卦本皆伏羲所元定者今卦图是也及文王周公来系以辞是须各就那图上拆出而陈之于此然后从此看其象而系以辞所谓系者固是各于卦爻之下系之必不只在元图上须折起而另设之无疑矣故亦谓之设卦乾初九本义云凡画卦者自下而上则不但是伏羲也子信谓文王周公之系辞无所用于设卦乎○此节若平空説观象系辞而不先以设卦于文理亦未当也故以设卦先之○观象系辞则无一辞不出于象矣系辞所以明吉防吉防内该悔吝○本义云此言圣人作易观卦爻之象而系以辞也圣人作易字是虚説起下句也下句便是圣人作易处首章云此言圣人作易因隂阳之实体为卦爻之法象者亦如此○本义云象者物之象也物犹事也卦与爻俱有之与后章所谓象卦之象如设卦所列者畧不同彼就拟诸其形容上説来此是説有卦爻后卦爻中自具此象如下文得失忧虞之象是也在乾卦则有大通至正之象在坤卦则有顺而健之象乾初九九二有潜见之象九三有乾乾惕厉之象坤初六有隂始生而势必盛之象六二六三有柔顺中正以隂含阳之象至于元亨利贞潜龙勿用等乃是辞也非象也要之设卦所列亦有忧虞得失之类在○圣人是观出那象了方依那象以系辞此象字与下文观象玩辞之象同而与上经本义所谓当观此象而玩其占者不同葢彼以象对占而此则辞字内自包彼之象占也刚柔相推而生变化此承上文言圣人所以观象系辞而明吉防者正以卦爻之刚柔相推而生变化也夫惟刚柔变化则在此卦有此卦之象在彼卦有彼卦之象在此爻有此爻之象在彼爻有彼爻之象其变无常其象不一苟不于此而各观其象各系其辞则吉防不明将何以使人知所趋吉而避防哉○刚柔相推而生变化惟于揲蓍求卦上看自明白葢易占其变凡卦爻之辞皆是就变的説则皆刚化柔柔化刚也故今三百八十四爻尽谓之九六而无所谓七八者其末番本义亦云象辞变已见上凡单言变者化在其中则此变化字正与观变之变同若据卦爻见在説则与后本义相戾而解不通矣故乾用九本义云凡遇乾而此爻变者【云云】三百八十四爻同此例也故变化当如此防○南蒯遇坤之比六五变也仍占坤六五爻辞此可为准例不可谓刚变为柔而占比之五也○马氏曰象以变而着占以变而生○此刚柔变化与上下经所谓卦变刚上柔下之类不同葢刚柔变化乃圣人作易之本防易非此则其象无以着其用无以行而其图则在启防考变占一番主于卦变云者朱子以为葢易中之一义而非圣人画卦作易之本指其图则序例所谓卦变图者是也今读书多被卦变之説来混便认不出○本义众人所以因蓍而求卦一句是从上文明吉防三字内讨出明吉防正以其众人因蓍求卦之地也○圣人之系辞者正务为众人求卦设也葢象在变上来故曰变则象之未定者也○按启防考变占法如占得乾者上五爻皆七下一爻独九则是乾之始而初爻变矣初爻变者即是柔推夫刚而刚化为柔也沙随程氏曰毕万遇屯之比初九变也蔡墨遇乾之同人九二变也陈敬仲遇观之否六四变也南蒯遇坤之比六五变也晋献公遇归妹之睽上六变也一爻变则以本卦变爻辞占○又曰二爻变则以本卦二变爻辞占仍以上爻为主经传无文今以例推之当如此○三爻变则占在本卦及之卦之彖辞而以本卦为贞之卦为悔前十卦主贞后十卦主悔○四爻变则以之卦二不变爻占仍以下爻为主○五爻变则以之卦变爻占○六爻变则乾坤占二用余卦占之卦彖辞○愚谓此固求卦考占之法但不可谓此不变就是此章本文之变也葢据卦爻言其变自是变其不变自是不变其谓又不以变为变者乃是占法也又在后一步故下系传又有动在其中之説在于变之外○此变化却正是隂变阳阳化隂彼所云是计其变与不变之多寡而立为占决之通法葢以其有不可以常例防者○圣人观象系辞各拟其单变者系之也故自圣人系辞言则辞犹在变之前自众人求卦言则辞见于变之后圣人所系虽在于变之前其实为众人拟其所得于变之后者众人所得虽见于变之后其实即圣人向之所拟于变之前者也故皆主蓍策之变化言○此言刚柔而生变化该得下系传所谓系辞焉而命之动在其中其实一也是故吉防者失得之象也悔吝者忧虞之象也此两个象字与下文两象字一般不可谓辞之吉防悔吝者以卦爻有失得忧虞之象也此意却在前一歩葢论当初圣人系辞固是以卦爻有失得忧虞之象也而系以吉防悔吝之辞但自后来据见成説则辞之吉防悔吝者即是失得忧虞之象耳此之吉防悔吝及下文变化刚柔六爻字皆是举易中所有其下文失得之象忧虞之象进退之象昼夜之象及三极之道则皆是把外边造化人事来形状他其曰之象者言是这様子相似象字轻与观象之象不同○忧虞不可分贴先儒之説自无定见忧虑也虞度也凡虑患则惊疑而意度生此情理之必然騐之人事自见矣节斋解此二字义虽见然其下【云云】便难据了○又曰或以忧属悔虞属吝云忧与悔从内去虞与吝从外至然按本义云忧虞虽未至于防【云云】及下章忧悔吝者存乎介悔吝言乎其小疵往往皆合为一类似非可以分属论○本义自得则吉至致悔而取羞皆是自人事言以见本义所以为吉防为失得之象悔吝为忧虞之象意正如下文所谓柔变而趋于刚者退极而进也刚变而趋于柔者进极而退也皆只是解贴分配其义耳○得则吉吉者得之报也失则防防者失之报也忧虞所以致悔吝取羞者事做得可忧虞时节则悔心必自生或无意思而可羞矣悔本心中事吝则是羞恶之心与忧虞尤为相关属悔生于忧虞吝亦生于忧虞也○汉髙帝初听郦生之説刻印立六国后及张子房借箸为筹之曰如此则游士各归事其主大王谁与取天下乎此是事势可忧虞处矣于是髙帝大悔骂郦生曰防儒几败乃翁事此可见忧虞之致悔也向无此一悔则事成而悔无及决至于防矣惟得此一悔故后功遂成而防反为吉○其袭项羽于彭城也羽尚握数万兵在外帝骄于一胜遂置酒大防羽返旗一击汉兵败睢水为之不流围汉王数匝至太公吕氏亦为楚兵所得此其所得矣其取羞为何如仅幸本身未为楚获可以因败为功亦未至于凶耳然此实因胜而骄所致亦可见吝之自吉而向防也○本义葢吉防相对至吝自吉而向防也一番是以四者交互来説见得四者之相因又以见上文只言吉防而此又言悔吝者以悔吝皆归于吉防矣而上文吉防就该得悔吝了变化者进退之象也进退犹言消息也昼夜犹言盈虚也朱子以为如子午卯酉者葢自子而卯是自退极而进进而至于午则进极而昼矣自午而酉是自进极而退退而至于子则退极而夜矣○卯从子上来而向午上去故为进酉从午上来而向亥上去故为退阳主进隂主退昼夜则进退之已成也但进退昼夜不必贯説如下文三极之道便贯不去了大抵俱是借彼状此之词○进退是造化人物消息处故不可以昼夜贯其以刚柔为昼夜之象者葢既变而刚则阳当时用事矣故为昼象既化为柔则隂当时用事矣故为夜象○变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也○进象柔之变刚退象刚之化柔柔变成刚者象昼刚化成柔者象夜六爻之动三极之道也此道字虚説为三极是理故改用道字○一隂一阳之谓道此句説太极道理最明尽葢动只是阳静只是隂皆是滞于器也若夫不滞于动不滞于静非动非静而妙乎动静者则谓之道者太极也天之道一隂了又一阳一阳了又一隂隂阳只管循环不已地道亦然人道亦然此即所谓至理而三才各一太极也此即邵子所谓天地人之至妙至妙者也彼六爻之变化便是这个道理故曰六爻之动三极之道也非指六爻为三极也本义云初二为地【云云】为天者亦指解贴出六爻象三才底模様耳动字极字意思却全未得见动字最重动即变化也太极便有变化○动是刚柔之变化周流乎六爻之间而无少滞焉者也故自爻位言之初二地位也初二之或为刚或为柔宁有定体乎是初二一变化也三四人位也三四之或为刚或为柔又有定体乎是三四一变化也五上天位也五上之或为刚或为柔又有定体乎是五上亦一变化也六爻之变化如此则何以为三极之道乎葢三才各一太极太极则兼隂阳隂阳则有变化此至理之自然所谓一隂一阳之谓道隂阳不测之谓神者也是故立天之道曰隂与阳隂不一于隂隂必变为阳阳不一于阳阳必化为隂此则天道之所以为太极者然也今五上二爻既当乎天则五上之刚柔变化即天道之隂阳变化矣其理有二乎立地之道曰柔与刚柔不一于柔柔必变为刚刚不一于刚刚必化为柔此即地道之所以为太极者然也初二二爻既当乎地则初二之刚柔变化即地道之刚柔变化矣其理又有二乎立人之道曰仁与义仁人之阳徳也为慈惠为寛裕之类义人之隂徳也为严毅为刚果之类二者积中而时出因物而赋形此则人道之所以为太极者也三四二爻既当乎人则三四之刚柔变化即人道之仁义变化矣其理又有二乎哉○或问六爻之变化如或初二二爻皆刚化则皆柔矣皆柔变则皆刚矣三四二爻皆刚化则皆义矣皆柔变则皆仁矣何以兼隂阳而为太极耶曰不然也此则逐爻言之如初二是为地初是刚化则柔矣初是柔变则刚矣是亦刚柔变化而为太极又如二是刚化则亦为柔矣二是柔变则亦为刚矣是亦刚柔变化而为太极也如三四为人三是刚化则仁化义矣三是柔变则义变仁矣是固有个太极之理也四是刚化则亦仁化义矣四是柔变则亦义变仁矣是亦见其有太极之道也若拘于三为刚位四为柔位则三主仁四主义三若是柔则无变矣四若是刚则无化矣三四皆刚化则纯是义矣三四皆柔变则纯是仁矣而太极之用不其偏乎大抵须是逐爻説变化变则自柔而刚化则自刚而柔庶几阳根隂隂根阳二本则一之妙有以见太极之全体无乎不在也○或曰如此则不止三极却成六极矣如何曰不然只是三极而已初二之变化来来往往只是地道之刚柔三四之变化来来往往只是人道之仁义五上之变化来来往往只是天道之隂阳虽千变万化至于无穷刚柔只属地仁义只属人隂阳只属天故论易之变一卦可变为六十四卦合之至于四千九十六卦是该多少变化然总不出个三极之理而已若三四皆刚则人道亦有纯用仁时仁即义之变也三四皆柔则人道亦有纯用义时义即仁之化也然当纯仁而纯仁当纯义而纯义亦非偏也此乃即隂而道亦在隂即阳而道亦在阳者也太极自然之妙岂容有一毫穿凿之説哉○或又曰依后章曰立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章则六爻之配三极只用以位言分隂分阳即是迭用柔刚而柔刚则不必指九六也曰不然也彼以配属言柔刚实指六位此以变化言柔刚则实指九六故本文曰刚柔相推而生变化本义曰刚柔流行于一卦六爻之间若执彼泥此纯以位言则初当化为二二当变为初乎三化为四五化为上乎四变为三上变为五乎而六位之隂阳又何以能流行乎此一道理説者纷纷无如之何请因识者见于此以俟正于有识者○此节不必以分隂分阳章为例可以变动不居周流六虚者为证两章各自发一道理也○只以九六为刚柔不以初二三四五上之定位为刚柔据定位言则假如初三五是九二四上是六则为无变化矣○但説六爻之变化而三才之至理寓焉者便为未切当圣人不是做这六爻以载三极乃是谓六爻之变化为三极之理故曰云云也以上文观之可见不是因进退之象而立变化不是因昼夜之象而立刚柔乃是説变化是进退之象刚柔是昼夜之象惟三极理也不可以象言故曰六爻之动三极之道也且刚柔变化犹或可串説若进退昼夜之与三极则决串説不得也葢本义自柔变而趋于刚至五上为天一番只是分配进退昼夜与三极所属耳虚心玩味自见至下文云此明刚柔相推以生变化而变化之极复为刚柔流行于一卦六爻之间者乃为正意又何曽复拈出进退昼夜及三极字面乎○况本义只言初二为地三四为人五上为天初未尝曰初二为地之刚柔三四为人之仁义五上为天之隂阳也若果本文有此意本义又亦何吝此数字而止【云云】而已何哉○六爻之动止以九六为刚柔不复以初三五为刚二四上为柔此分明谓之六爻彼分明谓之六位爻与位分明不同此处不拘是初是二便九便是地道之刚六便是地道之柔柔便是刚之化刚便是柔之变不拘是三是四但九便是人道之仁六便是人道之义义便是仁之化仁便是义之变不拘是五是上便九便是天道之阳六便是天道之隂隂便是阳之化阳便是隂之变若五上二爻俱九则便是天之纯阳时节若五上二爻俱六则便是天之纯隂时节天道人道地道亦各有然者然虽曰纯阳实皆隂之变也虽曰纯隂实皆阳之化也人道地道俱仿此○此处天之隂阳不可指日月星辰地之刚柔不可指山川动植人之仁义不可指事亲之仁尊贤之义葢日月星辰山川动植事亲尊贤等乃对待之刚柔非变化流行之刚柔也若指以实变化则日何可变月星何可变辰山何可变川动物何可变为植物事亲之仁如何可变为尊贤之义俱无相变易之理惟以流行者言则在在有变化有刚柔也天之隂阳则寒暑昼夜之类地之刚柔则启闭荣悴之类人之仁义则恩惠寛猛之类皆有变化之道此最大指所当辨别者○仁何以属阳义何以属隂朱子曰仁若不是阳刚如何做得许多造化义虽刚却主于收敛仁却主于发舒此亦阳中之隂隂中之阳互藏其根之意且如人用赏罚到得赏人自是无疑便做将去若是刑杀时便迟疑不肯果决做这见得阳舒隂敛仁属阳义属隂处此见先儒体认之精○又曰仁何如比刚如春生则气舒自是刚秋杀则气收敛而渐衰自是柔○右説见将以顺性命之理章○只以九六为刚柔不限定初三五为刚二四上为柔此説人多不信清按顺性命之理章大全注引或问兼三才而两之云以八卦言之则九三者天之阳六三者天之隂九二者人之仁六二者人之义初九者地之刚初六者地之柔不知是否朱子曰恁他看也得如上便是天之隂三便是天之阳五便是人之仁二便是人之义四便是地之柔初便是地之刚依此则但看得活都通况此本义只云初二为地三四为人五上为天未曾坐定初为刚二为柔若坐定説则初能变为二二能变为初乎若初六或九二则又将九六都不计乎若不计九六则初与二何处是变化乎故难变也○立人之道曰仁与义乃水火木金土之徳也太极之全也天道地道亦然此所谓性命之理也尽之矣太极图解曰中也仁也感也所谓□也○用之所以行也正也义也寂也所谓□也○体之所以立也中正仁义浑然全体而静者常为主焉则人极于是乎立【云云】葢大传之仁义又该了大极圗説之中正矣是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是言君子之躬行心得者皆易也下文君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占此正言君子学易之事此二句尽之矣能如是则躬行心得者皆是易而自天祐之吉无不利矣此二句决不可做两层学易之事若做两层则君子亦须是两様矣○君子所居而安者易之序也此居字总就身之所处言要之便是居安乎易也下番居字止对动字言○居处之也以易道自居也如孟子居之安资之深之例○易之序为卦爻所着事理之次第次第不必皆如节斋所谓卦则否泰剥复之类爻则濳见飞跃之类若尽依此则周召一生是泰何时为否伯夷一生是濳何时为见不成独无个易之序也耶葢事理当然处便是其时位所在以否者对泰者以濳者对见者即是见有个次第矣若泥节斋之意则人之一生安得遍歴许多次第○在人身不必皆遍歴许多次第在卦爻所着则自有许多次第又伯夷终身虽濳然濳中亦自有许多次第周召终身虽泰然泰中亦自有许多次第此又在所当知○易之序今人多以爻之濳见惕跃卦之否泰剥复之类实之其言君子之居安乎易之序则谓如舜之自耕稼陶渔以至为帝孔子之仕止乆速各以其时此説固是但不可泥于此耳若泥此则古今只有一舜与孔子为能得易之序夫序者事理当然之次第也只是义所在便是序且如严君平深于易者也终老于隐则终身只是安于乾之潜耳渠又何时而安乎乾之见又何时而安乎乾之跃哉却又不可谓之所安者不足谓之序也葢天地间无一物无对者有潜则有见有跃则有飞如以此之潜而对彼之见或惕跃飞亢则序之义昭然矣岂必皆身歴许多节次如舜与孔子者然后为得其序哉抑君子终身有终身之序一事有一事之序今日与昨日所应又各自有其序总不越乎时之一字六十四卦三百八十四爻惟时焉而已时即序也○如曾防即其所居之位乐其日用之常此正是安乎易之序处又如顔子箪瓢陋巷而不改其乐禹稷之三过其门而不入是即随其所处而安乎易之序也此乃终身所安之序也又若孟子之受于宋薛而不受于齐由邹之任见季子由平陆之齐不见储子皆是善用易而安其序处此则所谓今日与昨日所应又各有其序者也○以古君子言之如舜之耕稼陶渔安乎乾之潜也及其膺举而敷治以至摄帝位膺厯数安乎乾之见惕跃飞也八元八恺之彚进泰之拔茅连茹也孔子之色不在而去安乎豫之不终日也文王之囚羑里而不怨安乎明夷之艰贞也汤武之放伐又安乎明夷九三之南狩也龙逢比干之死安乎习坎之过涉灭顶而无咎也顔子之箪瓢不改其乐安乎贲之舍车而徒也如此之类不可悉举或终身所歴非一途或终身所处非一节不但出处去就之际虽一言动一起居之间要皆不外乎易之所着而易之所着自皆足以周终身之所用也君子所居而安者易之序也于此可见○论语言中伦注伦谓义理之次第若一句话説得当理便见中伦亦不必俱要有始终本末也○所居而安字俱作活字看与下文所乐而玩字对葢易序所在即理之所在君子居安乎易之序即居安乎理也○易之序也易字兼卦爻辞独言爻而不言卦者愚谓圣人之意葢以彖统论一卦六爻之全体而已至于爻则各随其一节之变而言之其为道也屡迁言天下之至动而不可乱尤在所宜玩也然道理只在圣人口头若夫智者观其彖辞则思过半则卦辞又重矣○又曰易之序即着于辞者辞之所以可玩以其皆序之所在也爻之辞为在所玩则卦辞亦可知矣吉防之辞言乎其悔吝失得之辞言乎其忧虞凡一字之着皆至理所寓其防逺其辞文其言曲而中其事肆而隐君子朝斯夕斯读而味之其气可以超六合其识可以洞三才言虽有尽而意实无穷也何为不使人乐而玩之耶是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利上文所居而安者易之序亦有平居而自安之者亦有因占所事而安之者如拟之而后言亦兼观象玩辞观变玩占议之而后动亦兼观象玩辞观变玩占○上文所乐而玩者爻之辞亦有平居玩之者亦有动而因占玩之者○两条学易之事固不是判然不相须也同是一个君子同是一个易也○居则观象玩辞象辞之内固有上文所谓序者在动则观变玩占变占之内亦有上文所谓序者在若夫辞与占又自不相离也如此则人谓上文言君子所学者不外乎易亦未为不是矣当主此説矣○以居则观象玩辞为动则观变玩占之地者非也居而观象玩辞亦自可以得吉利孔子曰假我数年卒以学易可以无大过矣岂必皆为动而观变玩占者哉○君子居则观象玩辞未筮之时然也动则观变玩占则向时所观之象所玩之辞今则见于化裁推行之际而惟其占之所指矣故或居或动所趋皆吉所避皆防是所谓自天祐之吉无不利○其言自天祐之吉无不利者葢君子之观象玩辞观变玩占正欲求其吉无不利耳非泛泛説个得天之祐而吉利也须见得与上文相关处○观象玩辞虽未有占筮然却是要用那易也正与第二句相叫应故总之以吉无不利○本义此章言圣人作易君子学易之事○上章所谓圣人作易者以画卦而言此章所谓圣人作易者以系辞而言葢先有卦而后有辞至下章则合卦爻辞而言其通例矣章次如此朱子虽不尽説出学者亦可以意防凡乾坤文言传一节又一节以至天下何思何虑等【云云】皆是孔子居则观象玩辞中得来若观变玩占则亦就其一事求之未暇旁及而推广也

一、第一章。「天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。」天尊在上、地卑在下，乾坤就这样定了：天在上，确然是健，就是乾；地在下，隤然是顺，就是坤：天地所在就是乾坤所在：拿尊卑分健顺，健的自然尊、顺的自然卑：尊的居上临下，有健的道；卑的居下承上，有顺的道：所以乾坤定了。乾坤是《易》里纯阴纯阳的卦名：乾是健，是阳的性；坤是顺，是阴的性：在上可以见它的健，在下可以见它的顺，所以天地的尊卑有乾坤的象。又说：天地是阴阳形气的实体：有人说天是积气、地是形，实体是对《易》里的法象说的，所以兼说形气又说实体。按程传说：拿形体说叫它天；本义说：成形的大者是天：这样就不可以把形气分属在天地：天本来有形，地也有气。乾是天、是父、是君一类，都是拿它健而在上；坤是地、是母、是大舆一类，都是拿它顺而在下：这也是拿它大的说。我曾经拿这推它：雷动风散，震巽定了；雨润日暄，坎离定了；山泽通气，艮兑定了：夫子独说乾坤，大概也是举一个叫人知道拿来例它的其余吧？何况其余各卦实在乾坤的变化所成，看彖传说乾坤交和说卦后天八卦的次序可以见。二、「卑高以陈，贵贱位矣。」本义说：卑高是天地万物上下的位：拿天地说，天尊地卑，它的卑高本来昭然不易；拿万物说，像山川陵谷一类，它的卑高也昭然可见；动物像人类，父子君臣夫妇长幼一类，它的卑高各有定位；像鸟兽一类，大到犀象、小到兔鼠，大到鲲鹏、小到燕雀，它的种类本来各有卑高；在植物，楠橡杞梓有的干霄蔽日，弱草只贴水栖尘，哪里没有卑高的类呢？然而拿它的类说，又各自有卑高的分别：卑高所在就是贵贱所在：《易》所以有贵贱，是拿这个。又说：贵贱是《易》里卦爻上下的位：拿一卦分二体说，上卦是贵、下卦是贱；拿六爻说，初贱而二贵，三又贵在二，四又贵在三，五又贵在四，上虽然贵而没有位，终究是贵在人上：所以大传说「三多凶、五多功，贵贱的等」，上下体是贵贱可以知道；又说「爻有等」，六爻各自是贵贱可以知道：像乾初是潜龙、渐初是渐乾，初的尚在渐可以类推；像乾二是见龙、渐二是渐磐，二的贵在初可以类推；贲六二是贲须，拿它附三而动，三的贵在二可以推；谦六四是撝谦，拿它居九三功臣之上，四的贵在三可以推；五是大君的位，它的贵有常尊；上的贵出在人位之外而不当事任，先儒说的像太上皇；像观上九也是观它生的君子：这拿六爻的位说：然而《易》不可以典要，屯的初、豫的二都独贵在诸爻，蹇的三反而就着二，四反而来连着三，又不可以上下位分贵贱；旅的六五不居君象，蹇的上六反而是从贵：凡是这类，又在学《易》的人善于观变。三、「动静有常，刚柔断矣。」我说：太极动而生阳、静而生阴，所以凡是阳物，它的性类都动；阴物，它的性类都静：所以说它有常，大概只有它禀性在阳，所以它的动有常；只有它禀性在阴，所以它的静有常：阴也有动的，然而不是阴的常；阳也有静的，然而不是阳的常。现在拿天地万物看它：像天左旋，一日一周而过一度，常动；地亘万古而常静：它有震动的，是变异：拿日月说，日是阳，日一日一周，可以见它动；月虽然也逐日而运行，然而它的行不及日十二度有奇，它所以迟，正拿它不能像日动而健，也可以见它都静：至于万物，像人的男女、鸟兽的雌雄牝牡一类，它性情的动静大概可以验：所以丈夫有四方志，妇人得它正性的自然不轻出闺门，雄鸣而雌伏，牝鸡不司晨，牝马虽然健必定不是空群的逸足，触藩的壮者往往必定是羝羊：这也可以见阴阳分动静，刚柔由此判：断是自然分判，不是人断它。拿天地说，天行健是动，地的安贞是静；拿人物说，是男、是牡、是雄的都动，是女、是牝、是雌的都静；又拿动植二类说，动物是动、植物是静；又拿人类分说，像智者动、仁者静也是：大概阴阳没有地方没有它。刚柔的断系在动静的有常，大概刚的必定动，动的决由于所性的刚；柔的必定静，静的决由于所性的柔，所以说刚柔断了。「定」有尊卑各安它分的意思；「位」有卑高拿来序而列的意思；「断」有判然不相混淆的意思：有人说「断」有决知它所以然的意思，也通：大抵字字不苟。四、「方以类聚，物以群分，吉凶生矣。」「方」是事情所向，说事情善恶各拿类聚：像它做人孝弟，就少好犯上、不好作乱；又像孝的所以事君、弟的所以事长、慈的所以使众，是事情所向善的拿类而聚：这说没有当，下条也这样，应当主后条是正。像纣做象箸必定做玉杯，做玉杯就必定想远方珍怪的东西拿来御它，是恶的类聚。易牙自宫拿来适君，管仲说它不可以近；乐羊吃它的儿子，魏侯赏它的功而疑它的心：大概拿它不自爱必定不能爱人，所厚的薄也应当没有所不薄：这可以见事情的恶也各拿类而聚。一说：按本义，事情善恶各拿类分，就只是像仁义忠信孝弟廉耻是一类，克伐怨欲放僻邪侈是一类；程子说：事有理、物有形，事有类、物有形，善恶分而吉凶生了：这说胜在前。一说：事情所向是好恶殊途、趋舍异辙。「物拿群分」：在人类，君子小人各拿它的类，所以观近臣拿它所主、观远臣拿它所主，元恺用而四凶抵罪，孟子说「我退而寒它的人到了」；门内有君子，门外君子到；门内有小人，门外小人到：在物，凤鸟必定不同栖，牛骥必定不同食，薰莸不可以共器：这类可以见。「吉凶生了」：吉凶生在善恶。马氏说：拿类而聚就是各分它的群，但「方」拿事情说、「物」拿人和物说，吉凶的生也是因善恶而类应。五、「在天成象，在地成形，变化见矣。」阴阳是一气：在天就成象，在地就成形，成象成形各自有变化：拿成象的变化说，像日月的往来、寒暑的交代、雷霆雨露的或作或止一类都是；拿成形的变化说，像山川的或气嘘而品物流行、或气吸而品物归根，像水的往的来、来的续，或是潮或是汐，像动物的有作息、植物的有荣悴一类都是。但本文「变化」二字是指蓍卦象形，实体有变化，它的理是一样，所以说「变化见了」，说阴阳变化的迹见在这里。又说：有人泥东坡说就两个「在」字见得变化的意思，不是：天地万物有千变万化，照它的说就只有一变一化罢了；况且下文本义说「这变化的成象者」，又说「这变化的成形者」，是成象成形各有变化：所谓变化，是《易》里蓍策卦爻阴变为阳、阳化为阴的，不可以分蓍策和卦爻是二：本义拿蓍策冠在卦爻之上，是拿这个：卦爻是蓍策里的卦爻：不然，卦爻是《易》的体、蓍策是《易》的用，应当先说卦爻而后说蓍策：它拿蓍策冠在上面，正拿《易》里画卦说卦爻本来没有变化，它变化的都是蓍策里阴阳老少的作为：也像「形而上者叫它道，形而下者叫它器」，本义说「卦爻阴阳都是形而下者」，拿卦爻冠在阴阳之上，就知道这阴阳是指卦爻的阴阳：不然，应当把阴阳字放在卦爻之上。它拿变化分属阴阳，大概阴重浊还拿渐而变，阳轻清就化而没有迹：这等地方须在造化人物上实见得才是，不要只拿变化二字分属阴阳就了了：像雷霆风云一类，它乍聚而乍散、一往而一来，曾经见有痕迹吗？至于动植一类，它变虽然终归在尽，然而还有渣滓在，久了也化了：这可以见变是化的渐意：所以然，有形所以：至于阳就只是气，所以一化而没有迹：然而单说变也该得化，单说化也该得变，既然并说就应当有分别。又说：乾坤拿卦说，贵贱拿爻位说，刚柔总卦爻说，吉凶拿卦爻的占说，变化是蓍策里卦爻的变：数目自然有次第，始在乾坤体的立，终在变化用的行。我看这一节是夫子从有《易》之后追论还没有《易》之前，拿来看画前有《易》：夫《易》有乾坤、有贵贱、有刚柔、有吉凶、有变化，然而这等名物都要不是圣人凿空所做，不过都据六合里所自有的模写出来罢了：看天地的尊卑，《易》的乾坤定了：大概天地所在就是乾坤所在：看天地万物的有卑高，《易》的贵贱位了：大概卑高所在就是贵贱所在：看阳物的常动、阴物的常静，《易》的刚柔断在这里：是动静所在就是刚柔所在：看事的拿类而聚、物的拿群而分，《易》的吉凶生在这里：是事物善恶所在就是吉凶所在：看在天的成象、在地的成形，《易》的变化见在这里：是象形所在就是变化所在：是《易》虽然没有作，像《易》里许多物事就色色都已经备在六合之内，先儒说的天地间元有一部《易》书，开眼就见：这条本意是这样。按本义说「这说圣人作《易》因阴阳的实体当卦爻的法象」，有人误认拿「因阴阳的实体」贴「天尊地卑」等句、「当卦爻的法象」贴「乾坤定了」等句，不知道这乃是朱子总括出本文大意而发的，也不可以分贴本文：至于庄周说的「《易》拿来道阴阳」，也说《易》没有他，只是道出这个阴阳罢了，正重在实体上：至于下文「刚柔相摩，八卦相荡」，乃是圣人作《易》的地方。拿这节是论没有画的《易》最有理，才起得「刚柔相摩」一节，又才见得「鼓之以雷霆」二节交相发的地方：语录又有说「若是说做没有画的《易》也不妨」，大概不是定说：到下条「云云」又自然了然了：大抵只应当宗本义，更要详本文。云峰说：朱子说「这不是因有天地才始说乾坤，乃是说观天地就见《易》」：云峰必定有据，学者再没有用疑。六、「是故刚柔相摩，八卦相荡。」「荡」字上声，直音说涤器，又行；韵学说推荡、震荡，又涤荡、摇动貌。两相摩，若是主刚说，刚和柔摩；主柔说，柔和刚摩：这和那摩就是相摩：拿这例八卦相荡，所以主乾说，乾一和兑二等诸卦相荡；主兑说，兑二和乾一等诸卦相荡：「摩」「荡」好像都在本行所生的，却在上行了。这《易》卦的变化和上节蓍策卦爻的变化不同：上变化是蓍策里的变化，这里就明说《易》卦的变化：下两条说「变化的成象」「变化的成形」，就承这变化字说，都指《易》卦：《易》有卦有蓍，只这两物罢了：到这里才有《易》，乾坤贵贱刚柔吉凶变化都一一有了，所以说上条是没有画的《易》。相摩相荡的说，细看语录和本义不同：本义说「两相摩而当四，四相摩而当八」，是刚和柔两者交相摩才得有四象，又四象各两相摩才得有八卦：至于语录说「摩像现在的磨子相似，下面一片不动，上面一片只管摩旋推荡不曾住，自两仪生四象就老阳老阴不动，少阳少阴就交；自八卦而当六十四，都从上面加去」，就不是两平相摩荡，乃是上下相摩荡：上下相摩荡是既有四象才得有和两相摩的，既有八卦才得有和四相摩的，既有六十四卦才得有和八卦相荡的：分明和本义不同，本义的说精了：这所应当辨：「摩」「荡」要分别：「摩」只是刚和柔两相摩；「荡」就头项多了，所以有圆转的说。「摩」在没有成卦之前，大概必定摩而后成卦；「荡」在既成卦之后，是见成的物事互相推荡：「摩」就才摩戛出来，《易》画的生没有到三，它的势本来不容止，画必定到三：孔子本来就说「有天道，有人道，有地道」，实象三才。后语录又说：「摩是两个物事相摩戛；荡是圆转推荡出来：摩是八卦以前的事；荡是有那八卦了，圆转推荡那六十四卦出来，是八卦每圆转推荡：像乾不但和兑荡，像离震巽坎艮坤都迭和它荡：这不是圆转相荡吗？」马氏说：「摩就像两石相戛而生出有序，乃是阴阳的一变一化；荡就像一气旋转而循环没有端，乃是阴阳的千变万化」：这话也只是文采好听，没有精切。「刚柔相摩」就是「两仪生四象，四象生八卦」的说；「八卦相荡」就是「八卦相错，因而重它」的说。曾经看孔子说《易》只说到八卦就停住，像这里说「八卦相荡」，后说「八卦成列，因而重它」，初说「四象生八卦」，又说「在于是始作八卦」，又说「八卦拿来象告」：大概拿六十四卦就是八卦所重的：要的像不如邵子「一生二，二生四，四生八，八生十六，十六生三十二，三十二生六十四」，每加一倍的法更明白痛快：大抵也只是立说不同，然而康节的说实当发圣人所没有发的。这条正指横图说，乃是圣人作《易》元本：圆图就拿这规而圆它；方图就拿这布而方它。在伏羲画卦的时候，只是一每加二罢了，哪里曾有相摩相荡的实？它「摩」「荡」二字特假借拿来明它的意思罢了：像说的「参伍错综」都假借字意。圣人因见天地间触眼都是《易》，然而要的不过阴阳消息两端罢了，于是在立象拿来尽意，设一画连亘而实的说刚、一画中断而虚的说柔：是刚柔二者交相摩戛而当四象：四象是刚的上面生太刚少柔、柔的上面生少刚太柔：又四象就交相摩戛而当八卦：八卦是乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八：都一每生二而成：八卦既成，于是在每一卦不但再生一卦，又逐旋和其余七卦交相推荡，就一卦的上面各生八卦，合它而当六十四卦，《易》卦备了：《易》卦的变化是这样。两仪相摩而后有四象，四象相摩而后有八卦：使两仪不交，《易》只有两仪罢了，哪里有四象？只有阳交在阴，阴生在阳，于是在有太阳少阴；只有阴交在阳，阳生在阴，于是在有少阳太阴：是两者相摩才有四：使四象不交，《易》也只有四象了，又哪里有八卦？只有太阳交在少阴，乾兑分了；少阴交在太阳，离震分了；少阳交在太阴，巽坎分了；太阴交在少阳，艮坤分了：是四者各明两相摩而后有八：三画已具、八卦已成，在每一卦和诸卦迭相推荡，一卦生八卦，合它就八八六十四了。七、「鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。」这两段承上文说刚柔相摩而当八卦、八卦相荡而当六十四卦，《易》卦的变化备了，于是在《易》卦里有「鼓之以雷霆」的，有「润之以风雨」的，有「日月运行」的，有「一寒一暑」的，诸凡成象的哪里没有在当中呢？又有「乾道成男」的，有「坤道成女」的，诸凡成形的也哪里没有在当中呢？拿这见《易》的没有作，《易》在造化；《易》的既作，造化在《易》：本义说的「这两段又明《易》的见在实体」，和上文相发明：意思正这样。《易》是法象，《易》里没有实体：这《易》的见在实体，就是上文说的「变化的成象者」「变化的成形者」：成象成形就是见在实体：程文却都就实体说，可以疑。语类说：「天尊地卑到变化见，是举天地事理拿来明《易》；自『是故』以下，却举《易》拿来明天地间事」：云峰说「《易》既画，天地万物的变化又在卦爻实体里」：这说谬：《易》里只是法象，哪里得有实体。震是雷又是霆，霆是雷的疾而威的：「鼓」字只从雷霆字生下，仿这：像说卦传说「天地定位，山泽通气」和「雷拿来动它，风拿来散它」一类，都就《易》上说。又说：巽是风、坎是雨，雨本来拿来润它，风又哪里拿来润？难道拿坎雨巽风二物相和，所以有常吗？还是偶独指「润」字，像「王居没有咎」「禹稷三过它的门」的一例吗？《乐记》有说「鼓之以雷霆，奋之以风雨，动之以四时，暖之以日月，而百化兴」：按月能凉不能暖，这也是带说：月是阴的精，所以不暖。若是说风也能润物，就「防」自曲说。有人又说：风拿来散它的郁结，也自有滋补的地方，所以也可以说润：大槩费力。上本义说「象是日月星辰的属」，就这说的雷霆风雨寒暑正它的属；「形是山川动植的属」，也应当拿这例看。按本义「象是日月星辰的属」，若是就《易》里求所以当星辰的在哪里？说邵子拿日当太阳、月当太阴、星当少阳、辰当少阴，就《易》里四象就是星辰了：若是拿八卦论，离震生在少阴、巽坎生在少阳，也是这理：若是拿山川动植论，山川不待说；巽是木就是有植物象；乾坤是父母、六子是男女，都是动物：若是要说得周尽，就须依说卦传「云云」才是说备：乾是龙马一类动物，是木果植物；坤是子母牛；震是龙和马、是善鸣馵足一类；坎是马、是美脊亟心一类；离是鳖蠏一类；艮是狗、防一类，都是动物；震是苍筤竹一类；坎在木是坚多心；离在木是科上槁；艮是果窳一类，都是植物。「日月运行，一寒一暑」：这拿圆图贴它更明白：看「运行」字和两个「一」字都有循环的意思，所以就八卦圆图像日的说：一日有十二时，图凡八卦，每一卦贴时半，二卦贴三时，六卦九时，八卦十二时而周一日的运：是所以自坤到震是子丑寅，阴极而阳生；自离到兑是卯辰巳，阳浸盛了；自乾到巽是午未申，阳极而阴生；自坎到艮是酉戌亥，阴盛了：若是拿横图看它，应当拿乾一兑二到坤八当次，也是一日一周天的理：拿横图贴它，它的详怎么样？说拿十二时中分阴阳二段，又折二段当四段，更折作八段：像子丑寅阳的阳，就乾一兑二当太阳的当它；卯辰巳阳的阴，就离三震四当少阴的当它；午未申阴的阳，就巽五坎六当少阳的当它；酉戌亥阴的阴，就艮七坤八当太阴的当它：理不远：拿这推它，在寒暑同一理：这说没有审可不可以，应当求明的人正它。拿圆图的像月说，朱子本来就说「自坤而震，月的始生，初三日；历离到兑，月的上弦，初八日；到乾，月的望，十五日；到巽，月的始亏，十八日；历坎到艮，月的下弦，二十三日；到坤，月的晦，二十九三十日」：是八卦的像一月：但朱子这说也有可以疑：自坤到兑凡四卦只应当初一到初八，自乾到艮四卦也应当十六到二十三，自兑到乾、自艮到坤各二卦才当得七八日，它的多少不同，为什么？大概月受日的光：自坤而震，阳光始生，所以当哉生明；历离而兑，所受阳光浸盛了，所以当上弦；又积而到乾，阳光满了，所以当望；到巽，阴魄始生了，所以当哉生魄；历坎而艮，魄浸盛而光益减了，所以当下弦；到坤，纯是阴魄了，所以当晦：才知道朱子所贴自有至理，不只计卦数贴时分罢了：然而也有计卦数贴的，像六十四卦贴二十四气是。若是拿六十四卦配日，圆图左边三十卦当六时五十刻，右边三十卦也当六时五十刻，其余四卦就加在子午卯酉四时：大概拿子午当阴阳的盛、卯酉当阴阳的中：也有六十四卦配二十四气，四立二分二至就各减一卦拿来符合它的数：不知道可不可以。每日只是九十六刻，每时只八刻六十分刻的二十，它说百刻是举成数。若是拿横图六十四卦配月，左边三十卦当自朔后到望，右边三十卦当自望后到晦，其余四卦就拿来贴朔望和上下弦，也像日数的子午卯酉的意思。说卦传「离是日」「坎是月」，日月就是交代运行的：《易》也坎离二卦就是有日月运行：就横图取就这样：然而味「运行」字好像应当主圆图说。《易大全》朱子图说说：「先天图，现在所写的是一岁的运说：若是大而古今十二万九千六百年，小而一日十二时，也只是这个圈子，都从复上推起。」拿圆图取日象，应当拿子午卯酉论。一日百刻十二时，三十二卦当六时五十刻，合它当一日，还余四卦分贴十二时，就每卦三分的三分十二了。「一寒一暑」：旧说都拿圆图自复到乾、自姤到坤说，看来横图也自说得：横图从中而分，左方也自姤而遯而否而观而剥拿来终在坤，右方也自复而临而泰而大壮而夬拿来极在乾，一寒一暑的变不外是：况且上文「刚柔相摩，八卦相荡」乃是正指横图。天原发微所载圆图也可以自二而四、四而八、八而到六十四，但恐怕是后来雅得纵横符合这样，不是伏羲初画的本意。拿六十四卦配寒暑，朱子说一岁的运，或大而古今十二万九千六百年、小而一日十二时，都从复上推起去：然而我拿阴阳消长的几本来就自姤复而始，若是论阴阳气数的正，寒始在升讼的立秋而终在震噬嗑随的大寒，暑始在无妄明夷的立春而终在巽井蛊的大暑：若是据复当暑的始，夏至就当暑的终，这后又有小暑大暑；拿姤当寒的始，冬至就当寒的终，这后又有小寒大寒：这难道是其余气吗？大抵朱子所论《易》的正义，就是周正的意思；我所疑的拘在时令的正，也是夏正的意思。又说：雷霆风雨一类本来是实体，但不可以说是《易》里的实体：大概《易》里只是卦爻，卦爻只可以叫它法象，不可以直接叫它实体：现在只是要明《易》里具得有这等物事，所以当它立说说「《易》的见在实体」罢了，不是本来拿《易》的卦爻当实体：本义说「这变化的成象者」，下说「这变化的成形者」，变化本指《易》卦，象形又是实体字面：大概也像说的「震雷巽风」的意思：最要辨别，不可以使有毫厘的差。八、「乾道成男，坤道成女。」我说：凡是人物的男都是乾道所成，凡是人物的女都是坤道所成：人只见男女只是受气和形在父母，不知道父的道，它的原就是乾的道；母的道，它的原就是坤的道：厥初气化的始，乾成男、坤成女，既有男女之后，气化付在形化，形化衍在气化：像现在满天下谷种，自粒食以来不知道几百千年有了，然而其实就只是当初天地所始生的数粒种子一脉的流衍：况且现在的当父的若是不得那乾道在，决也不能成男；现在的当母的若是不得那坤道在，决也不能成女。所以周子说：「乾道成男，坤道成女，二气交感，化生万物，万物生生而变化无穷。」朱子注说：「阳而健的成男，是父的道；坤而顺的成女，是母的道，是人物的始拿气化而生的：气聚成形，形交气感，遂拿形化，人物生生变化无穷了。」又说：「这两句也是就《易》卦说：现在人多拿乾坤二卦变成六子说，不是：大概《易》的变化已经在刚柔相摩、八卦相荡的时候了：这是据见成的具有实体说：大抵男不只是震坎艮，乾也是男；女不只是巽离兑，坤也是女。」六十四卦里凡是贞卦是乾震坎艮的都男，都阳是主；贞卦是坤巽离兑的都女，都阴是主。曾经看天地生物，哪里缘有男女的分？大概太极实含阴阳，说的「一阴一阳叫它道」：是太极肇判的初，它的气本来就自分阴分阳：阳的轻清上浮当天，阴的重浊下凝当地；天地既位之后，这气又相絪緼融结，也自分阴分阳：得阳的奇而健的当男，得阴的偶而顺的当女：这都是它的理自然而不容拿来不然：说的「天地万物的父母」是：所以拿男当乾道所成、女当坤道所成。有人说：这是当气化说：若是现在的成男成女，哪里必定都出在乾坤？说：乾道成男、坤道成女，这理万古不易：夫人物的始生，初它的男女出在乾坤气化，本来就自没有疑；但气化没有穷：既有男女之后，说的气化都交付在当男女的人身了，于是在父道所在就是乾道所在，母道所在就是坤道所在：又父若是不得乾道，不成它当父；母若是不得坤道，不成它当母：既不成它当父母，又哪里得而成男成女呢？所以这两句，它的词虽然像专主气化说，它的理实兼形化在当中：朱子所以叫它「彻上彻下，一气都透了」：太极图所以继这说「二气交感，化生万物，万物生生而变化无穷」，说的二气就是乾道坤道的气化。乾坤的成男成女万古同然，人自不察罢了：大概形化终不能离在气化：使气化的机息，形化灭了：所以万古这乾坤、万古这男女：说有像怪而实的，这类是：说的「说有像怪而实的」，像周公郊祀后稷拿来配天，时候相去已经千有余年，但一念所注，这精神就和它始祖相接在冥冥之中：为什么？一本所以：郊祀上帝的时候，诚意所格，上帝就当它歆享：为什么？大概万物本在天，王的位又自和天相当：这也是一本的理：所以说「郊就天神格，庙就人鬼享，诚的不可以掩这样」：曾经见人家有收得数百年前祖画像，它的孙子面貌精神间有和它宛然没有二的：大概实它一气所传所以：然而说现在的男都有得在乾道、现在的女都有得在坤道，这理也可以推。这二句据理说就这样，但本文的意思是就《易》卦上说，说它具有这理：拿卦图看它，像在两仪，阳是男、阴是女；在四象，太阳少阳是男、太阴少阴是女；在八卦，乾坎艮震是男、巽离坤兑是女；在六十四卦，凡是内卦是乾坎艮震的都男，内卦是巽离坤兑的都女；或阳爻当卦的主也是男，阴爻当卦的主也是女：到下节就纯拿理说，不再黏《易》卦说：所以说「承上文男女说乾坤的理」。问：男女交感的时候，阴阳各输它的精，哪里有成男成女的分别？说：精虽然有都盛的时候，物就没有两大的理：方是的时候，不是阳胜阴就是阴胜阳：阴胜阳，阴是主而阳是佐：它成女，不也应当吗？阳胜阴，阳是主而阴是佐：它成男，不也应当吗？所以男女又都当乾所始、坤所成：二义并行不相悖。问：阴阳交感的理怎么样，阳胜阴怎么样，阴胜阳怎么样？说：这不是一句话所能尽：大槩有拿天时胜、有拿物力胜，也有兼天时物力都胜：或都是阳胜，或都是阴胜，随它胜的是主，男女由此分：又有天时阳胜而物力阴胜的，有天时阴胜而物力阳胜的：这叫它两胜：虽然说两胜，然而终没有两大的理，就在两胜之间自较它分数的强弱而分主佐：它或天时物力都阳胜、天时物力都阴胜，男女所禀就不能得它中和，像男过于刚、女过于柔一类是：然而天时物力所赋又有阳里的阴、阴里的阳，它们的道不纯，它所成男女就或男人女相、女人男相，男或不能阳道、女或终身不孕育一类：拿性情说，就或当闚观的夫、或当晨牝的妇：它的类也须有许多般，都是理的散殊：天时的胜，就拿支干气运所属的不同和所居得气的不同；物力的胜，就拿男精女血力量的不同：大槩不容两大，必须让一边强的是主。乾的阳始在男，它的阴始在女，也有乾的阴始在男：大概所值的坤的阳：拿乾少阴遇坤少阳，乾的阴当阳而主它，所以也当男；或拿乾的阴而遇坤的阴，坤太阴盛在乾的少阳，或须当女：若是拿乾的阳而遇坤的阴，阴阳各得它的道，精血各极它的盛，它的子所禀必定清而且厚、贤而寿：然而阳的胜有十百千万种，阴的胜也有十百千万种，未能究它的详：大理就须这样。乾的阳始在男，它的阴始在女，这样就是说的「一阴一阳有各生一阴一阳的理」。成男成女有拿天时胜的，说支干气运所属阴阳盛衰的不同：大概造化气数贯澈人身，交感的时候，随它所值刚柔清浊，自有莫的当而当的：像象的一物，胆不附肝，随月易位，可以见天地气数贯在它身：举一物，万物的理大概可以知道：在宋淳化里一驯象毙，太宗命取胆不获，使问徐铉说「应当在前左足」，剖它果然得胆：问它的所以，说「象胆随四时，现在它毙在春，所以知道在左足」：又历法人身的神日各异位，针灸的人慎它：像一日神在足大指，二日在外踝，三日在股内一类：拿这推它，乾父坤母搆精成胎，它所以当清浊厚薄消息盈亏的，在时日支干的属哪里没有所系呢？又像种竹也有所宜日子，多取辰日，黄山谷诗说的「竹须辰日劚，笋看上畨成」是：不是这日移它多不活；又五月十三日，古人叫它竹醉日，这日栽竹多茂盛；或值阴雨，明年笋茎交出；晏元献又有移竹诗说「如能乐封植，何必醉中移」，种竹也不拘在醉日：然而可以见从来有竹醉日的说：竹醉日是说这日竹不知道它移：又按历法通书，种莳诸谷、栽植诸木各有吉日，像种莳宜除满平成收开日，栽植也宜这等日而忌乙日是：夫庶物的栽种尚要得好时日，何况人事呢？所以阴阳地理的学也是儒者所不废。「道」的散殊哪里所没有？学须得它的大全，恨不能一一参透罢了。朱子小注说植物也有男女，像竹有雌雄、麻也有牝牡：这说像不必泥：这乃是门人所记的，或没有得它的的：大概拿大伦论，凡是动物，阴阳异形必定拿两相合而后能生生，说的「男女暌而它的志通」：至于植物，它的阴阳气总在它一物的身，它当一物的必定它阴阳二气交搆的时候才能成道而结子，说的「一物它来有一身，一身还有一乾坤」，也正是这理，不可以和动物例论：但阴阳杂揉哪里所没有，所以植物间也有分雌雄的：像首乌在静夜閴寂的地方，人或见它雌雄相交，所以一名夜合藤：是有男女：但不可以一二而盖千百罢了；又动物也有纯雌纯雄的，像兔就纯雌、蜾臝就纯雄，虽然人类也有这样：翰墨书所载有思男的国不夫、思女的国不妇，也自能生生，虽然没有究它的实不，或者也有这理：所以兔没有雄而能生生，或说兔望月而生子、女人国映井水而生孕：它取诸乾坤的气拿来成胎育，也可以见乾道成男、坤道成女，这理万古不易。「乾道成男，坤道成女」，我意思孔子只是就动物说，植物得在乾坤的自可以理推：像乾卦彖传说「行雨施，品物流形」，也只就植物说，凡是动物的亨也自可以理推：况且上文说「变化的成象者」也只说得雷霆风雨日月寒暑罢了，更有星辰霜露的属也未说得尽：这条说「变化成形者」独拿男女说，宜也只就动物，未必兼植物：依朱子语类所记，只是竹有雌雄、麻有牝牡罢了：植物万品哪里得一一有雌雄牝牡呢？所以说不可以一二而盖千百：竹有雌雄，雌的多笋：看来只是种类不同，人因它笋多笋少而目它当雌当雄罢了：它雄的本来也自能传种：像妇人也有多子的，也有少子与没有子的，哪里可以说少子与没有子的当雄妇呢？雌雄竹和牝牡麻的名元来起自世俗论，也是朱子旁引曲证的词罢了。自语类有雌雄竹和牝牡麻的说，学者泥它，都要拿男女字兼动植，不知道说的男女必定是两形交感，像大传说「男女搆精，万物化生」，这乃是男女的正：像竹的雌雄、麻的牝牡，哪里也能像动物的交相感呢？不然，它所以当雌当雄的其实果安在呢？有人疑成男成女的地方专只说动物，乾始坤成的地方又兼动植拿来当词，理不相贯：我说：上文虽然专指动物，自可以该植物；下文就统论乾坤的理，本来就自兼在动植：所以下文本义说「承上文男女说乾坤的理」，大概凡是物属在阴阳的没有不这样，意思也昭然了：两节的说，它的词虽然少有广狭，它的理浑然没有间，达的人庶几信它。乾道成男、坤道成女，本来不可以专主动物说：但有一节应当说破：大概太极图在太极阴阳五行三图的下，就有「乾道成男，坤道成女」一图，它的下就是「万物化生」图：夫这图包括天地人物，哪里容在男女万物字不兼动植，只举这拿来该那呢？所以门人记朱子有雌雄竹、牝牡麻的说，但周子图意虽然该动植，它的植物要也指阴草阳草、阴木阳木一类：至于小注雌雄竹和牝牡麻的说，乃是像在植物里指它两形当耦而生生，像一男一女的属：这当少异罢了：夫两形当耦而生生的，必定像说的「男女暌而它的志通」「万物暌而它的事类」：这样才说得没有物没有男女：然而说的「万物暌而它的事类」，要也指动物的有合说，哪里必定兼植物呢？又按太极图「乾道成男，坤道成女」和「万物化生」，举本《易》大传的说：夫《易》大传说「乾道成男，坤道成女」只指动物一端，在在地成形的还未尽：像上文「鼓之以雷霆」星辰云露的属都在所略，也未该得在天成象的尽；它说的「万物化生」，又本拿来释损九三爻辞「三人行就损一人，一人行就得它的友」，说致一的理，本来也不容不偏主动物说：所以说「男女搆精」，若是在植物，也将说它男女搆精而后化生吗？太极图就本这语而借拿来该动植罢了，哪里必定泥呢？哪里足疑呢？孟子说：「说《诗》的人不拿文害辞，不拿辞害志，拿意逆志，是当得它」：夫哪里只说《诗》这样呢？九、「乾知大始，坤作成物。」乾的大始，「始」指它的初，「大」说它的全：什么叫大？拿动物说，方它受精的时候，虽然说轻清没有形，然而那一物，凡是内所以当脏腑筋脉、外所以当象貌支窍的，已经没有一不备在当中，但没有到效法而详密可见罢了：所以不但说始，必定说大始：只有坤就一一当它翕受培养而醖酿时化拿来成它，使脏腑成个脏腑、筋脉成个筋脉、象貌成个象貌、支窍成个支窍，正是说的地道、妻道：然而其实初没有待在有所区画增益在当中，只是就乾所受大始的温养成就它罢了，所以叫它简。「大」是横说，「始」是直说：「始」是一生水，而它所以当二的火、三的木、四的金、五的土，已经没有不具在当中了，所以说大始。大始的理若是自植物说，就像粟菱方投种的时候，一股滋息的气潜动在粒子的当中，实乾所当：虽然说没有到有生而流行，然而它所以当萌、当苗、当榦、当花、当实，都已经发源造端在这里了，不大吗？不只是当始罢了：自这之外就都付在坤了：时萌而当它萌，时苗而当它苗，时干而当它榦，时花而当它花，时实而当它实，都不过拿来结果成就夫乾的大始罢了，只是受它成算当它，没有待在赞一筹：这段要分个气和形。阳先阴后，阳施阴受，就凡是所以成男成女的，没有不是阳先施、阴后受：先施的是精，后受的是血：精拿来受它的气，所以轻清没有形；血拿来就它的形，所以重浊有迹。草有阴草阳草，木有阴木阳木：草木柔脆卑细的属阴，高大坚实的属阳：它化生的时候都阳先而阴后、阳施而阴受，这不易的定理。上文男女大概专指动物，所以这里说「承上文男女说乾坤的理」，大概凡是物属在阴阳的就兼植物了：若是就植物体认乾的知始、坤的作成，就须拿乾坤的元亨利贞分属。「乾道成男，坤道成女」是它的别；「乾知大始，坤作成物」是它的交：大概别的交，既交而又别：阴阳动静相循环这样，所以动前元有静，静前又有动。马氏一说尚可以疑：它说「凡是物阳而健的都乾，凡是物阴而顺的都坤，所以自造化说，就所以知万物的始的是天，地道只承天施而作成它罢了；自人物说，就所以肇生育的始的是天，妇道只代有终拿来作成它罢了；推而到一物的小，也没有不有阴阳的类，它所以生成，哪里外是呢？」：这说拿乾坤当该人和物说，就承上文「乾道成男，坤道成女」的乾坤当少碍，和下文「乾拿来易知，坤拿来简能」的乾坤字益碍而不通。又说：推在人事，君垂拱在上，知治道的大体；臣奉命在下，效天下的大劳：它的理也像这样：这说有关涉，所以录它。按上文拿乾坤准天地，下文「乾拿来易知，坤拿来简能」也指天地，所以说「乾坤的理分见在天地」，就这乾坤像不当泛说：一说本义说的「大概凡是物属在阴阳的没有不这样」，是据它理所类说，说不但乾坤的成男女这样，也像《易》有太极一节说「画卦揲蓍，它的序都这样」「生生的叫它易」一节说「理和书都这样」：若是本文，就自各有所主。「承上文男女说乾坤的理」：上文说乾坤各成它的形，拿阴阳对立的意思说；这里说乾坤共成它的功，拿阴阳相须的意思说。「承上文男女说乾坤的理」，不再拿《易》卦说。大抵就物上说，乾主物的「大始」，作、造、成就，比「始」涉迹多了。又说：男女都乾所始、坤所成，怎么样又说乾成男、坤成女？大抵阴阳造胎的时候，或男或女都父的精、都母的血，但父精盛在母血，阳是主而成男了；母血盛在父精，阴是主而成女了：大概它盛衰消长的势这样：天地间拿强盛而当主的哪里限？看来也是理所在，所以孟子论「小役大、弱役强」说都天。问：乾道成男、坤道成女，就各有所本了，怎么样又说男女都是乾所始、坤所成？坤的成男易知，乾的始在女难分别：夫乾的气脉怎么样反注当女呢？说：乾阳：阳的阳就拿来始在男，阴的阴就拿来始在女，就是太阳少阴说的；坤阴：阴的阳就拿来成在男，阴的阴就拿来成在女，就是太阴少阳说的：说当它形交气感的时候，若是阳的阳遇阴的阳，就本来成男没有疑了；若是遇阴的阴又怎么样？说：毕竟是男，但恐怕它不纯在阳，或气质柔弱，或性情怯懦，或它寿不寿，或当它的人髭髯希薄一类：它善的就又当刚而得柔拿来济它：它的道理散殊万状，不可以殚究：精想大意彷佛这样，只是加一倍的法罢了，不只四象：正像卦画也有百千万变的不一。本义「承上文男女说乾坤的理」：上文男女就《易》上说，这里转向造化上说它的理。本义又说「乾坤的理分见在天地」：这乾坤字元是《易》里的字，自今说分见在天地，还像说的「《易》的见在实体」。说「乾道成男，坤道成女」，若是不继它拿「乾拿来易知，坤拿来简能」，就没有拿来看天地没有心的化了：这圣人立说的精意，也是顺性命的理。本义「拿造化实明作经的理」一句，该括「天尊地卑」到「坤道成女」；又说「乾坤的理分见在天地，人兼体它」一句，该括「乾知大始」以下：现在马氏就据「大概凡是物属在阴阳的」一句，说「乾道成男，坤道成女」和「知大始」「作成物」都是泛论，不专指乾坤：这虽然没有背在道，然而不是经文本意：本义分明说出天地字在，怎么样可以犯？我对近世学《易》诸君子最有取在马氏，他人莫及：它不能尽从的，就这类是：然而应当更想它。大抵阳先阴后，阳施阴受，阳轻清没有形，阴重浊有迹。阳居先、阴居后，先的施它、后的受它：先而施的轻清没有形，后而受的重浊有迹：这三段都在本文二句内。十、「乾以易知，坤以简能。」本义「就它所知便能始物」这句颇难看：大概乾元的施是乾所知：这若是没有意在生物，物自资它拿来始，所以说「就它所知便能始物」。大抵阳先阴后，阳施阴受，天地本都无心而成化：它先而施的，就是乾所知；坤的从阳，也是自然理势，初不是有心在必定从它：但拿它已有主的，所以当简能。大概天形包地外，它的气就常行在地里：凡是地的一生一成、一舒一敛，没有一不是禀在天的：然而天不是地，它的气空没有所寓：谁当翕受？谁当敷施？谁当陶铸？谁当归藏？所以朱子又说：「乾的易只管上一截事，到下一截却属坤。」乾健而动就有余力，所以就它所知便能始物，没有所难；坤顺而静就不自用，所以凡是它所能都从在阳而不自作。乾知大始，易：易没有难；坤作成物，简：简不烦：易简就是德：不必训造化功本在德：但化工的地方就是德所在：像人体乾坤，立心易、处事简，就是德：哪里得拿来当立心处事之外别有所谓德呢？本文「以」字不可以误作有力字。什么叫乾拿来易而知大始、坤拿来简而作成物？现在只就鸡抱卵一端说，乾坤易简的理也自可以见它的大槩：大概凡是鸡卵得雄的拿来付雌鸡抱它，哪里待雌鸡有所当在当中呢？只是当它懐抱温养得雏出来罢了：可以见它简；那当雄的只一施之后更没有事了，是多少易呢？其他就可以这意冥会它：圣贤的说没有一句不是实事。雄鸡一施的时候，凡是它所以当雏的头面孔窍、血脉筋骨、羽毛一类，没有一不备在一圆子的当中：它大始的理可以见：然而不是雌鸡当它温养，雏也不就。十一、「易则易知，简则易从。」本义「人的所当像乾的易，就它的心明白，人易知；像坤的简，就它的事要约，人易从」：「所为」字兼立心处事，还像《论语》「吾十有五」一节注说「当它不厌的『当』字兼知行」：所以坤六二象传说「六二的动，直拿来方」：「直」拿立心说，「方」拿处事说，「动」就是「所为」：但凡是人说「所为」字面都是该立心处事，怎么样近日一二老先生反教学者说只是就处事说？这样，下文朱子为什么每每提掇个「心」字「事」字和内外字，本文又为什么分「德」「业」字？下文既然分立心处事，上文「所为」又要专指处事，极为不通：这也不难辨。又说：本义「它的心明白」「它的事要约」，「心」字「事」字和下文「德」「业」字相照应：不只这，像说「同心同协力」「一在内」「兼在外」「得在己的」「成在事的」，都有这意：凡是一切应酬，胸中必定有个主宰的地方：这就是说的立心：心所以主宰在是事的：立心原不在行为之外。说有「易」字就属心，说有「简」字就属事：凡是应酬的时候，立心都在处事之前：一在立心易，处事简：虽然分内外，其实没有易而不简的，没有简而不本在易的：像《中庸或问》论致中和说「没有致中而不能致和的，也没有致和而不本在致中的」。十二、「易知则有亲，易从则有功。」易知是说的「信就人任它」，所以和同心的人多；易从是人乐当它用，所以和协力的人众。十三、「有亲则可久，有功则可大。」「有亲就一在内」，所以可久：大概不惑所以诚，诚所以不息：有亲就一在内，信从的人众，吾的一心也自信而不惑了，哪里不可以久？像现在的讲书一般，我所主的说这样，诸友也都拿来当然而同我所主，我也自益信而持它益坚，终始主这说：设若我所主这样，诸友都不拿来当，然而吾也不免疑惑在心而不敢终主这说了：它的理正这样：然而也有人都不拿来当，然而我独自主它：这又是一例：韩子《伯夷颂》说的「家国非它而不顾，天下非它而不顾」是。「有功就兼在外」：有功自人协力的人众而来，所以得兼众人的所有拿来当己的有，而自成它的大：李斯说「泰山不弃尺壤，所以能成它的大；河海不择细流，所以能就它的深；王者不郤众庶，所以能成它的业」：现在就古有大功业的人论它，像帝尧当天下，钦天授时、命羲和、明扬、咨四岳、徽五典、纳百揆、賔四门，就一任诸舜；他像禹益稷契皋陶一类，各效它的力拿来赞它的治：是只有帝尧能兼收而和它共天工所以：所以称尧帝的治说「巍巍乎它有成功」：这是它最至大的；若是拿贤人可大的说，就像汉高祖的腹心良平、爪牙信布，智的效谋、勇的效力，一时天下英杰像十八元功的都入在高祖彀里，是拿来能蹙秦诛项而继三代一统的治：扬子说「汉出群策，拿它能兼而有它」：它在人臣的，像唐史赞房杜说「王魏善谏，房杜让它的直；英卫善兵，房杜济拿来文：持众美而效它君，所以能成太宗的业而当一代元臣」：哪里也不是易从有功而可大的呢？问：有亲就一在内，它的义本来有分别了；有功就兼在外，像正是上面「协力的人众」的意思，怎么样又做进一步说？说：本来进一步：为什么？协力的人众而有功了，由是四方闻风而到，寸善没有有或遗，将见合千万人的人才而当吾一人的人才，合千万人的智而当吾一人的智，什么谋不就？什么功不成？它的势自不容拿来不大了：所以说可大：这也是进一步。十四、「可久则贤人之德，可大则贤人之业。」圣人论道理就要到极至的地方，到成人的地位才是，就是说的「吾弗能已了」，在止在至善是：所以在这里只说可久罢了、只说可大罢了、只说可久就贤人的德罢了、只说可大就贤人的业罢了：贤人没有当成人的：必定到易简而天下的理得，时候久就实久，不是只可久；大就实大，不是只可大：所以本义一就说「到这里就可以当贤了」，二就说「到这里就体道的极功、圣人的能事，可以和天地参了」：两「到这里」字随它所造说。说可久可大，是可以进在久大而还未到；说贤人的德、贤人的业，是没有当成人的德业：像尧的克明峻德、文王的纯也不已，这当久了；像尧的巍乎有成功、文王的丕显它的谟，这当大了：这就是易简而天下的理得的。十五、「易简而天下之理得矣。」承上节说，语意若是说：过这以往，易简而天下的理得了。说自可久可大而进它，就易简所造，大概醇乎它醇，天下的理都当我得了：天下的理得，德当盛德、业当大业，兼天地的易简而参天地的化育了，所以说「成位在当中」，说成人的位在天地当中，和天地并立当三。这「易简」二字但在「可久就贤人的德，可大就贤人的业」后更是进一步了。又说：「易简而天下的理得」，也是从那可久可大地方充来：到这里，我的易简就是乾坤的易简，没有待在勉强了：后段易简和前面易简细看不同：前段是生的，后段是熟的：然而这不是在易简之外有所加，所以也只叫它易简：必定像这样而后充得这腔子满罢了：它前段虽然未能满得这易简二字分数，然而也不可以不叫它易简，所以也说易简：大概从来圣贤说道理，有拿一事说的，又有拿全体说的，有拿勉然说的，又有拿自然说的：同是这个字罢了。这「易简」二字说得重：大概一易简，天下的理就在这里尽了，没有再遗了：不是说易简之外别有天下的理得：然而却要分个内外：大概只有它立心纯在一易，天下的理没有一不具在吾心当中了；只有它处事纯在一简，天下的理没有一不见在事为的时候了：这叫它天下的理得。十六、「天下之理得而成位乎其中矣。」到天下的理得，就不但可久罢了，它的久没有疆了；不但可大罢了，它的大没有外了：所以成位在当中，和天地参。「成位在当中」：天有是易，吾也有是易；地有是简，吾也有是简：我哪里愧在天地？没有愧在天地，就自可以参在天地。人所以能易简，没有他，只是循理罢了：人只循理就没有些余事，体验自见。自「易就易知」到「可大就贤人的业」，这是自善信而美大的域：过这以往，就「易简而天下的理得」，是圣神的能事：前面易简是诚的人，后面易简是至诚的人：一诚的贯。又说：「易就易知」到「成位在当中」，这两段要看得相贯，不可以说是两项人：看本义二个「到这里」字可以见：大概人体乾坤的易简而到可久可大，就当贤人的德业；又到易简而天下的理得，就当圣人的能事：这贤人圣人事是随它所到而命它，不是合下生来就有这一般贤人、那一般圣人：像《中庸》「君子戒慎在它所不睹」两节是体道的始事，然而由是充它到致中和、天地为、万物育，就当圣人了：大概是由学而到圣：经传里这样说的最多。乾坤的理分见在天地，人兼体它：「分」字「兼」字要见得明：若是乾只是一个易，坤只是一个简，乾不兼坤的简，坤不兼乾的易，人就内而立心体在乾的易、外而处事又体在坤的简，是叫它兼体：这意自明白。大抵《易》书的理就是天地的理，天地的理也是吾身的理：孔子这章的说，一拿来看人当求《易》理在天地，二拿来看人当求天地的理在吾身：大概有天地的《易》、有吾身的《易》、有《易》书的《易》：究竟论它，《易》理本在天地和吾身，它《易》书就是天地人身的《易》的影子：若是不是在天地吾身上体验得出，看那《易》书的《易》终也死杀了：虽然说《易》和天地准，也不见它果和天地准了：孔子《系辞传》的作，特地是要人见得这理。本义或说乾坤的德、或说乾坤的理、或说乾坤的道：大概德拿乾坤所具说；理字较虚，得这理就当德了；说「道」，不是乾坤的道，人法乾坤的道：拿当然说，自「分见在天地」就应当说乾坤的理，不可以用德字：各有攸当。《系辞传》或说《易》拿来及造化，或说造化拿来及《易》，或专说《易》，或说圣人作《易》的事，或说圣人用《易》的事，又或说君子体《易》的事：章数虽然多，大指不出这：大概它的理也相通。十七、第二章。「圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。」「象」是人事的象：造化物类的象要也有：大概卦爻里所具意广，所以朱子说「象是说有个形似」，又说「拿爻的进退说，就像剥复一类；拿它的形肖似说，就像鼎井一类」，可以见所该的广：但这章意主在明吉凶，人事是重，所以下节本义说「得失忧虞是事的变」：「得就吉，失就凶」。《易》里所说象字，它的类不一：这里说的「设卦观象」，是每卦每爻各有个本然的象：像乾的大通至正、屯的动在险中，乾初九初阳在下、九二刚健中正出潜离隐，九三说的性体刚健有能、乾乾惕厉的象是：这乃是象的本色：它义所该最广，究它的要，就说的「时有消长的不同，事有当否的或异」，所以说「吉凶是得失的象，悔吝是忧虞的象」，它大概可以知道。本义说「得失忧虞是事的变」，拿系辞命占所主在人事。有直就人事取象的：像坤六三六阴三阳居下之上有「含章可贞，或从王事，无成有终」的象；像豫九二统治群阴，它的德刚而不过，有「包防」的象；又拿阳受阴当纳妇的象，又居下位而能任上事当子克家的象：这类都就人事取的。有假物类当象的：像乾初九说潜龙、九二说见龙，坤六四说括囊、六五说黄裳一类，就是据卦爻所肖的物类而取它：要的也只是拿来象它的人事：像潜龙拿来象它阳德居下，见龙拿来象它出潜离隐，括囊拿来象它谨密，黄裳拿来象它中顺，都归在人事。又有一类，像「匪寇婚媾」「女子贞不字，十年乃字」「见豕负涂，载鬼一车」一类，虽然是圣人随时拿己意取它，不是说卦传所例的类，然而却也因卦爻在承乘比应地方含有这象，也是说的事的变，所以从而取它的象：像「匪寇婚媾」「女子贞不字，十年乃字」，分明是拿六二阴柔中正有应在上而乘初刚「云云」，所以本义说「爻有这象」；像「见豕负涂，载鬼一车」，分明是六三当二阳所制，自己拿刚处明极暌极的地方，又有猜狼而乖离「云云」，本义也说「所以它的象这样」，都拿本爻自含有这象：不然，不叫它象了：也主人事。中间更有一类，不甚亲切要的，乃是圣人系辞的时候姑借它拿来明占，它在卦爻没有所本：像「利用刑人」「用说桎梏」「用拯马壮」「系在金柅」一类：这就是它占的象，应当别当一类看。它说「圣人有拿来看天下的赜而拟诸它的形容，象它的物宜，是所以叫它象」：这本偏主卦的象说，不兼爻说：然而却兼人物事类二义：但二义并举，和「设卦观象」的象主在人事的，大同而小异：所以说「像说卦所列的」：说卦所列，像「天地定位，山泽通气」「为圜」「为君」一类，是卦爻所肖物类的象；像乾健坤顺、震动巽入，或当吝啬、或当进退、或当决躁、当矫揉一类，是卦爻所肖人事的象：没有不是象：它说「《易》是象，象是像」，也兼物类人事说，但又兼卦爻说：《系辞传》里这一象字所该尤其广。此外更有卦上下两象和两象的六爻，周公所系的辞两端：它说大象小象，是世俗论。卦爻辞里取象多有专拿一事一物说的，占的人用的时候须要变通：像「田没有禽」，虽然主田说，然而征伐的人得它必定不能成它的功，仕进的人得它必定不能显它的身：拿占治上说，就不获在上；拿占治下说，当「包没有鱼」的凶了：像「勿用取女」，虽然也主一事说，然而拿这推它，不是它的民不可以使，不是它的友不可以友，不是它的人不可以用：又像坤的「西南得朋，东北丧朋」，若是西南元没有亲知，东北乃有可仗的人在，西南就当东北而不可以往，东北反成西南而可以往了：为什么？东北有朋，西南没有朋：这就是说的「神而明它，存在它人」：大概《易》里凡是一卦一爻都有该夫万事的变，这《易》道所以当无穷。邵子的学全在先天图上，更不拈起文王周公《易》辞：大概文王周公是已经狭了，当它急在济民而不暇及上面一层：况且圣人都罕说性与天道，所以《易》里说涉川、说婚媾、说攸往，到畜牝牛、田有禽一类，也都说在，只是因贰拿来济民行上急，所以不及《易》的全体：所以邵子常置《易》辞不讲，一生用力多在卦图上：然而邵的《易》要使百姓和能，就未易：说圣人的见不如邵子也不可以：所以圣人必定观象系辞拿来明吉凶。古《易》六十四卦不像后世折分当六十四处，只是横图和圆图罢了：图上或更好看，在吉凶意也自明白：后世圣人系辞的时候，就不容不逐卦折出看：然而卦还可以折：至于卦的爻通三百六十有四，只有奇偶两样，将爻折出终没有所别，只得拿初九初六、九二六二等字代它，蓍策所值还有得七八的数，立名不能该，姑主它变的立它。有人问：卦爻在图，它的吉凶怎么样更易见？说：这我妄意远想这样：现在学者只见《周易》罢了：《周易》只有「七日来复」「到八月有凶」「大往小来，小往大来」一类，是拿他卦照着的；其余卦卦辞大概不这样：然而自古圣人各有《易》法，像夏《易》首艮、商《易》首坤，占辞也应当和《周易》不同，哪里知道不别有占法呢？我意思《易》变易，也有反对的意思：凡是气化的消长、人事的得失，都是反对的：在卦图上看这意最明白，没有一卦一爻没有反对，消长得失的理、进退存亡的道，本来隐然有可以推：这意不足拿来断吉凶吗？我所疑有这，也哪里知道它不是《易》里的一义呢？意思古没有文字的时候，占法或从这起例，中间还有经纬错综的妙吧？这「圣人」字指文王周公：有人说兼指伏羲，当有「设卦」字，不是：这「设卦」字只带说罢了：像说「河出图，洛出书，圣人就它」和「莫大在蓍龟」，洛书和龟都带说：可以见经传里这类不一：像「禹稷三过它的门而不入」，稷本来没有过门不入的事；「润之以风雨」，风本来未尝润物；「治就进，乱就退」，伯夷本来未尝进：这章虽然带设卦说，它所指就本来在系辞：所以本义也略了设卦字。有人因本义略设卦字，就拿本义「作《易》」二字代它，说设卦是虚说，也不是：后面说「设卦拿来尽情伪，系辞拿来尽它的言」，设卦和系辞从来是两事了：又一说这设卦就指文王周公：大概六十四卦本都伏羲所元定的，现在卦图是：到文王周公来系拿来辞，是须各就那图上拆出而陈它在这里，然后从这看它的象而系拿来辞：说的「系」，本来是各在卦爻之下系它，必定不只在元图上，须折起而另设它，没有疑：所以也叫它设卦：乾初九本义说「凡是画卦的人自下而上」，就不只是伏羲：子信说文王周公的系辞没有所用在设卦吗？这节若是平空说观象系辞，而不先拿设卦在文理也不当：所以拿设卦先它。观象系辞，就没有一辞不出在象了：系辞所以明吉凶：吉凶内该悔吝。本义说「这说圣人作《易》，观卦爻的象而系拿来辞」：圣人作《易》字是虚说，起下句：下句就是圣人作《易》的地方：首章说「这说圣人作《易》，因阴阳的实体当卦爻的法象」，也这样。本义说「象是物的象」：「物」还像「事」：卦和爻都有它，和后章说的「象卦的象」，像设卦所列的略不同：那就拟诸它的形容上说来，这里是说有卦爻后，卦爻里自具这象，像下文「得失忧虞的象」是：在乾卦就有大通至正的象，在坤卦就有顺而健的象；乾初九、九二有潜见的象，九三有乾乾惕厉的象；坤初六有阴始生而势必盛的象，六二、六三有柔顺中正拿来阴含阳的象；至于元亨利贞、潜龙勿用等，乃是辞，不是象：要的设卦所列也有忧虞得失一类在。圣人是观出那象了，才依那象拿来系辞：这象字和下文「观象玩辞」的象同，和上经本义说的「应当观这象而玩它的占」不同：大概那拿象对占，这里「辞」字内自包那的象占。十八、「刚柔相推而生变化。」这承上文说圣人所以观象系辞而明吉凶，正拿卦爻的刚柔相推而生变化：夫只有刚柔变化，就在这卦有这卦的象，在那卦有那卦的象；在这爻有这爻的象，在那爻有那爻的象：它变没有常，它的象不一：苟不在这而各观它的象、各系它的辞，吉凶不明，将哪里拿来使人知道所趋吉而避凶呢？刚柔相推而生变化，只有在揲蓍求卦上看自明白：大概《易》占它变，凡是卦爻的辞都是就变的说，就都刚化柔、柔化刚：所以现在三百八十四爻尽叫它九六，没有说的七八：它末段本义也说「象辞变已经见上」：凡是单说变的，化在当中：就这变化字正和「观变」的变同：若是据卦爻见在说，就和后本义相戾，解不通了：所以乾用九本义说「凡是遇乾，这爻变的」「云云」，三百八十四爻同这例：所以变化应当这样断。南蒯遇坤的比六五变，仍占坤六五爻辞：这可以当准例，不可以说刚变为柔而占比如五。马氏说：象拿来变而著，占拿来变而生。这刚柔变化和上下经说的卦变「刚上柔下」一类不同：大概刚柔变化乃是圣人作《易》的本意：《易》不是这，它的象没有拿来著，它的用没有拿来行：它的图就在《启蒙·考变占》一节，主在卦变说的；朱子拿来当「大概《易》里的一义而不是圣人画卦作《易》的本指」，它的图就是《序例》说的卦变图：现在读书多被卦变的说来混，就认不出。本义「众人所以因蓍而求卦」一句，是从上文「明吉凶」三字内讨出：明吉凶正拿它众人因蓍求卦的地方。圣人的系辞，正务当众人求卦设：大概象在变上来，所以说变就象没有定的。按《启蒙·考变占》法：像占得乾，上五爻都七、下一爻独九，就是乾的始，初爻变了：初爻变的，就是柔推夫刚，刚化当柔：沙随程氏说：毕万遇屯的比，初九变；蔡墨遇乾的同人，九二变；陈敬仲遇观的否，六四变；南蒯遇坤的比，六五变；晋献公遇归妹的睽，上六变：一爻变，就拿本卦变爻辞占。又说：二爻变，就拿本卦二变爻辞占，仍拿上爻是主：经传没有文，现在拿例推它，应当这样。三爻变，就占在本卦和之卦的彖辞，拿本卦当贞、之卦当悔：前十卦主贞，后十卦主悔。四爻变，就拿之卦二不变爻占，仍拿下爻是主。五爻变，就拿之卦变爻占。六爻变，乾坤占二用，其余卦占之卦彖辞。我说：这本来是求卦考占的法，但不可以说这不变就是这章本文的变：大概据卦爻说它变，自是变；它不变，自是不变：它说又不拿来变当变的，乃是占法，也在后一步：所以下《系传》又有「动在当中」的说，在变之外。这变化却正是阴变阳、阳化阴：那说的计它变和不变的多少而立当占决的通法，大概拿它有不可以常例断的。圣人观象系辞，各拟它单变的系它：所以自圣人系辞说，辞还在变之前；自众人求卦说，辞见在变之后：圣人所系虽然在变之前，其实当众人拟它所得在变之后的；众人所得虽然见在变之后，其实就是圣人向所拟在变之前的：所以都主蓍策的变化说。这说刚柔而生变化，该得下《系传》说的「系辞而命它，动在当中」，其实一。十九、「是故吉凶者失得之象也，悔吝者忧虞之象也。」这两个象字和下文两象字一般，不可以说辞的吉凶悔吝：拿卦爻有失得忧虞的象系拿来吉凶悔吝的辞：但自后来据见成说，辞的吉凶悔吝就是失得忧虞的象罢了：这的吉凶悔吝和下文变化刚柔六爻字，都是举《易》里所有：它下文失得的象、忧虞的象、进退的象、昼夜的象和三极的道，就都是拿外边造化人事来形状它：它说「的象」，说这这样子相似：「象」字轻，和观象的象不同。「忧」「虞」不可以分贴：先儒的说自没有定见：忧是虑，虞是度：凡是虑患就惊疑，意度生：这情理必然，验在人事自见了：节斋解这二字义虽然见，然而它下「云云」就难据了。又说：有人拿忧属悔、虞属吝，说忧和悔从内去、虞和吝从外到：然而按本义说「忧虞虽然没有到凶」「云云」，和下章「忧悔吝的人存在介」「悔吝说它的小疵」，往往都合当一类，像不是可以分属论。本义「自得就吉」到「致悔而取羞」，都是自人事说，拿来看本义所以当吉凶当失得的象、悔吝当忧虞的象：意思正像下文说的「柔变而趋在刚的，退极而进；刚变而趋在柔的，进极而退」，都只是解贴分配它的义罢了。得就吉：吉是得的报；失就凶：凶是失的报：忧虞所以致悔吝取羞：事做得可以忧虞的时候，悔心必定自生，或没有意思而可以羞了：悔本心里的事，吝就是羞恶的心，和忧虞尤其相关属：悔生在忧虞，吝也生在忧虞。汉高帝初听郦生的说，刻印立六国，后到张子房借箸当筹说「这样，游士各归事它的主，大王谁和取天下呢？」：这是事势可以忧虞的地方：于是高帝大悔，骂郦生说「腐儒几乎败了乃翁的事」：这可以见忧虞的致悔：向没有这一悔，事成而悔没有及，决到凶了：只有得这一悔，所以后功遂成，凶反当吉。它袭项羽在彭城，羽还握数万兵在外，帝骄在一胜，遂置酒大宴：羽返旗一击，汉兵败，睢水当它不流，围汉王数匝，到太公吕氏也当楚兵所得：这是它的所得：它取羞怎么样？仅幸本身没有当楚获，可以因败当功，也没有到凶罢了：然而这实因胜而骄所致，也可以见吝自吉而向凶。本义「大概吉凶相对」到「吝自吉而向凶」一节，是拿四者交互来说，见得四者相因，又拿来看上文只说吉凶，这里又说悔吝，拿悔吝都归在吉凶了，上文吉凶就该得悔吝了。二十、「变化者进退之象也，刚柔者昼夜之象也。」「进退」还像说消息；「昼夜」还像说盈虚：朱子拿来当子午卯酉：大概自子而卯，是自退极而进，进而到午就进极而昼了；自午而酉，是自进极而退，退而到子就退极而夜了。卯从子上来而向午上去，所以当进；酉从午上来而向亥上去，所以当退：阳主进、阴主退，昼夜就进退已经成了：但进退昼夜不必贯说，像下文三极的道就贯不去了：大抵都是借那状这的词。进退是造化人物消息的地方，所以不可以拿昼夜贯它：它拿刚柔当昼夜的象，大概既变而刚，阳当时用事了，所以当昼象；既化当柔，阴当时用事了，所以当夜象。「变化是进退的象，刚柔是昼夜的象」：进象柔变刚，退象刚化柔：柔变成刚的象昼，刚化成柔的象夜。二十一、「六爻之动，三极之道也。」这「道」字虚说，当三极是理，所以改用道字。「一阴一阳叫它道」这句说太极道理最明尽：大概动只是阳、静只是阴，都是滞在器：至于不滞在动、不滞在静，非动非静而妙在动静的，就叫它道，就是太极：天的道一阴了又一阳、一阳了又一阴，阴阳只管循环不已；地道也这样；人道也这样：这就是说的至理，三才各一太极：这就是邵子说的天地人的至妙至妙：那六爻的变化就是这个道理，所以说「六爻的动，三极的道」，不是指六爻当三极：本义说「初二当地方」「云云」当天的，也是指解贴出六爻象三才的模样罢了：「动」字「极」字意思却全没有得见：「动」字最重：动就是变化：太极就有变化。「动」是刚柔的变化周流在六爻之间，没有少滞：所以自爻位说，初二地方：初二或当刚或当柔，哪里有定体呢？是初二一变化；三四人位：三四或当刚或当柔，又有定体吗？是三四一变化；五上天位：五上或当刚或当柔，又有定体吗？是五上也一变化：六爻的变化这样，就怎么样当三极的道呢？大概三才各一太极，太极就兼阴阳，阴阳就有变化：这至理自然，说的「一阴一阳叫它道，阴阳不测叫它神」：是所以立天的道说阴和阳：阴不一在阴，阴必定变为阳；阳不一在阳，阳必定化当阴：这就是天道所以当太极：现在五上二爻既然当在天，五上的刚柔变化就是天道的阴阳变化了，它的理有二吗？立地的道说柔和刚：柔不一在柔，柔必定变当刚；刚不一在刚，刚必定化当柔：这就是地道所以当太极：初二二爻既然当在地，初二的刚柔变化就是地道的刚柔变化了，它的理又有二吗？立人的道说仁和义：仁是人的阳德，当慈惠、宽裕一类；义是人的阴德，当严毅、刚果一类：二者积中而时出，因物而赋形：这就是人道所以当太极：三四二爻既然当在人，三四的刚柔变化就是人道的仁义变化了，它的理又有二吗？有人问：六爻的变化，像初二二爻都刚化就都柔了，都柔变就都刚了；三四二爻都刚化就都义了，都柔变就都仁了，怎么样兼阴阳而当太极呢？说：不是：这就逐爻说它：像初二是当地，初是刚化就柔了，初是柔变就刚了：这也是刚柔变化而当太极；又像二是刚化也当柔了，二是柔变也当刚了：这也是刚柔变化而当太极：像三四当人，三是刚化就仁化义了，三是柔变就义变仁了：这本来有个太极的理；四是刚化也仁化义了，四是柔变也义变仁了：这也见它有太极的道：若是拘在三当刚位、四当柔位，三主仁、四主义，三若是柔就没有变了，四若是刚就没有化了；三四都刚化就纯是义了，三四都柔变就纯是仁了，太极的用不偏吗？大抵须是逐爻说变化：变就自柔而刚，化就自刚而柔，庶几阳根阴、阴根阳，二本就一的妙有拿来看太极的全体没有地方不在。有人又说：这样就不只三极，却成六极了，怎么样？说：不是：只三极罢了：初二的变化来来往往只是地道的刚柔，三四的变化来来往往只是人道的仁义，五上的变化来来往往只是天道的阴阳：虽然千变万化到无穷，刚柔只属地，仁义只属人，阴阳只属天：所以论《易》的变，一卦可以变为六十四卦，合它到四千九十六卦，是该多少变化？然而总不出个三极的理罢了：若是三四都刚，人道也有纯用仁的时候，仁就是义的变；三四都柔，人道也有纯用义的时候，义就是仁的化：然而当纯仁而纯仁、当纯义而纯义，也不是偏：这乃是就阴而道也在阴、就阳而道也在阳：太极自然的妙，哪里容有一毫穿凿的说呢？有人又说：依后章说「立天的道说阴和阳，立地的道说柔和刚，立人的道说仁和义，兼三才而两它，所以《易》六画而成卦；分阴分阳，迭用柔刚，所以《易》六位而成章」，就六爻配三极只用拿位说：分阴分阳就是迭用柔刚，柔刚就不必指九六：说：不是：那拿配属说，柔刚实指六位；这拿变化说，柔刚实指九六：所以本文说「刚柔相推而生变化」，本义说「刚柔流行在一卦六爻之间」：若是执那泥这，纯拿位说，初应当化当二、二应当变当初吗？三化当四、五化当上吗？四变当三、上变当五吗？六位的阴阳又怎么样能流行呢？这一道理，说的人纷纷，没有如之何：请因识的人见在这里，拿来俟正在有识的人。这节不必拿「分阴分阳」章当例，可以变动不居、周流六虚当证：两章各自发一道理。只拿九六当刚柔，不拿初二三四五上的定位当刚柔：据定位说，假如初三五是九、二四上是六，就当没有变化了。但说六爻的变化，三才的至理寓在，就当未切当：圣人不是做这六爻拿来载三极，乃是说六爻的变化当三极的理，所以说「云云」：拿上文看它，可以见不是因进退的象而立变化，不是因昼夜的象而立刚柔，乃是说变化是进退的象、刚柔是昼夜的象：只有三极理不可以用象说，所以说「六爻的动，三极的道」：况且刚柔变化还可以串说，若是进退昼夜和三极就决串说不得：大概本义自「柔变而趋在刚」到「五上当天」一节，只是分配进退昼夜和三极所属罢了：虚心玩味自见：到下文说「这明刚柔相推拿来生变化，变化的极复当刚柔，流行在一卦六爻之间」，乃是正意，又哪里曾复拈出进退昼夜和三极字面呢？况且本义只说「初二当地，三四当人，五上当天」，初未曾说「初二当地的刚柔，三四当人的仁义，五上当天的阴阳」：若是果本文有这意，本义又哪里吝这数字而只「云云」罢了，哪里呢？六爻的动只拿九六当刚柔，不复拿初三五当刚、二四上当柔：这分明叫它六爻，那分明叫它六位：爻和位分明不同：这里不拘是初是二，就九就是地道的刚、六就是地道的柔：柔就是刚的化，刚就是柔的变；不拘是三是四，但九就是人道的仁、六就是人道的义：义就是仁的化，仁就是义的变；不拘是五是上，就九就是天道的阳、六就是天道的阴：阴就是阳的化，阳就是阴的变：若是五上二爻都九，就就是天的纯阳时节；若是五上二爻都六，就就是天的纯阴时节：天道人道地道也各有这样：然而虽然说纯阳，实都阴的变；虽然说纯阴，实都阳的化：人道地道都仿这。这里天的阴阳不可以指日月星辰，地的刚柔不可以指山川动植，人的仁义不可以指事亲的仁、尊贤的义：大概日月星辰、山川动植、事亲尊贤等，乃是对待的刚柔，不是变化流行的刚柔：若是指拿来实变化，日哪里可以变月？星哪里可以变辰？山哪里可以变川？动物哪里可以变当植物？事亲的仁怎么样可以变当尊贤的义？都没有相变易的理：只有拿流行的说，在在有变化、有刚柔：天的阴阳就寒暑昼夜一类，地的刚柔就启闭荣悴一类，人的仁义就恩惠宽猛一类，都有变化的道：这最大指所应当辨别。仁怎么样属阳？义怎么样属阴？朱子说：仁若是不是阳刚，怎么样做得许多造化？义虽然刚，却主在收敛；仁却主在发舒：这也是阳里的阴、阴里的阳互藏它的根的意思：像人用赏罚，到得赏人自是没有疑，就做将去；若是刑杀的时候就迟疑不肯果决做：这见得阳舒阴敛、仁属阳义属阴的地方：这见先儒体认的精。又说：仁怎么样比刚？像春生，气舒，自是刚；秋杀，气收敛而渐衰，自是柔：右说见「将拿来顺性命的理」章。只拿九六当刚柔，不限定初三五当刚、二四上当柔：这说人多不信：清按「顺性命的理」章《大全》注引或问「兼三才而两它」，说「拿八卦说，九三是天的阳、六三是天的阴，九二是人的仁、六二是人的义，初九是地的刚、初六是地的柔」，不知道是不是：朱子说「凭它看也得」：像上就是天的阴，三就是天的阳，五就是人的仁，二就是人的义，四就是地的柔，初就是地的刚：依这，就只看得活都通：况且这本义只说「初二当地，三四当人，五上当天」，未曾坐定初当刚、二当柔：若是坐定说，初能变为二、二能变为初吗？若是初六或九二，就又将九六都不计吗？若是不计九六，初和二哪里是变化呢？所以难变。「立人的道说仁和义」，乃是水火木金土的德：太极的全：天道地道也这样：这说的性命的理：尽了。太极图解说：「中，仁，感，所谓□」；「用之所以行，正，义，寂，所谓□」；「体之所以立，中正仁义浑然全体，静的常是主，就人极就在这里立」「云云」：大概大传的仁义又该了太极图说的中正了。二十二、「是故君子所居而安者易之序也，所乐而玩者爻之辞也。」君子所居而安的，是《易》的序；所乐而玩的，是爻的辞：是说君子的躬行心得都《易》：下文「君子居就观它的象而玩它的辞，动就观它的变而玩它的占」，这正说君子学《易》的事：这两句尽了：能这样，躬行心得的都《易》，「自天祐它，吉没有不利」了：这两句决不可以做两层学《易》的事：若是做两层，君子也须是两样了。君子所居而安的，是《易》的序：这「居」字总就身所处说：要的就「居安在《易》」：下段「居」字只对「动」字说。「居」是处它，拿《易》道自居：像孟子「居它安，资它深」的一例。《易》的序是卦爻所著事理的次第：次第不必都像节斋说的卦就否泰剥复一类、爻就潜见飞跃一类：若是尽依这，周召一生是泰，哪里时候当否？伯夷一生是潜，哪里时候当见？不成独没有个《易》的序吗？大概事理当然的地方就是它的时位所在：拿否的对泰的、拿潜的对见的，就是见有个次第了：若是泥节斋的意思，人的一生哪里得遍历许多次第？在人身不必都遍历许多次第，在卦爻所著就自有许多次第：又伯夷终身虽然潜，然而潜里也自有许多次第；周召终身虽然泰，然而泰里也自有许多次第：这又在所应当知道。《易》的序，现在人多拿爻的潜见惕跃、卦的否泰剥复一类实它：它说君子的居安在《易》的序，就说像舜自耕稼陶渔到当帝、孔子仕止久速各拿它的时：这说本来是，但不可以泥在这：若是泥这，古今只有一舜和孔子当能得《易》的序：夫序是事理当然的次第，只是义所在就是序：像严君平深在《易》的，终老在隐，就终身只是安在乾的潜罢了：它又哪里时候而安在乾的见，又哪里时候而安在乾的跃呢？却又不可以说它所安的不足叫它序：大概天地间没有一物没有对：有潜就有见，有跃就有飞：拿这的潜而对那的见或惕跃飞亢，序的意思昭然了：哪里必定都身历许多节次，像舜和孔子，然后当得它的序呢？况且君子终身有终身的序，一事有一事的序，今日和昨日所应又各自有它的序：总不越在时的一个字：六十四卦三百八十四爻，只有时罢了：时就是序。像曾点，就是它所居的位、乐它日用的常：这正是安在《易》的序的地方；又像颜子箪瓢陋巷而不改它的乐，禹稷三过它的门而不入，就是随它所处而安在《易》的序：这乃是终身所安的序；又像孟子的受在宋薛而不受在齐，由邹的任见季子、由平陆的齐不见储子，都是善用《易》而安它的序的地方：这就是说的「今日和昨日所应又各有它的序」。拿古君子说，像舜的耕稼陶渔，安在乾的潜；它膺举而敷治，到摄帝位、膺历数，安在乾的见惕跃飞；八元八恺的汇进，泰的拔茅连茹；孔子的色不在而去，安在豫的不终日；文王囚羑里而不怨，安在明夷的艰贞；汤武的放伐，又安在明夷九三的南狩；龙逢比干的死，安在习坎的过涉灭顶而没有咎；颜子的箪瓢不改它的乐，安在贲的舍车而徒：像这类不可以悉举：或终身所历不是一途，或终身所处不是一节：不但出处去就的时候，虽然一言动、一起居之间，要都不到《易》所著之外，《易》所著自都足以周终身所用：君子所居而安的，是《易》的序：在这里可以见。《论语》说「中伦」，注说「伦是义理的次第」：若是一句话说得当理，就见中伦，也不必都要有始终本末。「所居而安」字都作活字看，和下文「所乐而玩」字对：大概《易》序所在就是理所在：君子居安在《易》的序，就是居安在理。《易》的序：《易》字兼卦爻：辞独说爻而不说卦：我说圣人的意思，大概拿彖统论一卦六爻的全体罢了；至于爻，就各随它一节的变说：它的道屡迁，说天下的至动而不可乱，尤其在所宜玩：然而道理只在圣人口头：至于智的人观它的彖辞，就思过半：卦辞又重了。又说：《易》的序就是著在辞的：辞所以可以玩，拿它都序所在：爻的辞当在所玩，卦辞也可以知道了：吉凶的辞说它悔吝，失得的辞说它忧虞：凡是一字的著，都是至理所寓：它防远、它辞文、它言曲而中、它事肆而隐：君子朝这夕这，读而味它，它的才可以超六合，它的识可以洞三才：说虽然有尽，意实没有穷：什么不使人乐而玩它呢？二十三、「是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。」上文「所居而安的，是《易》的序」，也有平居而自安的，也有因占所事而安的：像拟它而后说，也兼观象玩辞、观变玩占；议它而后动，也兼观象玩辞、观变玩占。上文「所乐而玩的，是爻的辞」，也有平居玩它的，也有动而因占玩它的。两条学《易》的事，本来不是判然不相须：同是一个君子，同是一个《易》。居就观象玩辞，象辞之内本来有上文说的序在；动就观变玩占，变占之内也有上文说的序在：至于辞和占又自不相离：这样，人说上文说君子所学的不外在《易》，也没有当不是了：应当主这说。拿「居就观象玩辞」当「动就观变玩占」的地方，不是：居而观象玩辞也自可以得吉利：孔子说「假我数年，卒拿来学《易》，可以没有大过」，哪里必定都当动而观变玩占的呢？君子居就观象玩辞，是没有筮的时候；动就观变玩占，就是向时候所观的象、所玩的辞，现在就见在化裁推行的时候，而只有它占所指了：所以或居或动，所趋都吉、所避都凶，是说的「自天祐它，吉没有不利」。它说「自天祐它，吉没有不利」，大概君子的观象玩辞、观变玩占，正要就求它吉没有不利罢了，不是泛泛说个得天的祐而吉利：须见得和上文相关的地方。观象玩辞虽然没有占筮，然而却是要用那《易》：正和第二句相叫应，所以总它拿来「吉没有不利」。本义「这章说圣人作《易》、君子学《易》的事」。上章说的圣人作《易》，拿画卦说；这章说的圣人作《易》，拿系辞说：大概先有卦而后有辞：到下章就合卦爻辞说它的通例了：章次这样：朱子虽然不尽说出，学者也可以意会：凡是乾坤文言传一节又一节，到「天下什么思什么虑」等「云云」，都是孔子居就观象玩辞里得来：若是观变玩占，就也只就它一事求它，没有暇旁及而推广。二十四、本段总说。第一章先说画前的《易》：天尊地卑、卑高贵贱、动静刚柔、方以类聚、在天成象，乾坤贵贱刚柔吉凶变化都备在六合里，圣人因阴阳的实体当卦爻的法象：刚柔相摩而当四象八卦，八卦相荡而当六十四卦：鼓在雷霆、润在风雨，日月运行、一寒一暑，乾道成男、坤道成女：乾知大始、坤作成物，乾拿来易知、坤拿来简能：易就易知、简就易从：易知就有亲、易从就有功：有亲就可以久、有功就可以大：可久就贤人的德、可大就贤人的业：易简，天下的理得了，成位在当中：人兼体乾坤的易简，和天地参。第二章说圣人作《易》拿来系辞：设卦观象，系辞而明吉凶：刚柔相推而生变化：吉凶是失得的象，悔吝是忧虞的象：变化是进退的象，刚柔是昼夜的象：六爻的动是三极的道：君子所居而安的是《易》的序，所乐而玩的是爻的辞：居就观象玩辞，动就观变玩占，「自天祐它，吉没有不利」：圣人作《易》、君子学《易》的事在这里备了。