卷五

䷞【艮下兊上】咸亨利贞取女吉○兊柔在上艮刚在下而交相感应此与泰卦乾坤交而二气通同意葢柔本在下刚本在上今刚下而柔上乃所以为交感乾本在上坤本在下今乾下而坤上乃所以为通泰○又艮止则感之专兊说则应之至止则不他说则乐从也○又艮以少男下于兊之少女男先于女得男女之正婚姻之时其男女之正婚姻之时二句皆从上句内见得葢以男下女男女之正也而二少相与又婚姻之时也○大抵卦体卦徳卦象三段意皆归于咸之一字内而所谓亨利贞取女吉者义葢从此而出故本意以通释卦名卦辞而夫子彖传乃独以属之卦辞者所见非不同也命辞之际偶不同耳○文王系此卦之辞意谓卦体则柔上刚下二气感应以相与卦徳则止而恱卦象则男下女夫惟刚柔一感应而感之者专应之者至且又得男女之正婚姻之时如此是以亨利贞取女吉也云峯胡氏谓卦体释亨卦徳释利贞卦象释取女吉此说攴离不可从葢亨是正的亨亦惟正则吉所以不可分贴分贴则卦辞意判隔矣○柔上刚下止而恱两平意男下女轻重意柔上刚下止而恱泛说刚柔感应也男下女则专就男女之感应言○咸亨以得正者言也故曰然不以贞则失其亨而所为皆防如恒亨无咎亦以得正者言也故曰不正则久非其道矣又同人于野亨利涉大川亦以得正者言也故曰通天下之志乃为大同不然则是私情之合而已何以致亨而利渉哉葢下句利贞字皆以申明上文之意致丁寜云耳○凡易言吉亨皆主正者也可见易以道义配祸福非如纎纬术数之书或曰吉与亨亦何分别曰亨是目下通达无碍吉是事做得有结果而无破败○取女吉特举感之一事意却在贞字上来故云感有必通之理然不以贞则失其亨而所为皆凶矣味所为皆凶句意又可见取女特其一事咸感也上文本义云咸交感也又曰感有必通之理葢有感便有应所应又为感如所谓父慈则感得子愈孝子孝则感得父愈慈的道理故为交感也如此安得无道理本义云兊柔在上艮刚在下而交相感应又艮止则感之专兊恱则应之至葢天下原无无对之物感字固是对应字无应亦不为感矣有感斯有应感而应则通矣此感应感通之别也二气感应以相与此二气指刚柔兼造化人物言莫非感应也不可专指人事说如恒卦雷风相与雷风本造化也亦用以释恒义此又可以证刚柔之为泛说天地感而万物化生分明是天地交而万物通也万物化生还是天地之感而通处通属天地化气化者也生形化者也圣人感人心而天下和平愚谓感人心者廓然而大公物来而顺应也正蒙曰诚于此动于彼也此意尤切又正蒙第九篇曰能通天下之志者为能感人心圣人同乎人而无我故和平天下莫盛于感人心和平二字要说得接那圣人感人心处葢圣人之徳既有以感乎人心则人心戴之无有不归顺而或乖戾者矣故天下和平○一说圣人之感人心不过以人心所同然者而感发之耳葢以人生皆善有以感之则人人亲其亲长其长而天下和平矣此意亦好但更味和平字便觉未切观其所感而天地万物之情可见矣依程传观其所感只承上二句言一说只是虚说云大凡即其所感处观之天地与万物之情举无所遁矣此以观其所萃一处来照看似更为停当○愚谓天地感者感也万物化生则通矣圣人感人心者感也天下和平则通矣即此而观可见天地万物之情无不是这一感通也是先举两件大事项说起而因以槩其余不是指上二句就当见天地万物之情也葢在天地自有天地之感通在万物自有万物之感通在此一物自有此一物之感通在彼一物自有彼一物之感通旧说言天地则圣人在其中言万物则万民在其内者不可用○极言感通之理元非有出于经文之外葢感通二字即所谓咸亨耳但文王彖辞主占故说得不免于狭孔子释彖亦姑以据其义之所及者而言之至于其所释之未尽者则必于其极言处发之矣○天地万物之情感通处便是情也恒久亦其情也萃聚亦其情也山上有泽咸君子以虚受人山上有泽则是以泽之润而感乎山以山之虚而受其感咸之象也君子体之则虚其中以受人之感焉夫人之心不虚则先入者为主而感应之机窒矣虽有至者皆捍而不受矣○不以私意自蔽所谓虚也所谓寂然不动者也○受人无工夫虚则能受也本义山上有泽以虚而通也或以为此是引起下句以虚受人之意不当以贴上句愚谓君子以虚受人于象必有所取岂非以山上有泽以虚而通故邪如师卦水不外于地兵不外于民亦与上下文意俱贯通○山以虚故能受泽之润土性燥也君子之心虚方能受人之感实则有拒而不能受也此以接物言闻一善言见一善行若决江河沛然莫之能御也其以虚受人为何如哉○受人者受人之感在人之感或以事感或以言感惟其虚中则人之以言感者吾有以纳其言而酌其是非人之以事感者吾有以承其事而裁其当否不然有我之心先据其中人之至吾前者一无可入之理矣如心有所忿□则人之至吾前者虽有可喜吾亦不以为喜矣心有所好乐则人之至吾前者虽有可憎嫌亦将不以为嫌矣故胸中须空空洞洞无一物先实其中乃可所谓虚以待之于无为之先○或曰君子固当虚以受人之感倘或感以不正亦将虚以受之乎曰愚故甞曰纳其言而酌其是非承其事而裁其当否也于此亦可以见咸之必利贞处○或又曰以虚受人是主善而当受者言故程传云若以量而容之择合而受之非圣人有感必通之道也葢夫子既令人虚以受之是必指其所当受者言也此说似较自然而亦无得而破所以卦辞咸亨是指正者言利贞则便是丁寜以申明之又如彖传言天地感而万物化生圣人感人心而天下和平是皆以感之善者言然则君子以虚受人正谓所当受之感无惑矣○或又疑程传以量而容择合而受语意皆只是説受人未説到受人之言与事处看来不然然则人之感我果是如何感只到我面前便是感邪○程传言中无私主则无感不通此语最精切初六咸其拇按感于最下谓感之初其感也浅是感物不是为物所感如大象所谓受人之感也此説以九五之不能感物上六之感人以言而定也○人身自项首循次而下拇其至末者也故云最下○又按大壮之初曰壮于趾今独言拇者拇又其最末者以明所感之浅耳甚言其微末也○本义谓感之尚浅欲进未能故不言吉凶其不言吉固是其不言凶何也葢初虽未遂其进而亦未涉乎害也凡吉凶悔吝生乎动故祸或为福所倚福或为祸所伏商山四皓曰驰马髙葢其忧甚大进未必皆吉也故同人之上九以无同也而得无悔大有之初九以无交害也而得匪咎○感之尚浅欲进未能葢凡得遂其进者皆非所感之深者不能所谓定其交而后求者此也故未信而谏圣人不与交浅言深识者非之○咸之初六正如孤寒之士踈逺之臣势分之接于上者既无相亲之便情意之投于上者又无相得之素故感乎人而人未为之感虽求其进而未得遂其进也而凡交情之浅者皆是○咸其拇词意若曰咸以其拇也诸爻皆同○本义云此卦虽主于感然六爻皆宜静而不宜动也此即以虚受人之理大传曰□然不动感而遂通天下之故程子曰廓然而大公物来而顺应周子所谓主静朱子所谓鉴空衡平及先儒所谓无心之感者皆此义也此一闗节最大咸之为道在静以应动如初如二如三如上则失之动如五则又胶于静而不能动故曰物来而顺应静亦静动亦静○只要以静而动所谓感宜静也九四贞吉悔亡正是此理志在外也谓志已动矣六二咸其腓凶居吉咸以人身取象初当拇则二当腓故曰二当其处也本义二当其处以隂柔不能固守取象咸腓是专就六上说中正之徳能居其所又并六与二取总是一个爻做二様看也以人言之则是其气性躁急而心则中正知义顺理者也故象传曰顺不害也葢六二有是病而又有是徳占者亦随其所处以为吉凶也○咸其腓内之则失己而败名丧节外之则失人而招尤取羞凶也惟能反之而居其所则内不失己外不失人为吉也然则人顾自处何如所谓随所处以为吉凶者是也○咸其腓象也凶占也吉本象以着占也○所谓居吉者非以不动为吉也以其不妄动而吉也若徒以不动为吉则九五之咸其脢何以谓之志末也葢无悔与吉不同六二之居吉不妄动者也九五之咸脢无悔不能动者也顺不害也葢六二中正顺徳也顺则不妄动以取害矣○一説孔子説顺字未是取中正意只是贴居字正当依程传守道不先动之説然据顺以聴也顺以则也之例则未甞不取诸爻九三咸其股执其随往咎九三咸其股执其随之象也执其随咸其股之义也执之一字陋之之辞也故象传曰所执下也○执其随此于爻体无所取只是就位上取咸以人身取象九三当股之处故咸其股执其随不可説出过刚不中如六二之咸其腓初六之咸其拇九五之咸其脢一槩皆以位取○下二爻皆欲动者三亦不能自守而随之所谓同乎流俗合乎汚世而不克自树者也如是而往则业废功隳名败而节丧焉有不吝者一説不必论到此只所执也下便是吝象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也下二爻隂躁其动也宜九三阳刚居止之极宜静而动可吝之甚也如王莽图簒汉当时贡符献瑞成羣者固不足怪扬雄以当时名儒乃亦剧秦美新甘为莽大夫朱全忠灭唐羣下杨师厚刘知俊辈为之効力苟图富贵固不足言其张文蔚薛贻矩辈素以文行著称乃亦甘为逆贼佐命卒就唐六臣之诛髙季廸鹤媒诗云嗟尔髙洁非凡鸟胡为狥食移此心○所执下也葢丈夫不能自树而以同俗从众为志良可丑也九四贞吉悔亡憧憧徃来朋从尔思九四居股之上脢之下又当三阳之中心之象咸之主也既是心便为咸之主二句相承心便是咸之主如拇如腓如股如辅颊舌皆心之所役使以感物者惟心则为主也心之感物当正而固乃得其理此理字与系辞传本义所谓理本无二及皆感应自然之常理理字相同葢理即正理也下文云失其正者失其理也正而固者应事接物一视其理之当然爱憎取舍一以至公而无私确乎其如是而不移所谓正而固也如是则虽不期于人之应而莫不丕应徯志矣虽不必于人之从而自信从者众矣何吉之不得何悔之不亡○憧憧犹是刺刺屑屑之意正韵曰不絶貌亦近之憧憧往来不可谓憧憧于徃来之间只是憧然而往来语类云是个不好的往来往来自不妨只不合憧憧耳往来正是感应二字日往则月来寒往则暑来亦是这个往来朱子曰感应二字有二义以感对应而言则彼感而此应专于感而言则感又兼应意故此往来二字皆归于所感之一感字累于私感则虽着意于感物而所感者能几何此见贞吉二字虽圣人之感人心而天下和平者亦不过此天下之理公大二字相连私小二字亦相连○恩欲归己怨使谁当故憧憧往来则朋从尔思而已明不能及逺也○憧憧往来欲物之我从也然既有心于感物则所感者狭矣故但其朋类从之而其所感之不及者不从也是以君子之道莫若廓然而大公物来而顺应杀之而不怨利之而不庸所以能上下与天地同流○味九四爻象大防只是一正一反説葢贞者虚中无我之谓也憧憧往来反是吉悔亡者感无不通也朋从尔思反是此葢覇王之辨也此爻辞闗涉最大而要分明是心学心法与艮卦彖辞一般贞吉悔亡未感害也不正而感则有害是不正之感乃为感害也唯贞吉而悔亡则不至于感害矣不正之感如何便有害要与朋从尔思处见得葢恩欲归己怨使谁当自当有害此不易之定理也害即是悔而不吉憧憧往来未光大也言私小也与涣九四光大义同一説谓其不能及逺也申朋从尔思意言于其道未为光大也此説似更长九五咸其脢无悔本义云脢背肉在心上而相背谓其与心相背也葢一人之身众体如拇如腓如股如辅颊舌皆聴心而动者也独脢不然脢既不能感乃曰咸其脢者正以明其不能感也如同人上九无所与同者也乃曰同人于郊亦正以明其无所同也二爻一律○此爻如一刚介之士廉隅壁立而举世莫与自感道言之固未为善然终不至于招咎而取尤所谓无咎无誉者也无悔者非取之也是乃因贬得褒贬中之褒也咸其脢志末也谓其志如此抑未矣同人上九曰同人于郊志未得也上九咸其辅颊舌舌动则辅应而颊随之三者相须用事皆所以言者故周公兼举之○本义居説之终以二体言处咸之极以全体言咸其辅颊舌所谓啬夫喋喋利口者也○不言凶咎者不言可知也

卦辞解：咸，亨，利贞，娶女吉。本义说：兑柔在上、艮刚在下，交相感应。又说：艮止，感就专；兑悦，应就到。止了就不分心，悦了就乐意从。又说：艮是少男，在下；兑是少女，在上。男先下于女，得了男女的正，又是婚姻的时候。男女的正、婚姻的时候这两句，都从上一句里见出：男下于女，是男女的正；两个少的相配，又是婚姻的时候。大体上卦体、卦德、卦象三段意思，都归到咸这一个字里。亨、利贞、娶女吉的意思，也从这里出。所以本义拿通释卦名卦辞，夫子彖传却单拿它归到卦辞，所见没有不同，只是命辞的时候偶然不同罢了。文王系这卦辞的意思是：卦体是柔上刚下，二气感应相与；卦德是止而悦；卦象是男下女。正因为刚柔一感应，感的人专、应的人到，又得了男女的正、婚姻的时候，所以亨、利贞、娶女吉。云峰胡氏说卦体释亨、卦德释利贞、卦象释取女吉，这说法支离，不可从。亨就是正的亨，只有正了才吉，所以不可分贴；分贴了，卦辞的意思就判隔了。柔上刚下、止而悦是两平的意思，男下女是轻重的意思。柔上刚下、止而悦是泛说刚柔感应，男下女是专就男女感应说。咸亨是拿得正说的，所以说若不拿贞，就失了亨，做的事都凶。像恒亨无咎也是拿得正说的，所以说不正了，久就不是道了。又像同人于野亨、利涉大川，也是拿得正说的，所以说通了天下的志，才是大同；不然只是私情的合，怎么能亨、利涉呢？下句利贞字，都是申明上文的意思，再三叮咛罢了。凡是《易》说吉、亨，都主在正上。可见《易》拿道义配祸福，不是谶纬术数的书。有人问：吉和亨有什么分别？答：亨是眼前通达无碍，吉是事做得有结果、没有破败。取女吉是特意举感的一件事，意思却在贞字上。所以说感有必通的理，但不拿贞，就失了亨，做的事都凶。体会所为皆凶这句的意思，又可见取女只是其中的一件事。咸是感：上文本义说咸是交感，又说感有必通的理。有感就有应，所应的又成感。像所谓父慈就感得子更孝，子孝就感得父更慈的道理，所以叫交感。这样怎么能没有道理？本义说兑柔在上、艮刚在下而交相感应，又说艮止感就专、兑悦应就到。天下本来没有没有对的东西，感字本来就是对着应说的，没有应也不成感。有感就有应，感了应了就通了。这是感应和感通的分别。二气感应相与，这二气指刚柔，兼造化人物说，没有不是感应的，不可专指人事说。像恒卦雷风相与，雷风本是造化，也拿来释恒的意思，又可以证刚柔是泛说。天地感了，万物就化生：分明是天地交了，万物就通了。万物化生，还是天地感而通的地方。通归天地，化是气化，生是形化。圣人感人心，天下就和平：愚谓感人心，就是廓然大公、物来顺应。《正蒙》说诚在这里、动在那里，这意思最切。又《正蒙》第九篇说能通天下的志，才是能感人心。圣人和众人一样、没有私我，所以和平。天下没有比感人心更盛的。和平二字，要说得接上圣人感人心的地方：圣人的德既然有感于人心，人心归向他，没有不归顺、没有乖戾的，所以天下和平。一说：圣人感人心，不过拿人心共同的东西感发它罢了。因为人生来都善，有东西感它，人人就亲他的亲、长他的长，天下就和平了。这意思也好，但再体会和平字，就觉得不够切。看它所感的地方，天地万物的情就可见了：照程传说，看它所感只承上两句说。一说只是虚说：大凡就它所感的地方看，天地和万物的情没有藏得住的。这拿观其所萃一处来照看，像更停当。愚谓天地感是感，万物化生就是通了；圣人感人心是感，天下和平就是通了。就这里看，可见天地万物的情没有不是这一感通。先举两件大事说起，因而概括其余，不是说指上两句就能见天地万物的情。在天地自有天地的感通，在万物自有万物的感通，在这一物自有这一物的感通，在那一物自有那一物的感通。旧说说天地，圣人就在里头；说万物，万民就在里头，这不可用。极力说感通的理，本来没有出经文之外。感通二字就是所谓咸亨。只是文王彖辞主占，说得不免狭了；孔子释彖，也姑且据它意思所到的说。至于它释得不尽的地方，就一定在它极力说的地方发出来。天地万物的情，感通的地方就是情。恒久也是它的情，萃聚也是它的情。山上有泽，是咸。君子拿虚来受人：山上有泽，就是拿泽的润感山，拿山的虚受它的感，是咸的象。君子体它，就虚着心来受人的感。人的心不虚，先入的东西就作主，感应的机关就塞住了。虽有来的，都挡着不受。不拿私意自己蔽住，就是所谓虚，就是所谓寂然不动。受人没有工夫，虚了就能受。本义说山上有泽是拿虚来通。有人以为这是引起下句拿虚受人的意思，不当贴在上句。愚谓君子拿虚受人，在象上一定有所取，难道不是拿山上有泽拿虚来通的缘故吗？像师卦水不外于地、兵不外于民，也和上下文都贯通。山拿虚所以能受泽的润，土性燥。君子的心虚了，才能受人的感；实了就有拒，不能受了。这是拿接物说：听一句善言、见一件善行，像决开江河，沛然没有能挡的。它拿虚受人是怎样呢？受人是受人的感。人的感，有的拿事感，有的拿言感。只有虚着心，人才拿言感的，我有办法纳他的言、斟酌它的是非；人拿事感的，我有办法承他的事、裁断它的当否。不然，有我的心先占在里头，人到我跟前，一点进得去的理都没有。像心里有所忿懥，人到我跟前，虽有可喜的，我也不以为喜了；心里有所好乐，人到我跟前，虽有可憎嫌的，也将不以为嫌了。所以胸中须空空洞洞，没有一物先实在里头，才行，这就是所谓虚着等它，在无为之前。有人问：君子固然应当虚着受人的感，倘或感得不正，也将虚着受它吗？答：愚所以说纳他的言、斟酌它的是非，承他的事、裁断它的当否。在这里也可以见咸一定利贞的地方。有人又问：拿虚受人是主善、当受的说，所以程传说若拿量来容它、择合的受它，不是圣人有感必通的道。因为夫子既然叫人虚着受它，一定是指应当受的说。这说法像更自然，也没有破得了的。所以卦辞咸亨是指正的说，利贞就是叮咛申明它。又像彖传说天地感了万物化生、圣人感人心天下和平，都是拿感的善的说。既然这样，君子拿虚受人，正是说应当受的感，没有疑惑了。有人又疑程传说拿量来容、择合来受，语意都只是说受人，没说到受人的言和事的地方。看来不然。既然这样，人的感我到底是怎么感，只到我面前就是感吗？程传说心里没有私主，就没有感不通的，这话最精切。初六，咸在拇指上：照说感在最下，是感的开头，它的感浅。是感物，不是被人感。像大象说的受人的感。这说法拿九五不能感物、上六感人拿言来定。人的身体从项首顺次往下，拇指是最末的，所以说最下。又照大壮初爻说壮在趾，这里独说拇，拇又是最末的，拿来说明所感的浅，极力说它微末。本义说感还浅，想要进又未能，所以不说吉凶。它不说吉固然是，它不说凶为什么呢？因为初爻虽没遂它的进，也没涉到害。凡是吉凶悔吝生在动上，所以祸或是福靠着的，福或是祸伏着的。商山四皓说驰马高盖，它的忧很大；进了未必都吉。所以同人上九拿没有同、得了没有悔，大有初九拿没有交害、得了没有咎。感还浅、想要进又未能：凡是得遂它的进的，都不是感得深的不能。所谓定了交才求它，就是这样。所以没信就谏，圣人不赞成；交浅言深，有见识的人非议它。咸的初六，正像孤寒的士、疏远的臣：势分上接于上的，既没有相亲的方便；情意上投于上的，又没有相得的素分。所以感人，人不为它感；虽求进，没得遂它的进。凡是交情浅的，都是这样。咸在拇指，词意像说咸拿它的拇指。诸爻都一样。本义说这卦虽主在感，六爻都应当静、不应当动。这就是拿虚受人的理。大传说寂然不动、感了就通天下的事。程子说廓然大公、物来顺应。周子说的主静，朱子说的鉴空衡平，先儒说的无心之感，都是这意思。这一个关节最大。咸的道在静着应动。像初爻、二爻、三爻、上爻就失在动，五爻又胶在静、不能动。所以说物来顺应，静也是静、动也是静。只要拿静来动，这就是所谓感应当静。九四贞吉悔亡，正是这道理。志在外：是说志已经动了。六二，咸在腓上，凶；居着就吉：咸拿人身取象，初爻当拇指，二爻就当腓，所以说二爻当它的地方。本义说二爻当它的地方，拿阴柔不能固守取象。咸在腓是专就六爻说，中正的德能居它的地方，又并六爻和二爻取，总是一个爻作两样看。拿人说，就是它的气性躁急，心却中正、知义顺理。所以象传说顺了就不害。因为六二有这病、又有这德，占的人也随它所处当吉凶。咸在腓，向里就失了自己、败名丧节；向外就失了人、招尤取羞，是凶。只有能反过来居它的地方，向里不失自己、向外不失人，才是吉。既然这样，人只看自己处得怎样，这就是所谓随所处当吉凶。咸在腓是象，凶是占，吉是本着象着占。所谓居着吉，不是拿不动当吉，是拿不妄动当吉。若只拿不动当吉，九五咸在脢，怎么说它志末呢？因为没有悔和吉不同。六二居着吉，是不妄动的；九五咸在脢没有悔，是不能动的。顺了就不害：因为六二中正，是顺的德。顺了就不妄动取害了。一说孔子说顺字，还不是取中正的意思，只是贴着居字，正应当依程传说守道不先动。但据顺以听也、顺以则也的例子，也未尝不取各爻。九三，咸在股上，执着它的随，往了有咎：九三咸在股上、执着它的随的象。执着它的随，就是咸在股上的意思。执这一字，是鄙薄它的说法。所以象传说所执的下贱。执着它的随，这在爻体上没有所取，只是就位上取。咸拿人身取象，九三当股的地方，所以咸在股上。执着它的随，不可说出过刚不中来。像六二咸在腓、初六咸在拇、九五咸在脢，一概都拿位取。下二爻都是想要动的，三爻也不能自守、跟着它，就是所谓同于流俗、合于污世、不能自立的人。像这样往了，业就废、功就隳、名就败、节就丧，哪有不吝的？一说不必论到这地步，只所执的下贱就是吝。象说：咸在股上，也是不处。志在跟人，所执的下贱：下二爻阴躁，它们的动还应当；九三阳刚，居在止的极点，应当静却动了，可吝得很。像王莽图谋篡汉，当时进献符命祥瑞成群的人固然不足怪；扬雄拿当时名儒，也写文章颂秦美新，甘心做莽的大夫。朱全忠灭唐，群下杨师厚、刘知俊一辈替他效力、苟图富贵，固然不足说；张文蔚、薛贻矩一辈素来拿文行著称，也甘心做逆贼的佐命，终于落到唐六臣的诛罚。高季迪鹤媒诗说：嗟叹你高洁、不是凡鸟，怎么为着觅食移了这心。所执的下贱：大丈夫不能自立、拿同俗从众当志，实在可丑。九四，贞就吉，悔就亡；憧憧往来，朋友只跟着你的思：九四居在股的上头、脢的下头，又当三阳的中心，是心的象，是咸的主。既然是心，就是咸的主。两句相承，心就是咸的主。像拇、腓、股、辅颊舌，都是心役使着感物的，只有心是主。心的感物，应当正而固，才得它的理。这理字和《系辞传》本义说的理本无二、都是感应自然的常理的理字一样，因为理就是正理。下文说失了正的，失了理。正而固的，应事接物一概看理的当然，爱憎取舍一概拿至公、没有私，确实是这样、不移动，这就是所谓正而固。像这样，虽不盼人应，没有不丕应、顺着志的；虽不一定人从，自信从的人多了。什么吉得不到？什么悔不亡？憧憧就像是刺刺屑屑的意思，《正韵》说不断的样子，也近了。憧憧往来，不可说憧憧在往来之间，只是憧然地往来。《语类》说是个不好的往来。往来本来不妨，只不合憧憧罢了。往来正是感应二字：日往月就来，寒往暑就来，也是这往来。朱子说感应二字有两层意思：拿感对应说，就是那感、这应；专拿感说，感又兼着应。所以往来二字都归到所感的一个感字。累在私感上，虽着意在感物，所感的能有几多？可见贞吉二字，虽圣人感人心、天下和平，也不过这样。天下道理公大二字连着，私小二字也连着。恩想归自己，怨叫谁当？所以憧憧往来，朋友只跟着你的思罢了，说明不能到远。憧憧往来，是想物跟着我。但既有心在感物，所感的就狭了，所以只有朋友一类跟着它，所感不到的就不从了。所以君子的道，没有比廓然大公、物来顺应更好的：杀了他不怨，利了他不说庸，所以能上下和天地同流。体会九四爻象的大旨，只是一正一反说：贞是虚中无我的意思，憧憧往来反是；吉悔亡是感没有不通，朋从尔思反是。这是霸王的分别。这爻辞关涉最大，须分明：是心学心法，和艮卦彖辞一样。贞吉悔亡，是没感害：不正地感就有害，不正的感就是感害。只有贞吉悔亡，才不至于感害。不正的感怎么就有害？要和朋从尔思的地方见得：恩想归自己，怨叫谁当，自当有害，这是不会变的定理。害就是悔、不吉。憧憧往来，是没光大：是说私小。和涣九四光大的意思一样。一说是说它不能到远，申明朋从尔思的意思，说在它的道上还没光大。这说法像更长。九五，咸在脢上，没有悔：本义说脢是背肉，在心上头、和心相背。因为一个人的身体，众体像拇、腓、股、辅颊舌，都听心动，只有脢不这样。脢既不能感，却说咸在脢，正拿来说明它不能感。像同人上九没有所同的，却说同人于郊，也正拿来说明它没有所同。两爻一个道理。这爻像一个刚介的士，廉隅壁立、举世没有和他相感的。拿感的道说，固然不算好，但终究不至于招咎取尤，这就是所谓没有咎、没有誉。没有悔不是取它的，是从贬里得褒，贬中的褒。咸在脢，志还没到：是说它的志这样，还没到。同人上九说同人于郊、志没得，也是这样。上九，咸在辅颊舌上：舌动了，辅就应、颊就跟着，三样相须着用事，都是拿来说话的，所以周公兼举它。本义说居在说的终点，拿二体说是处在咸的极点，拿全体说。咸在辅颊舌，就是所谓啬夫喋喋利口的人。不说凶咎，是不说也可知了。

䷟【巽下震上】恒亨无咎利贞利有攸往震刚居上巽柔居下刚柔各得其位理之常也如以柔居上以刚居下则刚柔易位非其常也○震雷防风二物相与程传曰雷震则风发二者相须交助其势皇极外篇第十九板曰有雷则有电有电则有风张子曰凡隂气凝聚阳气在内者不得出则奋击而为雷霆在外者不得入则周旋不舍而为风或曰雷震则风发毕竟此理如何愚谓风自火出火炽而风自生矣但解得此理则所谓雷风恒者可得而推矣火伯璿曰史载风赤如血葢赤阳也阳气极盛而风有形异也近世飓风大作则空中火飞火极明处风亦极盛葢气之所奋激便有风理必然也口鼻之息尚有微风况雷乎雷常有火总是气之发也故电辄先之皆阳盛也风多有不因雷者不必言矣但雷震则便有风此是雷之风也故为常理不然圣人诬矣雷风相与圣人认得真而以为常众人不知特强説耳葢不知自有雷风相与之风而疑寻常之风不必皆有雷也云从龙之云亦与寻常之云不同葢自是龙身上蒸湿之气之所为也盛则亦成雨矣皆常理也○防顺震动为防而动大凡人之动作必须防顺不顺而动于理固不可于势亦不济故顺而动者乃理之常也○二体六爻隂阳相应以二体言震刚而防柔一刚一柔之相应也以六爻言初刚而四柔二刚而五柔三刚而上柔各一刚一柔之相应也皆为理之常也或以二体六爻为二体之六爻如此则本义何用二体二字如既济曰六爻之位各得其正未济曰卦之六爻皆失其正噬嗑曰三隂三阳刚柔中半皆不曰二体六爻也且此言二体刚柔相应自与上句刚上而柔下不同葢上句重在上下二字谓刚居上柔居下乃理之常也此句重在应字若二体皆刚或皆柔便非一隂一阳之常理矣六爻亦然二体六爻隂阳相应此论常理不可只就卦爻言当説出一步涉事物上去如刚上柔下雷风相与防而动例皆以人物常理言也○本义其占为能久于其道则亨而无咎此久于其道与彖传久于其道语意轻重不同彖传重在道字上此本义重在久字上但所久者亦道也若非其道何以得亨无咎故如此立言或者以为天下之道二不仁亦唤做道又曰君子之道小人之道皆道也此道且可泛説至下文则乃为得所常久之道方谓不失其道所谓贞也不知上文恒亨无咎己是指贞者言矣但未説出贞字下句方丁寜出犹同人于野亨利涉大川岂有不贞而得为于野乎而得亨利涉乎下句利君子贞亦是方丁寜出耳本义则乃为得所常久之道道字亦不甚重得字最重守贞方为得其道不然则失其道矣得失之分贞不贞之间也○利贞利有攸往本义云然又必利于贞守则乃为得所常久之道葢不贞则非所谓恒矣世固有执抝终身者如杨墨之徒所守非不坚正则未也故终不可行○利有攸往则亨无咎意利贞则利往矣谓利贞为不易之常利往为不已之恒者非也且不易不已本非相对不已者乃所以为不易也四时变化而能久成是也卦辞此二句只是占○恒卦彖辞须以守字对行言有大涵养则有大设施守之也固则其行之也力理固有不可诬者若其守不坚则其用不利故精义入神以致用也亦是此理○大凡事都须有个把持方有个设施此在人实见得利贞以守言利往以行言通书曰守之贵行之利人曰蕴之为徳行行之为事业文言曰君子以成徳为行又曰君子进徳修业欲及时也皆此理也恒亨无咎利贞久于其道也彖传久于其道也或认其字太深谓久于其所当久之道方与前本义得所常久之道相协然则下文所谓圣人久于其道者亦欲如此认乎是不必然矣天地之道恒久而不已也带上文説来语意若云此天地之道所以恒久而不已者也本义倒解欲其明耳○天地以正不着力天地自无不正也又不是以正方能长久谓所长久者皆正也如四时行焉百物生焉万古常然皆其理之当然者也庸何不正之有如所谓正大而天地之情可见者○天地所以长久者亦以正而已而况人乎以此见恒之必利贞也○天地之道此道字与久于其道道字轻重不同下文以正而已之正字却是本文其道之道字利有攸往终则有始也以其静之极而言则曰终以其动之端而言则曰始其守不坚则其用不利亦如所谓不专一则不能直遂之意故曰终则有始也葢动静不可正训终始而一静一动实为终始也在此则静为终动为始○利贞谓所恒者正也只就自家身上説言守得这道理有常利往是发施出来故曰终则有始也必如此説方得分明○此释卦辞利有攸往言其往之所以利者非自能利也葢以其能久于其道而有终终则有始而自利有攸往矣此以静为终动为始静体而动用也知动之生于静则知利贞之所以利往矣此自然之理也故曰以静为主此理闗涉最大○按彖辞利贞利有攸往本是相连句似不可析今彖辞乃析言之然却云终则有始也意义自相贯而周浃矣日月得天而能久照愚谓日月非天则无所附丽矣能久照乎○依程传云顺天之道往来盈缩故能久照而不已得天顺天理也葢是言天之行有常运日月趋其运度而行是为得天欤然考之天之行一日周天三百六十五度四分度之一日之行比于天为不及一度月之行又不及十三度有竒是天自天日自日月自月不见日月之顺天行亲切处似只可説日月附丽乎天以照临下土为得天也○正蒙天道篇曰日月得天得其自然之理也非苍苍之天也此与程传合葢程张二先生当时同防讲易此等处恐俱甞共商量过后学似不可更立别説但据本文云日月得天其意若自然明白分明一个得天在目前似不消説到往来盈缩之顺天理处故虽有程张之説在而愚心终未能释然也○或曰但本义无解而程传有解者若传既有解朱子不以为非故本义不复着也后学便当从程传是未然程传之説明明白白的当者本义亦多更自説出岂以其既是而不重着乎葢本义则自为一全书非为补程传之欠也至于其一二之説得详明而不可易者乃曰程传备矣如或説得虽善而或一句一字之未切于易之本义者则皆不复云而自为之説今日月得天而能久照本义未甞云程传备矣学者斟酌讲论何害也耶四时变化而能久成愚谓久成者成四时也程传谓生成万物葢与上文久照相对为例此恐当从程传久照者照万物也久成者成万物也但久成不必依程传以为亦本于得天葢日月久照以得天也四时之久成以变化也亦自然明明白白道理何为又以得天挽入变化来圣人久于其道而天下化成此中庸所谓久则征也葢天下化成非勉强行道于嵗时者所能致也故曰久于其道而天下化成久于其道意重天下化成乃圣人久于其道自然之符应也观其所恒而天地万物之情可见矣天地万物之情皆有恒也天地之道贞观者也日月之道贞明者也动者常动静者常静飞者常飞潜者常潜天地万物之情常常是如此而已其或有不如此者谓之变怪雷风恒君子以立不易方雷风説见上立未是恒不易方乃恒也方道之所在也立不易方即所谓久于其道也初六浚恒贞凶无攸利浚深之也如浚井之浚谓求恒之深也初六知常而不知变者也按本义易之大例初便应四是初与四为正应本理之常也然此爻则有不然者自初而言初居下上视乎四势分辽濶未可深有所求也又自四而言四震体震动无常也且四又阳阳性上而不下其情不下接也况又隔于二三其势亦有所阻也是四应初之意有异于常而尤不可深以常理求之矣○又云以上本义皆言其不可深求以下则言其不知其不可而深求之也○夫初本不可深求于四然唯明者能见几而作今初六柔暗不能度势又以隂居防下为防之主防之徳入也居其最下而为之主入之深者也是其性务入矣故深以常理求之言欲其聴施欲其报必竭其忠必尽其欢如此非唯不塞所望而反逢彼之怒隙由是起怨由是生祻由是作矣故贞凶无攸利凶有害也无攸利无益也兼举而备言之甚言其不可浚恒也○初之所求于四者本理也而其所以不可遂其所求者则势也理势之间君子审焉○贞凶无攸利葢求荣而反辱之意○或问刘蕡程子曰浚恒之凶始求深也曰然则宜如何曰尺蠖之屈以求伸也踈逖小臣一旦欲以新间旧难矣○东坡曰若贾生者非汉文之不用生生之不能用于汉文也夫绛灌君臣相得之分岂特父子骨肉手足哉贾生洛阳之年少欲使其一朝之间尽弃其旧而谋其新亦已难矣为贾生者上得其君下得其大臣如绛灌之属优防浸渍而深交之使天子不疑大臣不忌然后举天下而惟吾之所欲为安有立谈之间而遽为人痛哭哉浚恒之凶始求深也本义意全象传只是本义在初二字之意九二悔亡程传曰在恒之义居得其正则常道也九阳爻居隂位非常理也处非其常本当有悔能恒久于中则不失正矣中重于正中则正矣正不必中也○愚谓以阳居隂如所处非其位所遭非其时皆是本宜有悔也以其久中则虽所处所遭非其时位然能处置调停得好而守之无失亦终无悔也○按程传居得其正则常道也则以阳居隂不必説是所处非其位所遇非其时分明是所为有失后来补救得好耳葢悔理自内出者如所处所遭非其时位于吾何悔此亦精义之法如亚夫将兵致得军中夜惊先儒所谓亦未是节制之兵此亦是失常理而有悔处然能静以处之坚卧不起故卒定此亦久中悔亡之意○彖传曰久于其道而此曰久中者要之道外无中中庸章句曰道者天理之当然中而已矣但道字本自以理之正言○一説悔字不必拘是理自内出者读到睽卦六爻当有疑正字不必解作不偏不倚只是不邪之意○在恒之卦而居下体之中即为久中之义○九二之以阳居隂亦须是説他人事上处置有乖方处却有久中好处来补他所以悔得亡又看得久中在人是个厚重而有常徳的人其以阳居隂之失特其一时一事之过此説久中又与前説不同此説似胜九三不恒其徳或承之羞本义位虽得正本是有徳者然过刚不中志从于上心慕富贵利逹而不能久于其所是有徳而不能恒葢初志可观晚节顿改舍大路而趋荆棘舍灵龟而观朶颐如汉之华歆本与邴原管宁齐名其后仕曹操遂甘为鹰犬至破殿壁出伏后而杀之是可忍也孰不可忍今其汚名流秽千古何忍如之又如唐之臣曰张文蔚曰苏循曰杨沙曰张防曰薛贻矩曰张光逢其始也皆以名行重于当时及朱温簒唐或为劝进或为奉玺无不奔走于贼庭是虽竭东海之波莫雪其污矣○或者不知其何人之词辱之者众莫知为谁○承奉也自送与他不求而至也○本义又云言人皆得奉而进之不知其何所自来也此句兼或承二字解语意与乱臣贼子人人皆得而讨之者同○贞吝者贞而不恒故居贞而无恒以内则终不可以顺乎亲以外则终不可以信乎友以上则终不可以得君以下则终不可以得民何所往而可故凶孔子曰人而无恒不可以作巫医○不恒其徳或承之羞此二句就九三本爻言亦即所谓贞吝也下文贞吝二字又是申戒占者之辞亦即上文所谓不恒其徳或承之羞者也言不恒其徳或承之羞是已足以戒占者乃又曰贞吝申戒占者之辞也不恒其徳无所容也言无往而不得辱也如所谓国人皆贱之徧国中无与立谈者之意九四田无禽程颐传曰人之所为得其道则久而成功不得其道虽久而何益夫恒久固美徳也但欲其所当久耳今九四以阳居隂久非其位是不当久而久者如此何利故其象为田无禽占在象中也此爻之象非专为田设也故本义云占者田无所获而凡事亦不得其所求也若只从田无禽説久非其位意则是久田于无禽之地决然不得禽也守株待兔即是久非其位安得禽也泛言人事则凡所处非其地所乗非其时所为非其方所交非其人皆久而无功凡百人事中惟田之于禽所得最大最显人所易见故此以为象而一切人事皆在其中矣本义云占者田无所获而凡事亦不得其所求姑以田无所获为主而推类以尽其余久非其位安得禽也此与舍逆取顺失前禽也即鹿无虞以从禽也同意皆理在象中意在言外申爻辞之法当然耳六五恒其徳贞妇人吉夫子凶以柔中而应刚中常久不易正而固矣然非君子经常之道也如使以吾之刚应彼之柔而有其常则何嫌哉今自身是柔惟顺他人此惟妇人所宜耳故曰妇人吉夫子凶正而固矣只在常久不易上説他卦以柔中而应刚中极是好爻惟此爻为不好者被恒字累也夫丈夫岂可以柔顺为常○朱子小注谓要看得象占分明恒其徳贞象也妇人吉夫子凶占也本义曰故其象占如此依此小注则凡云故其象占如此亦须有别不可混论妇人贞吉从一而终也爻象只是妇人吉而象传加一字曰妇人贞吉者妇人如是而吉者以妇人之道不再醮也贞即所谓恒其徳也○从一以一人言所谓不二夫也夫子制义从妇凶也从妇则刚柔易位矣牝鸡司晨矣上六振恒凶恒极则不常以全体言震终则过动以上体言总是从上字取又隂柔不能固守居上非其所安则兼六字取夫隂柔居上非其常也况又不能守斯为振恒矣上六便是不恒如何言振恒葢振则非恒恒则不振谓之振恒正所以明其不能恒也犹咸其脢之意○隂躁则不能理性世间事若个不因忙后错了其凶固宜○恒极则不常程子曰物理极而必返以近明之如人适东东极矣动则西也如升髙髙极矣动则下也既极则动而必反也振恒在上大无功也在上二字正是谓其处恒之极极则变矣故曰恒极则不常也所以象传特露出在上二字以见此爻之所以为振恒处如牵复在中元吉在上之类其意皆然○或者谓当如程传云在上而其动无节及本义居上非其所安之説葢幸程传本义有此二句而强压为之説耳其谬亦不待深辨○在上只是恒极则不常之意不必兼震终则过动説

卦辞解：恒，亨，无咎，利贞，利有攸往。震刚居上、巽柔居下，刚柔各得它的位，是理的常。若拿柔居上、刚居下，刚柔换了位，就不是它的常。震雷巽风，二物相与。程传说雷震了风就发，两样相须交助、它的势。皇极外篇第十九板说有雷就有电、有电就有风。张子说：凡是阴气凝聚、阳气在里头出不来，就奋击成雷霆；在外头进不去，就周旋不舍而成风。有人说雷震了风就发，到底这道理怎样？愚谓风从火出，火炽了风自生了。只解得这道理，所谓雷风恒就可以推了。火伯璿说：史载风赤如血，因为赤是阳，阳气极盛、风就有形异。近世飓风大作，空中火飞，火极明的地方风也极盛，因为气所奋激就有风，理必然。口鼻的气息还有微风，何况雷呢？雷常有火，总之是气的发，所以电总先它。都是阳盛。风多有不因雷的，不必说了。但雷震了就有风，这是雷的风，所以是常理；不然圣人就诬了。雷风相与，圣人认得真、拿来当常，众人不知，特意强说罢了。因为不知自有雷风相与的风，疑心寻常的风不必都有雷。云从龙的云，也和寻常的云不同，因为自是龙身上蒸湿的气所成的，盛了也成雨了，都是常理。巽顺震动，是巽而动。大凡人的动作，一定巽顺；不顺着动，在理上固然不可，在势上也不济。所以顺着动的，才是理的常。二体六爻阴阳相应：拿二体说，震刚、巽柔，一刚一柔相应；拿六爻说，初刚、四柔，二刚、五柔，三刚、上柔，各一刚一柔相应，都是理的常。有人拿二体六爻当二体的六爻，这样本义何用二体二字？像既济说六爻的位各得它的正，未济说卦的六爻都失它的正，噬嗑说三阴三阳、刚柔中半，都不说二体六爻。而且这说二体刚柔相应，自和上句刚上柔下不同：上句重在上下二字，说刚居上、柔居下是理的常；这句重在应字，若二体都刚或都柔，就不是一阴一阳的常理了。六爻也一样。二体六爻阴阳相应，这论的是常理，不可只就卦爻说，应当说出一步、涉到事物上去，像刚上柔下、雷风相与、巽而动，例子都拿人物常理说。本义说它的占是能久在它的道上，就亨而无咎。这久在它的道，和彖传久在它的道，语意轻重不同：彖传重在道字上，这本义重在久字上。但所久的也是道。若不是它的道，怎么得亨无咎？所以这样立言。有人以为天下的道有二，不仁也叫道，又说君子之道、小人之道都是道，这道还可以泛说。到下文才是得所常久的道，方才叫不失它的道，这就是所谓贞。不知上文恒亨无咎已经是指贞的说了，只是没说出贞字，下句才叮咛说出。就像同人于野亨、利涉大川，难道有不贞、能得在野外吗？能得亨利涉吗？下句利君子贞，也是才叮咛说出罢了。本义说才是得所常久的道，道字也不很重，得字最重。守贞才是得它的道，不然就失它的道了。得失的分，就在贞不贞之间。利贞、利有攸往：本义说然后又一定利于贞守，才是得所常久的道。因为不贞就不是所谓恒了。世上固然有执拗终身的人，像杨墨一徒，所守不是不坚、正却没得，所以终究不可行。利有攸往就是亨无咎的意思，利贞了就利往了。说利贞是不易的常、利往是不已的恒，这不对。而且不易、不已本来不是相对的，不已的才是所以不易的。四时变化能久成，就是这样。卦辞这两句只是占。恒卦彖辞，须拿守字对行说：有大涵养就有大设施。守得固，它的行就力，理固然有不可诬的。若守不坚，它的用就不利。所以精义入神拿来致用，也是这道理。大凡事都须有个把持，才有个设施。这在人实在见得：利贞拿守说，利往拿行说。《通书》说守的贵、行的利。人说蕴着它当德，行着它当事业。《文言》说君子拿成德当行，又说君子进德修业要及时，都是这道理。恒亨无咎利贞，是久在它的道上：彖传久在它的道上，有人认它字太深，说久在它所当久的道上，才和前头本义得所常久的道相合。既然这样，下文说的圣人久在它的道上，也要这样认吗？这不是必然的。天地之道，恒久而不已：带上文说来，语意像说这天地之道所以恒久而不已的。本义倒着解，要它明白罢了。天地拿正、不着力，天地自没有不正。又不是拿正才长久，说所长久的都是正。像四时行、百物生，万古常然，都是它理的当然，哪里有什么不正？像说的正大、天地的情可见的。天地所以长久，也是拿正罢了，何况人呢？从这里见恒一定利贞。天地之道，这道字和久在它的道道字轻重不同；下文拿正罢了的正字，却是本文它道的道字。利有攸往，是终了就有始：拿它静的极点说就叫终，拿它动的端头说就叫始。守不坚，它的用就不利，也像说的不专一就不能直遂的意思。所以说终了就有始。因为动静不可正训终始，一静一动实在是终始。在这里静是终、动是始。利贞是说所恒的正，只就自己身上说，说守得这道理有常；利往是发施出来，所以说终了就有始。一定这样说才分明。这释卦辞利有攸往，说它往所以利的，不是自能利。因为它能久在它的道上有终，终了就有始、自利有攸往了。这是拿静当终、动当始，静是体、动是用。知道动生在静，就知道利贞所以利往了。这是自然的理。所以说拿静为主。这道理关涉最大。按彖辞利贞、利有攸往本是相连的句，像不可分开。如今彖辞却分开说，但又说终了就有始，意义自相贯、周密了。日月得天，才能久照：愚谓日月不是天，就没有所附丽了，能久照吗？照程传说顺天的道、往来盈缩，所以能久照不已。得天、顺天是理。因为是说天的行有常运，日月顺着它运度走，是得天吗？但考天行一日周天三百六十五度四分度之一，日行比天少一度，月行又少十三度有奇，是天自天、日自日、月自月，没见日月顺天行的亲切处。像只可说日月附丽在天上、照临下土，叫得天。《正蒙·天道篇》说日月得天，得它自然的理，不是苍苍的天。这和程传合。因为程张二先生当时一同讲《易》，这等地方恐怕都曾共同商量过，后学像不可再立别说。但据本文说日月得天，它的意思像自然明白，分明一个得天在眼前，像不用说到往来盈缩的顺天理处。所以虽有程张的说法在，愚心里终究没能释然。有人说：但凡本义没解、程传有解的，若传既有解，朱子不以为非，所以本义不再写了，后学就应当从程传。这不对。程传说明明白白当的，本义也多更自己说出，难道拿它既是对的就不重写吗？因为本义自成一全书，不是补程传的欠。至于它一二说得详明、不可改的，才说程传备了。像有的说得虽善、有一句一字没切在《易》本义上的，就都不再说、自己另说。如今日月得天能久照，本义没说程传备了，学者斟酌讲论，有什么害呢？四时变化，能久成：愚谓久成是成四时。程传说生成万物，因为和上文久照相对、拿来为例。这恐怕应当从程传：久照是照万物，久成是成万物。但久成不必依程传、以为也本在得天。因为日月久照拿得天，四时的久成拿变化，也自然明明白白的道理，为什么又拿得天挽进变化里来？圣人久在它的道上，天下就化成：这是《中庸》说的久了就有征。因为天下化成，不是勉强行道在一时的人所能致的。所以说久在它的道上、天下化成。久在它的道上，意思重；天下化成，是圣人久在它的道上自然的符应。看它所恒的地方，天地万物的情就可见了：天地万物的情都有恒。天地之道是贞观的，日月之道是贞明的。动的一直动，静的一直静，飞的一直飞，潜的一直潜。天地万物的情，常常是这样罢了。它有不这样的，叫变怪。雷风是恒。君子拿来立、不易它的方：雷风说见上。立还不是恒，不易它的方才是恒。方是道的所在。立着不易它的方，就是所谓久在它的道上。初六，浚恒，贞凶，无攸利：浚是深的意思，像浚井的浚，是说求恒求得深。初六是知常、不知变的人。按本义，《易》的大例，初就应四，是初和四是正应，本是理的常。但这爻却有不然的：从初说，初居下头、往上看四，势分辽阔，不可深有所求。又从四说，四是震体，震动没有常；四又是阳，阳性往上、不往下，它情不下接。何况又隔着二三，它的势也有阻碍。是四应初的意思，和常不同、尤其不可深拿常理求它。又说以上本义都说它不可深求，以下就说它不知它不可、深求它。初本不可深求四，但只有明的人能见几作。如今初六柔暗，不能度势，又拿阴居巽下、做巽的主，巽的德是入。居在最下头做主，入得深的，是它的性务入。所以深拿常理求它，说要它听、施要它报，必竭它的忠、必尽它的欢。这样不只塞不住所望，反而逢着它的怒，隙从这里起，怨从这里生，祸从这里作。所以贞凶、无攸利。凶是有害，无攸利是没有益，兼举着备说，极力说它不可浚恒。初所求四的，本是理；它所以不可遂它的求的，是势。理势之间，君子审它。贞凶、无攸利，是求荣反辱的意思。有人问刘蕡，程子说：浚恒的凶，是开始求得深。问：那应当怎样？答：尺蠖屈着求伸。疏远的小臣，一旦想拿新的间旧的，难了。东坡说：像贾生这样，不是汉文不用贾生，是贾生不能用在汉文。绛灌君臣相得的分，岂只是父子骨肉手足？贾生是洛阳的年少，想叫他一朝之间尽弃它的旧、谋它的新，也已经难了。做贾生的人，上面得它的君，下面得它的大臣，像绛灌一属，优游浸渍、深交它，叫天子不疑、大臣不忌，然后举天下、只我所想做，哪里有立谈之间、马上替人痛哭的道理？浚恒的凶，是开始求得深：本义的意思，全在象传只是本义在初二字的意思。九二，悔亡：程传说在恒的意思里，居得它的正就是常道。九是阳爻、居阴位，不是常理。处得不是它的常，本当有悔；能恒久在中，就不失正了。中重在正，中了就正了，正不必中。愚谓拿阳居阴，像所处不是它的位、所遭不是它的时，都是本应当有悔的。拿它久中，虽所处所遭不是它的时位，但能处置调停得好、守它没有失，也终究没有悔。按程传说居得它的正就是常道，就拿阳居阴不必说是所处不是它的位、所遇不是它的时，分明是所做有失、后来补救得好罢了。因为悔的理从里头出的，像所处所遭不是它的时位，在我有什么悔？这也是精义的法。像亚夫带兵，弄得军中夜惊，先儒说的也不是节制的兵，这也是失常理、有悔的地方。但能静着处它、坚卧不起，所以终于定了。这也是久中悔亡的意思。彖传说久在它的道上，这里说久中，要知道道外没有中。《中庸》章句说：道是天理的当然，中罢了。但道字本自拿理的正说。一说悔字不必拘是理从里头出的，读到睽卦六爻应当有疑。正字不必解作不偏不倚，只是不邪的意思。在恒的卦里居下体的中，就是久中的意思。九二拿阳居阴，也须说是别人的事上处置有乖的地方，却有久中的好处来补它，所以悔得亡。又看得久中在人，是个厚重、有常德的人，它拿阳居阴的失，只是它一时一事的过。这说久中，又和前说不同。这说法像更胜。九三，不恒它的德，有人承着羞：本义说位虽得正，本是有德的人，但过刚不中，志跟着上面，心慕富贵利达、不能久在它所有的，是有德、不能恒。因为初志可观，晚节顿改，舍大路趋荆棘，舍灵龟观朵颐。像汉朝华歆，本和邴原、管宁齐名，后来仕曹操，就甘心做鹰犬，到破殿壁、出伏后杀它，这都能忍，还有什么不能忍？如今它的污名流秽千古，怎么忍得像这样？又像唐朝的臣，张文蔚、苏循、杨涉、张策、薛贻矩、张光逢，开始都拿名行重在当时，到朱温篡唐，有的劝进、有的奉玺，没有不奔走在贼庭的。虽竭东海的水，也洗不掉它的污了。有人不知它是什么人的词，辱它的人多，不知是谁。承是奉的意思，自己送给他、不求就来了。本义又说：说人都能奉着进它，不知它从哪里来。这句兼着或承二字解，语意和乱臣贼子、人人都能讨它的相同。贞吝：贞了不恒，所以居在贞上、没有恒。在里头终究不可以顺父母，在外头终究不可以信朋友，在上头终究不可以得君，在下头终究不可以得民，往哪里去行呢？所以凶。孔子说：人没有恒，不可以做巫医。不恒它的德、有人承着羞，这两句就九三本爻说，也正是所谓贞吝。下文贞吝二字，又是申戒占的人的话，也正是上文说的不恒它的德、有人承着羞。说不恒它的德、有人承着羞，已经足以戒占的人了，却又说贞吝，是申戒占的人的话。不恒它的德，没有地方容：是说没有一处不得辱。像说的国人都贱它，满国里没有和它立谈的人的意思。九四，田里没有禽：程颐传说：人所做的得它的道，就久了成功；不得它的道，虽久了有什么益？恒久固然是美德，但要它所当久罢了。如今九四拿阳居阴，久了不是它的位，是不当久、久了的，像这样有什么利？所以它的象是田里没有禽，占在象里。这爻的象不是专为田设的，所以本义说占的人田里没有获，凡事也不得它所求的。若只从田里没有禽说久了不是它的位的意思，就是久在田里没有禽的地方，决然得不到禽。守株待兔，就是久了不是它的位，怎么得禽？泛说人事，凡是所处不是它的地、所乘不是它的时、所做不是它的方、所交不是它的人，都是久了没有功。凡百人事里，只有田对禽，所得最大、最显，人最易见，所以拿这个当象，一切人事都在里头了。本义说占的人田里没有获、凡事也不得它所求的，姑且拿田里没有获当主、推类尽其余。久了不是它的位，怎么得禽：这和舍逆取顺、失了前禽的意思一样，和即鹿没有虞、拿来从禽的意思一样，都是理在象里、意在言外，是申爻辞的法、当然的。六五，恒它的德，贞，妇人吉，夫子凶：拿柔中应刚中，常久不易、正而固了。但不是君子经常的道。像叫我拿刚应它的柔、有它的常，有什么嫌呢？如今自身是柔，只顺别人，这只有妇人所宜罢了。所以说妇人吉、夫子凶。正而固了，只在常久不易上说。别的卦拿柔中应刚中，极是好爻，只有这爻不好，被恒字累了。丈夫怎么可以拿柔顺当常？朱子小注说要看得象占分明：恒它的德、贞是象，妇人吉、夫子凶是占。本义说所以它的象占这样。依这小注，凡是说所以它的象占这样，也须有分别，不可混论。妇人贞吉，是从一而终：爻象只是妇人吉，象传加一字说妇人贞吉，是妇人像这样吉，因为妇人的道不再醮。贞就是所谓恒它的德。从一是拿一个人说，就是所谓不二夫。夫子制义，从妇就凶：从妇了，刚柔就换位了，是牝鸡司晨了。上六，振恒，凶：恒到极点就不常了。拿全体说，震到了终点就过动；拿上体说，总之是从上字取。又阴柔不能固守，居在上头不是它所安的，就兼六字取。阴柔居在上头不是它的常，何况又不能守，这就是振恒了。上六就是不恒，怎么说振恒？因为振了就不是恒，恒了就不振。说它振恒，正拿来说明它不能恒。就像咸九五咸在脢的意思。阴躁就不能理性。世间的事，哪一件不是因忙了错了？它凶固然应当。恒到极点就不常：程子说物理到了极点一定返。拿近的说明：人往东走，东到极点了，动了就往西；升到高处，高到极点了，动了就往下。既到了极点，动了就一定反了。振恒在上头，大没有功。在上二字，正是说它处在恒的极点，极点了就变了。所以说恒到极点就不常。所以象传特意露出在上二字，拿来见这爻所以是振恒的地方。像牵复在中、元吉在上的一类，意思都一样。有人说应当像程传说在上头、它的动没有节，和本义说居在上头不是它所安的说法，因为幸亏程传本义有这两句、强压着当说法。它的谬，也不等深辨。在上只是恒到极点就不常的意思，不必兼震到了终点就过动说。

䷠【艮下乾上】遯亨小利贞遯者退避也凡动静间一进一退亦谓之退故退字不足以尽遯字之义须兼避言葢其所以退者正以避小人之祸也○为卦二隂浸长阳当退避隂阳是活套字在天有天之隂阳在地有地之隂阳在人有人之隂阳在物有物之隂阳此隂阳则指人类言也阳是君子隂是小人故下文云不可以浸长之故而遂浸廹于阳也所指明矣○二隂浸长阳当退避何不曰君子小人只曰隂阳葢就卦而言于解卦名之义为切如下云九五当位而下以六二应之亦以九五为君子六二为小人然亦只唤九五六二也○二隂浸长隂有伴了小人合交之势○方一隂之生虽履霜坚冰之势终亦在所必至但隂犹独而未羣也故只名姤及二隂成聚则其可危又非姤比矣此时直须遯也故为遯一句连上文二隂浸长阳当退避为文尤见隂阳二字分明是指人类葢造化无遯惟人事则有当遯处○六月之卦也姤五月一隂遯六月二隂否七月三隂观八月四隂剥九月五隂坤十月纯隂○遯亨本义云阳虽当遯然九五当位而下有六二之应若犹可以有为言君子之势虽已当退避然君子中有九五者有阳刚中正之徳而下应柔顺中正之六二自是小人中之好者初无不相容之意是君子若犹可以有为而不必遽遯也但二隂既浸长于下则虽有九五之徳六二之应终不能遏小人之盛终不能挽君子之衰其势不可不遯故其占为君子能遯则身虽退而道自亨苟不知遯则身中小人之祸而道亦与之俱否矣故惟身遯则道亨其道之亨者非亨于天下亨于一身也与困而亨习坎之心亨一例○彖传曰刚当位而应当位非以为君位亦不得兼位言依爻辞本义云刚阳中正是纯以徳言言其徳之盛又有六二之应诚有非他爻比者若兼位言则六二之柔顺中正亦为兼位乎或谓易中但言当位俱是言其徳之当位如当位以节之类若纯以徳言则当云刚中而不曰当位矣以为位兼徳之意愚谓如未济刚柔正而位当也亦以为兼徳位乎看易者安得泥于辞而以为典要须顺其意之所指乃得其理○此卦九五只是君子阳也亦是在位之君子但此以九五释亨又不涉于位也○身退而道亨者得以自伸其志于隠约之中也○小利贞承上言君子以小人之浸长固当退避但汝之为小人者还须利在守正不可凭尔浸长之势而遂陵轹君子安知其不为祸乎葢自古小人之害君子终未有能独免者圣人非徒为君子计而亦为小人计然其所以为小人计者正以为君子计也抑邪辅正以立人道所谓所以賛化育而参天地者○小谓隂柔小人也即小往大来之小○易所以以阳为大隂为小者诚以大人之大也诚以小人之小也此意最可以深长思也葢大人是何等器局规模小人是何等器局规模大人云为气味是如何小人云为气味是如何古人谓之大人谓之小人真有防哉真精义哉所谓君子者亦然君子是王公王公气魄亦自大朱子谓刘共父作王龟龄文集序有曰葢甞验之天下之人凡其光明正大磊磊落落如青天白日如髙山大川如雷霆之为威而雨露之为泽如龙虎之为猛而麟凤之为祥者必君子也而其依阿淟涊琐细盘屈云云者必小人也亨为君子言小利贞为小人言○此卦之占与否之初二两爻相类皆讽君子以避小人皆警小人以不可害君子遯亨遯而亨也遯亨谓遯而得亨也见不可不遯也刚当位而应与时行也刚字只当九五字当位兼阳刚中正本义亦云九五当位是九五字正当此一刚字也○刚当位而应与时行也语録云此所以遯而亨也隂方微为他刚当位而应所以能知时而遯若全依此説不惟与本义背与理实有未通处以为为其刚当位而能遯可也兼谓以其有六二之应所以能遯则如何可通夫六二是隂柔小人但中正为近厚者耳小人岂是能为君子谋而勉使遯乎按九五爻辞下朱子小注曰刚当位而应是去得恰好时节小人亦未嫌自家只是自家合去莫见小人不嫌却与相接而不去便不好所以戒约他贞正方得所谓小人未嫌自家者正所谓下有六二之应若犹可以有为者也所谓莫见小人不嫌却与相接不去者正此所谓二隂浸长于下则其势不可以不遯者也尤见卦象与否之初二两爻相类而此当从本义为定矣○以九五一爻释亨义犹云以卦体明之指九五也故独言以九五一爻其不曰释卦辞而曰释亨义者曰释卦辞则似通释卦之辞矣曰释亨义是逐句之义且此大文若非本义有以九五一爻释亨义一句则疑于明遯义矣不见果是遯而亨意葢卦名遯字只是言其势之当遁卦辞本九五之刚当位而应方是言其能遯能遯乃亨也○因此本义一句尤见得前本义是与此意同不是两意葢此既以九五释亨则前本义九五当位云云者独非所以释亨乎而彼此一意不容独异者昭昭矣又可泥小注之言乎小利贞浸而长也以其进故止之○浸长二字最当细认朱子小注云如王允之于董卓谢安之于桓温皆是小人盛极而衰时节故制之易若是浸长时将何防以御之只是退避圣人甚要人知几不然刚当位而应时多少好故曰若犹可以有为然大势终是难支了故曰但其势不可以不遯所以决是遯去知是无奈他何不如早行为嘉故九五为嘉遯○朱子曰王允是筭杀了董卓谢安是乗桓温之老病又曰他是大臣亦如何可去此为在下位有为之兆者则可去大臣任国安危君在与在君亡与亡如何可去愚按异姓之卿亦可去遯之时义大矣哉夫隂方浸长其坚冰之渐剥牀之势吾力莫如之何所谓处之难也只得见几遯去而已矣失此不去后悔何及穆生曰今不去楚人将钳我于市者为此矣故曰遯时义大矣哉○又曰隂方浸长处之为难一説隂尚未大盛此际乃人所苟安而不能决去者也故曰处之为难夫子所以叹其时义之大欲人之审处而决去也苏子瞻论晁错曰天下之患最不可为者名为治平无事而其实有不测之忧坐观其变而不为之所则恐至于不可救起而强为之则天下忽于治平之安而不吾信是亦处之为难意司马温公曰圣人之虑逺故能谋其微而治之众人之识近故必待其着而后救之治其微则用力寡而功多谋其着则竭力而不能及也亦颇是处之为难意此二説于姤之时义大矣哉为尤切此説非本文之意本文以浸长为盛非以为微也详之天下有山遯君子以逺小人不恶而严天下有山天虽无意于絶山而山自不能以及乎天遯之象也遯是相逺之义非退避之义也或以为天遯山又或以为山遯天者非也据下句君子逺小人而言则君子如天小人如山此是天逺乎山之意君子逺小人不恶而严不必説君子遯小人只是从天下有山取其法象葢君子之于小人决不可不逺之而使之得近但亦不必恶厉以逺之惟严以自守则一正足以却千邪而小人自不能近矣严则如天然不求其逺而势自不能近矣信然信然故曰君子如天小人如山相絶之义便是如此方得朱子以为亦推得好是也○君子自守之常非法不道非礼不动然望之俨然聴其言也厉则邪正不容以并立彼之小人自有不麾而去者矣○小人自不能近非独其势不可近有心醉神服而不敢近之意程传曰在乎矜庄威严使之敬畏则自然逺矣愚谓威如之吉反身之谓也只矜庄威严固亦足以逺之然未足以尽严字之义也必兼律身素行言若只是容貌辞气间严则小人之奸猾者固未易却也恐适以取其侮恶亦未专谓恶声厉色凡用心阻拒如令门上莫禀或打禀门皂隶之类皆是○严者君子自守之常而小人自不能近味其语意方知君子之严非专为小人设也既不专为逺小人设则兼持身之素为是矣况曰自守之常岂专在容貌辞气间邪天下有山遯此遯字亦与卦名之义小异○一説亦指君子避逺小人○补注曰君子防心髙明不与污下者处犹退避也严者以礼律身之谓恶则疾之已甚之词初六遯尾厉勿用有攸往易爻之例以始终言之则下爻为初上爻为终以上下言之则上爻在前为先下爻为后此卦是遯此一爻独居一卦之下是遯而在后故以为遯之尾也遯尾厉危其遯之不早也况可占所往乎晦处静俟可免灾耳晦处静俟即俟也晦处者即今日俭徳避难韬光全身也静俟者以否运亦有时而过时过则行矣且当隠约以待之然静俟亦不在晦处之外晦处所以静俟也遯尾之厉不往何灾也言遯尾之厉是惟不知早遯而尚往耳如不往则何灾之有所谓敬慎不败也亦是此例六二执之用黄牛之革莫之胜説辞意云固之以黄牛之皮虽欲解之而不胜也胜音升然胜字亦不必解作尽字犹云不胜卮酒之胜言欲解脱之而不能也况作不能尽脱则亦有被脱者矣○执之用是以此固之也此全是六二之象小注云此言象而占在其中○本义以中顺自守人莫能解葢黄中色牛性顺六顺也二中也就隠遯上説如何见是中顺葢收敛其徳不形于外不危言激论不矫矫伸节惟知自守而已此之谓中顺只看自守二字莫之胜説总是中顺字内取出是顺而健者也坤卦所谓顺而健者当依此例解是顺中之健守得那顺坚固便是健处处不着吉凶见占者当如此象云耳固志也谓自固其志不可荣以禄也就是莫之胜説意葢执用黄牛之革便自莫胜説矣非别一意也一説固必也固志谓必遯之志也九三系遯有疾厉畜臣妾吉其曰系遯有疾厉是正意又曰畜臣妾吉虽云尚有此一吉然益足以见系遯之无所利矣犹咸九五咸其脢而曰无悔云耳皆是短中求长因贬得褒其褒亦贬也○或曰畜臣妾吉自是一占看来不然分明是明系遯之无所利耳○臣妾仆妾也古有云臣妾朱子所谓终日在脚手头者也系遯是危邦已不可入乱邦已不可居乃顾恋家族妻子及权利之类而隠忍濡滞不能决去如是则名节必为之亏身家反为之累此其疾也厉孰甚焉○厉字还须看得与凶字有别方是莫説到防身败家处葢防身败家则是已凶矣非止厉矣厉只是危意危之者危其将至于防身败家也然常验之古今其系遯而终能免于防身败家者亦寡矣○本义下比二隂葢九三阳也本是君子○畜臣妾吉言以系遯之道畜臣妾可无疾厉耳疾非身之病其行之疪也○以系遯为疾者深病其当去而不能去似是个魔病然也有鄙薄之之意有伤惜之之意○本义葢君子之于小人惟臣妾则不必其贤而可畜耳此句须看得有下落葢臣妾亦是小人中人系遯之情于小人中只可用于臣妾若夫正经奸雄小人逺之惟恐不逺去之惟恐不速况可为之系恋而不能释去哉而凡一切事之大者但有所系而不能决便能致厉矣○贤字属畜臣妾者但有所系恋便为不贤矣故云惟臣妾则不必其贤而可畜或説贤字指臣妾见得贤人君子不可得以私恩畜也所谓君子不可虚拘者也○一説君子小人俱要泛説不可指定做有徳之君子既是有徳如何有恋愚谓还可兼徳而言且君子而不仁者有矣夫愚故亦曰但有所系恋便为不贤矣系遯之厉有疾惫也系遯则志气终于不振是为疾惫而致危必矣惫只是困惫义亦不必説到防败处贴疾义不贴厉义疾则厉矣不待言○一説爻曰有疾厉而象曰系遯之厉有疾惫也明厉则疾惫疾惫则厉也看来疾与厉须有别厉字自有易中凡例此不可独挽以就疾字也畜臣妾吉不可大事也大事不必説外去君子之出处去就便是事之大者九四好遯君子吉小人否好遯好而能遯也一字为一句然则剥之无咎可以此例证矣九四与九三正相反○君子吉者君子能遯则身虽退而道亨吉也吉不可説大重小人否程传读作鄙音想朱子初年亦从其音后来见其不通遂改读为缶音耳何以见否塞之义不通葢否字是主君子而言若小人否塞何足怜哉故君子道长卦谓之泰小人道长卦谓之否否亦谓君子否也不然小人道长説作小人泰亦得了然后知易为君子谋不为小人谋○依程传读为小人否【音鄙】则是小人为诉不幸矣小人无不幸○既曰君子吉何不曰小人凶而曰小人否者罪其不能絶所好也使能絶所好则亦为君子矣何不吉之有然君子既以好遯而吉则小人之不能者凶可知矣上文不特曰君子好遯而又必言吉者要其终而言亦所以劝也九五嘉遯贞吉九五是君子下应六二六二隂柔是小人但其柔顺中正却是小人中之好者初无害我之意况九五阳刚中正又是的确人望只是见得自家合去即便决去了全身全节不辱不殆所谓嘉遯也此与大人否亨之意相类○朱子曰此爻便是刚当位而应处是去得恰好时节小人亦未嫌自家只是自家合去依此便是彖辞彖辞意同刚阳中正即是刚当位处纯以徳言与柔顺中正类矣嘉遯贞吉以正志也以能正其志而不苟容也正是活字其他遯字者或迹涉不安然后遁去如九五在我既无疪在人又不我嫌全未见有可去之隙然以将来之势宜早引去去得甚好故曰嘉遯若待小人有言然后去不为嘉矣嘉遯如俗云去得妙也上九肥遯无不利本义云以刚阳居卦外下无系应葢刚阳则有果断之明居外则隂祸未及其身下无系应则无所牵系为能得意于逺去是遯之逺而处之裕者也占者如是吾见从容自得绰有余裕天子不得臣诸侯不得友中伤之祸无自而及污浊之世无自而染无不利也但其利止于一已而已○九五嘉遯如微子上九肥遯如伯夷太公○嘉遯如张子房肥遯如商山四皓○一是当在位而遯一是逸民肥遯无不利无所疑也无所疑在肥遯字上坦然无碍也可以想见其肥遯之意

卦辞解：遯，亨，小利贞。遯是退避。凡是动静之间，一进一退，也叫退。所以退字不足以尽遯字的意思，须兼着避说。因为它所以退，正是拿来避小人的祸。为卦二阴浸长，阳应当退避。阴阳是活套字：在天有天的阴阳，在地有地的阴阳，在人有人的阴阳，在物有物的阴阳。这阴阳是指人类说的。阳是君子，阴是小人。所以下文说不可以浸长的缘故、遂浸迫在阳，所指明白了。二阴浸长，阳应当退避，为什么不说君子小人、只说阴阳？因为就卦说，在解卦名的意思上最切。像下文说九五当位、下拿六二应它，也拿九五当君子、六二当小人，但也只叫九五、六二罢了。二阴浸长，阴有伴了，是小人合交的势。刚一阴生的时候，虽有履霜坚冰的势，终究也在所必到，但阴还独着、没成群，所以只叫姤。到二阴成聚，它可危的，又不是姤可比了。这时候直须遯。所以为遯一句，连上文二阴浸长、阳当退避成文，更见阴阳二字分明是指人类。因为造化没有遯，只有人事有当遯的地方。六月的卦：姤是五月一阴，遯是六月二阴，否是七月三阴，观是八月四阴，剥是九月五阴，坤是十月纯阴。遯亨：本义说阳虽当遯，但九五当位、下有六二的应，像还可以有为。说君子的势虽已当退避，但君子里有九五的，有阳刚中正的德，下应柔顺中正的六二，自是小人里好的，初没有不相容的意思，是君子像还可以有为、不必马上遯。但二阴既浸长在下，虽有九五的德、六二的应，终究不能遏小人的盛、终究不能挽君子的衰，它的势不可不遯。所以它的占是君子能遯，身虽退、道自亨。苟且不知遯，身就中小人的祸，道也和它一同否了。所以只有身遯了，道才亨。它的道的亨，不是亨在天下，是亨在一身，和困了亨、习坎的心亨是一例。彖传说刚当位而应。当位不是以为君位，也不得兼位说。依爻辞本义说刚阳中正，是纯拿德说，说它的德盛，又有六二的应，实在有不是别的爻可比的。若兼位说，六二的柔顺中正也算兼位吗？有人说《易》里但说当位，都是说它德的当位，像当位拿来节的一类。若纯拿德说，就应当说刚中、不说当位了，以为是位兼德的意思。愚谓像未济刚柔正、位当，也以为兼德位吗？看《易》的人，怎么能拘泥在辞上、当作典要？须顺着它意思所指，才得它的理。这卦九五只是君子、阳，也是在位的君子，但这拿九五释亨，又不涉在位上。身退、道亨，是得以自伸它的志在隐约之中。小利贞：承上说，君子拿小人的浸长，固然应当退避，但你做小人的，还须利在守正，不可凭你浸长的势、遂陵轹君子。怎么知道它不为祸呢？因为自古小人害君子，终究没有能独免的。圣人不只替君子计，也替小人计。但它所以替小人计的，正是替君子计。抑邪辅正、拿来立人道，就是所谓赞化育、参天地。小是说阴柔小人，就是小往大来的小。《易》所以拿阳当大、阴当小，实在是大人大、实在是小人小。这意思最可以深长地想。因为大人是什么器局规模，小人是什么器局规模？大人的云为气味是怎样，小人的云为气味是怎样？古人叫它大人、叫它小人，真有味、真精义。所谓君子也是这样：君子是王公，王公的气魄也自大。朱子说刘共父作王龟龄文集序，有说：曾经验天下的人，凡是它光明正大、磊磊落落，像青天白日、像高山大川、像雷霆的威、雨露的泽、像龙虎的猛、麟凤的祥的，一定是君子；而它依阿淟涊、琐细盘屈一类的，一定是小人。亨是替君子说，小利贞是替小人说。这卦的占，和否的初二两爻相类，都讽君子拿来避小人，都警小人拿来不可害君子。遯亨，是遯了亨：遯亨是说遯了得亨，见不可不遯。刚当位而应，和时行：刚字只当九五字。当位兼阳刚中正，本义也说九五当位，是九五字正当这一个刚字。《语录》说：这是所以遯了亨。阴刚微，替它刚当位而应，所以能知时遯。若全依这说法，不只和本义背，和理实在有没通的地方。以为替它刚当位、能遯，还行；兼说拿它有六二的应、所以能遯，怎么能通？六二是阴柔小人，但中正、算近厚的人罢了。小人难道是能替君子谋、勉励它遯吗？按九五爻辞下朱子小注说：刚当位而应，是去得恰好时节。小人也没嫌自己，只是自己合去。不要见小人不嫌、却和它相接不去，就不好。所以戒约它贞正才得。所谓小人没嫌自己，正是所谓下有六二的应、像还可以有为。所谓不要见小人不嫌、却和它相接不去，正是这说的二阴浸长在下、它的势不可以不遯。更见卦象和否的初二两爻相类。这应当从本义当定。拿九五一爻释亨的意思，就像说拿卦体明它，指九五。所以独说拿九五一爻。它不说释卦辞、说释亨的意思，是说释卦辞就像通释卦的辞了，说释亨的意思是逐句的意思。而且这大文若不是本义有拿九五一爻释亨的意思一句，就疑在明遯的意思了，没见果然是遯了亨的意思。因为卦名遯字只是说它的势应当遁，卦辞本是九五刚当位而应，才是说它能遯。能遯了才亨。因此本义一句，更见得前头本义是和这意思相同、不是两样意思。因为这既拿九五释亨，前头本义九五当位一类的话，难道不是所以释亨吗？彼此一个意思、不容独异，昭昭的了。又怎么能拘泥小注的话呢？小利贞，是浸着长：拿它进，所以止它。浸长二字，最应当细认。朱子小注说：像王允对董卓、谢安对桓温，都是小人盛极衰的时候，所以制它容易。若是浸长的时候，将拿什么法御它？只是退避。圣人很要人知几。不然刚当位而应，多少好。所以说像还可以有为。但大势终究难支了，所以说但它的势不可以不遯。所以决然是遯去，知道是没奈何它，不如早走当嘉。所以九五是嘉遯。朱子说：王允是算着杀了董卓，谢安是乘桓温老病。又说：他是大臣，又怎么能去？这替在下位、有为的兆头的人说，才可以去。大臣任着国家的安危，君在和在、君亡和亡，怎么能去？愚按异姓的卿也可以去。遯的时候、意思，大了：阴刚浸长，它坚冰的渐、剥床的势，我的力量没法怎么样。所谓处它难了，只得见几遯去罢了。失了这不去，后悔怎么及？穆生说：如今不去，楚人将钳我在市上，就是为了这个。所以说遯时义大了。又说：阴刚浸长，处它难。一说阴还没大盛，这时候正是人苟安、不能决去的，所以说处它难。夫子所以叹它时义的大，要人审处、决去。苏子瞻论晁错说：天下的患，最不可做的，叫治平无事、实在有不测的忧。坐着看它变、不替它做，就怕到不可救的地步；起来强做，天下又忽然安在治平、不信我。这也是处它难的意思。司马温公说：圣人的虑远，所以能谋它微的治它；众人的识近，所以一定等它显了才救它。治它微的，用力少、功多；谋它显的，竭力也不能及。这也颇是处它难的意思。这两说在姤的时义大了上更切。这说法不是本文的意思。本文拿浸长当盛，不是拿它当微。细看它。天下有山，是遯。君子拿来远小人，不恶、严：天下有山，天虽没有意思绝山，山自不能到天，是遯的象。遯是相远的意思，不是退避的意思。有人以为天遯山、又有人以为山遯天，这不对。据下句君子远小人说，君子像天、小人像山，这是天远着山的意思。君子远小人，不恶、严，不必说君子遯小人，只是从天下有山取它的法象。因为君子对小人，决然不可不远它、叫它得近，但也不必恶厉着远它，只有严着自守，一正足以却千邪，小人自不能近了。严了就像天一样，不求它远、势自不能近了。信然、信然。所以说君子像天、小人像山，相绝的意思就是这样，才得。朱子以为也推得好，是对的。君子自守的常，是非法不道、非礼不动。但望它俨然、听它的话厉，邪正不容并立，那小人自有不挥就去的。程传说：在矜庄威严，叫它敬畏，就自然远了。愚谓威如的吉，是反身的意思。只矜庄威严，固然也足以远它，但还没足以尽严字的意思。一定兼律身素行说。若只是在容貌辞气间严，小人的奸猾固然不容易却，恐怕恰恰取它的侮。恶也不专说恶声厉色。凡是用心阻拒，像叫门上不要禀、打禀门的皂隶一类，都是。严是君子自守的常，小人自不能近。体会它语意，才知道君子的严不是专替小人设的。既不是专替远小人设，就兼持身的素行当是了。何况说自守的常，难道专在容貌辞气间吗？天下有山、遯，这遯字也和卦名的意思小有不同。一说也指君子避远小人。补注说：君子防心高明，不和污下的人处，就像退避。严是拿礼律身的意思，恶是疾它的太过的话。初六，遯在尾上，厉，不要有攸往：《易》爻的例子，拿始终说，下爻是初、上爻是终；拿上下说，上爻在前头是先、下爻是后。这卦是遯，这爻独居一卦的下头，是遯着在后，所以拿它当遯的尾。遯尾厉，是危它遯得不早。何况能占它所往吗？晦着处、静着等，可以免灾罢了。晦处静俟就是等。晦处就是今天俭德避难、韬光全身，静俟就是拿否运也有时过了，时过了就行了。应当隐约等它。但静俟也不在晦处之外，晦处所以静俟。遯尾的厉，不往了有什么灾：是说遯尾的厉，只是不知早遯、还往罢了。像不往了，有什么灾呢？所谓敬慎不败，也是这例子。六二，拿它用黄牛的革，没有能解开：辞意说：拿它用黄牛的皮固着，虽想解它、不能胜。胜音升。但胜字也不必解作尽字，就像说不胜卮酒的胜，说想解脱它、不能。何况作不能尽脱，就也有被脱的了。执它用，是拿这个固它。这全是六二的象。小注说：这说的是象，占在里头。本义说拿中顺自守，人没有能解的。因为黄是中色，牛性顺，六是顺，二是中。就隐遯上说，怎么见是中顺？因为收敛它的德、不形在外，不危言激论、不矫矫伸节，只知自守罢了。这就是所谓中顺。只看自守二字，没有能解开的，总之是中顺字里取出的。是顺里头的健。坤卦说的顺而健，应当依这例子解。是顺里的健，守得那顺坚固，就是健的地方。到处不着吉凶，见占的人应当像这样象罢了。固着志：是说自己固它的志，不可拿禄荣它。这就是没有能解开的意思。因为执着用黄牛的革，就自没有解开了，不是另外一个意思。一说固是必的意思，固志是说一定遯的志。九三，系着遯，有疾，厉；畜臣妾吉：它说系着遯、有疾、厉，是正意；又说畜臣妾吉，虽说还有这一吉，但更足以见系着遯没有所利了。就像咸九五咸在脢、说没有悔罢了，都是短里求长、因贬得褒，它的褒也是贬。有人说畜臣妾吉自是一个占。看来不然，分明是明系着遯没有所利罢了。臣妾是仆妾。古有说臣妾，朱子说的终日在脚手头的人。系着遯，是危邦已经不可进、乱邦已经不可居，却顾恋家族妻子、权利一类，隐忍濡滞、不能决去。像这样，名节一定为它亏，身家反为它累。这就是它的疾。厉还有比这更厉害的吗？厉字还须看得和凶字有分别，才是。不要说到丧身败家的地步，因为丧身败家就是已经凶了，不只是厉了。厉只是危的意思。危的，是危它将到丧身败家的地步。但常验古今，系着遯、终究能免在丧身败家的，也少了。本义说下比二阴，因为九三是阳，本是君子。畜臣妾吉，是说拿系着遯的道畜臣妾，可以没有疾厉罢了。疾不是身的病，是它行的疵。拿系着遯当疾，是深病它当去、不能去，像是个魔病。但也有鄙薄它的意思，有伤惜它的意思。本义说：君子对小人，只有臣妾不必它贤、可以畜罢了。这句须看得有下落。因为臣妾也是小人里的人，系着遯的情，在小人里只可用在臣妾。若是正经奸雄小人，远它唯恐不远、去它唯恐不速，何况能替它系恋、不能释去呢？凡是一切事大的，但有所系、不能决，就能致厉。贤字属畜臣妾的人。但有所系恋，就是不贤了。所以说只有臣妾不必它贤、可以畜。有人说贤字指臣妾，见得贤人君子不可拿私恩畜。所谓君子不可虚拘的。一说君子小人都要泛说，不可指定做有德的君子。既是有德，怎么有恋？愚谓还可以兼德说。而且君子不仁的也有。愚所以也说：但有所系恋，就是不贤了。系着遯的厉，是有疾、惫：系着遯，志气终于不振，是疾惫、致危一定了。惫只是困惫的意思，也不必说到丧败的地方。贴着疾的意思、不贴厉的意思。疾了就厉了，不用说。一说爻说有疾厉，象说系着遯的厉、有疾惫，明厉了就疾惫、疾惫了就厉。看来疾和厉须有分别。厉字自有《易》里的凡例，这不可独挽着就疾字。畜臣妾吉，不可大事：大事不必说到外头去。君子的出处去就，就是事大的。九四，好遯，君子吉，小人否：好遯，是好着能遯。一字当一句。既然这样，剥的无咎可以用这例子证了。九四和九三正相反。君子吉：君子能遯，身虽退、道亨，是吉。吉不可说得大重。小人否：程传读作鄙音。想朱子初年也从它的音，后来见它不通，遂改读作缶音。怎么见否塞的意思不通？因为否字是主君子说的。若小人否塞，有什么足怜的呢？所以君子道长的卦叫它泰，小人道长的卦叫它否。否也是说君子否。不然小人道长，说作小人泰也得了。然后知道《易》替君子谋、不替小人谋。依程传读作小人否音鄙，就是小人替它诉不幸了。小人没有不幸。既说君子吉，为什么不说小人凶、说小人否？是罪它不能绝它所好。叫它能绝它所好，也就当君子了，有什么不吉呢？但君子既拿好遯吉，小人不能的，凶可知了。上文不特意说君子好遯、又一定说吉，是要它终了说，也是所以劝。九五，嘉遯，贞吉：九五是君子，下应六二。六二阴柔是小人，但它柔顺中正，却是小人里好的，初没有害我的意思。何况九五阳刚中正，又是的确的人望，只是见得自己合去、就决然去了，全身全节、不辱不殆，这就是所谓嘉遯。这和大人否亨的意思相类。朱子说：这爻就是刚当位而应的地方，是去得恰好时节。小人也没嫌自己，只是自己合去。依这，就是彖辞的意思。彖辞意思相同。刚阳中正就是刚当位的地方，纯拿德说，和柔顺中正一类了。嘉遯贞吉，是拿来正它的志：拿能正它的志、不苟容。正是个活字。别的遯字的人，有的迹涉不安、然后遁去。像九五，在我既没有疵，在人又不嫌我，全没见有可去的隙，但拿将来的势，应当早引去，去得很好，所以说嘉遯。若等小人有话、然后去，就不算嘉了。嘉遯像俗话说去得妙。上九，肥遯，没有不利：本义说拿刚阳居在卦外、下没有系应。因为刚阳就有果断的明，居在外头，阴祸没到它身上；下没有系应，就没有所牵系，能得意在远去，是遯得远、处得宽裕的人。占的人像这样，我见它从容自得、绰有余裕：天子不能臣它，诸侯不能友它；中伤的祸没有从哪里到它，污浊的世没有从哪里染它，没有不利。但它的利只在一身罢了。九五嘉遯像微子，上九肥遯像伯夷、太公。嘉遯像张子房，肥遯像商山四皓。一个是应当在位遯，一个是逸民。肥遯没有不利，是没有所疑：在肥遯字上，坦然没有碍。可以想见它肥遯的意思。

䷡【乾下震上】大壮利贞大壮利贞葢大壮势也利贞理也大壮而不利贞则势有余而理不足恃壮妄为岂其利哉故利在正固也○大壮或失其正或正而不固皆不过是强猛之为耳非君子所以自固之道也○或曰四阳盛长为大壮若五阳六阳不尤壮乎而以此为大壮何也曰盛长者方亨之势也故曰盛长是以大壮若五阳之夬其势近满纯阳之乾则阳势已满如既午之日既望之月皆不谓之壮矣人三十曰壮亦是血气方盛发而满足之时○大壮而曰利贞者其词危危者使平易者使倾易之道也更以夬之彖辞观之益信圣人之情可见矣大壮大者壮也刚以动故壮以卦体言大者壮也固为大壮之义以卦徳言乾刚震动所以壮也亦为大壮之义释卦名有两义也两义不相涉○刚以动故壮以字作而字看刚体而动用也刚而能动是挟能为之资而又济以必为之志则何为而不成何往而不济何坚不可破何难不可克所以壮也看所以字见得壮犹在后大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣谓大壮利贞云者言大者却要正也不可谓所以大者以其正也如此説则非释利贞之义而大字便与卦之大字不同却与卦辞异防矣故不必从○大者正也与上文大者壮也句法相类然大者却要正也语録云所以大者以其正也恐记者之误语録又一説云上大字是指阳下正大是説理此説明白可据○正大而天地之情可见矣到此大字方与上文二大字不同此正大二字纯以理言○或云天无私覆而无所不覆天之正大也地无私载而无所不载地之正大也看来此説于情字尚未尽且未切须兼覆载生成言乃可以生成言之气一舒而万物皆生天地无容私于其间也气一翕而万物皆成天地无容私于其间也以至雨露之沾濡风霆之流行日月之照临山川之流峙皆无所容私于其间也其正大何如哉○天地之正大总是无邪曲难分正是如何大又是如何所谓所以大者以其正也安顿在此处却无妨故君子谓之大人以其正也为不善者谓之小人以其不正也此理诚可玩味○天下之理私者必小正者必大葢正则公而大矣同人于野亦以正而大也若于宗则不正亦不大○正大而天地之情可见矣切不可泥正大字是人事之正大正大二字且虚讲不可就指为天地之正大须于天地之情可见处方发挥出天地之正大意○按本义云释利贞之义而极言之可见正字尤重大字本是带説而却与正字平正则大矣○天地之情不外乎正大而大壮其可不利于贞乎雷在天上大壮君子以非礼弗履雷在天上烈烈其声赫赫其威肃羣聴而起众蛰其势壮甚大壮之象也君子体此一毫非礼之事不践诸身是不为人欲之私所屈矣何壮如之故曰自胜之谓强也中原之戎虏易逐一己之私意难除真所谓壮哉○造物以雷在天上为大壮君子以非礼弗履为大壮自胜者强不是説自胜则能强初九壮于趾征凶有孚本义云刚阳处下而当壮时以阳刚之资而处于下位则不安于下且又当壮时其力足以鋭于进者也故为壮于趾之象占者居下而壮于进其凶有孚矣○居下而壮于进则咈于理而忤于势必值裁抑之虞反取用穷之灾矣道理与咸拇浚恒同九二贞吉贞吉还须就壮上説叅之九四之贞吉则然○本义所处得中则犹可因以不失其正中葢指心言正葢指其所为之事言夫二以阳居隂已不得其正则是其所为未免恃壮矣所处得中因以不失其宜则是由其宅心忠恕不肯为过当之举故能因以戒其恃壮之为也○书君牙曰尔身克正罔敢不正民心罔中惟尔之中蔡氏传曰正以身言欲其所处无邪行也中以心言欲其所存无邪思也据此则中正之辨所从来旧矣九二吉字颇难説若以大壮利贞例则是不躁于进而终无不遂进者但据九四爻下朱子小注云此卦如九二贞吉只是自守而不进九四藩决不羸壮于大舆之輹却是有可进之象则九二贞吉不可以为得遂其进然愚又以为此卦为大壮大势阳皆须进惟初九在下而壮于进九三过刚而用罔则反取困而不得进若九二既能因中而正不应只自守而住了故序卦传曰物不可以终壮故受之以晋程子曰物无壮而终止之理但贞则不致困而必遂其进矣况九二之因中而正与九四之不极其刚若正相类奈何一进而一只自守哉均之为贞吉也九四之藩决不羸壮于大舆之輹即吉之象也特以四前二隂为藩之决藩既决则有大舆壮进之象矣故更着此二句今乃以其有此二句而遂疑九二之不得与同何也又如上六之艰则吉亦就説得遂其进此未敢便以为然姑记之以俟知者大抵爻辞与卦辞意同都是恐其恃壮妄进故戒约之不得不严然以为终于自守则尚可疑虽初九亦终必进但怪他居下急进不能循序而渐进矣若依上注则只説得悔亡不可为吉九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角小人用壮君子用罔象也贞厉占也羝羊触藩羸其角占之象也○九三过刚不中当壮之时此在小人则为用壮在君子则为用罔占者如是虽正亦厉况不正乎是用壮者固厉用防者亦厉也贞厉如何如羝羊之触藩而羸其角然葢小人以壮败君子以罔困也用壮者血气是尚勇力是凭不复顾理之是非势之可否者也用罔者蔑视世事藐不为懐旁若无人恬不介意者也贞厉意兼用壮用罔言或曰既是用壮用罔则岂有得正之理曰亦不必如此拘且如王赫斯怒君子岂无用壮时君子有所傲惰岂亦无用罔时但此以过刚不中言则皆非其正者耳且其辞意若曰虽正亦厉况不正乎非谓此用壮用罔者得正也本意只是谓其事虽正但发之过刚则皆不免于厉无得许多闲辩小人用壮君子罔也此一爻在小人为用壮在君子则用罔也象传之辞只是如此而本义释曰小人以壮败君子以罔困何耶葢用壮者必以壮败用罔者必以罔困故象传虽不言其困败而理之必至亦有不待言而知者至朱子释义恐读者忽之以为象传不及此意也故发之云九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹夫大壮之道所利在贞今九四乃以阳居隂为失其贞然惟其以阳居隂则为不极其刚故虽不贞而有可转而贞之理故因占设戒曰若能正固而不恃壮以进则得其正而吉且悔亡矣况前遇二隂不如三前之有四其象如藩之决开而不至羸其角于是壮于大舆之輹前进无疑矣○一説其悔亡且谩説出得遂其进意出下句方是説出吉悔亡之实象犹九三羝羊触藩羸其角为贞厉之象此説穏当无疑○藩决不羸虽取四前二隂之象然意不重在此源头总在以阳居隂不极其刚上此二句自相连説观象传云藩决不羸尚往也尚往便当壮于大舆之輹一句葢上句是云无所阻于前下句是云进而前也两象一义也故本义云亦可进之象也初无所复取而蔡氏乃云下乗三刚为壮于大舆之象则是别取一象凿矣两象语势实相连即所谓贞吉悔亡者也○藩决不羸承上文而言也恐是承上爻如牵复在中亦不自失也则承上文咸其股亦不处也则亦者因前二爻皆欲动而云也今九四空头説个藩决不羸非承上爻羝羊触藩羸其角而言则何以哉如乾九四或跃在渊亦承初二潜龙见龙言不然则为何物跃渊耶彼以其意显而且无他故不解此则为起下句三前有四犹有藩焉四前二隂则藩决矣故也○四前二隂则藩决矣此意殊轻若必拘拘则九三羝羊触藩亦须添入三前有四之象矣而今説者皆不用何也○又如节卦中正以通而本义云又坎为通其意亦轻其取义大端总在不极其刚上了○輹程传云与辐同车轮之中乾也如磨心然车之败常以輹折壮于大舆之輹与壮于趾句义同非谓壮过于大舆之腹也六五防羊于易无悔卦体似兊有羊象焉外柔而内刚者也故皆能抵触以进独六五以柔居中夫柔则巽懦不敢进中则安常守分而不能果于进故独不能抵触以进夫卦本壮象本羊今乃以柔中而不能进是为忽然失其壮矣防羊于易之象也○虽失其壮然凶害悔吝常由壮于进而致如初之征凶三之贞厉上之不能退不能遂是也故六五亦可以无悔○疆埸埸字音易【音亦】或作场者误也防羊于易位不当也以柔居中也以柔居中如何谓之位不当葢以壮言之以柔居中失其壮而莫能进也故由其位之不当上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉上六羝羊但取其用壮故隂爻亦称之程传云然○壮终动极志之壮也其质本柔才之弱也○无攸利亦象也带连上句故云其象如此其占可知占则亦如其象然○或曰然则艰则吉亦当并为象邪曰此如咸六二之居吉例葢本爻之象只如上所云然其中又有此好处若能变计则尚可以得吉皆本象以着占也○艰则吉毕竟有可进之理者以其本壮也但能善用其壮则终须好○本义然犹幸其不刚不刚即是其质本柔质柔则不足以遂其进矣乃曰艰则吉何耶葢艰是人事质柔是天资壮终动极根柢是壮了于此而艰难以处之则为善用其壮矣故毕竟可进若全无壮则如六五之防羊于易全不能进只无悔耳安得吉乎艰则吉咎不长也咎指前面之不能退不能遂而言周易下经

卦辞解：大壮，利贞。大壮是势，利贞是理。大壮了不利贞，势有余、理不足，恃壮妄做，哪里是它的利？所以利在正固。大壮了，或失了正，或正了不固，都不过是强猛的作为罢了，不是君子所以自固的道。有人说：四阳盛长是大壮，若五阳六阳不更壮吗？为什么拿这个当大壮呢？答：盛长的是方亨的势，所以说盛长、是大壮。若五阳的夬，它的势近满了；纯阳的乾，阳势已经满了，像过了午的日子、过了望的月，都不叫壮了。人三十叫壮，也是血气方盛、发着满足的时候。大壮说利贞，它的词危。危的使它平、易的使它倾，是《易》的道。再拿夬的彖辞看，更信圣人的情可见了。大壮，是大的壮。刚拿来动，所以壮：拿卦体说，大的是壮，固然是大壮的意思；拿卦德说，乾刚震动、所以壮，也是大壮的意思。释卦名有两个意思。两意思不相干。刚拿来动所以壮，拿字当而字看：刚的体、动的用。刚了能动，是挟着能做的资本、又济着一定做的志，什么做不成？往哪里不济？什么坚不可破？什么难不可克？所以壮。看所以字，见得壮还在后头。大壮利贞，是大的正：说大壮利贞的，是说大的却要正。不可说所以大的拿它正。这样说，就不是释利贞的意思，大字就和卦的大字不同，却和卦辞不同了，所以不必从。大的是正，和上文大的是壮句法相类，但大却要正。《语录》说所以大的拿它正，恐怕是记录人的误。《语录》又一说：上头大字是指阳，下头正大是说理。这说明白、可据。正大、天地的情可见了：到这里大字，才和上文两个大字不同。这正大二字，纯拿理说。有人说：天没有私覆、没有不覆，是天的正大；地没有私载、没有不载，是地的正大。看来这说法在情字上还没尽，也没切。须兼覆载生成说，才可以。拿生成说：气一舒，万物都生，天地没有容私在里头；气一翕，万物都成，天地没有容私在里头。以至雨露沾濡、风霆流行、日月照临、山川流峙，都没有所容私在里头。它的正大怎样呢？天地的正大，总之是没有邪曲。难分正的是怎样、大又是怎样。所谓所以大的拿它正，安顿在这里却没有妨。所以君子叫它大人，拿它正；做不善的叫它小人，拿它不正。这道理实在可以玩味。天下的理，私的一定小、正的一定大。因为正了就公、大了。同人于野，也是拿正大。若在宗里，就不正、也不大。正大、天地的情可见了，切不可拘泥正大字是人事的正大。正大二字，且虚着讲，不可就指它是天地的正大。须在天地的情可见的地方，才发挥出天地的正大意思。按本义说释利贞的意思、极力说它，可见正字尤其重。大字本是带着说，却和正字平着，正了就大了。天地的情不外正大，大壮怎么能不利于贞呢？雷在天上，是大壮。君子拿来非礼不履：雷在天上，烈烈它的声、赫赫它的威，肃着群听、起着众蛰，它的势壮得很，是大壮的象。君子体它，一毫非礼的事不践在身上，是不替人欲的私屈了。有什么壮像这样？所以说自胜的叫强。中原的戎虏容易逐，一己的私意难除。真是所谓壮。造物拿雷在天上当大壮，君子拿非礼不履当大壮。自胜的人强，不是说自胜了就能强。初九，壮在趾上，征了凶，有孚：本义说刚阳处在下头、当壮的时候。拿阳刚的资本处在下位，就不安在下头，又当壮的时候，它的力足以锐着进，所以是壮在趾的象。占的人居在下头、壮着进，它的凶有孚了。居在下头、壮着进，就咈在理上、忤在势上，一定遇到裁抑的忧、反取用穷的灾。道理和咸卦拇指、浚恒相同。九二，贞吉：贞吉还须就壮上说，参着九四的贞吉，就是这样。本义说所处得中，就还可以因着不失它的正。中是指心说，正是指它所做的事说。二拿阳居阴，已经不得它的正，就是它所做的不免恃壮了。所处得中、因着不失它的宜，就是由它宅心忠恕、不肯做过当的举动，所以能因着戒它恃壮的作为。《书·君牙》说：你身能正，没有敢不正的；民心没有中，只有你的中。蔡氏传说：正拿身说，要它所处没有邪行；中拿心说，要它所存没有邪思。据这，中正的分别所从来的旧了。九二吉字颇难说。若拿「大壮利贞」的例子，就是不躁着进、终究没有不遂它的进。但据九四爻下朱子小注说：这卦像九二贞吉，只是自守不进；九四藩决不羸、壮在大舆的輹，却是有可进的象。就说九二贞吉不可以当得遂它的进。但愚又以为这卦是大壮，大势阳都须进，只有初九在下头壮着进、九三过刚用罔，反取困、不得进。若九二既能因中正，不应当只自守住了。所以《序卦传》说：物不可以终壮，所以受它拿晋。程子说：物没有壮了终止的理。只贞了，就不致困、一定遂它的进了。何况九二因中正、和九四不极它的刚，正相类，怎么一个进、一个只自守呢？同样是贞吉。九四藩决不羸、壮在大舆的輹，就是吉的象。特意拿四前二阴当藩的决，藩既决了，就有大舆壮进的象了。所以更写这两句。如今却拿它有这两句、遂疑九二不得和它同，为什么呢？又像上六艰了吉，也就说得遂它的进。这没敢就以为对，姑且记它、等知道的人。大体上爻辞和卦辞意思相同，都是怕它恃壮妄进，所以戒约它不得不严。但以为终于自守，还可疑。虽初九也终究一定进，只怪它居在下头急进、不能按着次序渐进罢了。若依上头注，就只说得悔亡、不可当吉。九三，小人用壮，君子用罔，贞厉；羝羊触藩，羸了它的角：小人用壮、君子用罔是象，贞厉是占，羝羊触藩、羸了它的角是占的象。九三过刚不中、当壮的时候，这在小人就是用壮，在君子就是用罔。占的人像这样，虽正也厉，何况不正呢？是用壮的一定厉，用罔的也厉。贞厉怎样？像羝羊触藩、羸了它的角一样。因为小人拿壮败，君子拿罔困。用壮的是血气当尚、勇力当凭，不再顾理的是非、势的可否。用罔的是蔑视世事、藐不放在怀里，旁若无人、恬不介意。贞厉的意思兼用壮、用罔说。有人说：既是用壮、用罔，哪里有得正的理？答：也不必这样拘。像王赫斯怒，君子难道没有用壮的时候？君子有所傲惰，难道也没有用罔的时候？但这拿过刚不中说，就都不是它的正罢了。而且它的辞意像说：虽正也厉，何况不正呢？不是说这用壮、用罔的人得正。本意只是说它的事虽正，但发得过刚，都不免厉，没有得许多闲辩。小人用壮，君子罔：这一爻在小人是用壮，在君子就是用罔。象传的话只是这样，本义释它说：小人拿壮败，君子拿罔困，为什么呢？因为用壮的一定拿壮败，用罔的一定拿罔困。所以象传虽不说它困败，理的必到，也有不用说就知道的。到朱子释义，怕读者忽略它、以为象传没到这意思，所以发它说。九四，贞吉，悔亡；藩决了不羸，壮在大舆的輹上：大壮的道，所利在贞。如今九四却拿阳居阴、当失它的贞，但只有它拿阳居阴，就当不极它的刚，所以虽不贞、有可转着贞的理。所以因占设戒说：若能正固、不恃壮进，就得它的正、吉，而且悔亡了。何况前头遇到二阴，不像三爻前头有四爻，它的象像藩决开了、不至于羸它的角，于是壮在大舆的輹上，前进没有疑了。一说：它悔亡，且慢慢说出得遂它的进的意思，出在下句，才是说出吉悔亡的实象。就像九三羝羊触藩、羸它的角，是贞厉的象。这说法稳当、没有疑。藩决不羸虽取四前二阴的象，但意思不重在这里。源头总在拿阳居阴、不极它的刚上。这两句自相连着说。看象传说藩决不羸、尚往，尚往就应当壮在大舆的輹一句。因为上句是说没有所阻在前头，下句是说进了前头。两象一个意思。所以本义说也是可进的象。初没有所再取。蔡氏却说下乘三刚、当壮在大舆的象，就是另外取一个象、凿了。两象语势实在相连，就是所谓贞吉悔亡。藩决不羸承上文说，恐怕是承上爻。像牵复在中、也不自失，就承上文；咸在股上、也不处，也是一个因前二爻都想动说的。如今九四空头说个藩决不羸，不是承上爻羝羊触藩、羸它的角说，又拿什么呢？像乾九四或跃在渊，也承初二潜龙、见龙说。不然，又是什么东西跃在渊呢？那拿它的意思显、又没有别的，所以不解。这就替下句：三爻前头有四爻，还有藩；四爻前头二阴，藩就决了，所以这样。四前二阴、藩决了，这意思很轻。若一定拘拘，九三羝羊触藩，也须添进三前有四的象了，但如今说的人都不用，为什么呢？又像节卦中正拿来通，本义说又坎当通，它的意思也轻。它取义的大端，总在不极它的刚上了。輹：程传说和辐相同，是车轮的中乾，像磨心一样。车的败，常拿輹折。壮在大舆的輹，和壮在趾句的意思相同，不是说壮过大舆的腹。六五，羝羊在易上，没有悔：卦体像兑，有羊的象。外柔、内刚的，都能抵触进，只有六五拿柔居中。柔了就巽懦、不敢进，中了就安常守分、不能果着进，所以独不能抵触进。卦本是壮，象本是羊，如今却拿柔中、不能进，是忽然失了它的壮，羝羊在易的象。虽失了它的壮，但凶害悔吝常由壮着进致，像初爻征凶、三爻贞厉、上爻不能退、不能遂。所以六五也可以没有悔。疆埸的埸字音易，音亦；有的作场，错了。羝羊在易，是位不当：拿柔居中。拿柔居中，怎么说位不当？因为拿壮说，拿柔居中、失了它的壮、没法进，所以由它位的不当。上六，羝羊触藩，不能退、不能遂，没有攸利；艰了就吉：上六羝羊，只取它用壮，所以阴爻也称它。程传说这样。壮到了终点、动到了极点，是志的壮；它的质本柔、才的弱。没有攸利也是象，带着连上句，所以说它的象这样、它的占可知，占也就像它的象。有人说：既然这样，艰了吉也应当并当象吗？答：这像咸六二居着吉的例子。因为本爻的象只像上头说的，但它里头又有这好处，若能变计，还可以得吉，都是本着象着占。艰了吉，毕竟有可进的理，因为它本壮。但能善用它的壮，终究须好。本义说：但幸它不刚。不刚就是它的质本柔。质柔了，就不足以遂它的进了，却说艰了吉，为什么呢？因为艰是人事，质柔是天资。壮到了终点、动到了极点，根柢是壮了。在这里艰难着处它，就是善用它的壮了，所以毕竟可进。若全没有壮，像六五羝羊在易，全不能进，只没有悔罢了，怎么得吉呢？艰了吉，是咎不长：咎指前头不能退、不能遂说的。

䷢【坤下离上】晋康侯用锡马蕃庶昼日三接此卦之象为日岀乎地之上是上进也此卦之徳为顺而丽乎大明之君亦上进也又卦变自观而来为六四之柔进而上行以至于五亦上进之义也伏羲是以名卦为晋也及文王系辞以此卦卦象为日出地上是当明盛之时也卦徳顺而丽乎大明是有致主之徳也卦变柔进而上行是又遇虚中纳贤之君也当是时有是徳而际遇是君其占为康国之侯得大君之锡马众多而昼日之间凡三次接见于君也其占如此然亦必有是三者乃有是宠也见其占之未易当也○明出乎地上以时景言明是实字易多以明为日如明两作明入地中之类顺而丽乎大明以在已之徳言重在顺字柔进而上行以所事之君言重在柔字○顺而丽乎大明大明指君丽亲辅也所谓扳龙鳞附凤翼者也顺以臣言竭股肱之力罄忠贞之节主尔忘身国尔忘家所谓顺也在上虽有大明之君使吾无是徳以丽之则为有是君无是臣矣故重在顺字○康侯安国之侯也国是其君之国非侯之国也侯有功于国家社稷故君宠之如是如天王之赐胙于齐桓锡车辂弓矢于晋文但非其君耳○或曰使能自安其国不在所宠乎故入其疆田野治土地辟养老尊贤俊杰在位则有庆曰此以巡狩举行黜陟之典言且如此亦只是能遵守天子之令未见其有康国安世之功故康侯惟伊周足以当之其次则桓文或又曰明君在上有何不臣而用侯以康之邪曰非必拘説君不能自安而侯为之安也据卦本义是有是臣以辅是君同心同徳共济时屯者也愚故曰若桓文则君非其君○用锡马蕃庶不言锡他物马于他物尤重也○朱子曰用锡马之用只是个虚字愚谓正与王用出征王用享于帝公用享于天子公用射隼于髙墉之上诸用字同虽无所指为虚然却非语词也记朱子之言者或未深认此邪○用字下可贴个得字○此卦辞二句全是占○昼日三接言其接见之无时也频见是亲幸意君子以自昭明徳格物致知以开其自昭之端诚意正心修身以致其自昭之实使吾之明者焕然超出于物欲之表亦犹日之出也杲杲乎腾光于九地之上初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎朱子曰罔孚裕无咎又是解上两句恐贞吉説不明故又晓之○程传曰苟上未见信则当安中自守雍容寛裕无急于求上之信也苟欲信之心切非汲汲以失其守则悻悻以伤于义矣皆有咎也故裕则无咎君子处进退之道也○愚按程朱之説明且备矣若以本义设字亦字为疑而别讨一説亦将不通透不如程朱之説有据而理亦长六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母六二中正本有其徳可进也而上无应援莫有汲引之者故欲进而愁○愁与摧不同初六应不中正是个恶对头在上阻抑我不使得进上无应援则只是无同心汲引之助而可愁耳○二贞吉与初贞吉不同初只是不进得免咎耳二则终可进也葢六二中正既非初之以柔居下者比上无应援亦未至如初之应不中正之不幸六二之吉即下所谓受介福于王母者也初之吉只是无咎○六二贞吉受兹介福者葢中正之道久而必彰也但当静以俟之耳静以俟之所谓贞也则必为上所宠信矣○于其王母亦以其本五应也○以其以隂柔居尊故取号王母王母大母也自古有王父王母不可説是国母故本义云葢享先妣之吉占若以为国母则不得用之于享先妣矣凡髙曽祖妣皆先妣也王父王母之称至唐宋犹然直至元朝方不许士庶间称王父王母本文葢享先妣之吉占而凡以隂居尊者皆其类也此是占法葢是疑辞语録亦云恐是如此况又曰凡以隂居尊者皆其类则此非占者之活法而何安可就以受介福于王母为享先妣之吉占耶本云此二句是带上文説申吉字之义也○依此爻之象凡柔徳之君皆是王母或幼冲之主亦是此以仕进占得者言也○小过六二之遇其妣与此所谓王母俱非指实局定説须要知是假象○不可依旧説以锡马蕃庶昼日三接为介福葢彼是有安国之功方受此褒宠此只言得遂其进以居天位食天禄耳○同一六五也以其皆隂且柔无力则曰上无应援以其以隂居尊则又曰受福王母易其可以为典要乎据本义云占者如是而能守正则吉则全是戒占者之词与上爻同例不必谓自中正来但所守者即是敛藏此中正之徳而不急于乾进也至象传曰受诸介福以中正也则谓其中正之徳久而必彰与爻辞实不相悖也六三众允悔亡六三不中正而行不见信于人则凡事阻碍宜有悔也以其与下二隂皆欲上进是以为众所信而得众之助可以有行为能亡其悔也志上行也专主三言此众之所以信之也葢众人本是欲上进者今以其志同故皆信之九四晋如鼫防贞厉九四不中不正以窃髙位不中徳之亏也不正行之邪也而在上体非其宜也窃也窃则危矣葢负乗有致冦之理从欲有惟危之道贞厉即解六二所谓虽以正得之亦可羞也之意言其位虽得于上之所与然徳之不称终必失之也○冯氏曰鼫诗作硕疑此转注从防郭景纯云形大如防好在田中食粟豆葢田防也六五悔亡失得勿恤往吉无不利六五以隂居阳其所处未免有失当者宜有悔矣然此卦上离下坤六五居离之中是大明在上也坤居其下是下皆顺从也大明在上则其徳足以得民下皆顺从则得道者多助何为不遂故占者于悔可亡也然当晋之时人情常患于功利之心胜今六五有是徳固宜无是患矣占者于此若又能去其一切计功谋利之心则自无不利矣何也有是徳而下皆顺从何用计利而后得利葢自有不求而自至者此圣人晓人之深意也○本义云然亦必有是徳乃应其占耳徳即所谓大明在上也有是徳则自不计失得而下之顺从亦有不言而知者故只言有其徳而不及下之顺从○大明在上而下皆顺从重在大明上使无大明之徳本义亦不专取及下皆顺从矣○一説本义云又一切去其计功谋利之心则往吉而无不利者葢前面大明在上而下皆顺从只得悔亡耳未便得吉且无不利也故又必失得勿恤方吉无不利何者以隂居阳而当晋时又大明在上下皆顺从以常情计之恐又未必能无计功谋利之心在于汉武帝当文景治定功成之后兼有长驾逺御之才四海皆在其翕受敷施然内不免多欲之私又挟此所有是以毕竟不见有吉且无不利之意大抵此爻所以虞其有计利之心者病根都在以隂居阳上本体不正故也○依朱子小注则失得勿恤一句轻云但有是徳则不必恤其失得而自无所不利耳此与本义不同○须看本义去其之去字及则往吉之则字见得语録果与本义不同○失得勿恤自家却要做得是但于得失则不较焉耳正其义而不谋其利明其道而不计其功不成只是不计功谋利连已分内当为的事都抛了故语録云只得尽其所当为者而已上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝夫刚进之极以伐私邑如何虽危而吉且无咎葢若以伐大国则任大役重全凭悻悻之刚如何济得事惟以伐小邑则以刚行之尚可图克济所谓犹之可也然亦不免于危虽危而吉且无咎者私邑固当治治邑亦当刚也○伐指征伐伐即所以治之也不可就以治字当伐字然以极刚治小邑虽得其贞亦可吝也牛刀割鸡且云焉用治小邑又焉用极其刚严哉非惟礼所不当抑亦势所不宜抵可吝耳

卦辞解：晋，康侯用锡马蕃庶，昼日三接。这卦的象是日出在地上，是上进；这卦的德是顺着、丽在光明的君上，也是上进；又卦变从观卦来，是六四的柔进着上行、到五，也是上进的意思。伏羲因此名卦当晋。文王系辞，拿这卦的卦象当作日出地上，是当明盛的时候；卦德顺着、丽在光明的君上，是有致主的德；卦变柔进着上行，又遇到虚中纳贤的君。当这时候、有这德、际遇这君，它的占是康国的侯得了大君锡的马众多，昼日之间共三次接见君。它的占这样，但也一定有这三样、才有这宠。见它占的不容易当。明出在地上，拿时景说，明是实字。《易》多拿明当日，像明两作、明入地中一类。顺着、丽在光明的君上，拿在自己的德说，重在顺字。柔进着上行，拿所事的君说，重在柔字。顺着、丽在光明的君上，大明指君，丽是亲辅，就是所谓扳龙鳞、附凤翼。顺拿臣说：竭股肱的力、罄忠贞的节，主了忘身、国了忘家，就是所谓顺。在上头虽有光明的君，叫我没有这德丽它，就当有这君、没有这臣了，所以重在顺字。康侯是安国的侯。国是它的君的国，不是侯的国。侯有功在国家社稷，所以君宠它这样。像天王赐胙在齐桓、锡车辂弓矢在晋文，只是不是它的君罢了。有人说：叫它能自安它的国，不在所宠吗？所以入它的疆，田野治、土地辟、养老尊贤、俊杰在位，就有庆。答：这拿巡狩举行黜陟的典说。像这样也只是能遵守天子的令，没见有康国安世的功。所以康侯只有伊周足以当它，其次就是桓文。有人又说：明君在上，有什么不臣、拿侯来康它呢？答：不必拘泥说君不能自安、侯替它安。据卦本义，是有这臣辅这君、同心同德、共济时屯。愚所以说：若是桓文，君就不是它的君。用锡马蕃庶，不说锡别的东西，马在别的东西里尤其重。朱子说：用锡马的用，只是个虚字。愚谓正和王用出征、王用享于帝、公用享于天子、公用射隼在高墉之上一类用字相同。虽没有所指当虚，但却不是语词。记朱子话的人，或许没深认它吗？用字下头可以贴个得字。这卦辞两句，全是占。昼日三接，是说它接见没有时候。频见是亲幸的意思。君子拿来自昭明德：格物致知，拿来开它自昭的端；诚意正心修身，拿来致它自昭的实。叫我的明，焕然超出在物欲的表上，也像日出的，杲杲地腾光在九地之上。初六，晋着摧着，贞吉；没有孚，裕了就没有咎：朱子说：没有孚、裕了没有咎，又是解上两句，恐怕贞吉说不明白，所以又晓它。程传说：苟且上面没见信，就应当安中自守、雍容宽裕，没有急在求上面信它。苟且想信它的心切，不是汲汲失了它的守，就是悻悻伤了它的义，都有咎。所以裕了就没有咎，是君子处进退的道。愚按程朱的说明、备了。若拿本义设字、也字当疑、另外讨一个说法，也将不通透，不如程朱的说法有据、理也长。六二，晋着愁着，贞吉；受这介福在它的王母：六二中正，本有它的德、可进。但上面没有应援，没有汲引它的人，所以想进愁着。愁和摧不同：初六应不中正，是个恶对头在上面，阻抑我、不得进；上面没有应援，只是没有同心汲引的帮助、可愁罢了。二爻贞吉和初爻贞吉不同：初爻只是不进、得免咎罢了，二爻就终究可进。因为六二中正，既不是初爻拿柔居下可比，上面没有应援，也没到像初爻应不中正的不幸。六二的吉，就是下头说的受介福在王母。初爻的吉，只是没有咎。六二贞吉、受这介福，是因为中正的道久了必彰。但应当静着等它罢了。静着等它，就是所谓贞。就一定替上面宠信了。在它的王母，也是拿它本是五的应。拿它拿阴柔居尊，所以取号王母。王母是大母。自古有王父王母，不可说是国母。所以本义说：这是享先妣的吉占。若以为国母，就不得用在享先妣了。凡是高曾祖妣，都是先妣。王父王母的称，直到唐宋还这样，直至元朝才不许士庶间称王父王母。本文是享先妣的吉占，凡是拿阴居尊的，都是它的一类。这是占法，是疑辞。《语录》也说恐怕是这样。何况又说凡是拿阴居尊的都是它的一类，这不是占的人的活法吗？怎么能就拿受介福在王母当享先妣的吉占呢？本来说这两句是带上文说、申明吉字的意思。依这爻的象，凡是柔德的君，都是王母；幼冲的主，也是这样。这拿仕进占得的人说。小过六二遇它的妣，和这说的王母，都不是指实局、定说，须知道是假象。不可照旧说、拿锡马蕃庶、昼日三接当介福。因为那是有安国的功、才受这褒宠，这只说得遂它的进、拿来居天位、食天禄罢了。同一个六五，拿它都是阴、柔没有力，就说上面没有应援；拿它拿阴居尊，又说受福在王母。《易》怎么可以当典要呢？据本义说：占的人像这样、能守正就吉，全是戒占的人的话，和上爻同例，不必说从中正来。但所守的，就是敛藏这中正的德、不急在乾进。到象传说受这介福拿中正，就说它中正的德久了必彰，和爻辞实在不相悖。六三，众人都信它，悔亡：六三不中正、行着，不见信在人，凡事阻碍，应当有悔。但拿它和下头二阴都想上进，是替众人信它、得众人的帮助，可以有为、能亡它的悔。志在上行：专主三爻说，这是众人所以信它的。因为众人本是想上进的，如今拿它志同，所以都信它。九四，晋着像鼫鼠，贞厉：九四不中不正，拿来窃高位。不中是德的亏，不正是行的邪。在上体不是它的宜，是窃。窃了就危了。因为负乘有致寇的理，从欲有只有危的道。贞厉就是解六二说的虽拿正得它、也可羞的意思，说它的位虽得在上面所给，但德不称、终究一定失它。冯氏说：鼫，《诗》作硕，疑这转注从鼠。郭景纯说：形大得像鼠，好在田里吃粟豆，是田鼠。六五，悔亡；失得不要忧，往了吉、没有不利：六五拿阴居阳，它所处不免有失当的地方，应当有悔。但这卦上离下坤，六五居离的中，是大明在上；坤居它下头，是下头都顺从。大明在上，它的德足以得民；下头都顺从，得道的人多助，怎么不遂？所以占的人在悔上可以亡。但当晋的时候，人情常患功利的心胜。如今六五有这德，固然应当没有这患了。占的人在这里，若又能去掉一切计功谋利的心，就自没有不利了。为什么呢？有这德、下头都顺从，何必计利、然后得利？因为自有不求、自到的。这就是圣人晓人的深意。本义说：但也一定有这德、才应它的占罢了。德就是所谓大明在上。有这德，就自不计失得，下头的顺从也有不用说就知道的，所以只说有它的德、不说下头的顺从。大明在上、下头都顺从，重在大明上。叫它没有大明的德，本义也不专取下头都顺从了。一说：本义说又一切去掉它计功谋利的心，就往了吉、没有不利，是因为前头大明在上、下头都顺从，只得悔亡罢了，还没得吉、没有不利。所以又一定失得不要忧，才吉、没有不利。为什么呢？拿阴居阳、当晋的时候，又大明在上、下头都顺从，拿常情计，恐怕又未必能没有计功谋利的心。像汉武帝当文景治定功成之后，兼有长驾远御的才，四海都在它翕受敷施，但里头不免多欲的私，又挟这所有，所以毕竟没见有吉、没有不利的意思。大体上这爻所以怕它有计利的心，病根都在拿阴居阳上，本体不正罢了。依朱子小注，失得不要忧一句轻，说但有这德，就不必忧它的失得、自没有不利。这和本义不同。须看本义去掉的去字、就往吉的就字，见得《语录》果然和本义不同。失得不要忧，自己却要做得对，但对得失就不较量罢了。正它的义、不谋它的利，明它的道、不计它的功。不是只不计功谋利，连自己分内应当做的事都抛了。所以《语录》说：只得尽它所应当做的罢了。上九，晋到它的角，只用着伐邑，厉吉，没有咎；贞吝：刚进到极点，拿来伐私邑，怎么虽危、吉、没有咎？因为若拿来伐大国，任大役重，全凭悻悻的刚，怎么济得事？只有拿来伐小邑，拿刚行它，还可以图克济，就是所谓还可以罢了。但也不免危。虽危、吉、没有咎的，私邑固然应当治，治邑也应当刚。伐是指征伐，伐就是所以治它。不可就拿治字当伐字。但拿极刚治小邑，虽得它的贞，也可吝。牛刀割鸡，还说哪里用？治小邑，又哪里用极它的刚严呢？不只礼所不当，也是势所不宜，抵得可吝罢了。

䷣【离下坤上】明夷利艰贞他卦只云利贞在明夷则曰利艰贞葢是时虽守正亦有不得直遂其正者故当艰难以守正艰难守正只晦其明晦其明亦明夷也所谓与时偕行也易之道大抵在此故曰君子所居而安者易之序也○利艰贞不知文王果是指六五近上六而言否本义只是据彖传及六五爻辞而解之云耳恐文王只是据理而言亦不可知孔子彖传之言是圣人之蕴因卦以发而今不可以孔子之説遂为文王之説亦未可知明入地中明夷明入地中明夷以卦象释卦名内文明而外柔顺以蒙大难文王以之以卦徳释卦义上云释卦名者卦之所以名也下云释义者卦中之一义也亦见其为明夷也故示曰释卦义○上独为释卦名者大凡如蒙山下有险险而止为蒙之义也故曰释卦名义○又如屯刚柔始交而难生上已提卦名则下之始交而难生即其义也履亦如此故皆为释卦名义葢皆隔个一重説话因其名而求其义故有义字○若此卦云明入地中明夷临曰刚浸而长则卦之所以名者已显然而无待于推其义矣故只曰释卦名以卦徳言内文明而外柔顺以蒙大难亦夷之义也故为释卦义○以蒙大难只带外柔顺读此言文王柔顺时特以处大难耳文王非纯是外柔顺的人也王赫斯怒亦有时乎外刚健矣○文王以之谓昔者文王甞用此道也非体法之也○内文明而外柔顺以蒙大难是此卦之徳文王以之是用此卦徳本义云蒙大难谓遭纣之乱而见囚也此就文王以之句内取其实而言也故用个谓字若就以上句做文王事看大失经文之防○下节内难谓为纣近亲在其国内如六五之近于上六也亦然○此条不与下条相属此属卦名下条属卦辞○内难而能正其志分明是指六五近上六为内难然五以柔中居暗地而不失其明是能正其志也故云六五一爻之义释卦辞○晦其明也此句且虚解利艰贞意至内难而能正其志方指着六五之晦其明处言而本义所谓为纣近亲在其国内【云云】者亦在箕子以之句内取出○晦其明是解艰贞意内难而能正其志又是申解晦其明意晦其明则明犹在也但韬晦其明耳所以为箕子之明夷所以为明不可息也○文王箕子俱是明夷而所处有难易之不同者所居之位有逺近之不同也故独以箕子之事属之利艰贞○朱子曰文王外柔顺是本分自然做底箕子艰贞是他那佯狂意思○柔顺容易佯狂甚吃气力又要人人以为真狂又要自家而国人人都不晓得他是佯狂直到商周之事已判那时不狂之实方分明便放出一篇洪范来了○元魏广陵王恭好学有志度以元义擅权阳得瘖疾尔朱氏之乱薛孝通説尔朱天光奉以为主恐其不言使尔朱彦伯潜往胁之恭乃曰天何言哉尔朱世隆等大喜乃废旧所立魏主晔而立之邢子才为赦文叙敬宗枉杀尔朱荣之状魏主曰永安手翦强臣非为失徳直以天未厌乱故逢成济之祸耳魏主闭口八年至是乃言中外欣然以为明主【云云】是亦有艰贞晦明之功者【见纲目三十一卷第二十六叶】明入地中明夷君子以莅众用晦而明用晦而明此法不以施之他而独以施之莅众者葢必有所谓君子以莅众用晦而明用晦本非晦也明而用晦耳其用晦者不察察以为明也晦字重于明字然虽用晦而自有明在是亦不汶汶以为暗也○一説依语録云外晦而内必明乃可恐语録又是一时议论之言如此则与睽卦语録谓与以同而异正相似却下字重矣不切于明夷之象且愚以为用晦便非真晦不用下个必字恐夫子之意未然○唐太宗问给事中孔頴达曰论语以能问于不能以多问于寡有若无实若虚何谓也頴达具释其义以对且曰非独匹夫如是帝王内蕴神明外当玄黙若位居尊极向燿聪明以才陵人则下情不通取亡之道也【右见通鉴纲目太宗初即位年大书置弦文馆下】初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言此卦下三爻明在暗外初一爻去暗主又逺故其明夷也有如鸟之斯举以飞而垂其翼然飞而垂翼者见伤也在占者之君子则当有不见容而于行者而其行也仓卒决去不遑顾虑至于三日不得食焉是其见伤也且其行也必将有所适也然时乎明夷终不免于伤虽至其所适之处而所适之主人亦未免有言葢时义当然不得而避也总是明夷但犹是明夷之浅者○三日不食正如孔子之絶粮于陈○君子于行三日不食有攸往主人有言一串説下○云峯曰象为飞占为行为往象为垂其翼占为不食有言此説分明却是爻辞正意君子于行义不食也惟义所在故当行而行无所顾虑而至于乏食也此説则爻辞与象传一意未知是否○一説据爻辞不食只是见伤之象本谓廹于势而不得食与垂其翼主人有言一类未有义不食之意象传却是夫子以义断之言虽不得食然惟义所在虽不食可也发此意于象传圣人之意精矣此説为光明脱洒六二明夷夷于左股用拯马壮吉下三爻俱明在暗外随其逺近髙下而处之者也六二亦以明体而居暗主之下为明夷也其明夷视初虽为稍近视三四五则犹为逺故虽见伤而未切如仅伤于左股然非要害处也其象如此占者于此亦在乎速救之耳若救之而得马壮便得免矣吉谓终免于害○左股程传曰足者所以行也股胫足之上于行之用为不甚切左又非便用者手足之用以右为便惟蹶张用左不但左字为未切股字亦为未切如程传【云云】是也只对左股看腹与股便自不同故常有以手足捍腹心者未有以腹心卫手足者左右二字亦有议论以体而言则左阳而右隂如东西夘酉之序隂阳之定位也今世之所以尚左也欤以用而言则右阳而左隂右常用事也动者为阳静者为隂也古人之所以以右为尊也欤六二之吉顺以则也此象传甚不好説若程传及临川呉俱以柔顺中正为解然本义全不带及此意今难强入此意了大抵是为乗其伤之未切而救之顺也而救之又速则又为有则矣所以吉也若当救不救便非顺矣若救得不速失其机防便是不得法了非有则也如此説似尽通○或曰伤而未切而救之便是速如何作两重意非也葢伤而未切时也救之速人事也固亦有伤而未切可以救而人自缓于救则祸遂及身者自是两意也又涣初六用拯马壮吉本义云始涣而拯之为力既易又有壮马其吉可知只看既字又字便见两段意分明矣而此爻顺以则之义亦昭昭矣九三明夷于南狩得其大首不可疾贞九三以刚居刚是有刚正之徳者又在明体之上是以天下之望而在具瞻之位者而乃屈于至暗之下非惟其志有所不展抑亦其心有所不堪正与上六暗主为应则又受伤之切者矣此见其徳力俱到而廹于不得已故举事独克○明夷亦以明见伤也于南狩得其大首克其我伤者也亦为天下克之也不可疾贞言非出于万不得已不可为也故曰在下者有汤武之仁而在上者有桀纣之暴则可象传曰南狩之志乃大得也此句最宜玩味所谓有伊尹之志则可意思○于南狩程传曰南狩谓前进而除害也建安丘氏曰南者进而在前之方又升卦本义南升前进也只从此説亦穏一説本义分明谓向明除害向明二字必不苟下然三与暗主为应进而克之是向暗也何谓向明葢彼本暗而吾之除之不以为暗也是以明革暗如所谓代虐以寛故云向明除害也不然则为以暴易暴非向明除害之义也夏商之季天下被桀纣之酷如蔀屋然汤武一怒而天下便有复见天日之意窃谓本义于此爻而着一明字义亦有由来矣于南狩只説得其大首便有胁从罔治之意○不可疾贞是戒占者不连上文上文是象○本义云成汤起于夏台文王兴于羑里正合此爻之义不可以为专承爻辞不可疾贞説葢是通证也看此爻二字岂只是此一句然不可疾贞亦在其中汤武之举皆是万不得已而后举也南狩之志乃大得也看志字与乃字然则易非圣人不能賛矣○有汤武之志则可葢权者圣人之不得已而用者也乃大得也此大字非爻辞大首之大此得字亦非爻辞得其之得大有所得也成大功也一戎衣而有天下意○或曰权者圣人之大用而凡人皆不可用权只是守经此又太拘滞了嫂溺援之以手者权也岂必皆圣人六四入于左腹获明夷之心于出门庭本义窃疑左腹者幽隠之处以六四所处之地言谓其居暗地也获明夷之心于出门庭者言虽已入暗地然以柔居暗地而尚浅故犹可以得意于逺去也○一説据本义云言筮而得此者其自处当如是也似连入于左腹説故曰幽隠之处谓晦迹于幽隠以避祸也看来全不是审如是则当以入于左腹置之于出门庭之下如何既入于幽然后方説出门庭而去况下文云六四以柔正居暗地而尚浅故犹可以得意于逺去初不及去之幽隠之义况又语録最明大注小注两有证据不可易也○柔正居暗地而尚浅柔正处明夷之道也文王外柔顺亦是此道○左腹左字未详程传以为左僻亦未敢据医家云人身诸脏腑左心小肠肝胆肾右肺大肠脾胃命然亦未见左腹与门庭要分得明左腹暗处也门庭则向明矣此説近巧看来只从本义逺去之説初无向明之意六五箕子之明夷利贞本义居至暗之地近至暗之君地以位言亦近君之位也二句兼举耳故九四爻下只曰五以柔中暗地而已廹不兼及君在其中矣况就爻言居至暗之地坤体也近至暗之君近上六也若就人事言则就近暗君便是至暗之地矣○而能正其志者柔中故也已解在六四爻下故不复出耳正志有艰难之意方为箕子之明夷○利贞以戒占者箕子之明夷自不待言利贞矣箕子贞之至者也箕子之贞明不可息也其明自存但晦其明耳明不可息所以为箕子之贞若其明可息则一篇洪范从何处来○爻辞利贞是以戒占者而象传乃曰箕子之贞此正与恒六五象传妇人贞吉一般彼举象中之贞字以就占此挽占中之贞字以就象○六五不取君象以上六为暗主也上六不明晦初登于天后入于地上六所以为暗主者以隂居坤之极取其极暗而又在诸爻之上也○不明晦本义释云不明其徳以至于晦此有垂教之意焉言上六本非生成便暗者明徳人人所固有彼不能自明其明徳而甘为欲昏以至于晦耳○初登于天后入于地两句最可为昏君之戒始为天子终为匹夫且欲求为匹夫而不可得夫非据髙位则无由伤人之明然始也伤人终必自伤故后入于地惟命不于常可不监哉○三句皆是象初登于天照四国也初登于天言其位照四国耳此解初登于天之义后入于地失则也谓失道也

卦辞解：明夷，利艰贞。别的卦只说利贞，在明夷就说利艰贞。因为这时候虽守正，也有不得直遂它的正的，所以应当艰难着守正。艰难守正，只是晦着它的明；晦着它的明，也是明夷。这就是所谓和时一起走。《易》的道大体在这里。所以说君子所居安的，是《易》的次序。利艰贞，不知文王果然是指六五近上六说的吗？本义只是据彖传和六五爻辞解它罢了。恐怕文王只是据理说，也不可知。孔子彖传的话，是圣人的蕴、因卦发的，如今不可以孔子的话就当文王的话，也未可知。明进了地里，是明夷：明进了地里，是明夷，拿卦象释卦名。里头文明、外头柔顺，拿来蒙大难，文王拿它，拿卦德释卦的意思。上头单说释卦名，卦所以名的；下头说释意思，卦里的一层意思，也是见它当明夷。所以示意说释卦的意思。又像蒙卦，山下有险、险了止，是蒙的意思，所以说释卦名义。又像屯卦，刚柔开始交、难生，上头已经提了卦名，下头的开始交、难生就是它的意思。履也是这样，所以都当释卦名义。因为都隔一重说话，因它的名、求它的意思，所以有意思字。若这卦说「明入地中，明夷」，临卦说「刚浸而长」，卦所以名的，已经显然而不用推它的意思了，所以只说释卦名。拿卦德说，里头文明、外头柔顺，拿来蒙大难，也是夷的意思，所以当释卦的意思。拿来蒙大难，只带外柔顺读。这说文王柔顺的时候，特意拿来处大难罢了。文王不是纯是外柔顺的人。王赫斯怒，也有时候外刚健。文王拿它，是说从前文王曾用这道，不是体法它。里头文明、外头柔顺，拿来蒙大难，是这卦的德；文王拿它，是用这卦德。本义说蒙大难，是说遇到纣的乱、见囚。这就文王拿它句里取它的实说，所以用个谓字。若就上头句当文王的事看，大失经文的旨。下节内难，是说当纣的近亲、在它的国内，像六五近上六，也是这样。这条不和下条相属：这条属卦名，下条属卦辞。内难能正它的志，分明是指六五近上六当内难。但五拿柔中居在暗地、不失它的明，是能正它的志。所以说六五这一爻的意思释卦辞。晦着它的明，这句且虚着解利艰贞的意思。到内难能正它的志，才指着六五晦着它的明的地方说。本义说的当纣的近亲、在它的国内一类，也在箕子拿它句里取出。晦着它的明是解艰贞的意思，内难能正它的志，又是申解晦着它的明的意思。晦着它的明，明还在，只是韬晦它的明罢了。所以当箕子的明夷，所以说明不可息。文王、箕子都是明夷，所处有难易的不同，居的位有远近的不同。所以独拿箕子的事归在利艰贞。朱子说：文王外柔顺，是本分自然做的；箕子艰贞，是它佯狂的意思。柔顺容易，佯狂很费气力。又要人人都以为真狂，又要自己和国人都不晓得它是佯狂，直到商周的事已经判了，那时不狂的实才分明，就放出一篇《洪范》来了。元魏广陵王恭好学、有志度，拿元义擅权，假装得了瘖疾。尔朱氏乱，薛孝通说尔朱天光奉它当主，怕它不说话，叫尔朱彦伯暗中去胁它。恭就说：天说什么呢？尔朱世隆等大喜，就废了旧立的魏主晔、立它。邢子才作赦文，叙敬宗枉杀尔朱荣的状。魏主说：永安手剪强臣，不是失德，只拿天没厌乱、所以逢成济的祸罢了。魏主闭口八年，到这时才说话，中外欣然以为明主。这也是有艰贞晦明的功的人。见《纲目》三十一卷第二十六叶。明进了地里，是明夷。君子拿来莅众，用晦而明：用晦而明，这法不拿来施在别处、独拿来施在莅众上。因为一定有所谓君子拿来莅众、用晦而明。用晦本不是晦，明着用晦罢了。它用晦的，不察察拿来当明。晦字重在明字。但虽用晦、自有明在，也不是汶汶拿来当暗。一说依《语录》说：外面晦、里头一定明，才行。恐怕《语录》又是一时议论的话。这样就和睽卦《语录》说的和拿来同着异正相似，却下字重了，不切在明夷的象上。而且愚以为用晦就不是真晦，不用下个必字，恐怕夫子的意思不是这样。唐太宗问给事中孔颖达说：《论语》说能问在不能、多问在寡，有了像没有、实了像虚，是什么意思？颖达全释它的意思回答，又说：不只匹夫这样，帝王心里蕴着神明、外头应当玄默。若位居尊极、炫耀聪明，拿才陵人，下情就不通，是取亡的道。右见《通鉴纲目》太宗初即位年，大书置弘文馆下。初九，明夷在飞、垂着它的翼；君子在行，三天不吃，有攸往，主人有话：这卦下三爻，明在暗外。初一爻离暗主又远，所以它的明夷，也有像鸟这样举着飞、垂着它的翼一样。飞着垂翼，是见伤。在占的人的君子，就应当有不见容、在行的，它的行仓卒决去、不暇顾虑，到三天不得吃，是它见伤。而且它的行，一定将有所到。但时候明夷，终究不免伤，虽到它所到的地方，所到的主人也不免有话。因为时义当然，不得避。总之是明夷，但还是明夷浅的。三天不吃，正像孔子绝粮在陈。君子在行、三天不吃、有攸往、主人有话，一串说下。云峰说：象是飞，占是行；是往；象是垂它的翼，占是不吃、有话。这说法分明，却是爻辞正意。君子在行，是义不吃：只有义所在，所以应当行就行，没有顾虑、到乏吃。这说法，爻辞和象传一个意思，不知是不是。一说据爻辞，不吃只是见伤的象，本是迫在势上、不得吃，和垂它的翼、主人有话一类，没见义不吃的意思。象传却是夫子拿义断它，说虽不得吃，但只有义所在，虽不吃也可以。发这意思在象传，圣人的意思精了。这说法光明脱洒。六二，明夷在左股上，用拯救，马壮就吉：下三爻都是明在暗外，随它远近高下处它。六二也拿明体居在暗主下头，当明夷。它明夷看初虽稍近，看三四五还远，所以虽见伤、没切，像只伤在左股一样，不是紧要的地方。它的象这样，占的人在这里，也在快救它罢了。若救它、得了马壮，就得免了。吉是说终究免在害。左股：程传说足是所以行的，股是胫足的上头，在行的用上不很切；左又不是便用的。手足的用，拿右当便，只有蹶张用左。不只左字当没切，股字也当没切。像程传说的，就是这样。只对左股看，腹和股就自不同。所以常有拿手足捍腹心的，没拿腹心卫手足的。左右二字也有议论：拿体说，左是阳、右是阴，像东西卯酉的次序、阴阳的定位，如今世上所以尚左吗？拿用说，右是阳、左是阴，右常用事。动的是阳，静的是阴。古人所以拿右当尊吗？六二的吉，是顺着有则：这象传很不好说。若程传和临川吴都拿柔顺中正解，但本义全不带这意思，如今难强进这意思了。大体上是替它乘伤没切救它、顺了，救它又快，就又有则了，所以吉。若当救不救，就不是顺了；若救得不快、失了它的机会，就是不得法了，不是它有则。这样说，像都通。有人说：伤了没切、救它就是快，怎么作两重意思？不对。因为伤了没切是时候，救它快是人事。固然也有伤了没切、可以救、人自己缓在救上，祸就到身上的，自是两层意思。又涣初六用拯马壮吉，本义说开始涣、拯它，力已经容易，又有壮马，它的吉可知。只看既字、又字，就见两段意思分明了。这爻顺着有则的意思，也昭昭的了。九三，明夷在南狩，得它的大首，不可疾贞：九三拿刚居刚，是有刚正的德的人；又在明体的上头，是拿天下的望、在具瞻的位的人；却屈在至暗的下头，不只它的志有所不展，也是它的心有所不堪。正和上六暗主相应，又是受伤切的。这见它的德力都到了、迫在不得已，所以举事独克。明夷也是拿明见伤。在南狩、得它的大首，是克了伤我的人，也是替天下克它。不可疾贞，是说不是出在万不得已、不可做。所以说：在下的人有汤武的仁，在上的人有桀纣的暴，才可以。象传说：南狩的志，才大得了。这句最应当玩味。所谓有伊尹的志才可以，意思是这样。在南狩：程传说南狩是前进、除害。建安丘氏说：南是进着在前头的方向。又升卦本义说南升、前进，只从这说法也稳。一说本义分明说向明除害，向明二字一定不苟。但三爻和暗主相应，进着克它，是向暗，怎么说向明？因为那本暗、我除它，不拿它当暗，是拿明革暗，像说的代虐拿宽。所以说向明除害。不然就当拿暴换暴，不是向明除害的意思。夏商的末季，天下被桀纣的酷，像蔀屋一样；汤武一怒，天下就又有复见天日的意。私下以为本义在这爻着一个明字，意思也有由来。在南狩只说得它的大首，就有胁从罔治的意思。不可疾贞是戒占的人的话，不连上文。上文是象。本义说：成汤起在夏台，文王兴在羑里，正合这爻的意思，不可以当专承爻辞不可疾贞说，因为是通证。看这爻二字，难道只是这一句？但不可疾贞也在里头。汤武的举，都是万不得已、然后举。南狩的志，才大得了：看志字和乃字。既然这样，《易》不是圣人、不能赞了。有汤武的志才可以，因为权是圣人不得已用的。才大得了，这大字不是爻辞大首的大，这得字也不是爻辞得它的大，是大有所得，成大功，一戎衣得了天下意思。有人说：权是圣人的大用，凡人都不可以用权，只是守经。这又太拘滞了。嫂子溺水、拿手援它，是权，难道一定都是圣人？六四，进到左腹里，获得明夷的心，在出门庭：本义私下疑左腹是幽隐的地方，拿六四所处的地方说，是说它居在暗地。获得明夷的心、在出门庭，是说虽已经进了暗地，但拿柔居暗地、还浅，所以还可以得意在远去。一说据本义说：说筮了得这的人，它自处应当这样，像连进到左腹说。所以说幽隐的地方，是晦迹在幽隐避祸。看来全不是。审察像这样，就应当拿进到左腹放在出门庭的下头，怎么既进了幽隐、然后才说出门庭去？何况下文说六四拿柔正居暗地、还浅，所以还可以得意在远去，起初没说到去的幽隐的意思。何况《语录》最明白，大注小注都有证据，不可改。柔正居暗地、还浅，是柔正处明夷的道。文王外柔顺，也是这道。左腹的左字没详。程传说拿它当左僻，也没敢据。医家说：人身各脏腑，左是心小肠肝胆肾，右是肺大肠脾胃命。但也没见左腹和门庭要分得明：左腹是暗的地方，门庭就向明了。这说法近巧。看来只从本义远去的说法，起初没有向明的意思。六五，箕子的明夷，利贞：本义说居在至暗的地方、近至暗的君。地拿位说，也是近君的位。两句兼举罢了。所以九四爻下只说五拿柔中暗地罢了，不兼君在里头。何况就爻说，居在至暗的地方是坤体，近至暗的君是近上六。若就人事说，就近暗君就是至暗的地方。而能正它的志，是柔中罢了。已经解在六四爻下，所以不再出了。正志有艰难的意思，才当箕子的明夷。利贞是拿来戒占的人。箕子的明夷，自不用说利贞了。箕子是贞到极点的人。箕子的贞，明不可息：它的明自存，只是晦着它的明罢了。明不可息，所以当箕子的贞。若它的明可息，一篇《洪范》从哪里来？爻辞利贞是拿来戒占的人，象传却说箕子的贞。这正和恒六五象传妇人贞吉一样：那举象里的贞字就占，这挽占里的贞字就象。六五不取君象，拿上六当暗主。上六，不明晦：起初登在天上，后来进到地里：上六所以当暗主，是拿阴居坤的极点，取它极暗、又在各爻的上头。不明晦：本义释它说不明它的德、以至于晦。这有垂教的意思。说上六本不是生成就暗的，明德人人所固有。它不能自明它的明德、甘心当欲昏、以至于晦罢了。起初登在天上、后来进到地里，两句最可以当昏君的戒：开始当了天子，终究当了匹夫，而且想求当匹夫、不可得。不是据高位，就没有来由伤人的明。但开始伤人，终究一定自伤，所以后来进到地里。只有命不在常，可以不监吗？三句都是象。起初登在天上，是照四国：起初登在天上，说它的位照四国罢了。这解起初登在天上的意思。后来进到地里，是失了则：是说失了道。

䷤【离下巽上】家人利女贞家人者一家之人要不出乎父子兄弟夫妇而已或曰若伯叔与姑侄不亦家人乎曰伯叔亦父也故曰伯父叔父侄犹子也故曰从子伯父叔父亦谓之从父姑则诸母也伯叔母则从母也姊妹则女兄弟也故彖传只曰父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇尽之矣○此所谓家人奴婢不与焉古制人家无奴婢有犯某罪者没入为官奴婢谓之臧获如胥靡之类臧者被赃罪而没入者也获者逃亡捕得而奴使之者也非人家所得买卖也王莽曽稽古法禁人不得买卖奴婢又有奚奴周礼奚三百人郑元注曰古者从坐男女没入县官曰奴婢其少有才智者以为奚今时侍史官婢是也○卦之九五六二内外各得其正故为家人立家之道须内外各正内外各得其正方成个家道由此言之凡内外有不正者都不成家○人而不仁则非人国而不治则不国家而不正则非家○家人者一家之人则父子兄弟夫妇俱在其中及彖辞只言利女贞葢非专欲女贞也欲先正乎内也内正则外无不正矣故彖传兼男女释之诚知文王之辞非专欲女贞也欲先正内耳所以言女正位乎内于男正位乎外之先而本义云以卦体九五六二释利女贞之义释利女贞而兼九五六二葢先圣后圣契钥相授不容少异○莫难化者妇人周子曰家难而天下易家人离必起于妇人此所以欲先正乎内也看先之一字方知男亦在所贞○利女贞本只用利贞而乃曰利女贞者示人以先务之所在也○女贞如何闺仪必肃馈事必慎必孝舅姑必顺夫主必和家众必睦宗姻不生谗妬以间夫之骨肉不预外事以贻夫之祸患凡有数端不专指修洁也六二无攸遂在中馈贞吉亦所谓利女贞也莫难正者家而家莫难正于妇人此亦以难易论耳其实夫为妻纲刑于寡妻全在丈夫○舜之刑于二女文王之刑于寡妻皆女贞之义也自天子至于庶人其道之所施虽有逺迩之异而正家之道安有二哉○或説利女贞且主在内外上未该得父子兄弟谓只读彖传至父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇处便见愚意不然本义明解家人为一家之人则岂有不该父子兄弟者哉至言内正则外无不正亦从女贞而对言之耳非拘拘是一男一女之际也夫父之与母同此内外也兄之与嫂弟之与弟妇亦同此内外也若必以彖传第三节为推广言之则父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇方为正家而彖辞本义所谓内正则外无不正者犹未为家之正乎但辞防重在内外上耳彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也首提家人二字与诸卦同指卦言也下二句男女正位亦指卦之九五六二言一例也○天地之大义也亦犹云隂阳之大义也不曰隂阳而曰天地天阳之尊也地隂之尊也归妹亦曰天地之大义也理则一葢天地且然况其他乎○一説男正位乎外犹天位乎上也女正位乎内犹地位乎下也故曰男女正天地之大义也如此是不取隂阳义然则与归妹所云大不同乎但是説得好聴耳家人有严君焉父母之谓也此家人二字与上同下文父母之谓亦就卦之二五言正如上文女正位乎内男正位乎外也○虽就卦言然意却誊在人事上説如雷以动之风以散之之类皆就易上説也若説家人卦有严君之象则承父母之谓也不来同一二五也或取作男女或取作父母易只是个虚象耳又通六爻取五三夫四二妇五兄三弟无不可也此易所以卦爻至约而能极天下之赜鼓天下之动也○家人有严君语意若云不特国与天下有严君家人亦有严君也○必须説出九五阳刚中正而为主于外六二柔顺中正而为主于内方见有尊严之义方见是君长之象若讲男女之正位内外处也是此二爻一是阳刚中正一是柔顺中正但莫用主字○此节虽説父母亦归于利女贞之义下文父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正亦然何也家人二字所该固广其曰利女贞者亦言先自女正起耳其意固欲一家之人俱正也故彖传遂及此且及下文其下文家道正与正家之正字即利女贞之贞及男女正位之正也然后知其为尽利女贞之义耳父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正父子以尊卑言上父初子上下濶逺父子之分也一家之人惟父子之分相去最逺况二爻皆阳再取夫妇不得而相去逺又不得取比肩之义为兄弟之象五兄三弟以比肩言五三相近又皆阳五得四三得二又为夫妇矣○五上二下此长幼之序友恭之道便有兄兄弟弟之象矣○上句上父初子则父子之各得其位各止其所亦已有父父子子之道矣○五三夫四二妇五三刚也夫象四二柔也妇象刚居乎上柔居乎下则恒之所谓刚上而柔下乃理之得其常者且刚柔各当其位又即所谓内外各得其正者正合夫制妇聴之义所谓夫夫妇妇也○五三四二不得不以两相配两相配则五与四为夫妇三与二为夫妇如此然后见其夫夫妇妇处葢各有合也同室之义也又不拘于六二为女正位乎内九五为男正位乎外矣若于此而不以相近成配则三四之配又颠倒了若不分配则又混而无别了都不见得夫夫妇妇之义○本义只云上父初子五三夫四二妇五兄三弟以卦画推之又有此象便已见得父父子子夫夫妇妇兄兄弟弟之各得其道处了大抵只就位上见得葢上在上初在下便见父父而子子五上四下三上二下便见夫夫而妇妇五在上三在下便见兄兄而弟弟○五三既为兄弟又为夫妇初不相悖○首节只据二五言内外各正之义以为家道之正此又通卦之六爻言其有父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇之象以见家道之无不正理则一而词自不重复正家而天下定矣此句不可説作效只带上家道正説彖传意不在效正家而天下定此家道之所以贵于正而不可不正也○或説正家而天下自定了用孟子人人亲其亲长其长而天下平为例是不可用彼自有人人字彼主在下人之为道者言此主在上之有国有家者言周子云治天下有则家之谓也主化言也葢即此传之意三节不必用过文相承大抵孔子初只就卦体上见二五有男女各正之义遂将来释卦辞既而又将二五看出有父母尊严之象既而又通六爻看得有父子兄弟夫妇各得其正之象渐次説出要皆不出乎家人利女贞所该之内耳○细味之首节家道之正也二节家道之所以正也三节举家之为父子兄弟夫妇者莫不正而治化所由成也正家至此而能事毕矣风自火出家人君子以言有物而行有恒火者风之所自出家者风化之所自出故风自火出为家人之象也君子于此可不思所以正其家乎而家之所以正则在身君子所以于吾身上做起工夫身之所出言与行二者而已矣○言必有物非虚言也行必有恒非但勉强一时而已如是则身修身修则家齐而风化之本端矣所谓正家而天下定者○风自火出此风亦只是火中之风君子味此可以见雷风恒之理初九闲有家悔亡初九家之始也初之时当闲九之刚又能闲是为闲有家之象谓之闲有家葢必乗其初心之未放众志之未流于以明长幼之序慎男女之别笃其恩义使不相夷正其伦理使不相凌闲之如是则伦理以正必无妇子嘻嘻之吝恩义以笃亦不至有家人嗃嗃之厉而悔可亡矣苟不闲之于始则人情流放必至有悔失长幼之序乱男女之别伤恩义害伦理无所不至非但有家者然有国者亦然○闲有家宜无悔也乃只曰悔亡或谓看本义初无本有悔也一句亦只是无悔之意不必泥其为本有悔而亡之也愚谓未然看来是家人嗃嗃悔厉吉之意夫人情乐于纵肆而惮于就规矩况有家之初行之能免于悔乎然久之父父而子子兄兄而弟弟夫夫而妇妇悔固亡矣故本义仍用悔亡字程传曰羣居必有悔以能闲故亡耳胡氏亦云能闲于初仅可免悔初之不闲悔将若何程传説得悔似寛○本义既云初九以刚阳处有家之始能防闲之其悔亡矣则所谓闲有家悔亡者俱就初九上説而戒占者意全在外故只云戒占者当如是也○又上九曰有孚威如终吉本义云上九以刚居上在卦之终故言正家久逺之道露出刚字与初九同而末云占者必有诚信威严则终吉也亦同此例○或曰今以悔亡终吉为在初九上九上説则连悔亡终吉亦为象了似难从曰坤六二不习无不利子将以为占乎象曰闲有家志未变也初九之闲有家者以此时家人之志犹未变故及是时而闲之也失此不闲则悔生矣六二无攸遂在中馈贞吉六二无攸遂者惟在中馈之事而已中馈之外一无攸遂也如此则有婉娩贞静之徳信乎所谓女之正位乎内矣○馈食内事故曰中馈○女不言外爻辞故如此立言卦辞所谓女贞彖传所谓女正位乎内者亦要傍此意讲説○读六二爻辞方知妇人之所以为能者不在于无所不能而在于能其所能而已葢地道也妻道也顺以巽也柔顺以巽于人也人丈夫也九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝传曰人之处家在骨肉父子之间大率以情胜礼以恩夺义惟刚立之人则能不以私爱失其正理故家人之卦大要以刚为善初三上是也○本义不曰过刚不中而曰以刚居刚而不中为留过刚字于下用故上句以刚居刚而不中就爻説下句过乎刚者也就治家説○嗃嗃非九三嗃嗃家人嗃嗃也家人所以嗃嗃者以九三之治家过刚也治家而过于刚不无少伤于恩故必有悔而厉然而家道齐肃人心秪畏犹为家之吉也若一于寛而恩胜义致使妇子嘻嘻然而笑乐之无节则家声必为之玷而吝终不免矣○悔厉吉言一时虽不无悔厉毕竟吉也终吝言一时间虽大家欢洽若无害者然终吝也此圣人揆人情之所必至者葢悔者自凶而趋吉吝者自吉而向凶于此观之益见其的○家人嗃嗃悔厉吉者本爻之义也妇子嘻嘻终吝者反言之也言若妇子嘻嘻则今虽无嗃嗃之悔而终则吝矣于此益可以见家人嗃嗃虽悔厉而吉也圣人示人之意深矣○嗃嗃言家人至嘻嘻独言妇子犹见其非所宜而可吝也圣人警发人之意至矣○朱子曰礼本天下之至严行之各得其分则至和如家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝都是此理○家人嗃嗃象也悔厉吉占也妇子嘻嘻终吝反其象占以为戒也比而观之占者各以其徳为应也象曰家人嗃嗃未失也对下文观之妇子嘻嘻失家节也节节制之节所以防其过也六四富家大吉六四以隂居阳既有能致富之资而在上位而挟能致富之势此所以为能富其家而占大吉也大吉与元吉不同○中溪引礼记云父子笃兄弟睦夫妇和家之肥也肥即富也审如是当为元吉矣此与本义隂主利之防不合然礼义生于富足家既富则记之所谓肥者亦当可致矣若徒有是富而无记之所谓肥此亦何取于富哉説者当论及此或説在上位为家之尊长不及前説九五王假有家勿恤吉本义云假至也如假于太庙之假此説既明而或者乃以语録所谓到这里方得许多物事为説者非据也恐语録是未定之见何也其下文云到这里有妻有妾方始成个家然则初之闲有家时都无妻妾耶如六二之在中馈非妻妾耶九三曰家人嗃嗃则妻妾固在其中矣况又有妇子云然则此语録明与本义不合者也不必凭以为説有家犹言有国也此注只是要解出有字义例非以家为国也若曰有家之有即有国之有耳若是以家为国则下文所谓刚健中正下应六二之中正与所谓女正位乎内男正位乎外者俱不同矣且于所谓葢聘纳后妃之吉占者犹为相戾至于象传夫爱其内助妇爱其刑家者愈相矛盾矣○按此有家正与初九之有家同今不于初解云犹言有国却至此方解出者葢旧日説者皆以谓王者至是方有家也朱子不取此説故于上假字即定云如假于太庙之假其于有家则又定云犹言有国也明有字之为虚字与初九同也若初九之不先定有家以此为常话云闲有家有家字自无所惑不解可也此云王假有家则其有家为王者至是方有家故于此方解出耳今朱子小注【云云】正是旧説本义【云云】正是防破此旧説也又何惑○讲此爻当云九五刚健中正下应六二之柔顺中正是在我既有是刑家之徳而又得内助之贤在王者若以此而至于其家则两情相与欢洽无间夫得妇为之内助而无内顾之忧妇亦得夫以刑家而获终身之托不用忧恤而吉可必矣○王假有家勿恤吉通是占○勿恤吉谓自然吉也不期而然也深许其吉也故云吉可必○本义王者以是至于其家是以已纳后妃在家者言其曰聘纳后妃之吉占者为占者设云若欲聘纳后妃而占得此最吉也非谓王假有家方始是聘纳后妃至家也○或作以柔顺中正之人而至于吾家此説非且认本义意偏○本义又云而凡有是徳者遇之皆吉也是谓不必拘拘聘纳后妃也凡娶妇者皆是但要有是徳耳有是徳兼二五言若非聘纳之时只属夫妇配偶事亦吉但本义此句承后妃字説来见得凡人皆有用此占时也王假有家交相爱也王者一至于家但见交相爱耳何不吉之有何用于忧恤○补注曰王假有家假有感格之义故象言相爱上九有孚威如终吉本义云以刚居上在卦之终刚则能正其家居上则家之主也在卦之终则其有家也久周公以是特言正家久逺之道以为其治家能有孚以笃其恩义而又能威如以正其伦理夫能笃恩义则既无家人嗃嗃之悔能正伦理则又无妇子嘻嘻之吝终吉而无凶害也此以上九言占者必有诚信严威则终吉矣○或以威如为正其衣冠尊其瞻视俨然人望而畏之葢以威如字为气象形容也似大泥而昧于正理矣然则屯如邅如焚如死如之类但俱是形容气象耶况象传云反身之谓也反身自治岂区区气象而已耶威如之吉反身之谓也孔子恐人只作威厉于人看故如此説其实爻辞威如所该固广正衣冠之类亦一事特其浅者耳以正伦理言似得其大致然正伦理亦未必有不本之于身者

卦辞解：家人，利女贞。家人是一家的人，要不出父子兄弟夫妇罢了。有人说：若是伯叔和姑侄，不也是家人吗？答：伯叔也是父，所以说伯父叔父；侄还是子，所以说从子。伯父叔父也叫从父。姑是诸母。伯叔母是从母。姊妹是女兄弟。所以彖传只说父父子子、兄兄弟弟、夫夫妇妇，尽它了。这说的家人，奴婢不在里头。古制人家没有奴婢，有犯某罪的没入当官奴婢，叫臧获，像胥靡一类。臧是被赃罪没入的，获是逃亡捕得、拿来奴使的，不是人家所得买卖的。王莽曾稽古法，禁人不许买卖奴婢。又有奚奴：《周礼》奚三百人，郑玄注说：古时从坐男女没入县官，叫奴婢；它少的、有才智的，拿来当奚，就是如今侍史官婢。卦的九五六二，内外各得它的正，所以当家人立家的道，须内外各正。内外各得它的正，才成个家道。从这里说，凡是内外有不正的，都不成家。人不仁就不是人，国不治就不是国，家不正就不是家。家人是一家的人，父子兄弟夫妇都在里头。到彖辞只说利女贞，不是专要女贞，是要先正它内。内正了，外没有不正的。所以彖传兼男女释它。实在知道文王的辞不是专要女贞，是要先正内罢了。所以说女正位在内，在男正位在外之前。本义说拿卦体九五六二释利女贞的意思。释利女贞、兼九五六二，因为先圣后圣契钥相授，不容少异。最难化的，是妇人。周子说：家难、天下易。家人离，一定起在妇人。这所以要先正它内。看先的一字，才知道男也在所贞。利女贞本只用利贞，却说利女贞，是示人拿先务的所在。女贞怎样？闺仪一定肃，馈事一定慎，一定孝舅姑，一定顺夫主，一定和家众，一定睦宗姻，不生谗妬、间夫的骨肉，不预外事、贻夫的祸患。凡是有几端，不专指修洁。六二无攸遂、在中馈、贞吉，也是所谓利女贞。最难正的，是家；家最难正的，是妇人。这也是拿难易论罢了。其实夫当妻纲，刑在寡妻，全在丈夫。舜刑在二女、文王刑在寡妻，都是女贞的意思。从天子到庶人，它道的所施虽有远近的不同，正家的道哪里有二呢？有人说利女贞，且主在内外上，没该得父子兄弟。说只读彖传到父父子子、兄兄弟弟、夫夫妇妇的地方就见了。愚意不然：本义明解家人当一家的人，哪里有不该父子兄弟的？到说内正、外没有不正，也是从女贞对说的罢了，不是拘拘在一男一女的际会。夫父和母同这内外，兄和嫂、弟和弟妇也同这内外。若一定拿彖传第三节当推广说，父父子子、兄兄弟弟、夫夫妇妇才当正家，彖辞本义说的内正、外没有不正，还没当家的正吗？但辞旨重在内外上罢了。彖说：家人，女正位在内，男正位在外；男女正，是天地的大义：起头提家人二字，和各卦相同，指卦说。下两句男女正位，也指卦的九五六二说，一个例子。天地的大义，也就像说阴阳的大义。不说阴阳、说天地，天是阳的尊，地是阴的尊。归妹也说天地的大义，理是一样。因为天地尚且这样，何况别的呢？一说男正位在外，就像天位在上；女正位在内，就像地位在下。所以说男女正、天地的大义。这样是不取阴阳的意思。既然这样，和归妹说的，大不同吗？只是说得好听罢了。家人有严君，是父母说的：这家人二字，和上头相同。下文父母说的，也就卦的二五说，正像上文女正位在内、男正位在外。虽就卦说，但意思却誊在人事上说。像雷拿来动它、风拿来散它一类，都是就《易》上说。若说家人卦有严君的象，就承父母说的，不来了。同一二五，有的取作男女、有的取作父母。《易》只是一个虚象罢了。又通六爻取五三当夫、四二当妇、五当兄、三当弟，没有不可的。这就是《易》所以卦爻到约、能极天下的赜、鼓天下的动。家人有严君，语意像说：不只国和天下有严君，家人也有严君。一定说出九五阳刚中正、在外当主，六二柔顺中正、在内当主，才见有尊严的意思，才见是君长的象。若讲男女正位内外的，也是这两爻：一个是阳刚中正，一个是柔顺中正，但不要用主字。这节虽说父母，也归在利女贞的意思里。下文父父子子、兄兄弟弟、夫夫妇妇，家道正，也是这样。为什么呢？家人二字所该固然广，它说利女贞，也是说先从女正起罢了。它的意思固然要一家的人都正。所以彖传就到这里、又到下文。它下文家道正和正家的正字，就是利女贞的贞、男女正位的正。然后知道它当尽利女贞的意思了。父父子子、兄兄弟弟、夫夫妇妇，家道正：父子拿尊卑说：上父初子，上下阔远，是父子的分。一家的人，只有父子的分相去最远。何况二爻都是阳，再取夫妇不得，相去远、又不得取比肩的意思当兄弟的象。五兄三弟拿比肩说：五三相近，又都是阳。五得四、三得二，又当夫妇了。五上二下，这是长幼的次序，友恭的道，就有兄兄弟弟的象了。上句上父初子，父子各得它的位、各止它的所，也已经有父父子子的道了。五三当夫、四二当妇：五三刚，是夫的象；四二柔，是妇的象。刚居在上头、柔居在下头，就是恒卦说的刚上柔下，是理得它的常；刚柔各当它的位，又就是所谓内外各得它的正，正合夫制妇听的意思，就是所谓夫夫妇妇。五三四二，不得不拿两相配。两相配，五和四当夫妇，三和二当夫妇。这样然后见它夫夫妇妇的地方，因为各有合，是同室的意思。又不拘在六二当女正位在内、九五当男正位在外了。若在这里不拿相近成配，三四的配又颠倒了；若不分配，又混了没有分别，都不见得夫夫妇妇的意思。本义只说上父初子、五三当夫、四二当妇、五当兄、三当弟，拿卦画推它，又有这象，就已经见得父父子子、夫夫妇妇、兄兄弟弟各得它的道了。大体上只就位上见得：上在上头、初在下头，就见父父子子；五在上头、四在下头、三在上头、二在下头，就见夫夫妇妇；五在上头、三在下头，就见兄兄弟弟。五三既当兄弟、又当夫妇，起初不相悖。首节只据二五说内外各正的意思，拿来当家道的正；这又通卦的六爻，说它有父父子子、兄兄弟弟、夫夫妇妇的象，拿来见家道没有不正。理是一，词自不重复。正家，天下就定了：这句不可说当效，只带上头家道正说。彖传意思不在效。正家、天下定，是这家道所以贵在正、不可不正。有人说正家、天下自己定了，用《孟子》人人亲它的亲、长它的长、天下平当例子，这不可用。那自有人人字，那主在下头的人当道说；这主在上头有国有家的人说。周子说：治天下有则，家的意思。主化说。就是即这传的意思。三节不必用过文相承。大体上孔子起初只就卦体上见二五有男女各正的意思，就将来释卦辞；接着又将二五看出有父母尊严的象；接着又通六爻看得有父子兄弟夫妇各得它的正的象，渐次说出。要不出家人利女贞所该的里头罢了。细体会它：首节是家道的正，二节是家道所以正，三节是举家当父子兄弟夫妇的，没有不正、治化所由成的。正家到这里，能事完了。风从火出，是家人。君子拿来言有物、行有恒：火是风所从出的，家是风化所从出的。所以风从火出，当家人的象。君子在这里，怎么能不想所以正它的家呢？家所以正的，在身。君子所以在自己身上做起工夫。身所出的，言和行两样罢了。言一定有物，不是虚言；行一定有恒，不只勉强一时罢了。像这样，身就修；身修了，家就齐，风化的本就端了。这就是所谓正家、天下定。风从火出，这风也只是火里的风。君子体会这，可以见雷风恒的理。初九，闲有家，悔亡：初九是家的开始。初的时候应当闲，九的刚又能闲，是闲有家的象。叫它闲有家，因为一定乘它初心没放、众志没流的时候，拿来明长幼的次序、慎男女的分别、笃它的恩义、叫它不相夷、正它的伦理、叫它不相凌。闲它这样，伦理正了，一定没有妇子嘻嘻的吝；恩义笃了，也不至于有家人嗃嗃的厉，悔就可以亡了。苟且不闲它在开始，人情流放，一定到有悔。失了长幼的次序、乱了男女的分别、伤了恩义、害了伦理，没有不到的。不只在有家的人这样，有国的人也是这样。闲有家应当没有悔，却只说悔亡。有人说：看本义「初无本有悔也」一句，也只是没有悔的意思，不必拘泥它当本有悔、亡了。愚谓不对。看来是家人嗃嗃、悔厉吉的意思。人情乐在纵肆、惮在就规矩。何况有家的起初，行它能免在悔吗？但久了，父父子子、兄兄弟弟、夫夫妇妇，悔固然亡了。所以本义还用悔亡字。程传说：群居一定有悔，拿能闲、所以亡罢了。胡氏也说：能闲在初，仅可以免悔。初不闲，悔将怎样？程传说得悔像宽。本义既说初九拿刚阳处在有家的开始、能防闲它，它的悔亡了，就说闲有家、悔亡，都就初九上说，戒占的人的意思全在外头，所以只说戒占的人应当这样。又上九说有孚威如、终吉，本义说上九拿刚居上头、在卦的终点，所以说正家久远的道，露出刚字、和初九相同；末尾说占的人一定有诚信威严、终究吉，也相同这例子。有人说：如今拿悔亡、终吉当在初九上九上说，就连悔亡、终吉也当象了，像难从。答：坤六二不习没有不利，你将以为占吗？象说：闲有家，是志没变：初九闲有家，是因为这时候家人的志还没变，所以到这时候闲它。失了这不闲，悔就生了。六二，没有攸遂，在中馈，贞吉：六二没有攸遂的，只有在中馈的事罢了。中馈之外，一件没有攸遂。像这样，就有婉娩贞静的德，信乎所谓女正位在内了。馈是食里的事，所以说中馈。女不说外，爻辞所以这样立言。卦辞说的女贞、彖传说的女正位在内，也要傍这意思讲说。读六二爻辞，才知道妇人所以当能的，不在没有所不能，在能它所能罢了。因为是地道、妻道。顺着拿巽：柔顺、拿巽在人。人是丈夫。九三，家人嗃嗃，悔厉吉；妇子嘻嘻，终究吝：传说：人处在家里，在骨肉父子之间，大率拿情胜礼、拿恩夺义。只有刚立的人，才能不拿私爱失它的正理。所以家人的卦，大要拿刚当善。初三上，就是这样。本义不说过刚不中、说拿刚居刚、不中，是替过刚字留在下头用。所以上句拿刚居刚、不中，就爻说；下句过在刚的，就治家说。嗃嗃不是九三嗃嗃，是家人嗃嗃。家人所以嗃嗃，是拿九三治家过刚。治家过了刚，不会少伤在恩，所以一定有悔、厉。但家道齐肃，人心只畏，还当家的吉。若一味宽、恩胜义，致使妇子嘻嘻、笑乐没有节，家声一定替它玷、吝终究不免。悔厉吉，是说一时虽不免有悔厉、毕竟吉。终究吝，是说一时间虽大家欢洽、像没有害，但终究吝。这是圣人揣人情所一定到的。因为悔是从凶趋吉，吝是从吉向凶。在这里看，更见它的确。家人嗃嗃、悔厉吉，是本爻的意思。妇子嘻嘻、终究吝，是反着说。若妇子嘻嘻，就如今虽没有嗃嗃的悔，终究吝了。在这里更可以见家人嗃嗃虽悔厉、吉。圣人示人的意思深了。嗃嗃说家人，到嘻嘻独说妇子，还见它不是所宜、可吝。圣人警发人的意思到了。朱子说：礼本是天下的至严，行它各得它的分，就至和。像家人嗃嗃、悔厉吉，妇子嘻嘻、终究吝，都是这道理。家人嗃嗃是象，悔厉吉是占；妇子嘻嘻、终究吝，是反它的象占、拿来戒。比着看，占的人各拿它的德当应。象说：家人嗃嗃，还没失：对下文看。妇子嘻嘻，是失了家节：节是节制的节，所以防它过。六四，富家，大吉：六四拿阴居阳，既有能致富的资本，又在上位、挟能致富的势。这所以当能富它的家、占大吉。大吉和元吉不同。中溪引《礼记》说：父子笃、兄弟睦、夫妇和，是家的肥。肥就是富。审察像这样，应当当元吉了。这和本义阴主利的方不合。但礼义生在富足，家既富，《礼记》说的肥也应当可以致了。若只有这富、没有《礼记》说的肥，这又拿什么取在富呢？说的人应当论到这里。有人说在上位当家的尊长，不及前说。九五，王假有家，不要忧，吉：本义说假是到，像假在太庙的假。这说法已经明白。但有人却拿《语录》说的到这里才得许多物事当说法，这没有据。恐怕《语录》是没定的见。为什么呢？它下文说：到这里有妻有妾，才成个家。既然这样，初爻闲有家的时候，都没有妻妾吗？像六二在中馈，不是妻妾吗？九三说家人嗃嗃，妻妾固然在里头了。何况又有妇子说。既然这样，这《语录》明和本义不合，不必凭它当说法。有家就像说有国。这注只是要解出有字的意思例子，不是拿家当国。若说有家的有，就是有国的有罢了。若是拿家当国，下文说的刚健中正、下应六二的中正，和说的女正位在内、男正位在外，都不同了。而且在说的聘纳后妃的吉占上，还相乖。至于象传说夫爱它的内助、妇爱它的刑家，更相矛盾。按这有家，正和初九的有家相同。如今不在初爻解说就像说有国，却到这里才解出，是因为旧日说的人都拿它当王者到这里才有家。朱子不取这说法，所以在上头假字就定说像假在太庙的假，在有家就又定说就像说有国。明有字当虚字，和初九相同。若初九不先定有家，拿这当常话说，闲有家、有家字自没有所惑，不解也可以。这说王假有家，它的有家当王者到这里才有家，所以在这里才解出。如今朱子小注说的，正是旧说；本义说的，正是驳破这旧说。又有什么惑？讲这爻应当说：九五刚健中正、下应六二的柔顺中正，是在我既有这刑家的德、又得内助的贤。在王者若拿这到它的家，两情相与、欢洽没有间。夫得了妇当内助、没有内顾的忧，妇也得了夫拿来刑家、获得终身的托，不用忧、吉可以一定。王假有家、不要忧、吉，通是占。不要忧、吉，是说自然吉，不期然而然，深许它的吉。所以说吉可以一定。本义说：王者拿这到它的家，是拿已经纳后妃、在家的人说。它说聘纳后妃的吉占，是替占的人设说：若想聘纳后妃、占得这，最吉。不是说王假有家，才是聘纳后妃到家。有人作拿柔顺中正的人到我家，这说法不对，而且认本义的意思偏。本义又说：凡是有这德的人遇到它，都吉。是说不必拘拘聘纳后妃。凡是娶妇的人都是，只要有这德罢了。有这德兼二五说。若不是聘纳的时候，只属夫妇配偶的事，也吉。但本义这句承后妃字说来，见得凡人都有用这占的时候。王假有家，是交相爱：王者一到家里，只见交相爱罢了。有什么不吉的？有什么用忧？补注说：王假有家，假有感格的意思，所以象说相爱。上九，有孚威如，终究吉：本义说拿刚居上头、在卦的终点。刚了就能正它的家，居在上头就是家的主；在卦的终点，就是它有家久了。周公拿这特意说正家久远的道，拿来当它治家能有孚、笃它的恩义，又能威如、正它的伦理。能笃恩义，就既没有家人嗃嗃的悔；能正伦理，又没有妇子嘻嘻的吝，终究吉、没有凶害。这拿上九说，占的人一定有诚信严威、终究吉。有人拿威如当正它的衣冠、尊它的瞻视，俨然人望、畏它。因为拿威如字当气象形容，像大拘泥、昧在正理了。既然这样，屯如、邅如、焚如、死如一类，难道都只是形容气象吗？何况象传说反身的意思。反身自治，难道只是区区气象罢了？威如的吉，是反身的意思：孔子怕人只作威厉在人看，所以这样说。其实爻辞威如所该固然广，正衣冠一类也是一件事，只是它浅的罢了。拿正伦理说，像得它的大致。但正伦理也未必有不本在身的。

䷥【兊下离上】睽小事吉睽乖异也不独曰异而曰乖异主于情之不合而言不徒以迹之不同言也为卦上火下泽性相违异者火性炎上泽性润下也中女少女志不同归或曰若长女与中女或少女合体独不谓之睽乎曰就巽离兊之三女别而言之长女应为己嫁者也中女葢将及筓矣少女则犹未也故程传曰长则各适所归临川呉氏曰长则各有夫家亦是以中少二女为未嫁者而以长女为已嫁者矣以卦徳言之内説而外明当作彖传説而丽乎明言在已有和悦之徳又得明徳之人而附之也内字属已外字属人本义必云内外者就卦之内外体説来也此可小事之本也但其説似泥○一説内悦而外明只是以一人言内有和悦之徳而外又逹于事理遇事果断此便是悦而丽乎明言其和悦之徳与明徳相丽也故本义恐人泥于彖传説而丽乎明之句而失其防也乃易其词以发之曰内悦外明曰内曰外明其为一人也今考本义如蒙之内险外止讼之内险外健谦之止乎内顺乎外之类无非以一人言此説长○以卦变言之则自离来者柔进居三自中孚来者柔进居五自家人来者兼之是皆柔进而上行也柔而得进亦可小事之机也○以卦体言之则六五得中而下应九二之刚在我既有是徳所应又得其人亦可小事之势也○夫睽则众情乖离本不可有事然卦徳卦变卦体如是则虽不可大事若小事无甚赖于众力之协同者犹可为也○此卦辞当以豫之利建侯行师对看豫者人心和乐以应其上也故大事可为睽虽有是三者兼之得中应刚然打头一睽字壊了故可小不可大也○先儒有以饮食衣服为小事不知彼意云何愚看来亦不止是饮食衣服凡不待众力协同之事皆是先儒又有谓此卦柔为卦主又或谓三者皆柔之为故只可小事殆亦非也内説外明亦必以为柔徳则强遏矣由未察可小事之防是承睽字来时虽睽也有是三者犹可以小事如无是三者则虽小事亦不可矣诚以是三者而非当睽之时大事亦容有可者矣○一説睽卦虽有是三者然力量终是未大故仅可小事向使其动而明刚进而上行刚中而应则睽有可济之理不但小事吉而已此云小事吉是兼睽之时与卦之力量言也且如习坎刚中则行有尚矣大过説而防加以刚中而志行则利有攸往亨矣革文明以悦而非主之以柔则大亨以正矣然则先儒所谓以柔为主及三者皆柔之为之説亦未为全然不是也但以悦而丽乎明亦为柔徳则终是强遏葢不知是二句柔字出头为之累也○悦而丽乎明若是明而丽乎悦更好也○小事吉程传曰虽不能合天下之睽成天下之大事亦可以小济看来小事字意不是説小济止是以事言也睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行睽全自卦象取自物而取象则火动而上泽动而下也自人而取象则二女同居其志不同行也○泽动而下象传此言谓泽水润下而已而呉氏乃曰流而潴于卑下之地者泽也且泽者坎水而塞其下流如何谓流而潴于卑下之地恐非所以语泽水也且泽之动只润下便是对火之炎上而言不必説到流处○二女志不同行只同居之日便然不必谓长而各有夫家乃为各有睽也故曰志不同归○补注曰二女同形而其志异男女异形而其志通天地睽而其事同也男女睽而其志通也天位乎上地位乎下天地睽也而天施地生则其事同乾道成男坤道成女男女睽也男女交感则其志通生生化化万有不齐万物睽也而此感彼应则其事类所以然者葢天地万物无有独而无对者惟其不能以独而无对故二者常相须也葢总是独阳不生独隂不成之理此睽之所以未甞有不合者也然非始睽而终合也睽者其静合者其动睽者其别合者其交也何则一本故也此可以观太极之全体矣妙哉○夫万物睽而其事类也物物皆有睽有合故曰事类○葢以形则天地万物无一而不睽者唯以理言则天地万物虽睽而不终于睽也○曰事同曰志同曰事类此皆以其交相为用者言也故曰睽之时用大矣哉○夫人但知睽之为睽而不知睽之有合夫子是以极言之及此防哉○大全此条下引朱子曰睽者言始异终同之理愚疑此句当是论六爻修书者不察只见天地睽而其事同三句有类于是遂乘而置之于此不知卦辞何甞有始异终同之意仅彖传有此一条又安得谓之皆言其云皆言则所指固多矣○睽六爻皆言始异终同之理其到同处便是睽之济也济睽与济险不同睽至于合则睽济矣且如天地睽而其事同岂事同之外别有个济邪男女睽而其志通岂志通之外别有个济邪朱子始异终同之言未必指此而其理则实有如此者象曰上火下泽睽君子以同而异二卦合体而性不同是于同中有异也君子以同而异亦同中之异也○以同而异重在异字不一于同也然亦非立异矣要归于理而已此所以不能无异况此就睽言也○又曰小注所谓理同而事异者则分事理而二之所谓理一而分殊者则又以自然之理来解人事俱未穏但当就事上説大体皆同而中间却自有不同处所谓和而不流羣而不党之意刘宋谢宏微同不害正可谓知同而异初九悔亡防马勿逐自复见恶人无咎初九当睽时但有合便好无合便不好上无正应睽也故悔同徳相应则有合矣故悔亡○上无正应如有是子而无是父有是臣而无是君有是弟而无是兄之类皆睽也同徳相应葢虽非父子之亲非君臣之分非兄弟之义然当睽之时同徳相与彼此之间各求其合如此则睽不终睽而悔亡矣如刘备之于孙氏本非正应然于曹操之南下孙刘皆危于是同心戮力以制之是已防马勿逐自复悔亡之象也○非正应而又同徳相应縂是九四一个人不要别作两人看○防马勿逐自复固是悔亡之象然独以马言者葢马所用以行者也初间无应而悔者失其所以行也及同徳相应而悔亡则可以有行矣如羝羊触藩羸其角要皆非泛泛取象而已程传语録同此意○见恶人无咎承上文而言同徳者固与之党非同徳者来亦不宜拒之也葢此处睽之时然也见者遇而勿絶之辞非必有欲见之也丘氏此説最好与本义如孔子之于阳货意正合○见恶人以辟咎也岂其本心哉九二遇主于巷无咎二五隂阳相应宜相遇者也然居睽之时隂阳相应之道衰而刚柔相戾之意胜乃睽而不合虽然二之与五本正应也君臣之义不可废也故为君者虽或失于下接而为臣者终不可以自外故必委曲相求而得防遇则睽以合而无咎矣○遇主于巷是本爻之象葢二五当睽始虽不合然本是正应其理势二必委曲以求五而终得遇也本义自二五隂阳正应以下数句都是解那遇主于巷之象见得是正应而不得以相应义岂容已乎自是着委曲以求合且如六三説上九猜狠方深【云云】则难以语委曲求合矣故曰本其正应非有邪也明矣○或曰味本义必字及乃为字且无一字及爻体恐遇主于巷非九二自有之象只是圣人教人如此本义因以为象也不然九二之于五终于睽而已乎以九三上九且无初有终况二五正应而无嫌隙者乎○程传曰巷者委曲之途也遇者逢防之谓也当委曲相求期于防遇与之合也所谓委曲者以善道宛转将就使合而已非枉已屈道也○巷字当得其意勿泥于辞西溪李氏谓不必拘于堂陛之常分者似失其防小象程传云当睽之时君心未合贤臣在下至诚以感动之尽力以扶持之明义理以致其知杜蔽惑以诚其意如是宛转以求合也此正所谓委曲相求之本意○无咎程传曰君臣睽离其咎大矣必能合而后无咎也遇主于巷未失道也葢求之太殷事之太勤疑于为邪然本其正应非有邪也道正道也释巷字之义六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终见舆曳见犹见羣龙无首之见所见之象如此是泛言作旁人所见假象之辞也与上九见豕负涂之见不同彼是指上九自见也○其牛掣牛所以驾舆者牛在舆前而掣之欲援以去也程传曰掣从制从手执止之义也葢使不得上从上九恐当从此説○其人天且劓天去发之刑劓去鼻之刑其人舆中之人也葢舆所以载是人牛所以引是舆一项事也○劓去声鱼器反应上声本义猜狠方深猜疑也狠忿也始猜而狠继之○朱子语録又一説曰天合作而剃须也篆文天作更而作□葢以为字形相似而误也今本义既定曰髠则髠是去发非剃须也且项氏之説与本义合此语録不用可矣○洪武正韵而作耏从彡者须发属也古作而○六三本上九正应乃以居二四二阳之间故二从后而曳之求与之合也四则从前而掣之亦欲与之合也况当睽之时上九以刚处明极睽极之地其猜狠方深故又将其人而髠劓之然邪不胜正毕竟妄求者去正应者合也○见舆曳牛掣人则天且劓无初也然邪不胜正全无是事者其事必白空有是疑者其疑必释故终合而不终于睽后为二所曳前为四所掣各有是事然六三不之从其实无他也上九猜狠方深乃遂疑其有他正所谓见豕负涂载鬼一车者也故其人天且劓此之谓全无是事而空有是疑也谓无其所疑之事也○本义故其象占如此自见舆曳至有终都是象而占在其中葢占则如象也见舆曳位不当也见舆曳一句该其牛掣如包荒得尚于中行王居无咎之例位不当正谓其居二阳之间故为二所曳也不该到其人天且劓无初有终遇刚也刚专指上九程传曰不正而合未有久而不离者合以正道自无终睽之理故贤者顺理而安行智者知几而固守九四睽孤遇元夫交孚厉无咎睽孤谓无应九四是阳不得初六之应是无所合而独立也故为睽孤○睽孤且谩説出初九爻只言本身是阳不得个隂以为之应便是孤矣至下文遇元夫字方説出初九来葢言有序自当如此本义解之亦云睽孤谓无应遇元夫谓得初九上文只説无应下文方説初九语意宻矣○睽孤谓下爻不是初六遇元夫谓以阳遇阳同徳相与也○元夫二字程传阳称元善也犹云善士也此説甚当非夫妇之夫○睽孤而遇元夫交孚此如许逺之与张廵本非统属各自孤守一城乃以同心为国彼此推诚戮力捍贼而相合也○初九言悔亡防马勿逐自复九四言睽孤遇元夫交孚此二爻説得正相齐整○遇元夫而与之交孚则睽者合矣然又必危厉而后无咎者葢当睽之时难合易离故必以危厉处之乃得终合而无咎交孚无咎志行也志行即防马勿逐自复之义是申无咎六五悔亡厥宗噬肤往何咎厥宗噬肤往何咎者申言其所以悔亡也葢六五当睽之时以隂居阳所以不正或所据非其地或所为乖其方有悔可知然虽有是悔而终得亡其悔何也葢六五有柔中之徳而下有九二之应夫时之方睽既有彼此相求之势而五之柔中又有虚已下贤之诚吾见其与二合也直若噬肤之易然以是而往则在彼在此各得其所安而无据非其地之灾有行有为济以良辅而自无乖方之虞何咎之有信乎其悔亡矣本义逐句逐字解得似零碎若讲説自当贯意不可分悔亡厥宗噬肤两段意也故象传只曰厥宗噬肤往有庆也悔亡之义在其中矣且本义既云居中得应故能亡之而又云六五为柔中之徳故其象占如是即此而味之意自昭昭矣大壮九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹本义所解意亦类此○故其象占如是象字还生于厥宗噬肤厥宗之宗党类之义也葢九二是其应与故云○六五正彖传所谓得中而应乎刚者厥宗噬肤往有庆也有庆亦就睽上説即爻辞之意申賛之词耳不必説开上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后説之弧匪冦婚媾往遇雨则吉本义睽孤谓六三为二阳所制而已以刚处明极睽极之地又自猜狠而乖离也所谓六三为二阳所制即见舆曳其牛掣也所谓而已以刚处明极睽极之地又自猜狠而乖离者即其人天且劓也本义两句都归入睽孤之义至于下文见豕负涂载鬼一车先张之弧又专是详説上九猜狠之事而不及为二阳所制之象者辞为上九系也故独详之申言其所以睽孤也○上九以刚处明极睽极之地九刚也以二体言则为明之极以全体言则为睽之极夫刚者往往果毅有余而不足于寛详况明极则过察而多疑睽极则咈戾而难合○夫上九之应六三也六三不幸处二四二阳之间欲进与上合则后曳于二前掣于四而上九本身以刚处明极睽极之地又自猜狠而乖离六三本非污于二阳也而彼则以为污六三本无受污之事也而彼则以为有是为睽孤其以为污也如见豕之负涂然其以无为有也如见载鬼之盈车然于是遂欲去之而不与之偶则先张之弧矣然无是事者其事必白空有是疑者其疑必释少间则説之弧矣葢知其非冦而实亲也由是而往遂得相遇合而吉矣○豕负涂或有之言载鬼一车明其决无之事也○见豕负涂载鬼一车见字贯连到载鬼一车句见豕负涂疑也载鬼一车则疑愈甚矣于是遂张之弧既而脱之弧疑稍释也知其匪冦婚媾及遇雨则吉则疑尽释矣其疑也以渐而极其释也亦以渐而尽往遇雨则吉往上九往也往而就之也初间猜疑惟以不见亲就为幸稍前便欲射之此往字是就应上説来知其匪冦婚媾而后往也○不可分本义疑尽释为遇雨睽合为吉看则字且遇雨和也和合也遇雨之吉羣疑亡也不必依程传云所以能和者以羣疑亡也看孔子只释意非推本也下经

卦辞解：睽，小事吉。睽是乖异。不独说异、说乖异，主在情不合说，不只拿迹不同说。为卦上火下泽，性相违异：火性炎上，泽性润下。中女少女志不同归。有人说：若长女和中女或少女合体，难道不叫睽吗？答：就巽离兑三女分别说，长女应当是已经嫁的，中女大概将到笄了，少女还未到。所以程传说长了各适它所归，临川吴氏说长了各有夫家，也是拿中少二女当没嫁的、拿长女当已经嫁的了。拿卦德说，里头说、外头明，当作彖传说而丽在明说：在自己有和悦的德，又得明德的人附它。内字属自己，外字属别人。本义一定说内外，是就卦的内外体说来。这可以小事的本。但它说法像拘泥。一说里头悦、外头明，只是拿一个人说：里头有和悦的德，外头又达在事理、遇事果断，这就是悦、丽在明。说它和悦的德和明德相丽。所以本义怕人拘泥在彖传说而丽在明这句、失了它的旨，就换它的词发它说：内悦外明。说内、说外，明它是人。如今考本义，像蒙的内险外止、讼的内险外健、谦的止在内、顺在外一类，没有不是拿一个人说。这说法长。拿卦变说，就从离卦来的，柔进居三；从中孚卦来的，柔进居五；从家人卦来的，兼它。都是柔进着上行。柔得了进，也是可以小事的机。拿卦体说，六五得中、下应九二的刚，在我既有这德，所应又得它的人，也是可以小事的势。睽了，众情乖离，本不可有事。但卦德卦变卦体像这样，虽不可大事，若小事没有很赖众力协同的，还可以做。这卦辞应当拿豫的利建侯行师对看：豫是人心和乐、应它的上，所以大事可以做。睽虽有这三样兼它、得中应刚，但打头一个睽字坏了，所以可以小、不可大。先儒有拿饮食衣服当小事，不知它意思怎样。愚看来也不只是饮食衣服，凡是不等众力协同的事，都是。先儒又有说这卦柔当卦主，又有的说三样都是柔的作为，所以只可以小事，几乎也不是。内说外明，也一定以为柔德，就强遏了。由没察可以小事的旨，是承睽字来的：时候虽睽，也有这三样，还可以小事；像没有这三样，就虽小事也不可了。实在是拿这三样，不是当睽的时候，大事也有可以的。一说睽卦虽有这三样，但力量终究不大，所以仅可以小事。向它动了明、刚进了上行、刚中应了，睽有可以济的理，不只小事吉罢了。这说小事吉，是兼睽的时候和卦的力量说。而且像习坎刚中，行了有尚；大过说、巽着，加上刚中、志行，就利有攸往、亨了；革卦文明、拿悦，不是主它拿柔，就大亨拿正了。既然这样，先儒说的拿柔当主、三样都是柔的作为的说法，也没全然不对。但拿悦、丽在明也当柔德，终究是强遏。因为不知这两句柔字出头当累。一说：悦、丽在明，若是明、丽在悦，更好了。小事吉：程传说虽不能合天下的睽、成天下的大事，也可以小济。看来小事字的意思，不是说小济，只是拿事说罢了。睽：火动着上，泽动着下；二女同居，它们的志不同行：睽全从卦象取。从物取象，火动着上、泽动着下；从人取象，二女同居、它们的志不同行。泽动着下：象传这说，是说泽水润下罢了。吴氏却说流着潴在卑下的地方是泽。而且泽是坎水、塞它下流，怎么说流着潴在卑下的地方？恐怕不是所以说泽水。而且泽的动，只润下就是了，对火的炎上说，不必说到流的地方。二女志不同行，只同居的日子就这样了，不必说长了各有夫家、才各有睽。所以说志不同归。补注说：二女同形、它们的志异；男女异形、它们的志通。天地睽了，它的事相同；男女睽了，它们的志通：天位在上头、地位在下头，天地睽了，天施地生，它的事就相同。乾道成男、坤道成女，男女睽了，男女交感，它们的志就通。生生化化，万有不齐，万物睽了，此感彼应，它的事就类。所以这样，是因为天地万物没有独、没有对的。只有它不能拿独、没有对，所以二样常相须。这总之是独阳不生、独阴不成的理。这就是睽所以没有不合的。但不是开始睽、终究合。睽的是它静，合的是它动；睽的是它别，合的是它交。为什么呢？一本罢了。这可以看太极的全体。妙啊。万物睽了，它的事类，物物都有睽、有合，所以说事类。因为拿形说，天地万物没有一个不睽的；只有拿理说，天地万物虽睽、不终于睽。说事同、说志同、说事类，这都是拿它交相为用说。所以说睽的时候、用大了。人只知睽当睽，不知睽有合。夫子因此极力说它，到这里。妙啊。《大全》这条下头引朱子说：睽是说始异终同的理。愚疑这句应当是论六爻的，修书的人不察，只见天地睽、它的事同三句有类，于是就乘着放在这里。不知卦辞何曾有始异终同的意思，仅彖传有这一条，又怎么能说它都说呢？它说都说，所指固然多了。睽六爻都说始异终同的理，它到同的地方，就是睽的济。济睽和济险不同：睽到了合，睽就济了。而且像天地睽、它的事同，难道事同之外另外有个济吗？男女睽、它们的志通，难道志通之外另外有个济吗？朱子始异终同的话，未必指这里，它的理却实在有这样的。象说：上火下泽，是睽。君子拿来同着异：二卦合体、性不同，是在同里有异。君子拿来同着异，也是同里的异。拿同着异，重在异字，不专在同。但也不是立异。要归在理罢了。这所以不能没有异。何况这就睽说。又说：小注说的理同、事异，就分事理、当二了；说的理一、分殊，又拿自然的理来解人事，都没稳。但应当就事上说：大体都同，中间却自有不同的地方，就是所谓和、不流，群、不党的意思。刘宋谢弘微同、不害正，可以说知同着异。初九，悔亡；丧马不要逐，自己回来；见恶人，没有咎：初九当睽的时候，只有合就好、没有合就不好。上面没有正应，是睽，所以悔。同德相应，就有合了，所以悔亡。上面没有正应，像有这子、没有这父，有这臣、没有这君，有这弟、没有这兄一类，都是睽。同德相应，因为虽不是父子的亲、不是君臣的分、不是兄弟的义，但当睽的时候，同德相与，彼此之间各求它的合。这样，睽不终究睽，悔就亡了。像刘备对孙氏，本不是正应，但拿曹操南下，孙刘都危了，于是同心戮力制它，就是这样。丧马不要逐、自己回来，是悔亡的象。但独拿马说，是因为马所拿来行的。起初没有应、悔的，是失了它所以行的。到同德相应、悔亡了，就可以有行了。像羝羊触藩、羸它的角，要都不是泛泛取象罢了。程传、《语录》同这意思。见恶人、没有咎，是承上文说：同德的固然和它党，不是同德的来了，也不宜拒它。因为这里是睽的时候。见是遇到、不绝它的说法，不是必有想见它的。丘氏这说法最好，和本义像孔子对阳货的意思正合。见恶人拿来辟咎，难道是它本心吗？九二，遇主在巷，没有咎：二五阴阳相应，应当相遇。但居在睽的时候，阴阳相应的道衰、刚柔相戾的意思胜，就睽了不合。虽然二和五本是正应，君臣的意思不可废。所以当君的，虽有的失在下接，当臣的终究不可以自外。所以一定委曲相求、得逢遇，睽就合了、没有咎。遇主在巷，是本爻的象。因为二五当睽的开始，虽不合，但本是正应，它的理势，二一定委曲求五、终究得遇。本义从二五阴阳正应以下几句，都是解那遇主在巷的象，见得是正应、不得拿相应的意思，难道容许吗？自是着委曲求合。而且像六三说上九猜狠刚深一类，就难说委曲求合了。所以说本着它的正应，不是邪。明了。有人说：体会本义必字、乃为字，而且没有一字到爻体，恐怕遇主在巷不是九二自有的象，只是圣人教人这样。本义因着拿它当象。不然九二对五，终于睽罢了吗？拿九三上九，还有初、终，何况二五正应、没有嫌隙的人呢？程传说：巷是委曲的路。遇是逢遇的意思。当委曲相求，期在逢遇、和它合。这就是所谓委曲，是拿善道宛转将就、叫它合罢了，不是枉自己、屈道。巷字应当得它的意思，不要拘泥在辞上。西溪李氏说不必拘在堂陛的常分，像失了它的旨。小象程传说：当睽的时候，君心没合，贤臣在下头，至诚感动它、尽力扶持它，明义理、致它的知，杜蔽惑、诚它的意。像这样宛转求合。这正是所谓委曲相求的本意。没有咎：程传说君臣睽离，它的咎大了。一定能合、然后没有咎。遇主在巷，是没失道：因为求得太殷、事得太勤，疑在当邪。但本着它的正应，不是邪。道是正道。释巷字的意思。六三，见舆曳着，它的牛掣着，它的人天、劓了；没有初、有终：见舆曳：见就像见群龙无首的见。所见的象这样，是泛说、作旁人所见假象的说法。和上九见豕负涂的见不同：那是指上九自己见。它的牛掣：牛是所以驾舆的。牛在舆前头、掣它，想援着去。程传说：掣从制、从手，是执止的意思。是叫它不得上、从上九。恐怕应当从这说法。它的人天、劓：天是去发的刑，劓是去鼻的刑。它的人是舆里的人。因为舆是所以载这人，牛是所以引这舆，是一项事。劓读去声，鱼器应当读上声。本义说猜狠刚深：猜是疑，狠是忿。开始猜、狠着继它。朱子《语录》又一说：天合作剃须。篆文天作更、作□，因为以为字形相似、误了。如今本义已经定说髠，髠是去发、不是剃须。而且项氏的说法和本义合，这《语录》不用也可以。洪武正韵而作耏，从彡的，须发属。古作而。六三本是上九正应，却拿居在二四二阳之间，所以二从后头曳它、求和它合；四从前头掣它，也想和它合。何况当睽的时候，上九拿刚处在明极、睽极的地方，它的猜狠刚深，所以又将它的人髠劓它。但邪不胜正，毕竟妄求的人去、正应的人合。见舆曳、牛掣、人天劓，是没有初。但邪不胜正，全没有这事的人，它的事一定白；空有这疑的人，它的疑一定释。所以终究合、不终于睽。后头替二曳、前头替四掣，各有这事。但六三不从它，实在没有别的。上九猜狠刚深，就遂疑它有别的，正是所谓见豕负涂、载鬼一车。它的意思：全没有这事、空有这疑。是说没有它所疑的事。本义说所以它的象占这样，从见舆曳到有终，都是象，占在里头。因为占就和象一样。见舆曳，是位不当：见舆曳一句，该着它的牛掣，像包荒得尚在中行、王居没有咎的例子。位不当，正是说它居在二阳之间，所以替二曳它。不该到它的人天劓。没有初、有终，是遇刚：刚专指上九。程传说：不正、合了，没有久不离的。合拿正道，自没有终究睽的理。所以贤的人顺理安行，智的人知几固守。九四，睽孤，遇元夫，交孚，厉，没有咎：睽孤是说没有应。九四是阳，不得初六的应，是没有所合、独立，所以当睽孤。睽孤，且慢慢说出初九爻，只说本身是阳、不得个阴拿来当它的应，就是孤了。到下文遇元夫字，才说出初九来。因为说有序，自应当这样。本义解它也说：睽孤是说没有应，遇元夫是说得初九。上文只说没有应，下文才说初九，语意密了。睽孤是说下爻不是初六，遇元夫是说拿阳遇阳、同德相与。元夫二字：程传说阳叫元、善，也就像说善士。这说法很当，不是夫妇的夫。睽孤、遇元夫、交孚，这像许远和张巡，本不是统属，各自孤守一城，却拿同心当国、彼此推诚戮力捍贼、相合。初九说悔亡、丧马不要逐、自己回来，九四说睽孤、遇元夫、交孚，这两爻说得正相齐整。遇元夫、和它交孚，睽的就合了。但又一定危厉、然后没有咎，因为当睽的时候，难合、易离，所以一定拿危厉处它，才得终究合、没有咎。交孚没有咎，是志行：志行就是丧马不要逐、自己回来的意思，是申明没有咎。六五，悔亡；它的宗噬肤，往了有什么咎：它的宗噬肤、往了有什么咎，是申说它所以悔亡。因为六五当睽的时候，拿阴居阳，所以不正；有的所据不是它的地，有的所做乖它的方，有悔可知。但虽有这悔、终究得亡它的悔，为什么呢？因为六五有柔中的德，下头有九二的应。时候刚睽，既有彼此相求的势，五的柔中又有虚自己、下贤的诚。我见它和二合，直像噬肤容易一样。拿这往了，在那、在这各得它的所安，没有据不是它的地的灾；有行有为、济拿良辅，自没有乖方的忧。有什么咎呢？信乎它悔亡了。本义逐句逐字解得像零碎，若讲说自应当贯意，不可分悔亡、它的宗噬肤两段意思。所以象传只说它的宗噬肤、往了有庆，悔亡的意思在里头。而且本义既说居中得应、所以能亡它，又说六五当柔中的德、所以它的象占这样，即这体会，意思自昭昭了。大壮九四贞吉悔亡、藩决不羸、壮在大舆的輹，本义所解的意思也像这样。所以它的象占这样，象字还生在它的宗噬肤。它的宗的宗，是党类的意思。因为九二是它的应，所以说。六五正是彖传说得中、应着刚的人。它的宗噬肤，往了有庆：有庆也是就睽上说，就是爻辞的意思，申赞它的话罢了，不必说开。上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车；先张它的弧，后说它的弧；不是寇、是婚媾；往了遇雨，就吉：本义说睽孤，是说六三替二阳制它，自己拿刚处在明极、睽极的地方，又自猜狠、乖离。所谓六三替二阳制，就是见舆曳、它的牛掣。所谓自己拿刚处在明极、睽极的地方、又自猜狠、乖离，就是它的人天劓。本义两句都归进睽孤的意思。到下文见豕负涂、载鬼一车、先张它的弧，又专是详说上九猜狠的事、不说替二阳制它的象，是因为辞替上九系，所以独详它。申说它所以睽孤。上九拿刚处在明极、睽极的地方：九是刚，拿二体说就是明的极，拿全体说就是睽的极。刚的人往往果毅有余、不足在宽详。何况明极了就过察、多疑，睽极了就咈戾、难合。上九的应是六三。六三不幸处在二四二阳之间，想进和上合，后头曳在二、前头掣在四；上九本身拿刚处在明极、睽极的地方，又自猜狠、乖离。六三本不是污在二阳，它却以为污；六三本没有受污的事，它却以为有。这是睽孤。它以为污，像见豕负涂一样；它拿没有当有，像见载鬼的盈车一样。于是就想去它、不和它偶，就先张它的弧了。但没有这事的人，它的事一定白；空有这疑的人，它的疑一定释。少间就说它的弧了。因为知道它不是寇、实在是亲。由这往了，就得相遇合、吉了。豕负涂有的说，载鬼一车明它决然没有的事。见豕负涂、载鬼一车：见字贯连到载鬼一车句。见豕负涂是疑，载鬼一车，疑更厉害了。于是就张它的弧。既而脱它的弧，疑稍释了。知道它不是寇、是婚媾，到遇雨就吉，疑就尽释了。它的疑拿渐极，它的释也拿渐尽。往了遇雨就吉：往是上九往。往了就它。起初猜疑，只拿不见、亲就当幸；稍前就想射它。这往字是就应上说来。知道它不是寇、是婚媾，然后往。不可分本义疑尽释当遇雨、睽合当吉看。则字，且遇雨是和，和合。遇雨的吉，是群疑亡：不必依程传说所以能和的，拿群疑亡。看孔子只释意思，不是推本。