卷十一下

系辞下传第五章易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑憧憧者私小之意语録又有憧憧忙乱之说对贞字说憧憧则有所思矣往来者感应也夫一感一应之相为往来者理之自然也何庸置思虑于其间哉夫既容心于其间则意偏于此必遗于彼而所感者狭不能无所不感矣故但其所感之朋应尔所思而已周公所以系咸九四之辞如此孔子举而释之大概皆以言其不用憧憧也谓夫天下之事何以思为何以虑为此天下与君子之于天下也之天下同皆言天下之事也天下之事究竟无他只是一个感应而已天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑天下感应之理本同归也但事物则千形万状而其涂各殊耳天下感应之理本一致也但所接之事物不一而所发之虑亦因之有百耳夫虑虽百而其致则一涂虽殊而其归则同是其此感彼应之理一皆出于自然而然而不必少容心于其间者吾之应事接物一惟顺其自然之理而已矣天下何思何虑天下何思何虑同归殊涂専以人事言不必兼日月之类葢爻辞思字以人言下文则泛及以明之耳殊涂就行事说百虑就心之发念处说对殊涂而言则为同归对百虑而言则为一致其实一也一致谓所至之域则同也○圣人之意只为天下事虽千端万绪总是一个自然之理在那里人只要顺而处之其于人之从不从何暇计焉彼所谓憧憧者正谓计人之从也必思而从则所感者私私则自狭狭则不能无不应矣此理之必然断断无疑者天下岂有从邪而得便宜道理万万不失也○本义必思而从思我思也从彼从也本义云言理本无二而殊涂百虑莫非自然其殊涂百虑带上理本无二读莫非自然一句总管上以起下句何以思虑为哉○虑者思之深也总归之思即爻辞之思字或曰思在心虑是谋度其事以涉于事言殊不知无个事则我何所思思个甚麽既思便有事了岂独虑为涉于事耶故曰虑者思之深也○呉氏曰人心未与物接寂然不动何思之有既与物接应之各有定理何思之有依此说人心自然何思何虑则思与朋从尔思之思不同矣未为当也且接上文天下二字不顺○自此以下四节全是破爻辞憧憧二字朋从尔思意却无○同归一致只是说感应之理一而已故朱子曰感应之理本不消思虑○天下之理有感必有应惟听其自然而不置思虑于其间焉乃能无所不应若思而从则所从者亦狭矣○感应之理其从者固自当我从初不待我劳思今乃至于待我劳思而后从则是入于私者矣入于私者固不免于思而后有从也日往则月来【一条】日往则月来一转便是月往矣月往则日来一转即又日往矣不必是一一皆往者感来也所来亦为往所往对前则亦为来矣○或说首节先释朋从尔思乃承之而言以见朋从尔思实由于憧憧往来之所致愚按自天下何思何虑以下四节便是破憧憧之思此说以为首节是说朋从尔思者疑错认思字属朋而不以属九四也且天下同归而殊涂一致而百虑正指日往月来之类【云云】也故先言此而后继之以日往月来○自日往月来至徳之盛也正所谓天下同归而殊涂一致而百虑者凡讲说至徳之盛也处便须缴一句云然则天下何思何虑亦是正经主意○如日月此自然之感应也寒暑此自然之感应也尺蠖龙蛇此自然之感应也精义利用以至于不思而自致亦此自然之感应也是岂非殊涂而同归乎○日往则月来一条本义云言往来屈伸皆感应自然之常理本义此句全就人事言只是接本文日往月来之意而贴之○加憧憧焉则入于私矣入于私不能普徧而狭矣所谓意偏于此则遗于彼者所以必思而后有从也愚尝以憧憧为即是思今味此句所以必思字在加憧憧之下则思字又似在憧憧之后何欤按程子传以憧憧为用其私心正韵注不絶貌亦是不能忘情之意卒归于思也然则本义将何解而通曰感应只可付之自然之理不必有所加也今曰憧憧是劲加一件物事了就憧憧上看见得是入于私惟其入于私所以免不得憧憧而后有从也○日往则月自来不待思而来也月往则日自来不待思而后来也寒往则暑自来不待思而来也暑往则寒自来不待思而来也往者之屈自有来者之信不待思而信也○此节全提起往来之自然者以见九四之不当憧憧也谓之加憧憧焉言往来自不妨只不合加一个憧憧也○圣人心胸一何其大也哉如咸之九四爻辞只说在人感应之公私夫子一触便上彻乎日月寒暑下烛乎尺蠖龙蛇防而至于穷神知化皆一照而无遗矣此葢得之于居则观其象而玩其辞者也如此读书所以能三絶韦编云屈伸相感而利生焉利犹功也此功利之正者也即指明生岁成言○孔子分明为往者屈也来者伸也则分明是屈之感伸其曰屈伸相感者只一屈一伸便是相感矣而呉氏乃曰往者之屈感来者之伸来者之伸又感往者之屈其泥于相感之义欤不必从也如下文尺蠖之屈以求伸也龙蛇之蛰以存身也岂非偏言屈之感伸而亦谓之屈伸相感欤○尺蠖之屈自有求伸之理不待思而伸也龙蛇之蛰自能以存其身不待思而存身也精义入神自能致用不待思以致用也利用安身自能崇徳不待思以崇徳也○尺蠖屈而信下面就带信而复屈之理但言未及耳上文则月来亦带得月复为往而日又来之理但言未及耳○尺蠖之屈龙蛇之蛰两句轻是引起下文故本义云因言屈伸往来之理而又推以言学亦有自然之机也只言学不兼言物理方知是起下之辞只言屈伸往来之理谓因上条【云云】也或者误以为指尺蠖龙蛇二句○因言屈伸往来之理而又推以言学看来尺蠖龙蛇二句不可畧了通天地间物同是一感应之理则尺蠖龙蛇亦在其中故上条本义云言往来屈伸以本文先往来而后屈伸也此条本义先屈伸而后往来以本文只有屈伸而以往来贴之也亦犹中庸凡事豫条则曰如下文所推是也是指本条下文言前定【云云】下条则曰此又以在下位者推言素定之意其推言字所指亦不同也○韵学集成云蠖一名昔蹴一名步屈如蚕食叶老亦吐丝作室茧化为蝶本作尺蠖又见纲目唐文宗七年九月以郑注为右神策判官集览○尺蠖考正韵及韵府俱无惟玉篇注能屈伸虫其形性皆不可辨○朱子曰尺蠖屈得一寸便能伸得一寸来许龙蛇于冬若不蛰则冻杀了精义入神以致用【云云】崇徳也精研其义至于入神屈之至也然乃所以为出而致用之本屈之感乎伸也利其施用无适不安信之极也然乃所以为入而崇徳之资信之感乎屈也即此屈之感伸而又伸感屈屈又感伸便是所谓交飬互发之机自不能已者也○一说精义以致用精义以养之致用以发之也利用以崇徳利用以发之崇徳以养之也是为交相养互相发也○精义以养致用之根本致用以发精义之英华利用即致用之所就者崇徳即精义之所积者○以求伸也此求字明不屈则不能信是其屈者乃所以为信之地故曰求信亦不待思也○精义是理致用是事利用是事崇徳是理精义致用易见利用如何以崇其徳葢外边事事都能迎刃解将去则胸中所得益深所造亦逺矣精义以致知言义者事理之宜也利用以行言入神只谓到那不容言之妙处利用故身安若其用有不利则亦不能在在皆安而泰然处之矣精义致用内之养乎外外之发乎内也利用崇徳外之发乎内内之养乎外也精义固为屈精义而至于入神屈之至也致用固为信致用而至于无适不安信之极也利用安身以崇徳也葢躬行心得自是相闗之理小注动作得其理则徳自崇利用崇徳信之感乎屈也亦有此理惟此句有伸感屈之说余只从一边说○一说内外交相养谓利用以崇徳互相发谓精义以致用故横渠云精义入神素豫吾内求利吾外利用安身素利吾外致养吾内亦可见矣虽然本义交互二字终不容没也大抵自内而外者似只用得发字然发于外者实本于内根本所在亦自有相养之义也利于外以崇其内者似只用得养字然因其外之利而所得于内者由此日进而益増则亦自有相发之义也故不但曰交相养而又曰互相发所以见其相为表里也况如彼说本义宜将互相发置之交相养之前乃于本文为顺耳今既不然可见朱子是兼说○精义以知其理言致用以施于事言崇徳仍亦主知言葢此徳字即是心之所得精于内者如乾文言忠信进徳之徳亦主知言也葢崇徳所发依旧是致用对致用言之此非主知而何惟其崇徳又见诸致用利用又所以崇徳此乃所谓交相养互相发也此乃所谓交养互发之机自不能已也○但自其脩诸内而豫诸外者言之则当用精义自其利于外而归诸内者言之则当明崇徳义各有当而不容苟也○精义所养者发之于致用发而利用者又以崇其所养之徳只管如此循环不已所谓交相养而互相发也过此以往未之或知也【一条】承上文而言内焉精义而外有以致乎用外焉利用而内有以崇乎徳内外只管如此交相养互相发则欲罢不能而过此几非在我者矣故曰未之或知也至于交养互发之机熟而又熟则徳之盛矣徳之盛即自能穷天地之神而知天地之化矣然不知者往而屈也自致者来而伸也是亦自然之理耳然则天下何思何虑○未之或知者不容于有思不容于有为也○本义不知者往而屈也何谓也葢下学之事只有精义而致用利用而崇徳俛焉日有孜孜于此而已矣自是以上穷神知化境界都不容我致力得岂不是往而屈亦对下文来而伸方见往而屈意显也○过此以往即指穷神知化之境○下学之事尽力于精义利用而交养互发之机自不能已味此本义亦知欲罢不能之言非顔子不能道也亦必其精义利用而交养互发之机自不能已其徳乃盛○朱子曰徳盛便是能穷神知化便知聪明睿智皆由此出自诚而明相似又曰非于崇徳之外别有个徳之盛也做来做去做到彻处是○圣人读咸九四因论屈伸往来之理便直推到学上去此圣人之读易也○朱子曰神是一个物事当其在阴时全体在阴当其在阳时全体在阳如昼也全体皆为昼无复有夜在忽然又全体是夜不见有昼寒则举天地间皆寒无复有个暑在忽然又全体是暑无复有个寒在○合一不测为神不合不谓之一不一不为两在不两在不为不测合者两者之合也神化非二物也故曰一物两体也又曰气有阴阳【云云】离阴阳无可言神也○徳之盛也不是就穷神知化而赞其为徳之盛乃是言由其徳之盛故能穷神知化也徳之盛在内所谓至诚无息者也穷神知化是用之妙于外所谓征则悠逺而博厚髙明者也即是天下至诚而能经纶立本知化育焉有所倚者也此徳字即上文崇徳之徳崇徳还是顔子欲罢不能境界盛徳则大而化矣化则自然穷神而知化○穷神知化只是说与造化脗合无间○不知者往而屈只是说要用力而莫知所以用力自致者来而伸只是说尽力于精义利用者所致○穷神知化神化皆主天地言○推行有渐为化由阳变而为阴由阴变而为阳渐渐化将去所谓化也主二气之迭运者言○合一不测为神化与两在故不测同惟其两在所以合一是合阴阳而为一所以为神主一理之妙于二气者言即太极也○化是二气之迭运理是一理之主宰孟子曰君子所过者化亦以推行处言所存者神亦以主宰言○徳盛仁熟本文只是徳盛而本义兼仁熟言者徳之所以为徳者仁而已仁兼众善仁熟者依于仁也○徳之盛谓义之精者益以精至于耳顺心通之境用之利者益以利至于从心不逾矩之天夫如是吾之神妙乎天地之神吾之化通乎天地之化神以存主处言化以运用处言交养互发积而徳盛朱子谓非崇徳之外别有盛徳做来做去做到熟处便是盛徳在内穷神知化似在外之事也此说未尽发越盖此徳字实兼内外意上文以崇徳也固是因外之利以崇其徳之所养者然内之所养既因外之利而崇则气脉固自外而来此理非判然内外也惟精义以致用则纯是以内而发外若利用以崇徳则又是以外之利而益充其内由此积而至于盛又岂不由用愈利而徳愈崇徳愈崇而用愈利哉徳之盛兼内外明矣至于穷神则所存主也知化则所运用也独无内外兼耶徳就是精义无遗欠也○过此以往未之或知也正指穷神知化言或以过此以往对穷神知化未之或知对徳盛自致者非也○过此以往连带未之或知乃为往而屈○参义曰徳之盛而通神化犹诚无不明脩己以敬而聪明睿知由此出皆自然致之者也是亦来而伸之意然下学之至自然上达则非有二致也其神化者亦岂出于精义利用之外哉其始有待于思为则曰精义利用其终无待于思为则曰穷神知化所造有浅深理则无精粗也○屈伸往来之理朱子言之最详今聚而録之以便观玩云○曰屈伸消长阖辟往来其机不曽停息大处有大阖辟小处有小阖辟大处有大消息小处有小消息此理万古不易如目有瞬时亦岂能常瞬定又须开不能常开定又须瞬至纎至防无时不然○又曰屈伸相感而利生焉者有昼必有夜设使长长为昼而不夜则何以息夜而不昼安得有此光明春气固是和好只有春夏而无秋冬则物何以成一向秋冬而无春夏又何以生屈伸往来之理所以必待迭相为用而后利所由生春秋冬夏只是一个感应所应复为感所感复为应也春夏只一个大感秋冬则必应之而秋冬尤为春夏之感以细言之则春为夏之感夏则应春而为秋之感秋为冬之感冬则应秋而又为春之感所以不穷也尺蠖不屈则不可以伸龙蛇不蛰则不可以存身今山林冬暖而蛇出者往往多死此则屈伸往来感应必然之理夫子因往来两字说得许多大又推以言学【云云】易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉【云云】妻其可得见耶困之六三以阴柔不中正处夫二四二阳之间夫以九四之刚强而压其上石之象也三不中正乃不量其力而欲去之去之不得徒为所困焉耳是非所困而困焉名必辱也以九二之刚强在下而三据其上且凡所据者依以为安也九二刚强不可以据蒺藜之象也三不中正乃不自量其材而欲据之果能安乎是非所据而据焉身必危也夫名既辱身且危则丧亡无日矣虽上六是其所应有妻之象然吾身且不能保其能有其妻乎故妻亦不可得而见也明上六终不为三应也○本义云其义则系辞备矣亦是偶然失了一传字盖满天下人皆谓之系辞不觉亦随之只称系辞耳然其胸中则已了了其义亦解定在前耳○一说不要用九四九二及上六来入解只解其词义云耳若以诸爻例之为是而当从其前说正当用以解爻词然于此欲究其实则当云然也○若从泛解辞义说则凡非所困而困者皆石也凡非所据而据者皆蒺藜也既辱且危则不能保其所有矣疑亦妻之类也公用射隼于髙墉之上【云云】是以出而有获语成器而动者也隼者禽也至射之者人也三句相因而生言隼者是个鸷害之禽然射之必以弓矢而弓矢者射禽之器弓矢不能自射而射之者人也爻辞公字则人也此三句且据爻辞射隼一事而申之明非有是人挟是器则无以射是隼其意自有在矣至下文遂以其意言之却与本爻去害之义不甚拘也故朱子语録云以为孔子是发出爻辞言外之意夫君子懐经邦济世之才是盖藏其利用之器于其身也若是而后待其时之可行而行则其器已素具矣何不利之有何也葢无此器而动则便有所括碍今也器既素具而动不括此其所以随动随效出而有获也易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利语成器而动者也○或欲以器为除暴去邪之器愚谓不当如此拘圣人以活心读活书岂必拘定此是射隼之器然则君子幼而学之所懐只是要射人者耶如豫六二只是以不溺于豫为重而传文所谓不谄不凟知防知彰之类其知几抑又何多也如此看易所以能至三絶韦编○此节孔子是因玩爻辞见得隼固在所射射固是人但无弓矢何以获之于是觉得一器字重遂发出【云云】爻辞意不重也小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩【云云】此之谓也不耻不仁以下四句不一类而语意相承亦须细味之言不仁亦非其所耻不义亦非其所畏其所劝惟利不利不劝也其所惩必威不威不惩也故小惩则大诫而为小人之福也小惩大诫贴屦校防趾小人之福贴无咎○小惩而大诫言所惩虽小而其所诫则大以其止恶于初也不然始之不诫至于恶积而不可掩则其罪大而防身矣善不积不足以成名【云云】易曰何校防耳凶夫小人以小善为无益而弗为殊不知小善而积之则足以成名矣以小恶为无伤而弗去殊不知小恶而积之终必至于防身矣故恶积而不可掩罪大而不可解惟恶积而不可掩则罪大而不可解矣危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也危者安其位者也三句其危者亡者乱者即其亡其亡之意依朱子语録为是言心能若危所以得安心能若亡所以得存心能若乱所以得治理是如此所谓危者使平也下面方就君子身上说○或问朱子曰危者以其位为可安而不知戒惧故危亡者以其存为可常保是以亡乱者有其治是自有其治如有其善之有是以乱朱子曰某旧也如此说看来保字说得较牵强只是常有危亡与乱之意则可以安其位保其存有其治愚谓朱子既有此说则当从其说矣但觉于下文为重复且保字亦似不为牵强安其危而利其灾者亦有保之之意徳薄而位尊知小而谋大力小而任重徳力知三项看力与知俱属才才中条目只有知力二者谋事以智任事以力徳自是理之得于心者知几其神乎【全章】上交贵恭逊然易至于谄谄不谄之间有几存焉下交贵和易然易至于凟凟不凟之间有几存焉惟知几则恰好便住故朱子曰恭与谄相近和与凟相近只争些子便至于流也又曰上交近于谄下交近于凟于此当知几才过些子便不是知几周子所谓几善恶在此也又曰最要看个几字只争些子凡事未至而空说道理易见事已至而显然道理也易见惟事之方萌而动之防处此最难见○知几其神此神字与至神如神之神不同葢知几既以人言则神非鬼神明矣盖是赞其神圣也孟子曰圣而不可知之谓神通书曰发防不可见充周不可穷之谓神皆以人言也又曰不思则不能通防不睿则不能无不通易曰君子见几而作不俟终日注云睿也又曰知几其神乎注曰圣也其曰诚神几曰圣人者又与此神字不同也○知几其神乎犹云抑亦先觉者是贤乎此与万夫之望俱是赞词○不必谓君子上交才些子过便觉而禁之不使流于谄下交才些子过便觉而禁之不使流于凟如此说知几却是小了君子君子自然是能知几而不流于谄凟所以谓之知几其神朱子语録谓所谓几者只才觉得近谄凟便勿令如此便是知几此言亦非甚吃力○几者动之防吉凶便从此而判动之防谓一念方发之初也一念之发而善则吉随之矣一念之发而不善则凶亦随之矣故曰吉凶之先者也此句该得广上交之所以不谄下交之所以不凟皆以其能知乎此而谨之也○断可识矣谓其见几之不待终日也断可知矣君子知几则凡几之所在无所不知非独不谄不凟二事而已葢几之所在有当用防者有当用彰者有当用柔者有当用刚者君子时乎防则知防之时乎彰则知彰之时乎柔则知用其柔时乎刚则知用其刚凡几之所在一无不知此其识见超越乎众人之表乃万夫之望也不可以万夫之望为知几之效只是知几其神之意赞其不可及也○知防知彰知柔知刚防彰柔刚四字活看各有几存今以孔子之言而验之孔子之身如过宋而防服去鲁而以防罪行不显君相之失知防也在庙朝便便言知彰也在乡党恂恂似不能言见恶人以辟咎知柔也却莱兵诛少卯堕三都请讨陈恒知刚也其几各有所在其用各有所当故兼举而言之○论君子知几则此四句为尽上面不谄不凟二句发明几字意隠然见于言外似尤为明白也○天下事理非防则彰非柔则刚庶其尽之矣○或问知防知彰知柔知刚既分为四善恶之几当如何看曰不必拘滞善恶二字也凡善恶是非吉凶安危治乱得失各各有几善恶二字只用于大学之诚意中庸之谨独其他则不必俱用善恶也然或当防而不能防当彰而不能彰自有个是非得失在亦善恶之分也○自知几其神乎至不俟终日是言君子之知几自易曰介于石至断可识矣则重在介于石一句是言君子之所以知几然后正言君子之事而赞之也其上言君子上交不谄下交不凟明其非知几不能也其曰几者动之防吉之先见者也所以言其几之难知也其曰君子见几而作不俟终日则承言几之难知而君子能知之之早也顔氏之子其殆庶几乎易曰不逺复无祗悔元吉不逺复之意只主在未尝复行上而必兼言未尝不知者改过必由于知过故也○曰顔氏之子与称顔子不同者称顔氏之子者父兄之词也称顔子则子弟之词也有不善未尝不知至明以察其几也知之未尝复行至健以致其决也○有不善未尝不知知之未尝复行则几于纯乎道矣故曰其殆庶几乎诚者天之道也无妄之谓也复则不妄矣不逺复之谓也犹未达一间也囬也其庶乎当依此解天地絪緼【云云】一人行则得其友言致一也天地絪緼两相与也故万物化醇男女搆精亦两相与也故万物化生天地絪緼气交也男女搆精形交也精与气自别○醇谓厚而凝也谓得气以成形积渐而凝实也凡不出于搆精者皆是如草木虽有种亦是得气而化不用形交也朱子曰化醇指气化而言草木是也化生二字必是记録之误男女搆精男女即是万物之男女万物化生万物即是男女之万物葢男女其父母也万物男女所生之物也凡人类及羽毛鳞介之属皆是太极图万物化生亦指男女所生者但以形化接气化○万物化醇醇谓厚而凝也所以下化字者葢天地之气虚而万物之质实然其质之厚而实者乃其气之化而凝焉者一字之间夫岂苟哉○化生则分明是那胎卵所出非气化所凝者○三人行则损一人一人行则得其友则是初与二两相与四与五两相与三与上亦两相与三上之相与也以应初二四五之相与也以比或曰只是说三上相与夫既是三上自相与而他爻无之则九三原在下上六原在上二者各当其位其相与岂不尤好而必一往一来乃得以相与何哉且本义三则杂而乱之言又将于何处安顿断然兼六爻说此程子所云朱子所从者也见语録○言致一也二者合而为一也致一犹言专一与孟子专心致志之致字同君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求此皆立心之常也○君子脩此三者故动则民与言则民应求则民与而不失也全即不失之谓民亦人也○钱氏谓缺一便不谓全恐非正意○惧以语惧谓忙廹也与易其心相反大抵心气和平乃能言然必本于事理通达危以动惧以语无交而求此所谓立心勿恒也勿不也方接得凶字○安其身而后动以动本诸身故必先顺道以安其身而后形于动焉易其心而后语以语出于心故必先和气以易其心而后发于语焉定其交而后求以所求当视其所交之情也故必先以义定交而后可以有求焉○项氏曰危以动则民不与者党与之与也无交而求则民不与者取与之与也第六章乾坤其易之门耶门者物之所从出者也乾坤指两仪此阴阳二画为六十四卦三百八十四爻之所由出是易之门也○大抵门字与道义之门门字同朱子阖辟之说似不切又曰只易便是乾坤也愚谓此处乾坤亦与易须有别○此处下文【云云】方见乾坤为易之门则门字非阖辟之说亦可见且阖戸为坤辟戸为乾诸卦刚柔之体如何乾以辟而成坤又以阖而成耶○阴阳合徳只是竒耦相交也正易之所由成也乾阳物也坤阴物也乾坤二画是有个质了既有个质便成个物故曰乾是阳物坤是阴物言乾以象阳坤以象阴也○阳物阴物言其判然不相混也故二者交合然后成易○此由乾坤转阴阳又转刚柔盖称乾坤父母名目也称阴阳通谓之词也称刚柔指卦画体质言也○阴阳合徳而刚柔有体徳字轻看阴阳合徳只是刚柔相交也○阴阳合徳则由二而四由四而八由八而十六三十二六十四矣○阴阳指两仪之竒耦刚柔指六十四卦中之竒耦谓之合徳者葢阴阳分为两仪必其合徳而后为八卦而六十四卦矣○天地之撰如雷动风散之类神明之徳如健顺动止之类天地之撰即是万物之情但雷风山泽为物雷动风散则其事也体谓形容出来通谓发越出来○此条言伏羲画卦之事下条则言文王周公系卦爻辞之事也其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪一卦有一卦之称名一爻有一爻之称名小注以为卦名者未定之说也文王周公之系辞其于卦爻中所称名义如乾曰元亨利贞坤则曰利牝马之贞以至六十四卦皆然可谓杂矣乾之诸爻曰潜龙见龙之类坤之诸爻曰履霜坚冰直方大之类以至三百八十四爻皆然亦可谓杂矣然卦爻之义虽杂出而不伦而实各有定体无少差缪是何也葢万物虽多无不出于阴阳之变文王周公则又因其卦爻阴阳之变而取夫万物阴阳之象夫何缪乎于稽其事类则此非上古淳质之时思虑所及盖衰世之意也若上古之世民风淳质安得有许多情状易兴于羑里故本义云盖指文王与纣之时也周公亦在其中矣○其称名也杂而不越与下文其称名也小广狭不同上文兼卦爻许多名义而言下文则与其防逺其辞文其言曲而中其事肆而隠并列只是一端之称名上文称名言杂言其多而不一也下文称名言小只是就中举其小者犹夫易广矣大矣是以大生广生所该甚博至下文广大配天地则对变通配四时等亦只是一大端而已上文广大则该了变通阴阳易简矣犹此上文称名杂而不越则凡大小皆在其中○于稽其类文章亦有闗于世类如曰治世之音和以平乱世之音忧以思亡国之音哀以怨此所谓类也○盖指文王与纣之时周公即在其中何谓也曰韩子曰汤以是传之文武周公而孟子只曰由汤至于文王葢举父以该子也且安知周公非因文王已系卦辞犹未暇及爻辞故遂为之足成耶○按乾初九小注孔氏曰爻辞多文王后事升卦六五王用享于岐山明夷六五箕子之明夷皆文王后事也故马融陆绩等皆以为爻辞出于周公是也○先儒所以疑爻辞出于周公者大抵非穷理尽性以至于命者不敢系易虽有谬为之亦不足以开物成务此文王之后系辞者后世所以必其为周公也周公之外谁复得有此心胸耶○愚又尝窃谓今人皆据马融陆绩等谓爻辞出周公不知马融陆绩等当时亦何所据耶按大传曰于稽其类其衰世之意耶又曰易之兴也其当殷之末世周之盛徳耶当文王与纣之事耶槩是疑辞而朱子于卦辞本义乃遂断归之文王何耶大抵只是据司马迁史记世家【云云】耳夫史记出于缪传讹说者种种而是独可尽凭耶然考其文亦云其囚羑里盖益易之八卦为六十四卦盖之一字迁亦未敢质言之也况益八卦为六十四卦之说既不足凭独其指文王为可凭耶孔子系辞传之言且为疑辞而朱子乃从而决之是必他有说愚亦未能释然也○又文王既系卦辞其理不应独缺了爻辞至周公方足成之也方周公未足爻辞之前天下之人若占得爻者将令何所取决耶文王独不为虑及此耶是皆可疑也易经传中可疑处尚多意必有同其疑者乃敢开口与论今且私识之○愚于乾卦初九爻下已识此矣今复识以备遗忘○又据下章云易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履徳之基也至巽徳之制也且皆指卦名言也则六十四卦之名其果出于文王乎又鼎设制于伏羲之后今乃谓伏羲取其卦之下隂为足二三四阳为腹五阴为耳上阳为铉而因以名卦何也纵曰伏羲火食有鼎然当时本身尚无衣裳制鼎乃有许多度数耶夫易彰往而察来【一条】夫易既有卦爻辞于是易书之中无所不备阴阳消息之往者卦爻之变象有以彰之吉凶悔吝之来者卦爻之占辞有以察之人事之显人不知其根于理数也易则明其必根于理数而防之司马相如赞所谓易本隠以之显是已义理之幽人固有日用而不知者易则就事为之间发以示人而易之有君臣上下之位有穷通贤否之分是各当其名也【云云】如潜见之类穷通也如履霜直方大之类屯之二三蒙之初二之类贤否也易未尝不辨其名实当名者名必称其实也○乾曰马而坤则曰牛离曰火而坎则曰水以至剥之上六为硕果夬之六五为苋陆其取类于阴阳无不各有所当是辨物也乾卦之辞则曰元亨利贞初九之辞则曰潜龙勿用皆正其言以示人也或曰吉或曰凶或曰利或曰不利皆断其辞以告人也夫如是则无一之不备矣○进斋以元亨利贞直方大之辞为正言以利涉不利涉之类为断辞亦有未精细者不知此则何所分辨要之正言辞也断辞占也且直方大为正言履霜坚冰至潜龙勿用独不为正言乎若断辞多是以占决言如彖者材也爻也者效天下之动也而又曰吉凶生悔吝着如曰彖言乎象爻言乎变而又必曰吉凶言失得悔吝言小疵【云云】本义曰此章多阙文疑字不可尽通后皆放此防显而阐幽人事粗迹也易书有以防之盖于至着之中寓至防之理也天道至幽也易书有以阐之盖以至防之理寓于至着之象也防显与神徳行相似阐幽与显道相似但彼在占筮上说言其功用之切于人此在卦爻上说言其功用之具于易此亦所谓体用一原显防无间者也其称名也小其取类也大旧说易固无所不备而于无所不备之中且又极其周宻要以开物成务而已易中所称卦爻名义如牝马牝牛栋桡遗音之类卦之称名者小也如乗马需泥负乗丧茀之类爻之称名者小也中间有事名之小者亦有物名之小者然称名固小矣但其取类皆自阴阳之变而来是其取类则大也其防逺其辞文凡意思深逺者其词或晦滞而不文易于天地阴阳之变道徳性命之奥皆散寓于卦爻之中其防逺矣此以象言徐氏说也然其所系之辞经纬错综旁通曲畅又各有自然之华藻而无或晦滞枯槁之病是其防逺而辞文也亦旧说○其防逺者阴阳之变也幽也其辞文者卦爻之辞也显也卦爻阴阳之防何所不具亦不容有所润色所谓防者只是显出这道理以示人耳非所谓本防浑朴而辞却能为之华采也宜以显幽意别之其言曲而中曲而中者正以其本于阴阳之变而为言也旧说卦爻中所言者间有委曲而不径直处然却皆中于理未尝有所附防焉如暌之九二遇主于巷其言曲矣然本其正应非有邪也理却是中习坎之六四纳约自牖其言曲矣然在险之时刚柔相济势则然也理固亦中焉先迷后得东北丧朋之类乗马班如匪冦婚媾之类何其委曲而中也其事肆而隠亦以其本于阴阳之变而肆其事也旧说易中所敷言者直而无隠事则肆矣然上则根乎阴阳之变下则酌乎人事之宜于显之中而有隠者寓焉如坤之辞曰元亨利牝马之贞矣又曰君子有攸往先迷后得主利又曰西南得朋东北丧朋又曰安贞吉何肆如之屯之六二曰屯如邅如乗马班如而又曰匪冦婚媾又曰女子贞不字十年乃字又何肆如之然坤之辞【云云】阳全阴半之至理实于此乎寓也屯六二之辞【云云】者柔顺中正之至理实于此乎寓也此以上特举其一二要之卦爻中多多说得方是○其言曲而中杂而不厌也其事肆而隠展而不浮也以上通六十四卦三百八十四爻俱要说得方是不可指何卦为称名小取类大何爻为防逺而辞文因贰以济民行以明失得之报易之所以开示于人者如此其周至何也葢因民心之狐疑而决之使民之行有以济而明其事理得失之报以示人耳得失之报谓吉凶也得则吉失则凶报犹应也第七章易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎易之兴也其于中古乎以时言也作易者其有忧患乎以其人言也○葢当中古之时世态日新之日而作易者又身厯乎忧患之事其操心也危虑患也深而其所以反身脩徳者自无所不用其至耳故今易卦之中多是处忧患之事○临川吴氏曰盖于其名卦而知其有忧患也下文举九卦之名以见其忧患之至愚按临川是以卦名为出于文王故云今据朱子以卦名为出于伏羲则易之兴于中古为指文王与纣之事不可谓其于名卦而知其有忧患决矣所谓作易者其有忧患乎作易指系辞也○易本兴于伏羲今曰兴于中古盖夏商之末易道中微此则复兴者也是故履徳之基也【一条】履徳之基基与本不同基就积行上言本就心言是乃善端之根也履所以为徳之基者葢人之脩徳必以力行实践为先而所行之际必借上下尊卑亲疎降杀之礼文以为凭藉依据之地故张子教人以礼而入即此意也本义上天下泽定分不易必谨乎此愚按既济大象本义曰水火异物各居其所故君子观象而审辨之与此本义相类彼本义或因以况其辨物为辨水火二物然则此所谓必谨乎此亦为谨上天下泽邪葢彼一之字是承上异物字而言此一此字是承上分定不易字而言谦徳之柄柄人所执者也谦乃为礼者之所当执持而不可失者也继以复徳之本者凡人之脩徳必先有以制其外然后有以养其中故必先以礼与谦二者脩饬把持于其外然后善端可得而复于内不然外之不恪内亦随亡矣复者一阳复于众阴之下在人则善心复于内扩充之则众善无不备矣故曰徳之本也复者心不外而善端存不必谓是恶极而善至此承上立礼秉谦而来非恶极始复者矣只是心不外驰而存养得善端在耳善端善心所发者也如云善念孟子四端是也恒所以次复者善端之存于我者犹不能保其长存而不失也徳虽可乆然人欲之私或未能尽去本然之善或未能尽充损之惩忿窒欲所以尽去其人欲之私也益之迁善改过所以益充其本然之善也此恒之后所以继之以损益人欲尽而天理纯矣非困无以验其然也故困为徳之辨所谓周于徳者邪世不能乱辨者自辨也故本义云困以自验其力论语岁寒然后知松柏之后凋也是从傍人说徳可以处困则确然有定而外物不能移矣井所以次困也外物不能移则既有立矣能立然后可进于权巽之所以次井也○九卦之序当云先以礼为基而应物之际必持谦能如是则善心复于内而又当守之不变然犹未敢必已私之尽去也故惩忿窒欲以脩身未敢必已徳之全备也故迁善改过以长善由是验之于困穷之时困而亨可以验吾学力之未至若困穷动他不得则无丧无得常永贞固所谓可以立矣然后能巽顺于理而用权以制事变也徳至巽以行权乃学问之极功圣人之能事故称而隠者毫厘丝忽无不由中酌量也自有不容言之妙则所谓精义入神也履和而至谦尊而光【一条】履和而至先王因人情而制礼礼本非强世之事似若非其至者然一皆天理之节文人事之仪则加之锱铢则太过减之毫发则不及所谓似易而实难者故曰和而至也犹中庸章句所谓天命所当然精防之极致者○谦尊而光本义自卑二字在谦字内是以谦对尊且光说夫谦宜若不尊且光也然既有是徳亦终不容自冺人益加敬恭矣故尊且光○尊为人所尊则已亦自然尊矣此尊字与光字一类皆指我而言此尊而光与彖传不同彖传是对下句卑而不可逾说此处本义分明用一且字带下谦尊而光谦本自卑而人自尊之谦本自晦而徳自光显此尊而光所以与彖传不同○复小而辨于物善端之发虽防然终非众邪所能蔽本义云复阳防而不乱于羣阴是就阴阳上说善亦如上节上天下泽定分不易例○恒杂而不厌虽处轇轕之地而常徳如一日也○损先难而后易惩忿窒欲所谓克己最难者但猛省一着则渐渐熟而安之矣○益长裕而不设葢着力处都在损之先难时了至于益则是据我所自有者而益加充长不用他求而外索矣所谓不设也○困穷而通穷者其身通者其道也○井居其所而迁俱要说徳至其徳安然不动而其泽自有以及乎物或曰忧患中自救不暇又安得有及物之事邪曰忧患中亦有能为人利害处狄梁公为地官侍郎为来俊臣诬搆下狱狱吏抑公诬引杨执柔公曰天乎吾何能为以首触柱血流被面彼惧而谢焉范文正公曰嗟乎陷阱之中不义不为况在庙堂乎见范文正公狄梁公碑况此所谓忧患亦不必皆是遭横逆堕陷阱乃为忧患只是与世龃龉所谓撡心危虑患深者皆是矣岂可谓全不容有及物之功耶○巽称而隠巽称物之宜然义由中出其所以裁制酌量之妙有非人之所能窥者矣不亦隠乎潜隠不露只是善入则如是履以和行谦以制礼【一条】履以和行凡事依礼而行便无所乖戾以行已言也○谦以制礼亦自己之持身言是见于应物之间者制节谨度不敢纵逸盖礼有贵贱上下之分谦则卑以自牧而礼由我行矣葢虽居上接下亦要谦厚故曰正位居体况在下乎况忧患乎○复以自知善端之存独知之地也○恒以一徳乆于其道也所谓履也谦也复也皆有其常也○损以逺害惩忿则无亡身及亲之灾窒欲则无求利得害之虞○益以兴利迁善改过则日进于髙明而希贤希圣矣何利如之○困以寡怨困穷而亨则素患难而行乎患难无入而不自得矣何怨之有不曰无怨而曰寡怨是圣人寛缓辞气语録尽说作无怨尤也○井以辨义自家守得定则事至物来自然是是非非而有以审其当矣○井徳之地而曰以辨义若渉于巽以行权者也曰不重在辨义重在所以辨义也义是常经权是变道○巽以行权至此则义精仁熟凡事能优游以入之不必拘拘于循途守辙而自有以适其轻重之宜矣○此章三陈九卦首段举大纲说九卦之徳第二段方指说其所以为徳处抑扬其辞者以见其徳之周也第三段则言其徳之为用处皆说向处忧患上去也看以字可见○朱子曰三陈九卦初无他意观上面其有忧患一句便见得是圣人说处忧患之道圣人于这里偶然看得这几卦有这个道理所以就这个说去天下道理只在圣人口头开口便是道理偶说此九卦意思自足若更添一卦也不妨更不说一卦也不妨只就此九卦中亦自尽有道理且易中尽有处忧患底卦非谓九卦之外皆非所以处忧患也后世拘于象数之学者以为九阳数圣人之举九卦葢合此数也尤泥而不通观圣人之经正不当如此若以困为处忧患底卦则屯蹇非处忧患而何又曰今之谈经者往往有四者之病本卑也而抗之使髙本浅也而凿之使深本近也而推之使逺本明也而必使至于晦○此九卦非独可处忧患亦正可以处富贵也而孔子乃指作易者而言其尽为处忧患之道何哉大抵当时孔子落落不遇畏于匡伐木于宋削迹于卫厄于陈蔡饱经忧患而三絶韦编之际其自得于此九卦多矣故以己之心上体文王之心而有是论耳程史丹陵巽岩序曰易六十四卦仲尼掇其九而三陈之起乎履止乎巽此讲学之序也论语曰可与共学未可与适道可与适道未可与立可与立未可与权夫人各有所履善恶分焉惟能谦方可与共学惟能复方可与适道知所适而无以自立则莫能乆故取诸恒使乆于其道或损之或益之至于困而不改若井未始随邑而迁则所以自立者成矣虽然吉凶祸福横发逆起有不可知将合于道其惟权乎然非巽则权不可行学而至于巽乃可与权此圣贤事业也第八章易之为书也不可逺【一条】易之为书也不可逺以其为道也屡迁何也易只是六十四卦而已六十四卦只是三百八十四爻而已三百八十四爻只是九六两画而已是九六也变动不居周流六虚在此卦为刚上而柔下在彼卦又为柔上而刚下在此卦则此爻为刚在彼卦此爻又为柔在此卦此爻为柔在彼卦此爻又为刚不可为典要而惟变之所适夫在此卦为此卦之变在彼卦又为彼卦之变在此爻又为此爻之变在彼爻又为彼爻之变彼卦之变为彼卦之道此卦之变又为此卦之道彼爻之变为彼爻之道此爻之变又为此爻之道道之屡迁如此则体事而无不在体物而不可遗矣易之为书其可逺乎哉○易所以重乎变者何也葢如一初九也乾之初九与屯之初九需之初九岂不同一初九耶然变不同矣变不同则各一其道矣惟各一其道故其道足以冒天下之道而周斯民之用余仿此此可见易之变之所系其重且大如此变之外再无易矣故曰为道也屡迁为书也不可逺○易之为书也不可逺为道也屡迁惟其为道屡迁故其为书不可逺也其为道屡迁如何葢卦爻之变迁不定一阴一阳流行于卦之六位或自下而上或自上而下或刚易乎柔或柔易乎刚皆不可为典要惟其变之所趋而已道之屡迁如此但见上下无常则吉凶随以分刚柔相易则吉凶随以异是宜随其卦爻而观象玩辞观变玩占之不暇而其书庸可逺乎故朱子小注曰有阳居阳爻而吉底亦有凶底有阴居阴爻而吉底又有凶底有有应而吉底有有应而凶底是不可为典要之书也是有那许多变所以如此○但说易字更加书字便是兼卦爻辞亦有不尽然者但此处可就兼说不必到又明于忧患与故处方说是有辞葢总统之于易之为书也一句内矣○不可为典要典要犹言定则也自此以上数句皆以卦爻之变言而辞即随之矣愚故曰兼卦爻与辞也葢卦爻之变如此辞亦随之而如此卦爻之变如彼辞亦随之而如彼卦爻之变而吉辞亦随之而吉卦爻之变而凶辞亦随之而凶辞岂能自为辞哉此条上言易之为书下数句只言卦爻之变者以此也○惟变所适凡其变之所在皆道之所在也君子于此要当随时变易以从道故曰其为书也不可逺而朱子亦云惟变所适便见人人皆用得下二节亦是此意○此变字与刚柔相推之变字正同刚柔相推正所谓变动不居周流六虚上下无常刚柔相易也○惟变所适此正是人之于易随取而各足易之于人周徧而不穷者也所以见其书之不可逺若非屡迁则有定在而各适其用矣安能如是其广大悉备而无所不应哉其出入以度外内使知惧本义云此句未详疑有脱误今且承上文畧解过盖卦爻所说者皆利用出入之事其出入也皆必以其法法者事理当然之则也使人入而在内出而在外皆知有法而不敢妄为是使知有惧也知惧者必以度也即上文道也此句塲屋中可以命题葢朱子既阙其疑若主司挟已见强为之说以命题试士则亦主司之妄耳传曰疑以传疑古之道也○下文无有师保如临父母亦必以道也此皆变之所为也又明于忧患与故无有师保如临父母上文其出入以度兼有忧患无忧患者言也○易中凡于凶咎危厉等处便都吃紧以示人是明于忧患也而必言其所以致忧患之故如此则虽无有师保在前以训戒之然易既明于忧患与故自然能使之常懐兢惕若临之以父母之尊严矣奚待师保也如屯之六三曰陷入于林中明于忧患也曰即鹿无虞则其故也蒙之六三曰勿用取女明于忧患也曰见金夫不有躬则其故也需九三之致冦至则以过刚不中之故讼上九之终朝三禠则以终讼必胜之故既有忧患便有其所以忧患之故此皆以辞言者辞所以发明其象也○独言忧患者圣人之作易只要免人于忧患凡人之占易亦要避个忧患而已避凶所以趋吉也亦不为不尽矣初率其辞而揆其方【一条】夫易不可为典要似若莫测其常理所在矣然圣人既系之辞学者于此但一循其辞以度其理则见一卦爻之间莫不各有定理矣然理虽有定苟非其人能率其辞以度其理而见之行事则是理之在易者亦不能以自行也所谓神而明之存乎其人也○既有典常者其理有常也然非其人则是理之有常者亦不能自达于事为之间也所谓非道弦人苟非其人谓必有黙而成不言而信之人也○易之为书也不可逺一章说第一条只是为道也屡迁之意主画言也第二第三条主辞而言故曰其出入以度又曰明于忧患与故若非主辞则块然之画何有于出入之度何有于忧患又何有于忧患之故此二条者皆隠然指其有典常者也故末条则承之曰【云云】此说似是而非盖縁将变动不居数语只认作有画无文之时不知易之为书也一句连卦爻画与辞俱有了其变动不居周流六虚时凡辞俱已粘带在卦爻上了正如今日揲得某卦某爻何卦何爻而无见成之辞在其画卦惟变所适其辞亦无往而不随之矣若只是块然绷定之画而已则又何足谓之其道屡迁而不可逺哉但细味之自见矣○下二条则辞意较显然辞左右是发那画中所具之象其究一而已矣○此章众说甚纷纷但以此意融发之自然归一惟出入以度一句上下疑有阙文误字耳○其曰不可为典要者通六十四卦三百八十四爻言也其曰既有典常者析各卦各爻而言也不必谓向也无典常而今方有典常耳第九章易之为书也原始要终以为质也言始终则中四爻在其中矣不可谓下三画为始上三画为终卦必举其始终而后成体则见其有初有二有三有四有五有上而一卦之体于是乎成矣体谓全体六爻则得其体之一节也此皆以后之观易者言若论伏羲画卦则一每生二一时都了又何常一一原始要终而后得卦也哉○一说只是析各卦逐一观之便见是原始要终以为质不必以后之观易言原字要字不用十分重看只是有始无终俱不成卦必兼备始终方成个卦耳只以下句惟其时物也对照看益见原字要字之不用力也○始终即初上也此言始终至下文方言初上者葢未成质之时只得谓之始终及既成卦之后则就卦言谓之初上矣○始终二字或分属内外体者决非也观乾彖传大明终始本义云始即元也终谓贞也则举元贞而该亨利在其中矣又何尝以始终二字分属四徳乎更以下文其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终较之尤明矣六爻相杂惟其时物也时不是变通趋时之时物则乾阳物坤阴物也之物此物字泛刚柔便是物也所以与趋时之义不同者盖时物就指此卦中逐爻言趋时是自此卦变入彼卦也○惟其时物也言即其中间之时物耳○其初难知其上易知以后人观易言也初辞拟之卒成之终亦以后人逆推圣人之系辞而然也○初爻之义难知者以初爻之义为本方有初爻而一卦之形体未成是其质未明所以难知也上爻所以易知者上爻为卦之末卦至上爻则一卦之象已备是其质已着何难知之有○卒成之终谓既拟初辞又二三四五而至于上则所拟议类不啻过半矣故但成之终而已○初辞拟之卒成之终惟初爻之难知也故圣人系初爻之辞亦必拟议其为何象当用何占而后系之以辞也惟上爻之易知也故圣人系上爻之辞不过因下爻之辞要其所终之何如而成之耳○卒字对初字指上爻也○互体之说到宋儒方说破他不取今世所传邵子观梅卦法俱用互体推每每多中恐互体亦未可尽破但未知此条本文实说互体否耳若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备杂物杂布其事物也撰徳详明其事物所以然之理也有是物则有是徳也杂物犹前所谓类万物之情撰徳犹前所谓通神明之徳二义立而卦爻之蕴尽之矣但彼以卦言此以爻言○杂物如潜龙见龙之谓撰徳则初九刚阳在下九二刚健中正之类○谓非中爻不备者见初上二爻亦能杂物撰徳但未为备耳○辨是与非是非只据爻中所见有者言如初潜二见各以其时是也上九之亢则非矣坤初六小人将为君子之害非也六二直方大不习无不利则是矣葢六爻之间非是则非非非则是非凶则吉非吉则凶此是非只据理之是非而言亦承上句所杂之物有是有非所撰之徳亦有是有非也大传曰方以类聚物以羣分则物有是非明矣孔子曰天下之道二仁与不仁而已则徳有是非又明矣爻中所具只是物与徳二者而已故是非只入上二义说易之所有只是理与象二者至防者理也即所撰之徳也至著者象也即所杂之物也○一说辨是与非谓如乾初九当潜而潜是也若当潜而不潜则非矣九三当乾乾而乾乾是也若当乾乾而不干乾则非矣愚按此说则是人之是非非爻之是非矣只当用前说○自其初难知至非中爻不备以六爻之辞言也其原始要终至惟其时物特以卦爻言未有辞在以互体论杂物撰徳者曰如震下坎上其体为屯杂而撰之自二至四互坤也其物为地有顺之徳焉自三至五互艮也其物为山有止之徳焉互阳位也而以阳居之则当位而吉固可辨其是互阴位也而以阳居之则不当位而凶亦可辨其非按此说虽若可通但夫子此章于正体中爻俱未有一言及之乃独区区于互体何耶且互体之易果何据也噫亦要存亡吉凶则居可知矣此一段尤见圣人易学之髙妙有非常士所能窥测者葢上文以六爻之辞言之曰初辞拟之卒成之终又曰杂物撰徳辨是与非则非中爻不备是则吉凶存亡之理一借圣人所系之辞以发明防圣人之辞则人将贸贸焉者矣然天地间原自有一部见成易书在具眼者开眼便当自见之故夫子于此独有所感乃发诸叹声而云天地间自有个吉凶存亡之理苟能一其心思只求其所以存亡吉凶者则已居然可知不待求之于易矣如必求之于易在智者惟取彖辞观之则一卦六爻之体已具而其思已过半矣亦不必徧求之六爻中也存亡吉凶天下贞胜只是吉凶二者而已此兼存亡如何曰存亡就天道阴阳之消息言吉凶就人事之得失言○一说存亡吉凶俱以人事言存亡其大者也此说不如前说盖变化云为实兼举天人况吉凶本自存亡消息而来所谓行以数神者也故从前说意为周备○一说存亡正谓卦之消息也爻辞吉凶皆就爻位消息上取故曰存亡吉凶云○或曰存亡吉凶可知谓一卦有初有上又有中四爻则杂物撰徳辨是与非举无一不备矣故人惟据此以要其吉凶存亡之理则居然可知葢以其备故也如云观象玩辞观变玩占则正是要存亡吉凶之实事也然在智者则又不必于各爻而要其存亡吉凶也只观其彖辞亦几矣此说与上说不同然上说较此为甚长○则思过半矣不曰足矣而只曰过半虽是圣人辞气之从容然道理亦只到此故后世虽有圣人者出亦不能独观彖辞而全不观爻辞也二与四同功而异位【二条】二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也此所谓同功而异位也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也则其异位又可见矣此以本义味之是如此说故一曰异位谓逺近不同又曰三五同阳位而贵贱不同○二多誉四多惧则所谓其善不同○其善不同二多誉四则多惧者近刚也然柔非倚刚则亦不立固不利于逺也而二乃大要无咎而多誉者葢不但以其逺也以其用之柔中也若徒柔而不中虽逺亦不能致誉用者徳之用也柔中之徳行之于身而措之事为即谓之用也○四多惧者以其近君而有陵廹之嫌也然而柔之为道非得阳以为之依附则无以自立亦不利于逺也而二乃大要得无咎而有誉者独何也以位柔而中故也此柔字不可主六字言通此一条书皆不可说出六字只据二四之位言若九二九四亦如此论三五亦然故其末乃云其柔危其刚胜耶言以柔居之则危惟刚则能胜之可见上文全据位而言也○贵贱之等以位言柔危刚胜兼爻言不可不辨○其柔危其刚胜兼三五言三五阳刚之位是个大事任也此非阳刚之才何以能胜如吏兵二部尚书或巡抚都御史之位任甚重也若以平常之才居之旦夕就见庸驽故曰其柔危也○上条其用柔中柔以位言此言柔危刚胜刚柔以爻言二与四同功二条本义是论中爻或者便以为正是申非中爻不备之意愚谓彼是承上条初上二爻而言其非中爻不备此以下虽云论中爻然却是以二对四以三对五而评之葢因其所同而别其所异故一则曰同功异位二则曰同功异位其与杂物撰徳辨是与非之意又少异矣读书析理亦当不使有毫厘之差如云此所谓天地之道贞观者也所谓逺取近取之类皆不可就以此实彼○彼以为申上段者言或逺或近或贵或贱此所谓爻有等故曰物也者是谓杂物或柔中或不中或多誉或多惧或多凶或多功又或柔危而刚胜此所谓撰徳也而辨是与非举具其中矣据此说于杂物撰徳之义亦几于详明可备一说也但上文则备矣所该自广此两节意只是以二对四三对五论中爻徳物之义犹未备第十章易之为书也广大悉备【一条】广大统言之也悉备析言之也何以见其广大悉备且据八卦言之卦有三画上一画象天则天道也中一画象人则人道也下一画象地则地道也天道地道人道皆具于易如此不既广大而悉备乎然犹未也圣人又因八卦而重为六十四卦则兼此天地人之三才而加一倍焉是两之也两之故有六画焉其六画者非有他也亦不过只是三才之道耳盖上二爻为天则阴阳成象矣中二爻为人则仁义成徳矣下二爻为地则刚柔成质矣夫易之为书也不惟有天道而又兼有天道之阴阳不惟有人道而又兼有人道之仁义不惟有地道而又兼有地道之刚柔夫道之在宇宙间者要不出此矣易之广大悉备何如哉○此一章亦只是后天之易若伏羲作易先立一意以象三才则画八卦不成纵画亦不得如此之妙矣盖圣人之精画卦以示者是以其心胸囊括尽天地人事物理而无遗却以其精意之该括无所不尽者画之于易以象之若夫既画之后左看右看纵看直看各有其象○兼三才而两之兼字与两字不同兼者言不但两其天而又两其人两其地是兼此三才而两之也此即因而重之之义故混而观之则上二爻为天中二爻为人下二爻为地所谓六者非他也三才之道也○一说有天道焉有人道焉有地道焉此道字已该天之阴阳人之仁义地之刚柔○此道字即一阴一阳之谓道故上道字该阴阳刚柔仁义一画当太极三才各一太极三画亦只当一画看一之分也合阴阳而为道也道有变动故曰爻【一条】夫六画皆三才道所在也然是道有变动故谓之爻云者七八九六俱谓之爻交变之义也爻有逺近贵贱之等差故云物物云者物之不齐物之情也是物也刚柔之位相间故曰文凡文必相间而后成若纯一其色则不为文矣然其文却不必皆当初三五刚位也以刚居之未必皆当也二四上柔位也以柔居之亦未必皆当也其变参差不齐而其义有得有失于是乎吉凶生矣○朱子曰道有变动不是指那阴阳老少之变是说卦中变动如乾卦六画初潜二见三惕四跃这个便是有变动所以谓之爻○葢阴阳老少则就蓍而言此正就卦言为是○本义道有变动谓卦之一体见其不兼六画言各据一画言也如初自为初一节之变动二自为二一节之变动三自为三一节之变动易道至变故云然也○本义云不当谓爻不当位爻九六也位初二三四五上之虚位也须要辨此二字○文不当有以刚居刚而得者【如屯初九】有以刚居刚而失者【大壮初九】有以柔居柔而得者【坤六二】有以柔居柔而失者【同人六二】不可谓当便吉不当便凶朱子亦有明注在前○一说有以刚居柔为不当者亦有以刚居刚为不当者柔亦然盖随时之义不同而吉凶随以异矣其曰物者即所以名其爻之等也曰文者即所以名其位之刚柔相间也非爻之外他有所谓物与文也要看三个故字而以本文相因读之其义自见语録所谓父子君臣之类皆是泛论不必用也○大抵爻物文字皆是从来有此名目故于此解之【云云】第十一章易之兴也其当殷之末世【一条】其辞危与危者使平两危字不同其道甚大此道字与易之道也同夫危者使平易者使倾易之道也此易道最大凡百物皆然物犹事也危必平易必倾何事而能外此道邪如此说非惟与上文文意相承亦与下文气势相接且于全章之意亦为一贯况道字与末句道字及本义道字皆相凑合何必别立一意语録云易之书于万物之理无所不具故曰百物不废此恐是在前未定之说○易中所言百物之理盖亦所谓冒天下之道要皆是惧以终始者○惧以终始惧易惧之也其辞危故为惧以终始使人始终一惧而不敢少有慢易之心也如云终日乾乾夕惕若之意易中所言善者固欲使人惧以承之所言不善者亦欲使人惧以更之所谓其要无咎也朱子语类于某卦甞云圣人作易只是要教人敬而已○其道甚大百物不废与惧以终始其要无咎语意一开一合一叫一应其道甚大道字不必泥同是起下词○其要无咎朱子曰要字若作去声则是要约之义若作平声则是要其归之意又曰其要只欲无咎第十二章夫乾天下之至健也【一条】至健至顺是说他性情如此恒易恒简是说他所行如此知险知阻是说他临事之变如此故本义特举出忧患字○夫乾天下至健夫坤天下至顺此只是举称号之辞要之至健至顺之实则便是徳行恒易恒简矣本义至健则所行无难故易至顺则所行不烦故简虽如此解学者尚当以意逆之故天下至圣究其实则止是聪明睿智寛裕温柔【云云】矣本义云然其于事皆有以知其难而不敢易以处之也此事字犹是泛说到下云是以其有忧患则方引向知险知阻说去葢必其临事有不敢易以处之之心然后能知险知阻而不陷于险不困于阻也○天下之至健天下之至顺犹中庸云天下至诚天下至圣相似皆以人言君子行此四徳者故曰乾元亨利贞此天下之至健者也安贞之吉应地无疆此天下之至顺者也○健者如自髙临下而知其险二句只是体味他意思如此见得圣人下字各有攸当先儒乃以乾在上坤在下为解非本防矣大抵须于健顺二字内体防出乃得其理○同一忧患也以乾视之则为险以坤视之则为阻朱子曰自山下上山为阻故指坤言自山上观山下为险故指乾言因登山而明险阻之义○本义于乾则曰虽易而能知险是转折言于坤则曰既简而又知阻是直承说极不苟且盖坤至顺自是谨畏宜其不越夫阻矣若干至健而不惧疑夫险者然却乃知险而不往葢皆是当忧患之际故也○至健圣人也至顺亦大贤以上人物要皆圣人也其知险知阻皆所谓不假卜筮而知吉凶者也○尧舜性之汤武反之皆圣人也○所以能危惧而无易者之倾也危字承上章危者使平而言惧字承上章惧以终始言危与惧一也故上章本义云危惧故得平安○既云葢虽易而能知险【云云】而又曰所以能危能惧而无易者之倾似乎重词大抵所以二字只承本文知险知阻而言能説诸心能研诸侯之虑以定天下之吉凶成天下之亹亹者能説诸心理与心防也能研诸虑却又于事上更加研审故一属乾一属坤此乾坤与上文乾坤二字大不同语録自有明说此如所谓克己复礼乾道也主敬行恕坤道也○说诸心故有以定吉凶而凡险与不险阻与不阻皆先知之矣研诸虑故有以成亹亹则其于险阻者而避之其于不险阻者而趋之而不陷于险不困于阻矣此承上文言天下之至健至顺者然也是推本所以知险知阻处合乾坤而同一道也变化云为吉事有祥象事知器占事知来此是指言理之所在所谓心与理防防乎此也所谓理因虑审审乎此也其所谓防所谓审即下文象字占字意所谓定吉凶成亹亹即下文知器知来意此理在天道为变化如日月星辰寒暑风雨之类在人事为云为则大而出处进退防而日用应酬之类皆理之所在也吉事有祥又兼造化人事言独言吉事有祥则凶事亦可知矣如天垂象见吉凶者变化中之祥也国家将兴【云云】动乎四体者云为中之祥也亦皆理之所在也○云言也为动也所该广矣又此祥字不可兼休咎为上有字从此该彼例看可也○象事知器之说甚当无破绽即所谓仰观俯察逺取近取无往而不可以见阴阳消息两端者人事之是非得失刚柔隠显表里精粗之类亦所谓皆有两端者○变化云为圣人即此以象事则其事理之一定者可以知矣所谓智以藏往也吉事有祥圣人即此以占事则其事应之未至者可以应矣所谓神以知来也○孟子曰天下之言性也则故而已矣故者以利为本此即所谓器者欤○如因夏潦而知秋之必旱因础润而知雨之必至岁星所在其国有福太白经天其应主兵箕可知风毕可知雨之类皆以变化象之而知器也在人事则如孔子以禄之去公室而知三桓之必防以南容三复白圭而知其不废而免戮孟子以盆成括之小有才而知其身之必死见杀以辞之诐滛邪遁而知其心之蔽陷离穷之类此以云为象之而知器也○如周人以山崩川竭而知宗周之必灭此以变化之祥而知来也子贡以执玉髙卑而知二君之将亡此以云为之祥而知来也○器与来俱有吉有凶知之所以趋吉而避凶也即上文险阻之义葢险阻亦有一定之势者亦有从暗地生者○大抵象事知器一句特以起下句之占事知来耳如乐则行之忧则违之之例占事知来即所谓存亡吉凶则居可知矣○凡事物已然之迹一成而不移当然之迹一定而不易者器也而其未然之吉凶者来也知来是于其几之将然者而得之天地设位【一条】礼记冠义篇方氏注曰六礼首以纳采次以问名此资人谋以达之也谋既达矣则宜鬼谋以决之故次以纳吉焉人谋鬼谋皆协从矣然后纳币以征之请日以期之此可以证人谋鬼谋之说○人谋鬼谋朱子曰犹洪范之谋及乃心卿士庶人相似○问此只说圣人作易功用何故兼人谋言曰人谋是带说凡卜筮问易者亦先须谋诸人然后乃可问易虽圣人亦然故洪范曰谋及卿士谋及庶人然后曰谋及卜筮又曰朕志先定询谋佥同然后鬼神其依龟筮协从是也○书传所说人谋无限恐难以谋字当实字看也○皇极外篇第四十五板有曰人谋人也鬼谋天也天人同谋而皆可则事成而吉也愚按此亦书传之意○百姓与能前所言知器知来者圣人独擅其能也言易既作则百姓亦得与其能矣○按纲目汉献帝兴平元年书陶谦卒刘备兼领益州牧下集览释分注百姓与能云易系辞人谋鬼谋百姓与能韩康伯注人谋况议于众以定得失也鬼谋况寄卜筮以考吉凶也洪武正韵况善也又兴况也又临访曰来访此盖取访义寄托也古人之卜必先人谋而后证之鬼神且国将兴听于人将亡听于神安可以一任鬼神哉○魏文侯之卜相视唐明宗之置名瓶中而祝箸挟之者大相逺矣万一失人将何委哉故人谋为先八卦以象告【二条】此八卦与八卦定吉凶之八卦同通指六十四卦之八卦也以象告未有辞也指伏羲之画言○爻谓爻辞彖谓彖辞文王周公之易也情是卦爻之情非圣人之情也情亦象中所具○刚柔杂居而吉凶可见矣通承上二句八卦以象告则刚柔杂居矣爻彖以情言则吉凶可见矣○八卦以象告至吉凶可见矣此是以卦言变动以利言吉凶以情迁此是以蓍言此皆圣人作易以成天地之能而使百姓得与其能者也○易中只有卦与蓍二者而已上一节如爻也者效此者也象也者像此者也下一节如爻象动乎内吉凶见乎外也○变动以利言爻象动乎内也吉凶以情迁吉凶见乎外也○变动以利言葢蓍之变动乃是推明出事之利与不利以示人也其时虽未有言言在其中矣其言利者固以利人其言不利者亦所以利人也○吉凶以情迁变动之后其所遇之占有吉有凶则又随其卦爻之情而迁也○是故爱恶相攻以下皆是吉凶以情迁之实曰悔吝曰利害亦皆吉凶之属也曰爱恶相攻曰逺近相取曰情伪相感者情也近而不相得则凶或害之悔且吝平庵项氏曰凡爻有比爻有应爻有一卦之主爻皆情之当相得者也今称近者正据此爻言之反以三隅则逺而为应为主者亦必备此三条矣○爱恶相攻而吉凶生三句其相攻相取未为不好字相攻相取之义与下文相感同类此数句专以爻言其实兼卦观彖传所取如中正而应刚应志行之类可见○或爱相攻而吉或恶相攻而凶或相取逺而免于悔吝或相取近而悔吝或以情相感而利或以伪相感而不利此三句平等说下文却合言之曰大抵凡易之情近而相得者为贵不相得而逺者亦无害惟是近而相恶不相得者则凶又有害而悔且吝矣如明夷六五切近上六之阴而九三又正与暗主为应是以都费思量以比之四五观之可见近而相得者为贵也以需之初九观之可见逺而不相得者亦无害也○逺近相取而悔吝生此句专说不好者逺近相取而悔吝生情之合者近相取而免于悔吝逺相取而致夫悔吝情之睽者逺相取而免于悔吝近相取而致夫悔吝○有近相取而悔吝者有近相取而免悔吝者有逺相取而悔吝者有逺相取而免悔吝者此其情然也○情之相宜者近免悔吝而逺则悔吝不相宜者逺免悔吝而近则悔吝此其所以然也逺近相取而悔吝生之说宜无以易此此说颇为正大而周宻求之于经亦多合也○吉凶悔吝利害六字大抵吉凶重于利害利害重于悔吝故末句先凶次害又次悔吝而凡曰吉凶见乎外曰吉凶以情迁曰明吉凶曰吉凶生则皆该利与悔吝矣○项氏曰利害商畧其事宜有利不利也悔吝则有迹矣吉凶则其成也相感者情之始交相取则有事矣相攻则其事极矣○凶事已败也不利失所求也悔吝者忧虞之象○爱恶亦重于情伪其逺近一句畧在中间却亦不可晓但难说不相得为近不相取耳俟更详之此亦无难晓者再专举逺近而论其义甚周至本义不相得谓相恶也相恶兼以伪相感言举其重者也曰近而不相得则逺近相取之意又不待赘矣○逺近相取一句专说不好者而悔吝生又带不悔吝意在内此节小注宜细勘之项氏呉氏二说俱有理○项氏曰命辞之法必各象其爻之情故观其辞可以知其情利害者商畧其事宜有利不利也悔吝则有迹矣吉凶则其成也故总而名之曰吉凶相感情之始交故以利害言之相取则有事矣故以悔吝言之相攻则其事极矣故以吉凶言之逺近情伪姑就浅深分之若错而总之则相攻相取相感之人其居皆有逺近其情皆有情伪其情皆有爱恶也故总以相近一条明之近而不相得则以恶相攻而凶生矣以伪相感而害生矣不以逺相取而悔吝生矣是则一近之中备此三条也凡爻有比爻有应爻【云云】此三条矣○吴氏曰夫子之已言者三其未言者三总之为六条然此据近之比爻言耳若逺之应爻及主爻亦当各备六条总之为十八条矣愚甞以此十八条之例考之爻辞皆合乃知作传圣人以此该括易之辞情至为精宻而诸家注释惟项氏能究其底蕴焉将叛者其辞慙【一条】此言人之辞因情而异也卦爻之辞亦犹是大概说不可就易上取贴○平庵项氏数句好曰仁者黙勇者哗能言者少信善巽者寡决智人多险文士罕守人情大约不出乎六者又曰刚柔之变其尽于此矣○又曰六辞之中吉一而躁叛疑诬失居其五愚谓此见天地间好人自少好事亦自少也故先儒又曰吉凶悔吝皆生乎动者吉一而已耳昔人有诗云不如意事甞八九可与语人无二三葢亦造化之所吝也吾徒稍有天资者其可不深自珍爱哉○所以谓卦爻之辞亦犹是者非谓亦有此六者也谓人之辞皆以情而迁卦爻之辞亦以卦爻之情而迁谓有相似者也

**一、憧憧往来，朋从尔思（咸九四）**心思来来去去，摇摆不定，朋友就跟着你的心思走。天下有什么可想的，有什么可虑的。天下走的路子不一样，归到一处都是一样的。天下想的事情有一百种，归到一处也是一样的。日头去了月亮就来，月亮去了日头就来，日月互相推着走，光明就生出来了。寒去了暑就来，暑去了寒就来，寒暑互相推着走，一年就这样成了。过去的要屈回来，未来的要伸出去，一屈一伸互相感应，好处就生出来了。尺蠖把身子屈起来，是为了伸出去。龙蛇蛰伏起来，是为了保全性命。把精微的道理研究到神妙的地步，是为了用得上。利用东西来安顿身子，是为了崇尚德行。再往前走下去，就没有人能知道了。穷尽神妙，知道变化，就是德行到了极盛的地步。**二、困于石，据于蒺藜（困六三）**不是该受困的地方却去受困，名声一定受辱。不是该依靠的地方却去依靠，性命一定危险。既受辱又危险，死期就要到了，妻子哪里还能见得着。困六三爻辞说，困在石头底下，靠在蒺藜上面，进了家门，见不到妻子，凶。君子看这爻，是在说人不要自找困境。**三、公用射隼于高墉之上（解上六）**公侯拿着弓箭，在高高的墙头上射隼，射中了，没有不利。隼是鸟，弓箭是器具，射箭的是人。君子把器具藏在身上，等时候到了再动，有什么不利。动起来没有阻碍，所以一出去就有收获，说的就是器具做成了再动。**四、履校灭趾，何校灭耳（噬嗑初九、上九）**小人不以不仁为耻，不以不义为怕，不见好处不肯劝，不受威吓不肯戒。小小的惩罚，大大的告诫，这是小人的福气。噬嗑初九说，脚上戴了枷，脚趾都磨没了，没有灾咎，说的就是这个。善不积累，不够成名。恶不积累，不够灭身。小人把小善当作没有益处，就不去做。把小恶当作没有伤害，就不去掉。所以恶积累到掩盖不住，罪大到解脱不了。噬嗑上九说，脖子上戴了枷，耳朵都磨没了，凶。**五、其亡其亡，系于苞桑（否九五）**危险的人，是安稳住自己位置的人。灭亡的人，是保住自己存在的人。动乱的人，是有自己治理的人。所以君子安稳的时候不忘危险，存在的时候不忘灭亡，治理的时候不忘动乱，这样身子安稳，国家也可以保住。否九五说，快要亡了，快要亡了，要系在茂盛的桑树上。**六、鼎折足，覆公餗（鼎九四）**德行薄，位置却尊贵。见识小，谋划却大。力气小，担子却重，很少有不坏事的。鼎九四说，鼎的脚断了，把公家的饭都打翻了，身上沾满了汤水，凶。说的是担不起这份责任。**七、知几其神乎（豫六二）**知道几微，那不是神妙吗。君子上交不谄媚，下交不亵渎，他大概就是知道几微的人。几，是动的细微处，是吉的先兆。君子看见几微就行动，不等到天黑。豫六二说，像石头一样坚定，不等到天黑，守正吉利。像石头一样坚定，哪里用得着等到天黑，断然可以看明白。君子知道细微就知道显著，知道柔就知道刚，是万人的表率。**八、颜氏之子其殆庶几乎（复初九）**颜回这个人，大概差不多要到道了吧。有了不善，没有不知道的。知道了，没有再去做的。复初九说，不远就回来，没有大悔，大吉。不远就回，只在还没有走远上说，可是一定要连着没有不知道的一起说，改过一定是从知过来的。**九、天地絪緼，万物化醇（损六三）**天地之气交合在一起，万物就化生得厚实凝聚。男女交合精气，万物就化生出来。损六三说，三个人一起走，就减去一个人。一个人走，就得到他的朋友。说的就是专一。天地絪緼是气交，男女构精是形交。气和精本来不一样。醇是厚实凝聚的意思。草木虽然有种子，也是得气而化，不用形交。**十、君子安其身而后动（益上九）**君子安顿好自己的身子然后再动，平和自己的心然后再说话，定好自己的交往然后再求人。君子修好这三样，所以动起来百姓就跟着，说话百姓就应和，求人百姓就给，没有缺失。拿动来说，动以身为本，所以先要顺着道安顿好身子，再形之于动。拿说话来说，话从心里出来，所以先要把心气调和，再发之于言。拿求人来说，求什么要看交情，所以先要以义定好交往，再有所求。心里忙乱着说话，动起来就危险，没有交往就求人，这叫立心不恒，凶。益上九说，没有人来增益他，有人来打击他，立心不恒，凶。**十一、乾坤其易之门耶**门是东西从那里出来的地方。乾坤指阴阳两画。六十四卦、三百八十四爻，都是从阴阳两画里出来的，所以说乾坤是易的门。门这个字，和道义之门的门是一个意思。朱子说阖户为坤、辟户为乾，不太贴切。这里乾坤和易也要分开说，只说易就是乾坤，失了分寸。**十二、乾阳物也坤阴物也**乾坤两画，有了质，就成了物。所以说乾是阳物，坤是阴物。乾以象阳，坤以象阴。阳物阴物，是说两者判然不相混。所以两者交合，然后才成易。从乾坤转到阴阳，又转到刚柔。称乾坤是父母的名目，称阴阳是通用的说法，称刚柔是指卦画的体质说的。阴阳合德，只是奇偶相交。**十三、其称名也杂而不越**一卦有一卦的称名，一爻有一爻的称名。文王、周公系的卦爻辞，卦里称的名义，乾说元亨利贞，坤说利牝马之贞，六十四卦都是这样，可说杂了。爻里称的名义，乾的各爻说潜龙、见龙，坤的各爻说履霜、坚冰、直方大，三百八十四爻都是这样，也可说杂了。卦爻的意思虽然杂出不伦，可是各有定体，没有一点差错。为什么呢。万物虽然多，没有不出于阴阳变化的。文王、周公又因着卦爻阴阳的变化，取万物阴阳的象，怎么会错呢。考察它的事类，这不是上古淳朴时候人的思虑能想到的，是衰世的意思。易兴起于羑里，本义说，大概是指文王和纣王的时候，周公也在里头。**十四、夫易彰往而察来**易有了卦爻辞，易书里就没有什么不具备了。阴阳消息往过去的，卦爻的变象有办法彰明它。吉凶悔吝未来的，卦爻的占辞有办法察知它。人事显在外头，人不知道它根于理数，易就说明它一定根于理数。义理幽深，人日用着却不知道，易就在事为之间发出来给人看。易里有君臣上下的位置，有穷通贤否的分别，各当其名。乾说马，坤就说牛。离说火，坎就说水。剥上六是硕果，夬六五是苋陆，取类于阴阳，没有不各有所当的，这叫辨物。乾卦的辞说元亨利贞，初九的辞说潜龙勿用，都是正其言来告诉人。有的说吉，有的说凶，有的说利，有的说不利，都是断其辞来告诉人。这样，就没有一样不具备了。**十五、防显而阐幽**人事是粗迹，易书有办法显明它。在最显明的地方，藏着最幽微的道理。天道是最幽深的，易书有办法阐发它。拿最幽微的道理，寄托在最显明的象里。显明幽微，和神明德行相近。阐发幽深，和显明道体相近。一个在占筮上说功用切于人，一个在卦爻上说功用具于易。这就是体用一原，显微没有间隔。**十六、其称名也小其取类也大**易本来没有什么不具备，可是在无所不备之中，又极其周密，为的是开物成务。易里称的卦爻名义，像牝马、牝牛、栋桡、遗音，卦的称名是小的。像乘马、需泥、负乘、丧茀，爻的称名也是小的。中间有事名小的，也有物名小的。称名固然小，可是取类都从阴阳的变化来，所以取类就大了。**十七、其防逺其辞文**意思深远的，言辞有的晦涩不文。易把天地阴阳的变化、道德性命的奥妙，都散在卦爻里头，它的旨意深远了。可是它系的辞，经纬错综，旁通曲畅，各有自然的华藻，没有晦涩枯槁的毛病，这就是旨意深远而辞却文采。旨意深远的，是阴阳的变化，是幽。辞文的，是卦爻的辞，是显。卦爻阴阳的旨意，没有什么不具备，也不容许再润色。所谓旨，只是显出道理给人看，不是说本旨浑朴，辞却能替它生出华采。**十八、其言曲而中**言辞委曲却合乎中道，正是因为它本于阴阳的变化才这样说的。卦爻里说的话，有的委曲而不径直，可是都合乎道理，没有一点依附牵强。暌九二说遇主于巷，话说得曲，可是本于正应，没有邪念，道理还是中。习坎六四说纳约自牖，话说得曲，可是在险难的时候，刚柔相济，势头本来如此，道理也还是中。先迷后得、东北丧朋，乘马班如、匪寇婚媾，何等委曲而中。**十九、其事肆而隐**也是因为本于阴阳的变化，才把事情铺陈开来。易里铺陈的话，直率没有隐瞒，事情是铺开了。可是往上根于阴阳的变化，往下斟酌人事的适宜，在显明之中藏着隐微。坤的辞说元亨利牝马之贞，又说君子有攸往，先迷后得主利，又说西南得朋，东北丧朋，又说安贞吉，何等铺陈。屯六二说屯如邅如，乘马班如，又说匪寇婚媾，又说女子贞不字，十年乃字，又何等铺陈。可是坤的辞里，阳全阴半的至理就寄托在这里。屯六二的辞里，柔顺中正的至理就寄托在这里。只举一二，卦爻里头多得很。**二十、因贰以济民行以明失得之报**易开示给人，如此周到，为什么呢。因为民心狐疑，易就替他决断，叫民众的行为有办法济渡，又说明事理得失的报应给人看。得失的报应，就是吉凶。得就是吉，失就是凶。报就是应。**二十一、易之兴也其于中古乎**易兴起，大概在中古的时候，这是就时候说的。作易的人，大概有忧患，这是就人说的。正当中古，世态一天天新起来，作易的人又身经历忧患的事。他操心危惧，虑患深远，反身修德，没有不用到极处的。所以现在易卦里头，多是处忧患的事。易本来兴起于伏羲，现在说兴起于中古，是因为夏商末年易道中微，这回是重新兴起。**二十二、履德之基也**履是德行的基础。基和本不一样，基就积行上说，本就心上说。履之所以是德行的基础，因为人修德，一定要以力行实践为先。行的时候，一定要借上下尊卑、亲疏降杀的礼文，做凭藉依据的地方。张子教人从礼入门，就是这个意思。谦是德行的柄。柄是人手里执的东西。谦是行礼的人应当执持、不可丢失的。接着说复是德行的本。人修德，一定要先在外面制约，然后在里头涵养。所以先拿礼和谦在外面修饬把持，然后善端才能在里头复回来。不然，外头不恭敬，里头也跟着亡了。复是一阳复在众阴底下，在人就是善心复在里头，扩充开来，众善没有不具备的，所以说是德行的本。恒排在复后头，善端存在我这里，还不能保住它长存不失。损是惩忿窒欲，把人欲的私尽去掉。益是迁善改过，把本然的善益发充实。人欲尽了，天理就纯了。没有困，就没法验它是不是真的。所以困是德行的辨别。井排在困后头，外物动摇不了，就已经立住了。能立，然后可以进于权。巽排在井后头。德行到了巽，用权行事，就是学问的极功，圣人的能事。称物量事，没有一丝一毫不出于中，斟酌得恰到好处，就有说不出的妙处，那就是精义入神。**二十三、履和而至**履和顺却到了极处。先王因着人情制礼，礼本来不是强迫世人的事，看着好像不是最难的。可是礼全是天理的节文、人事的仪则，加上一锱一铢就太过，减去一毫一发就不及，看着容易，实在最难，所以说和而至。谦尊贵却光显。谦本来是自卑，可是有了这德行，终究遮掩不住，人越发加敬恭了，所以尊贵又光显。复小却能辨别万物。善端发出来虽然小，可是终究不是众邪能遮蔽的。恒杂却不厌烦。虽然处在纠缠的地方，常德还是一天一样。损先难而后易。惩忿窒欲，克己最难，可是猛省一下，就渐渐熟了、安了。益长裕却不造作。着力都在损的先难时候，到了益，只是拿我自己有的再加充长，不用向外求索，所以说不造作。困穷却通达。穷的是身子，通的是道。井居在原处却能迁移。德行安然不动，恩泽自然有办法及于万物。巽称量却隐微。巽称量事物的适宜，义从心里出来，裁制斟酌的妙处，不是人能窥见的，不也是隐微吗。**二十四、履以和行**履用来和顺地行事。凡事依着礼行事，就没有乖戾的地方，这是就修身自己说的。谦用来制约礼节，也是自己持身说的，见于应物之间。制节谨度，不敢放纵。礼有贵贱上下的分别，谦是卑下自牧，礼就由我行出来了。就算居在上头接下头，也要谦厚，何况居在下头，何况处在忧患里。复用来自己知道善端。善端存着的地方，是独知的地方。恒用来长久守一个德。履也好，谦也好，复也好，都有它的常。损用来远离祸害。惩忿，就没有亡身及亲的灾。窒欲，就没有求利得害的祸。益用来兴起利益。迁善改过，就一天天进于高明，希贤希圣，有什么利益比得上这个。困用来少怨。困穷却亨通，安于患难，行在患难里，没有进不去、过不去的地方，有什么可怨的。井用来辨别义。自家守得定，事到物来，自然是非分明，有办法审它的当不当。巽用来行权。到了这一步，义精仁熟，凡事能优游着进去，不必拘拘守着老路，自然有办法合乎轻重之宜。这三回讲九卦，头一段举大纲说九卦的德，第二段才指着说它所以为德的地方，抑扬着说，好见它的德周全。第三段说它德的用处，都说到处忧患上去，看以字就明白。**二十五、易之为书也不可逺**易这部书，不可以远离。因为它的道屡次变迁。易只是六十四卦，六十四卦只是三百八十四爻，三百八十四爻只是九六两画。九六变动不居，周流六虚。在这个卦里是刚上柔下，在那个卦里又是柔上刚下。在这个卦里这爻是刚，在那个卦里这爻又是柔。在这个卦里这爻是柔，在那个卦里这爻又是刚。不能拿定则来套，只顺着变走。变在哪里，道就在哪里。君子在这里，要随时变易来顺从道。所以这部书不可以远离。**二十六、其出入以度外内使知惧**卦爻说的，都是利用出入的事。出入都要合着法度。法度是事理当然的准则。叫人进去在里头，出来在外头，都知道有法度，不敢胡来，这就是叫他知道害怕。知道害怕，是因为有法度。易里凡是凶咎危厉的地方，都吃紧地告诉人，叫人知道忧患。还要说它所以招忧患的缘故。这样，虽然没有师保在前头训诫，易既然说明了忧患和缘故，自然能叫人常常怀着兢惕，像父母在面前一样严肃，哪里还要师保。**二十七、又明于忧患与故无有师保如临父母**上头说出入以度，兼着有忧患、没有忧患两样说。屯六三说陷入林中，这是明于忧患。说即鹿无虞，这就是它的缘故。蒙六三说勿用取女，这是明于忧患。说见金夫不有躬，这就是它的缘故。需九三致寇来，是因为过刚不中。讼上九终朝三褫，是因为争讼到底必胜。凡是有忧患，就有它所以忧患的缘故。这些都是就辞说的，辞是用来发明象的。单说忧患，是因为圣人作易，只想叫人免于忧患。凡是人占易，也只想避开忧患。避凶，就是趋吉。**二十八、初率其辞而揆其方**易不可以拿定则来套，看着好像测不出常理在哪里。可是圣人已经系了辞，学的人在这里，只要顺着辞去度量道理，就看见一卦一爻之间，没有不各有定理的。道理虽然有定，要不是那个人能顺着辞去度量道理、见之于行事，道理在易里头也不能自己跑到事为里头去。这就是神而明之，存在那个人身上。既有典常，道理有常。可是没有那个人，有常的道理也不能自己通到事为之间。这就是说不是道去弘人，要有默默成就、不说话却叫人信服的人。**二十九、易之为书也原始要终以为质也**说到始终，中间四爻就在里头了。不能说下三画是始，上三画是终。卦一定要举出始终，体才成。体是全体，六爻就是体的全份。这是对后来看易的人说的。要是论伏羲画卦，一生二，一下子都画完了，哪里是一爻一爻原始要终才得卦的。始终就是初和上。没有成体的时候，只好叫始终。成了卦之后，就着卦说，叫初和上。**三十、六爻相杂惟其时物也**时不是变通趋时的时，物就是乾阳物、坤阴物的物。物字泛说，刚柔就是物。所以和趋时的意思不一样，时物是就这卦里逐爻说的，趋时是从这卦变到那卦说的。初爻的意思难知，因为初爻的意思是根本，才有初爻，一卦的形体还没有成，质还没有显明，所以难知。上爻容易知，因为上爻是卦的末尾，到了上爻，一卦的象已经具备，质已经显着，有什么难知的。**三十一、其初难知其上易知**初爻难知，所以圣人系初爻的辞，也要拟议它是什么象、当用什么占，然后才系上辞。上爻容易知，所以圣人系上爻的辞，只不过因着下爻的辞，要它终了的时候怎么样，成就它罢了。卒成之终的卒字，对着初字，指上爻。既拟了初辞，又经过二三四五，到了上头，所拟议的已经不止过半，所以只说成它的终。**三十二、若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备**杂物是杂布它的事物，撰德是详明事物所以然的道理。有了物，就有了德。杂物就像前头说的类万物之情，撰德就像前头说的通神明之德。这两样立起来，卦爻的蕴含就说尽了。只不过前头是就卦说的，这里是就爻说的。杂物像潜龙、见龙说的，撰德像初九刚阳在下、九二刚健中正说的。说不是中爻就不具备，是说初上两爻也能杂物撰德，可是不够完备。是非只就爻里见到的有的说。初潜、二见，各以它的时为是。上九的亢就是非。坤初六，小人将要成为君子的害，是非。六二直方大，不习无不利，是是。六爻之间，不是是就是非，不是非就是是，不是凶就是吉，不是吉就是凶。**三十三、噫亦要存亡吉凶则居可知矣**这一段最见圣人易学的高妙，不是一般人能窥测的。上头拿六爻的辞说，初辞拟议，卒成它的终，又说杂物撰德，辨别是非，不是中爻就不具备。这么说来，吉凶存亡的道理，全靠圣人系的辞来发明。要是没有圣人的辞，人就茫茫然不知道了。可是天地间本来就有一部现成的易书摆在那里，有眼的人睁开眼就应当自己看见。所以夫子在这里独自感叹着说，天地间自然有个吉凶存亡的道理。只要专心去求它所以存亡吉凶的道理，就已经明明白白可以知道了，不必求之于易。一定要在易里求，聪明的人只看彖辞，一卦六爻的体已经具备，思虑已经过半了，也不必遍求六爻。**三十四、二与四同功而异位**二和四功用相同，位置不一样。它的好处不一样。二多得赞誉，四多有恐惧，是因为近的缘故。这就是所谓同功而异位。三和五功用相同，位置不一样。三多凶，五多功，是贵贱的等级。这就又看见它们位置不一样了。二多誉、四多惧，是因为近君，有逼迫的嫌疑。可是柔的道理，要是不靠阳来依附，就没法自立，也不利于远。二却大体上没有灾咎，又多赞誉，为什么呢。因为位置柔又居中。柔中之德行在身上，措在事为上，就叫用。三多凶、五多功，是贵贱的等级。柔处在阳刚的位置上就危险，刚处在那里就能胜任。像吏部、兵部尚书，或者巡抚、都御史的位置，担子很重。要是拿平常的才能去当，旦夕就见出庸碌，所以说柔就危险。**三十五、易之为书也广大悉备**广大是统着说的，悉备是分开说的。怎么见它广大悉备呢。先拿八卦说，卦有三画。上一画象天，就是天道。中间一画象人，就是人道。下一画象地，就是地道。天道、地道、人道都具备在易里头，这不是广大又悉备吗。还不止。圣人又因着八卦，重叠成六十四卦，把天地人三才兼起来，再加一倍，就有六画。这六画不是别的，也不过还是三才的道。上两爻是天，阴阳就成象了。中间两爻是人，仁义就成德了。下两爻是地，刚柔就成质了。易这部书，不光有天道，又兼着天道的阴阳。不光有人道，又兼着人道仁义。不光有地道，又兼着地道的刚柔。宇宙间的道，逃不出这些。易的广大悉备，到了什么地步。**三十六、道有变动故曰爻**六画都是三才的道所在。可是这道有变动，所以叫它爻。七八九六都叫爻，是交变的意思。爻有远近贵贱的等差，所以叫物。物是物不齐、物的情。物是刚柔的位置相间，所以叫文。凡是文，一定相间才成。要是纯一个颜色，就不成文了。可是它的文，不一定都是当初三五刚位拿刚去居它就当，二四上柔位拿柔去居它就当。它的变参差不齐，意思有得有失，于是吉凶就生出来了。有拿刚居刚而得的，像屯初九。有拿刚居刚而失的，像大壮初九。有拿柔居柔而得的，像坤六二。有拿柔居柔而失的，像同人六二。不能说当就吉，不当就凶。**三十七、易之兴也其当殷之末世**易兴起，大概正在殷朝末年，周朝盛德的时候，正在文王和纣王事情的时候。这章多阙文疑字，不能全通，后头都照这个办。易的辞危险，危险是叫人平安的。易的道很大，百物没有废弃的。易里说的百物的道理，也就是包罗天下的道理，全是要人惧怕，始终如一。惧怕要贯穿始终，是因为易的辞危险，叫人始终一惧，不敢有一点轻慢的心。像终日乾乾、夕惕若的意思。易里说好的，本来想叫人惧怕着承受它。易里说不好的，也想叫人惧怕着改掉它。所谓它的要紧处，就是没有灾咎。**三十八、其辞危**危的那个字，和叫人平安的危，两个危字不一样。道的那个字，和易的道的道字一样。危的叫人平安，容易的叫人倾覆，这是易的道。易的道就是这个。凡是百物都是这样。物就是事。危险了一定平安，容易了一定倾覆，有什么事能出这个道呢。这么说，不光和上文的文意相承，也和下文的气势相接，于全章的意思也是一贯的。况且道字和末句的道字、本义的道字都凑得上，何必另外立一个意思。语类说，易的书于万物的道理没有不具备的，所以说百物不废，恐怕是还没有定下来的说法。**三十九、惧以终始其要无咎**惧怕要贯穿始终，就是惧怕易，惧怕它说的。它的辞危险，所以叫人惧怕，始终如一。叫人始终一惧，不敢有一点轻慢的心。像终日乾乾、夕惕若的意思。易里说好的，本来想叫人惧怕着承受它。易里说不好的，也想叫人惧怕着改掉它。所谓它的要紧处，就是没有灾咎。朱子说，要字读去声，就是要约的意思。读平声，就是要它归宿的意思。又说，它的要紧处，只是想没有灾咎。**四十、夫乾天下之至健也**乾是天下最刚健的，坤是天下最柔顺的，这是说它的性情这样。恒常容易、恒常简约，是说它做起来这样。知道险、知道阻，是说它临到事情变化的时候这样。本义特地举出忧患两个字。乾到刚健，行起来没有难处，所以容易。坤到柔顺，行起来不烦琐，所以简约。学者还要用意思去体会。天下最刚健的，天下最柔顺的，就像中庸说的天下至诚、天下至圣一样，都是拿人说的。君子行这四种德，乾说元亨利贞，就是天下最刚健的。坤说安贞吉、应地无疆，就是天下最柔顺的。同一个忧患，拿乾看就是险，拿坤看就是阻。朱子说，从山下往山上走是阻，所以指坤说。从山上看山下是险，所以指乾说。因着登山，才明白险阻的意思。**四十一、能说诸心能研诸虑**能说在心里，道理和心会合了。能研在思虑上，又在事情上更加研审。所以一个属乾，一个属坤。这乾坤和上文的乾坤两个字大不一样，语类自有明白的说法。像克己复礼是乾道，主敬行恕是坤道。说在心里，所以有办法定吉凶。凡是险和不险、阻和不阻，都先知道了。研在思虑上，所以有办法成就亹亹。凡是险阻的就避开，不险阻的就趋向，不陷在险里，不困在阻里。这接续上文说天下最刚健、最柔顺的人，是推究它们所以知道险阻的地方，合乾坤为同一个道。**四十二、变化云为吉事有祥**这是指道理所在说的。所谓心和道理会合，会合在这里。所谓道理因着思虑审察，审察在这里。所谓会合、所谓审察，就是下文象字、占字的意思。所谓定吉凶、成亹亹，就是下文知器、知来的意思。这道理在天道上是变化，像日月星辰、寒暑风雨一类。在人事上是云为，大到出处进退，小到日用应酬一类，都是道理所在。吉事有吉祥的征兆，又兼着造化、人事说。单说吉事有祥，凶事也可以知道了。像天垂下象来见吉凶，是变化里的祥。国家将要兴起，动在四肢上，是云为里的祥，也都是道理所在。象事就知道器，占事就知道来。器是事物已经成的踪迹，一成不变的。来是还没有来的吉凶。知道来，是在几微将要发生的时候就得着了。**四十三、天地设位**圣人作易，功用在哪里呢。天地设了位置，圣人就成全它的功用。人谋、鬼谋，百姓就与它的功用了。人谋就像洪范说的谋及乃心、卿士、庶人一样。鬼谋是寄托卜筮来考吉凶。凡是卜筮问易的人，也先要谋众人，然后才可以问易。就算圣人也是这样。洪范说，谋及卿士，谋及庶人，然后说谋及卜筮。又说，我的心志先定了，询问谋划都相同了，然后鬼神才依从，龟筮才协从。易既然做成了，百姓也得着参与它的功用了。古人占卜，一定先人谋，后来才证之于鬼神。国家将要兴起，听人的意见。国家将要灭亡，才听神的意思，怎么可以一味任凭鬼神呢。所以人谋在先。**四十四、八卦以象告**八卦拿象来告诉人，还没有辞，指伏羲画卦说的。爻是爻辞，彖是彖辞，是文王、周公的易。情是卦爻的情，不是圣人的情。情也是象里具备的。刚柔杂居，吉凶就看得见了。八卦拿象告诉人，刚柔就杂居了。爻彖拿情来说，吉凶就看得见了。变动拿利来说，吉凶拿情来迁移。蓍的变动，是推明事情的利和不利来告诉人。时候虽然还没有言语，言语已经在里头了。它说利的，本来是利人。它说不利的，也是利人。变动之后，遇到的占，有吉有凶，又随着卦爻的情迁移。所以爱恶相攻、远近相取、情伪相感以下，都是吉凶随着情迁移的实在情形。悔吝、利害，也都是吉凶一类。**四十五、近而不相得则凶或害之悔且吝**凡是爻，有比爻，有应爻，有一卦的主爻，都是情应当相得的。现在说近的，正是就这爻说的。拿三隅反过来推，远的做应、做主的，也一定具备这三条。爱恶相攻，吉凶就生出来。远近相取，悔吝就生出来。情伪相感，利害就生出来。这三句平等着说，下文却合起来说，大体上凡是易的情，近而相得的是贵重的，不相得而远的也没有害处。单单是近而不相得的，就凶，又有害处，悔而且吝。像明夷六五，紧靠着上六的阴，九三又正和暗主相应，都要费思量。拿比卦的四五看，就看见近而相得的是贵重的。拿需卦的初九看，就看见远而不相得的也没有害处。情相宜的，近了免掉悔吝，远了就招悔吝。不相宜的，远了免掉悔吝，近了就招悔吝。吉凶重于利害，利害重于悔吝。所以末句先说凶，再说害，又说悔吝。凡是说吉凶见于外、吉凶随着情迁移、说明吉凶、吉凶生出，都兼着利和悔吝。**四十六、将叛者其辞慙**这说人的言辞因着情不一样。卦爻的辞也是这样，大体上说，不可以就易上取来贴合。将要叛变的人，他的言辞惭愧。中心疑虑的人，他的言辞支离。吉人说的话少。躁动的人说的话多。诬陷好人的人，他的言辞屈曲。丧失操守的人，他的言辞没有条理。人的言辞都随着情迁移，卦爻的言辞也随着卦爻的情迁移，说的是有相似的地方。六种言辞里头，吉只有一种，躁、叛、疑、诬、失占了五种。这可见天地间好人本来少，好事也本来少。古人有诗说，不如意的事常常有八九，能和人说的没有二三，大概也是造化吝啬。稍微有点天分的人，怎么可以不深深珍爱自己呢。