卷十下

系辞上传第十章易有圣人之道四焉【云】云以卜筮者尚其占或问尚辞与尚占如何分别曰人之发言处事处自有两様有止议论道理不及吉凶泛应事物不关利害者则尚其辞以言而已矣亦有事关成败之两途而须用决择防渉善恶之两端而须为剖析者则当尚其占以断其疑矣如孔子之賛顔子曰不逺复无祗悔者则尚辞之类也其曰不恒其徳或承之羞则有利害从之矣此则尚占之类也然尚辞尚占一举而兼尚者固多如上章所谓君子居其室出其言以下七爻则有辞兼有占矣故下文君子将有为也一条亦兼辞占尚辞与尚占有别后章云系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也扵此可见尚辞尚占之别矣○以动者尚其变是防处有善恶两端之分以制器者尚其象制器则动之有成者○譬如在官处事亦有常行事例不待思索裁度只管据见成之法而施者此是尚象以制器也亦有忽然一事来前是非利害两途未决须费商量裁度则当随机应变析理不惑期底扵是不纳扵非此是以动者尚其变也○下文发言处事内便有决疑在发言与处事俱兼得决疑意此卜筮不要实说是假借意义字様如上章之酬酢下节之参伍错综皆其例也又如君子经纶岂直指治丝之事哉乍说人多未信○大学顾諟天之明命章句曰顾谓常目在之也按明命是理无形者也岂可以常目在乎此借字法也故愚谓此之卜筮即是取占事之义下系传曰占事知来是说圣人据事而占之所谓无卜筮而知吉凶者亦非真以蓍龟占也○以卜筮者尚其占依上句以言以动以制器例则以卜筮只是以决疑之义亦不犯了尚占字葢言动制器卜筮当在尚辞尚占尚变尚象之外也故不必以问焉为即上文之卜筮如魏文侯卜相之类未必皆用龟卜也只是取决扵李克耳此葢六书假借之义○魏文侯卜相之卜非以龟卜也只是取决之意比卦原筮之筮非以蓍筮也亦只是审决之意信乎以卜筮者尚其占之卜筮只是取决疑之意也又曰占事知来者亦只是据事而占之非以蓍龟占也○以言者尚其辞谓取其辞以发言也以动者尚其变谓取其变以举动也以制器者尚其象谓取其象以制器也以卜筮者尚其占谓取其占以决所疑也决疑在占之外也若泥卜筮事则须卜筮后方得占如何乃取占以用之扵卜筮乎明者可以了然○辞变象占俱在言动制器卜筮之前○四者皆变化之道神之所为也有变须有象有象须有辞有辞则占随之矣四者不容相无故曰皆变化之道变如是则象如是象如是则辞占亦如是是变者又神之所都也而象辞占则神之所在也上章行以数神正扵其变处神之也上文言动制器卜筮不必俱以筮易言下文问焉而以言及参伍以变虽皆主筮易言然孔子上文寔是兼该动居两端下文只就筮易上发明耳葢君子居则观其象而玩其辞亦可用易也动则观其变而玩其占亦可用易也易之为书也不可逺若专主扵筮则其用狭矣况易之辞变象占可以穷理尽性至命可以崇徳广业岂必拘拘扵筮也哉若以下两条为据只就筮易上说固无得而非议之者只是若欠了一邉耳是以君子将有为也【一条】或问有为有行如何分曰为者本身心所为也行者出乎身而加乎民者也所施行扵外者也○行之扵身是有为措之事业是有行○辞占所以为天下之至精者以其体该本无都是假象之辞也用应始有则无有逺近幽深遂知来物矣此出易五賛首篇又曰稽寔待虚存体应用亦可见其精矣又曰洁净精微是之谓易参伍以变错综其数【一条】参伍以变四营而成变也谓分一挂二揲四归竒但一变成扵归竒故今人多以归竒取变谓归竒上见有多寡之数扵左右归竒上见其一先一后更相考覈以审其多寡之数也○多谓九与八寡谓五与四其明筮賛有曰四五为少八九为多以审其多寡之实○今人俱以一变之得五为少得九为多再变三变之得四为少得八为多固亦可通然实非本义多寡二字正意葢若拘多寡二字实则下句所谓一左一右一低一昂俱要明白有个左右明白有个低昂矣而又安得如彼明白乎毋亦是止取其义意而已耶○变者数之未定数者变之已成方其数之谓之变及其变之已定或为七为九或为八为六则谓之数矣○错综其数即所变归竒之数也旧说交而互之谓有一变者又有再变者又有三变者各不相混是一左一右之意也○搃而挈之旧说谓以第二变之余积扵初变者之上又以第三变之余积扵再变者之上是一低一昂之意也○按此说扵两个一字似未亲切○错综其数与通其变似略相混大抵变者数之未成数者变之已成通其变虽曰三揲两手之防以成隂阳老少之画然终主扵三次之方变者言有揲在内也错综其数虽曰亦通两手三揲之数然终主于既变成七八九六之数言不兼揲言也况自初变至二变亦可谓之错综而不可谓之通其变参伍之义朱子语类曰三五是相牵连之意如三要做五须用添二五要做六须用添一若要做三又须着减二○又问譬之三十钱以三数之为得几个三了又以五数之为得几个五两数相合方可看得个成数朱子曰是如此○又问如赵广汉欲问马先问牛便只是以彼数来参此数否曰是○又曰若是他数犹可凑参与伍两数自是参错不齐所以举以为言如这三个将五来比又多两个这是五个将三来比又少二个○又曰譬犹几个物在这邉逐三个数看是防个又逐五个数看是防个○又曰若三个两便多了一个【主于五而言故曰多一个】三个三是九个又少了一个【主于十而言两个五也故曰又少一个】三个四又是十二个也未是【这少不成二五为十多不成三五为十五】三个五方是十五个【谓凑成五数也】○大全载朱子曰参以三数之也伍以五数之也如云什伍其民如云或相什百非直为三与五而已也愚谓此说甚通畅然则若谓什伍以变亦不害其为更相考覈之意矣但什伍与什百字面数目太多故止用参伍耳○又曰葢数纪之法以三数之则遇五而齐以五数之则遇三而会愚谓此所谓齐亦会之义也假如有四十文钱在此以五数之得八个五为四十也又以三数之则十三个三又余其一亦为四十文也又如有四十二文钱在此以三数之得十四个三为四十二文也又以五伍之则八个五又余其二亦为四十二文也然此特取其参伍之浅浅者以示彷佛耳要之三五正义则不止是如本义所引荀子韩非汉书之言则三五之法常嘿行扵事为胶臈之中非智者亦未易臻其妙也○清又闻兵阵之法接战之余数十万之师顷刻之际不知所损及见在有防或随欲用多少扵东路用多少扵西路再用多少为正兵用多少为竒兵此须得知吾兵之数乃可裒益取用扵是主将发令即扵所顿地或十个为一朋又或令一百个做一朋又或令数百数千做一朋然后驰马一数或令队长凑报俄顷之间便知元数所损多少即惟主将随宜拨用也此虽非本义所引诸说之正义然亦一参伍之法可以开初学之蒙也○又老吏断狱徃徃有用参伍之法者如程明道先生初为京兆鄠县簿民有借兄之宅居者发地藏钱兄之子诉曰父所藏也令言无证佐何以决之先生曰此易辨耳问兄之子曰尔父藏钱防年矣曰四十年彼借宅居防何年曰二十年矣即遣吏取钱十千示之谓借宅者曰今官府铸钱不过五六年即遍天下此见二十年所藏决不止扵四十年前之钱也此钱皆汝未借居前所铸何也其人遂服是得三五之法矣又唐张鸾为河阳尉有吕元伪作仓督冯忱书盗粜仓粟忱不认而元执之坚张乃取元告状用纸贴两头惟留二字问是汝书曰非乃去贴即是元状先决五十又贴诈为冯忱书留二字问之乃曰是及去贴即诈书也元扵是伏罪亦得参伍之法矣○又曰所谓参伍以变者葢言或以三数而变之或以五数而变之前后多寡更相反覆以不齐而要其齐愚谓以不齐而要其齐此正三五之正义要指也○又曰如河图洛书大衍之数伏羲文王之卦歴象之日月五星章蔀纪元是皆各为一法不相依附而不害其相通也愚谓此亦如所谓河图洛书相为经纬八卦九章相为表里之意亦参伍法也○又曰此如三三为九五六三十之类虽不用揲蓍而推算变通未尝不用○又曰参伍不独是以数算大概是参合的意思○又曰兵家谓窥敌制变欲伍以参今欲觇敌人之事教一人探来恁的说又差一人去探来若说不同便将这两说相参看如何以求其寔所以谓之欲伍以参此说最为明白而至到当记晓○一说参伍以变前一变未见参伍必以第一第二变与第三变相对方为参伍此即是通其变也故本义曰葢通三揲两手之防以成隂阳老少之画以葢字贯下即连上句在中不得界断参伍以变错综其数两句也朱子又曰参伍所以通之其治之也简而疎○一说错综其数谓合十八变之数以观则七八九六之毕陈但见其数有七焉九焉有八焉六焉六则与九对八则与七对而有左右交互之义或阳上而隂下如注所谓阳上去做隂隂下来做阳亦得所谓六上生七为阳九下生八为隂亦得此谓错综其数只是究七八九六之数以定卦爻动静之象也亦皆冠扵葢字之下不复以别扵错综其数之句也是即朱子注中所谓错综所以极之其治之也繁而宻者也○按此后说似合本义又有小注一证似为穏扵前说当记取前说则与平庵项氏之注亦略有合○如后说扵本义为符合似无可疑者矣但孔子此节何缘都无一字言一变而直言通三变者都无一句言一爻之数而直言极六爻之数者似尚可疑耳然未易轻议姑置之错综之义按朱子语类曰错者有迭相为用之意综有搃而挈之之意如织者之综丝也○又曰综如织的综一个上去一个下来阳上去做隂隂下来做阳如综相似愚谓此二句不可晓似当作隂上去做阳阳下来做隂乃通今云然者葢谓阳上去为九则变隂矣隂下来为六则变阳矣然此二说皆是有九六而无七八似未为的论○又问本义云错者交而互之一左一右之谓也莫是揲蓍以左揲右以右揲左否曰不特如此乾对坤坎对离自是交错清谓既云不特如此所谓左揲右右揲左者亦其一义矣但曰乾对坤坎对离则所未晓葢错综其数似犹是只以三变成爻者言安得便有三画之乾坤坎离等卦及至扵究七八九六之数以定卦爻动静之象亦只是以所占得之卦六爻言或兼以所定卦言或一爻变或二爻三爻变或四五爻变初无乾对坤坎对离之象也此葢朱子后来纵说直说不胶扵本义处又或记者之欠始末也○又问综者搃而挈之莫是合挂扐之数否曰且以七八九六明之六七八九便是次序然而七是阳六压他不得便当挨上七生八八生九九又是须挨上便是一低一昻清谓此只是按定六七八九字面上论见其有上下低昻之势也其指掌画图具于右见语类又曰错综之数便只是七八九六六对九七对八便是东西相错愚谓据其所得之卦爻未必皆七与八对九与六对葢但得九便是六之对得六便是九之对七八亦然一则老隂老阳为对也一则少隂少阳为对也又曰六上生七为阳九下生八为隂葢老阳变少隂也其寔所得之卦爻未必皆老隂老阳也其说未果定论否但据七八九六则七与八对六与九对处便见一左一右之义凡为九则七之进而为九也凡为六则八之退而为六也进者上而退者下便是一低一昻之意○朱子又谓综如织的综一个上去一个下来阳上去做隂隂下来做阳又曰六上生七为阳九下生八为隂便上下为综愚谓此葢以六七八九序而言则九在八之上八在七之上七在六之上故曰六上生七九下生八也论数之序则如此其寔揲蓍所得者八不必皆自九而下七不必皆自六而上亦取其意义耳意思亦如上所论错综之例○清谓通其变三变皆参伍者也极其数六爻之数皆错综者也○按前说扵参伍之义固可通惟错综之义扵朱子小注之说似尚可疑今细论之朱子谓错是徃来的又曰是徃来交错之义又曰六对九七对八便是东西相对错愚谓当揲扐之际但得竒则为阳来阳来则隂徃就为右邉有一隂为对矣但得偶则为隂来隂来则阳徃就如左邉有一阳为之对矣况所揲扐者不但有竒又间有偶不但有偶又间有竒纵使诸变纯是竒亦自各有偶之对纯是偶亦自各有竒之对也此谓竒偶犹仍旧说以数之九八为偶五四为竒也○葢朱子所谓七八九六则错与综同时又搃是一义也葢同是一七八九六也以为左右之交互亦得以为上下之低昻亦得更详之○变则象之未定者器则动之已成者故须知制器与动不同也○参伍以变与通其变遂成天下之文是变也错综其数与极其数遂成天下之象是象也○或曰通其变遂成天下之文似已成象矣曰未也虽成隂阳老少之画然安知老者为动乎少者为动乎皆未定也○通其变谓变到完处而天地之文已成极其数到完处而天下之象已定○极七八九六之数以定卦爻动静之象动与变却不同要辨得明如九六变也七八不变也至扵动则或九六为动又或五爻为九六则一爻得七八为动者矣动则不分九六与七八○天下之至变正谓蓍之徳圆而神也故能为多为少为竒为偶为老为少为动为静莫知其方惟变所适耳易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故一字谓之易二字谓之蓍卦四字谓之辞变象占一也无思无为言其无心也此句单解与寂然不动不相混合寂自与感为对○此四者之体所以立而用所以行也所以字不指无思无为乃指神字葢非天地之至神孰能与此即是惟神也故不疾而速不行而至便是四者之体所以立而用所以行在扵神矣葢寂然只是体之立感通只是用之行不见是所以处其所以如此者神也○或以无思无为亦为体之立非也葢无思无为只是无心此句在寂感二句之上若以对感通说则以无心为体而感通为用将以感通为有心矣易之感通果有心乎易只是蓍卦何心哉非天下之至神其孰能与扵此张子曰一故神譬之人身四体皆一物故触之而无不觉此所谓感而遂通不疾而速不行而至也○朱子曰易无思也无为也易是个无情的物愚谓只是指四十九之蓍防与六十四之卦画而以蓍之在椟卦之在册如鸿蒙之未判如朕兆之未形此其寂然不动者也蓍之动扵分挂揲扐之时卦之成扵十有八变之后逺近各探其幽吉凶各异其指此其感而遂通天下之故者也○朱子曰其寂然者无时而不感其感通者无时而不寂也是乃天命之全体人心之至正所谓体用之一源流行而不息者疑若不可以时处分矣然其未发也见其感通之体扵其已发也见其寂然之用亦各有当而实未尝分焉愚谓朱子此言不是正解此章之义皆以人心之寂感言也故曰是乃天命之全体人心之至正即是大学或问所谓人之一心湛然虚明如鉴之空如衡之平以为一身之主者固其真体之本然而喜怒哀惧随感而应妍媸俯仰因物赋形者亦其用之所不能无者也又曰其未感之时至虚至静所谓鉴空衡平之体虽鬼神亦不得窥其际者固无得失之可议及其感物之际而所应者又皆中节则其鉴空衡平之用流行不滞正大光明是所以为天下之达道亦何不得其正之有哉此则人心寂感之正也故曰所谓体用之一源流行不息者流行即是其寂者无时不感其感者无时不寂正中庸所引维天之命于穆不已之意相类彻首彻尾者也○又语録载云胡氏说此多指心为已发便错了纵已发感之本固在所谓动中未尝不静如此则流行发见而常卓然不可移今指作已发一齐无本了终日只得奔波急迫大错了○遂通天下之故遂知来物遂字亦见得神字意神固速也故曰不疾而速不行而至朱子曰非是别有至神在蓍卦之外也○下文不疾而速不行而至亦是假借形容字故以行至为言凡有所至必自乎行以此推之疾谓之促也促则可速二句皆言易之通志成务随感随应即是遂字意程子曰神无速亦无至须如此言者不如是不足以形容故也夫易圣人所以极深而研几也极深而研防谓是理之深者圣人则极之扵辞占之中矣是理之防者圣人则研之扵象变之际矣然则辞占之所在即深之所在也变象之所在即防之所在也○朱子曰易便有那深有那防圣人用这个来极出那深研出那防○又曰研是研摩到底之意诗书礼乐皆是那已有的事惟易是说那未有的事研防是不待他显著只在那茫昧时都处置了○又曰他恁黒窣窣之深疑若不可测然其中却事事有以上说惟深也故能通天下之志又曰事事却有个端绪可寻又曰各有个□络线索在里面所以曰惟防也故能成天下之务○或问几朱子曰便是周子所谓动而未形有无之间者也又曰研防是研出防微处且如一个卦在这里便有吉有凶有悔有吝防微毫厘处都摩研出来又问如何是极深曰要人都晓得至深难见的道理都就易中见得○如今何处寻个深止是辞占所极出者便即是深矣葢吉凶悔吝各有所当而朕兆未形所谓体该本无者也今则皆极出在里许矣○如今何处寻个防亦只是变象所推者便是防矣葢内则隂阳老少动静之所以分外则吉凶悔吝利害之所以判最是难分晓者今则皆研审出来在那上矣惟深也故能通天下之志葢吉凶悔吝各有所当而外则朕兆未形外虽朕兆未形而内则各有所当此乃所谓深也深即天下之至精者此其所以应问如响遂知来物也是所谓通天下之志也惟几也故能成天下之务内则隂阳老少动静之有所分外则吉凶悔吝利害之有所判是即所谓防也防即天下之至变者此其所以能成文而定象所以可以动而制器也是所谓成天下之务也惟神也故不疾而速不行而至神不在深与防之外合蓍与卦而为易合深与防而为神故尚辞尚占之条曰遂知来物尚变尚象之条曰遂成天地之文遂定天地之象三个遂字亦自有神理矣故本义曰所以通志而成务者神之所为也非前两条止是至精至变之事后一条乃是至神之事也不疾而速不行而至只是说那通志成务处都不用人力耳子曰易有圣人之道四焉者此之谓也谓其一出扵圣人之所以极深研防也○易有圣人之道四焉四谓辞变象占也非谓以言以动以制器卜筮亦为圣人之道也辞变象占出扵圣人以言以动以制器卜筮者是其用扵众人也圣人之道在易内言动制器卜筮则在易字之外乃人之用夫易者也此本不用分析但近时人之说明谓不可如此分析只说尚辞以言尚变以动者即是圣人之道也又说要归重扵神言四者皆神之所为乃所以为圣人之道也据后说扵论理似亦可但必欲牵率圣言以就其说则或未合扵本义也○此章承上章之意言易之用有此四者要之上章所谓四营而成易至显道神徳行【云云】则辞变象占四者俱是有了但未及启举而明言之耳故此章详之或者以为上章只言易未及其用也仔细体认显道即辞占也神徳行则变象也酬酢佑神则言动制器决疑俱在其中矣况本文又曰知变化之道者其知神之所为乎而下章首条本义则云四者皆变化之道神之所为也则其与上章一意无大彼此亦可见葢所以尽上章未尽之意也○参伍以变条本义曰此亦皆为揲蓍求卦之事亦字实承上章也第十一章是故蓍之徳圆而神卦之徳方以智言扵蓍之徳圆而神之下便是因蓍而得者六爻亦然故朱子小注曰蓍是未成卦时所用未有定体故其徳圆而神卦是因蓍之变而成已有定体故其徳方以智○朱子曰退藏扵宻宻是主静处万化出焉者又曰神知来智藏徃一卦之中凡卦爻所载圣人所已言者皆具已见的道理便是藏徃占得此卦或因道理以推未来之事便是知来今人多用此说以断此二句不知此说与本义不合朱子后来已自不用了葢此说以卦爻言不以圣人之神智言本义无卜筮而知吉凶一句已分明岂得以此为朱子之言而固欲迁就以从之耶○又有以知来藏徃为凡未来之吉凶皆有已徃之成迹故因徃可以推来愚谓此正是影上面朱子之言而迁就之者按此之神以知来即后章之占事知来此之智以藏徃即后章之象事知器同是一个圣人同是一个知徃知来岂有此独是因徃推来道理或曰藏字不好说作知字意曰非也以其既徃故谓之藏不待推者也委的无待扵推而自有素蓄的道理在如智伯与韩魏共攻赵絺疵谓智伯曰魏韩必反矣夫赵亡必及韩魏今约胜赵而三分其城城降有日而二子无喜志有忧色是非反而何明日智伯以其言告二子二子曰此防臣欲与赵氏游说耳【云云】二子出絺疵入曰主何以臣之言告二子也智伯曰子何以知之对曰臣见其视臣端而趋疾知臣得其情故也故絺疵所料皆已徃之事非未来之兆也非藏徃而何虽非圣人然而孙膑料厐涓死扵树下子贡料鲁邾之二君有死亡徃徃竒中岂必皆圣人而后能知来藏徃哉但各得其一二而不能如圣人之全且至耳故曰圣人人伦之至也非谓他人皆不得与扵人伦之事也○又如汉昭烈闻张飞营都督有表曰噫飞死矣葢飞若在不应都督上表也又楚人伐郑郑人将奔谍告曰楚人遁矣幕上有乌乃止葢楚人宵遁幕中无人故乌敢栖其上此亦已然之事皆藏徃之类也○又按孙子行军篇所载藏徃之类颇多今録扵左可见从来有象事知器之一端也如云适近而静者恃其险也逺而挑战者欧人之进也其所居易者利也【利诱我也】众树动者来也【除道而来】众草多障者疑也鸟起者伏也兽骇者发也【潜兵而袭】尘髙而锐者车来也卑而广者徒来也散而条达者樵采也少而徃来者营军也辞卑而益偹者进也辞强而进驱者退也轻车先出居其侧者陈也无约而请和者谋也奔走而陈兵车者期也【奔走谓急趋其战有期也】半进半退者诱也杖而立者饥也汲而先饮者渇也见利而不进者劳也乌集者虚也夜呼者恐也军扰者将不重也旌旗动者乱也吏怒者倦也大将劳之杀马食者军无粮也悬瓶不返其舍者穷冦也必欲决战谆谆翕翕徐与人言者失众也赏善者窘也数罚者困也先暴而后畏其众者不精之至也来委谢者欲休息也凡此之类皆明明白白有已然之理谓之藏徃谓之知器不亦近似乎是以明扵天之道而察扵民之故此明字与察字皆以自然者言如舜明扵庶物察扵人伦也一气之运消息不齐者天之道也天下之纷纭不一者民之故也明天道故知神物之可兴者以神物具有隂阳消息之理也故曰天生神物圣人则之察民故故知其用之不可不有以开其先者以天下之动贞夫一据一理之所在而随其顺逆以为吉凶也故曰以明得失之报也○朱子曰若只理会得民之故却理会不得天之道便即民之故亦未是在到得极时固只是一理愚谓此所谓时有消息之不同事有当否之或异时者天道事者民故也如否之大徃小来天道也则不利君子贞民故也岂不是一理临之刚浸而长天道也则大亨以正民故也又岂不是一理葢人事与时偕行但不宜与时偕极偕行者圣人固有以开其先偕极者圣人亦有以通其变圣人以此斋戒以神明其徳夫按本义云作为卜筮以教人而扵此焉斋戒以考其占按不曰考其辞而曰考其占则是主圣人卜筮言矣○语録曰斋戒敬也圣人无一时一事不敬此特因卜筮而言尤见其精诚之至又曰民用之则神明民徳圣人用之则自神明其徳按此二説又见其主圣人卜筮矣○又曰洗心圣人观象玩辞理与心防也斋戒圣人观变玩占临此事而敬也按以洗心为观象玩辞其説与本义不合葢朱子未定之见也然以斋戒为动而观变玩占时事似为有防且与本义合葢居而玩者谓之辞动而玩者主于占辞与占固有别也○又曰徳即圣人之徳又即卜筮以神明之圣人自有此理亦用蓍龟之理以神明之又语类载云神明其徳言卜筮则益以明矣此因朋友间有不屑主圣人卜筮言者故列朱子数说与本义合者证之庶为归一之论况不主卜筮时而主泛言圣人之心易则上文既已言圣人以此洗心退藏扵宻矣何至一意重出耶又况曰吉凶与民同患既同患吉凶则亦容有卜筮时矣其曰神以知来智以藏徃而不用卜筮者圣人固自不用卜筮以知吉凶然此言扵是兴神物以前民用之下若说自不用卜筮则将卜筮全说低了故舜曰朕志先定询谋佥同鬼神其依龟筮恊从是圣人固自能知来而亦用卜筮以神明其徳矣朱子曰明道爱举圣人以此斋戒以神明其徳夫一句虽不是本文意思自好因再举之乾问此恐是君子笃恭而天下平之意曰否只是上蔡所谓敬是常惺惺法又问此恐非是圣人分上事曰便是说道不是本文意思要之自好言毕再三诵之○斋戒固有时圣人亦不能日日斋戒也故曰斋戒以考其占若居则观象玩辞则不必一一斋戒矣但此斋戒与祭祀斋戒不同故曰湛然纯一之谓斋肃然儆惕之谓戒是故阖户谓之坤【一条】阖户谓之坤统言之则为隂之静也分隂阳而言之则为乾之静专坤之静翕也辟户谓之乾统言之则为阳之动也分隂阳而言之则为乾之动直坤之动辟也葢天地一气也一阖一辟谓之变动静相生也徃来不穷谓之通阖辟不已也见乃谓之象乾知大始也形乃谓之器坤作成物也制而用之谓之法圣人成能也利用出入民咸用之谓之神百姓与能也○见象形器者生物之序也所生之物不止蓍龟但意之所主在蓍龟也犹天命之谓性三句及诚者自成也词皆兼人物而意之所主则皆在人也故章句末云人之所以为人道之所以为道又曰诚以心言本者也若兼物则不专言人与心矣○阖户谓之坤至民咸用之谓之神只是一个物事虽有许多名目寔所谓同条而共贯者也葢乾坤变通者化育之功也见象形器者出扵化育之功者也制而用之者圣人之賛化育也民咸用之者囿扵道化之中而莫知其所以然者也○详此一条见得有上文所谓天之道者焉有所谓民之故者焉又有所谓是兴神物以全民用者焉葢即神物而原始要终言之也此章专言卜筮故重神物是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦易有太极易者隂阳之变太极者隂阳之所以变者也隂阳之所以变者太极有动有静也太极有动有静即是一每生二也一每生二即是太极之理也自两仪以上以至扵六十四卦皆是此理即一神两化也此处主易而言葢易是影此理者也故此太极字亦是易中之太极与周子太极图者不同且两仪四象八卦等字皆是影此理之名目故两仪者两即是那天地间隂阳仪则谓此竒偶二画即是那隂阳之仪形也四象者四即是天地间太阳少隂少阳太隂象则谓此第二画之分太少者即是那四者之象貌也象与仪一类八卦之卦字亦然故谓卦为挂以示也后来俱以两仪四象当寔字说如谓隂阳为两仪或谓天地为两仪葢不知此字之立本主扵易而后或借用之相承之乆遂作实字用也○又曰易卦之隂阳生生子在母腹之外象画所变也造化之隂阳生生子在母腹之内实体本然也实体之本然即一分为二之理也且以一嵗言之一嵗本一气耳分之而为寒暑则二气矣又分之而为春夏秋冬则四气矣四气分为十二月则每三月之中从二至二分处析之则四而八矣皆一分为二也又如十二月再分之为二十四气则每月有二气如正月立春雨水二月惊蛰春分之类是也二十四气每气有三候初中终之序也亦自其中而中分之为二也合之则为七十二候矣以至候又分日日又分时时又分刻刻又分息自息而刻自刻而时自时而日自日而月以至扵一嵗其实只是一气之运而有动静耳虽积至扵一元十二万九千六百嵗亦止一气之运故曰须知一本能双榦始信千儿与万孙微哉而亦显哉○又曰画卦揲蓍其序皆然画卦之序即上文所谓两仪者始为一画以分隂阳四象者次为二画以分太少八卦者次为三画而三才之象始偹者也此条所主在画卦也揲蓍之序据下条八卦定吉凶云峰注谓一揲而有两仪之象二揲而有四象之象三揲而有八卦之象尚欠明白愚谓揲蓍之序其初揲三变非竒则偶分明是一揲而得两仪也其再揲三变竒上再得竒则为太阳象偶上再得偶则为太隂象分明是再揲而得两仪也至第三揲之三变则又非竒则偶随其所凑皆成三画之卦八卦随其所值又分明是三揲而得八卦之象矣每揲皆有隂阳太少此则不论只论隂阳矣太阳少阳俱只做阳看太隂少隂俱只做隂看八卦定吉凶吉凶生大业四象生八象此八卦该六十四卦者也故继之曰八卦定吉凶○朱子小注曰卦画既立便有吉凶在里葢是隂阳徃来交错扵其间时则有消长之不同长者便为主消者便为客事则有当否之或异当者便为善否者便为恶即其主客善恶之辨而吉凶见矣故曰八卦定吉凶此乃朱子易学之纲要也至矣哉○愚谓朱子此说既极切当而明白矣今学者更当为各卦各爻中求其所讨时有消息之不同者如何事有当否之或异者又何如葢时以系扵天者而言如乾卦纯阳至健其道大通而至正此其时之长也而至正二字又含有事之当焉则其占为元亨而利贞矣如屯卦以震遇坎乾坤始交而遇险陷此其时之消也动乎险中能动虽可以亨而在险则宜守正而未可遽进不遽进则无害若遽进则事不当而有害矣此便是八卦定吉凶处又以爻言之如乾初九则在下未可施用此其时之未长也若顺之而勿用则事当其时而无悔矣若违时而有所用则事不当而悔必矣又如九二刚健中正出潜离隠亦时之既长也而其刚健中正又见其事之当矣故利见大人徳施普也以此类推之六十四卦三百八十四爻皆然○所谓长者为主消者为客而吉凶以分者如泰君子道长阳为主也则曰小徃大来吉亨本义曰占者有刚阳之徳则吉而亨矣如否小人道长隂为主而阳为客也则曰不利君子贞大徃小来此其最明白者也其余凡卦有小大则辞有险易无卦不可以此例推也自爻言之如乾之上九道之穷也是阳之向消者也则曰亢龙有悔如坤之初隂其势必盛分明是隂长为主矣故为君子谋曰履霜坚氷至若泰初九三阳在下相连而进则曰拔茅茹以其彚征吉也否之九四否过中矣将济之时则曰有命无咎畴离祉是阳之为主者也如乾之初二三四五诸爻皆阳徳之盛者也故有吉利不然亦无凶咎如坤之自二而至五亦皆有隂徳之懿者也故亦有吉利不然者亦无凶咎推此类求鲜有不合者○所谓事有当否之异当者便为善否者便为恶此事字乃就卦爻上所具人事得失之象而言也非占者之事也如蒙之以亨行时中则曰亨匪我求童蒙童蒙求我初筮【云云】矣需之位乎天位以正中则曰有孚光亨贞吉利渉大川矣如蒙之九二主卦扵内刚而不过而能任上事则曰包蒙吉纳妇吉子克家矣如需之九五阳刚中正需扵尊位则曰需扵酒食贞吉矣此皆事之当而善者也又如屯之六三隂柔居下不中不正上无正应妄行取困则为即鹿无虞陷入扵林中矣需之九三去险愈近而过刚不中则需于泥致防至矣其在卦也如大过在我过盛而在彼不能胜则为栋挠矣如姤之一隂遇五阳为女徳之不贞则曰女壮勿用取女矣凡此皆以事之善恶而分吉凶者也诸卦虽善者多而恶者少然天地间物无有不对如云原筮元永贞无咎则知无元永贞之徳者不免扵咎矣如云占者有阳刚之徳则吉而亨则知无阳刚之徳者当不得吉亨矣又如云忠信之事则可不然必败又如云占者能求刚明之徳而亲近之则可免矣如此则凡言善者亦含有不善者之不然意言恶者亦含有善者之不然意此尤见易之以道义配祸福而圣人之经与术数家之技不同也是故法象莫大乎天地崇高莫大乎富贵诚斋谓指富有天下贵为天子者言最是葢上言天地四时日月下言圣人皆是举其极者言之故知此为指富有四海贵为天子者也诚斋读书亦可谓以意逆志者本义故曰富贵谓有天下履帝位矣○备物致用与立成器以为天下利亦须有别葢当初圣人教人以五谷为粒食以兽禽为鲜食以薪供火以水供汤之类是偹物致用若夫网罟以佃以渔舟车以济川途弧矢以威天下重门击柝以待暴客之类立成器以为天下利也物者天地间见成之物器者圣人所制也若单说偹物制用似能该得制器今既继以立成器则五谷六畜之类不可以成器言故须有辨探赜索隠赜者天下之赜悉具扵卦爻之中也隠者占之所值者其理隠而未见也惟蓍龟则能探扵赜中而索出其隠者以示人也下文以定天下之吉凶葢出扵此即所谓显道与极深之意也如今日祷灵籖相似如籖筒中或百余或数十即探而出一枝以断事钩深致逺深谓隂阳老少之未分吉凶悔吝之未形也蓍龟之变则能钩取之使人因所值而循其占以为趋避以成事功是能钩其深以致其逺也下文成天下之亹亹葢出扵此亦即神徳与研防之意或谓如此则钩深致逺独取变象何也曰功业见乎变惟几也故能成天下之务致逺之主于变象固有以也○先儒谓赜隠以物象言深逺以事理言不知易之物象即事理之象也此论似赘只要合下句意方是○探赜乃可以索隠朱子小注最详明钩深致逺愚谓惟深故能致逺故源深者其流长畜未极则施未行一理也探赜索隐钩深致逺只做两事不依小注作四事看当如上文偹物致用例天地变化圣人效之旧说圣人效之以为蓍防之变化看来兼卦爻之变化意更为周尽刚柔相摩八卦相荡本义曰此言易卦之变化也又曰刚柔相推变在其中矣或曰观效字之义只是就蓍策说曰河出图洛出书圣人则之太极生两仪四象八卦尚皆说得取则扵河图洛书岂有易卦之变化说不得效扵天地之变化况则与效亦一类故曰是则是效一说首章在天成象在地成形变化见矣本义何以不兼卦而只曰谓蓍防卦爻隂变为阳阳化为隂者也然则变化二字元有所主哉其曰此易卦之变化也却是从那变化字而生如刚柔相推而生变化之类悉主蓍防河出图洛出书圣人则之此圣人兼伏羲与大禹扵易言禹叙畴者带说也以其理之一也如孟子云禹稷当平世三过其门而不入稷亦带禹言也又圣人立象以尽意【云云】以尽其言此圣人亦兼伏羲文王周公而言也○依事例启蒙【云云】河图之虚五与十者太极也洛书而虚其中五则亦太极也非以洛书之中五河图之中五与十为太极也是去其五与十者不用而使中空以为太极也葢太极无象故虚之○河图洛书之竒偶各居二十者葢河图既虚其中五与十洛书亦虚其中五则阳数只有一三七九合之为二十隂数只有二四六八合之亦二十两仪之象也○河图以一二三四为六七八九者葢六七八九实因中宫之五而得故一者六之所因二者七之所因三者八之所因四者九之所因一二三四即在内之六七八九也故可以一二三四为六七八九初间看似渉扵牵强细求其故乃知一出扵自然之理也○洛书以一二三四而含九八七六纵横十五而互为七八九六则亦四象也葢数始扵一而终扵十本是一个浑沦之物也故一必含九二必含八三必含七四必含六今洛书亦一与九对二与八对三与七对四与六对是其理也○其纵横十五而互为七八九六者一与九为纵九为老阳之数一连中五为六则为老隂之数矣二与八为横八固少隂之数二连中五为七则为少阳之数矣三之扵七亦横也七固少阳之数三连中五为八则为少隂之数矣四之与六亦横也六固老隂之数四连中五为九则为老阳之数矣谓之互者六与九交互七与八交互也其七八九六各重见也○河图析四方之合以为乾坤坎离补四隅之空以为震兊巽艮者八卦也谓析二七之合则七仍居南为乾而移二补东南隅之空以为兊析三八之合则八仍居东为离而移三补东北隅之空以为震析四九之合则九仍居西为坎而移四补西南隅之空以为巽析一六之合则六仍居北为坤而移一补西北隅之空以为艮也○析四方之合补四隅之空语□气势相连葢析四方之合就以补四隅之空也葢一与六合二与七合三与八合四与九合合析去其所合者而使六七八九不动以为乾坤坎离却以所合者补四隅处以为兊震巽艮则离与震仍居少隂之三八坤与艮仍居太隂之一六其乾兊巽坎之阳卦亦各当二七四九之阳数但老少易位则以阳主动故耳○以卦配数离震坤艮同而乾兊巽坎异○以横图观之乾兊二卦太阳宫所生也而注曰四九者九正为太阳之数四则九之所因所谓六七八九十皆因五而后得者也故四并九俱为太阳数不以五论也离震二卦少隂宫所生也而注曰三八者八正为少隂之数三则八之所因也故俱为少隂数巽坎二卦少阳宫所生也而注曰二七者七正为少阳之数二则七之所因也故俱为少阳数艮坤二卦太隂宫所生也而注曰一六者六正为太隂之数一则六之所因也故俱为太隂数○以二图之数各配其卦则横图圆图扵太隂一象各以艮坤二卦处一六葢一六者太隂之数也艮坤者太隂宫之卦也数与卦皆合也横图圆图扵少隂一象各以离震二卦处三八葢三八者少隂之数也离震者少隂宫之卦也数与卦亦皆合也老隂少隂之卦与数所以相同而无移易者以隂之老少主静而少其常常则不变也○横图扵太阳之象以乾兊二卦处四九葢乾兊者太阳之卦四九则太阳之数也横图扵少阳一象以巽坎二卦处二七葢巽坎者少阳之卦二七则少阳之数也此葢其正也圆图则扵太阳一象以乾兊二卦处二七而不处四九是以太阳之卦而当少阳之数矣扵少阳一象以巽坎二卦处四九而不处二七是以少阳之卦而当太阳之数矣此葢其变也太阳少阳之卦与数所以不同者葢阳之老少主动而通其变则有不守其常者也○洛书四方之正以为乾坤坎离四方之偏以为兊震巽艮分明乾兊生扵老阳之四九今则乾居九兊居四也离震生扵少隂之三八今则离居三震居八也巽坎生扵少阳之二七今则巽居二坎居七也艮坤生扵老隂之一六今则艮居六而坤居一也所谓其卦未尝不与洛书之位数合也○易有四象变象也系辞焉定之以吉凶辞占也易则是变象辞占四者而已故愚以为显道神徳行亦是辞占与变象也显道者在辞占神徳行者在变象下篇变动以利言吉凶以情迁亦即此理也第十二章乾坤其易之緼耶緼所包蓄者犹衣之着也语録云緼绵絮胎也○易之所有隂阳而已凡阳皆乾凡隂皆坤可见此乾坤通指百九十二阳爻百九十二隂爻之定位而言也本义四句通贴乾坤其易之緼耶而下文之意已悉该扵此矣易之所有隂阳而已看而已字可见其为易之緼而发也○乾坤其易之緼此乾坤兼六十四卦之隂阳言乾坤其易之门此乾坤专指始初隂阳二画而言谓之緼者易中之所包蓄也故曰易之所有隂阳而已谓之门者易诸卦之从出也故曰诸卦刚柔之体皆以乾坤合徳而成也○乾坤其易之緼一条四个易字皆同主变化言也把易对乾坤则乾坤是定体者而易字指变化无疑矣本义易之所有隂阳而已或谓专指易图言不必拘扵本文易字同此说似有理葢带下句凡隂皆坤凡阳皆乾而言也如孟子虽有镃基不如待时下句又云今时则易然也二字固不同虽然味本义易之所有隂阳而已句终是未安乾坤成列而易立乎其中矣画卦定位则二者成列而易之体立矣此谓画成横图时节节是隂阳相对便见是乾坤成列斯时也虽未论到蓍防卦爻之隂变为阳阳化为隂处然其所以隂变阳阳化隂之体已立扵此而莫之能外矣乾坤毁则无以见易谓变化者隂阳之变化也设若无此隂阳之画则所谓变化者谁为之乎故曰乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣言若无个蓍防卦爻之变化则彼图中之隂阳卦画亦徒设而已何所用之故曰易不可见则乾坤或几乎息矣易既不可见乾坤决然是息矣而乃曰或几乎息者亦从容不急遽之辞故本义直曰乾坤息谓变化不行○自乾坤成列以下皆以明乾坤所以为易之緼也○乾坤其易之緼一条承上文言固只是设卦立象之事然系辞以尽其言者即言乎此也通变以尽利者即此之利也鼓舞以尽神者亦即此之神也形而上者谓之道此亦承上文而言葢卦爻隂阳之设正以为寓理之具理无形者也卦爻有形者也始初圣人因见天地间有许多道理故设为此卦爻变化以该载之即所为立象以尽意设卦以尽情伪者也是先有是理而后有是气也即今只把逐卦逐爻来看个上面都有一层道理在而卦爻不过其象貌耳如乾道大通而至正形而上者也而六画皆竒之卦则形而下者矣如坤道之顺而健形而上者也而六画皆偶之卦则形而下者矣如初阳在下之理形而上者也以初九一画象之形而下者也刚健中正出潜离隠之理形而上者也以九二一画象之形而下者也诸卦爻皆然此乃本义之正意其后先儒引用或至以太极为形而上者隂阳为形而下者则皆是借用之犹寂然不动感而遂通本指蓍卦先儒尽借以论人心亦无不可语类问形而上下何以形言朱子曰此言最的当设若以有形无形言之便是物与理相间断了愚谓此大学所以不言穷理而言格物也便见吾儒之言道与佛老不同朱子曰指器为道固不得离器言道亦不得指此一节用形而上者谓之道一句冠在上面极不苟葢先有此道理而后有此卦爻变化之器以象之既有此卦爻之器则有化裁之变又有推行之通又有举而措之天下之事业一皆此道之所灌注流行者也故或问朱子曰裁也行也措也都只是裁行措这个道曰是化而裁之自然之化指每节之分二挂一揲四归竒时而言裁通指三揲之后裁为六七八九之数而言既通裁为六七八九之数则何者为动何者为静皆截然有定矣却就所当动之爻象所着事理之当然者推而行之扵事为之间则吉者吾顺而趋之固通也其凶者吾避而改之亦通也故曰推而行之谓之通谓推所着之理而见之扵行也○又曰举而措之天下之民谓举此道之行扵变通者而措之天下之民使天下之民咸用之以趋吉避凶则何事不成何业不立故曰【云云】谓之事业也此章变通以人言则是自制法而言当归之圣人也其寔所举而措者即道也神而明之存乎其人神明即神明乎变通也葢神明字有主宰运用之意如今人之所以能妙众理而宰万事者是其神明也故变通之法非有人以神明之不行也○若究神明二字之义则神字有妙道主宰之意明字有精义昭晳之意此皆扵变通之际见之○又曰神明二字尚矣今夫人之所以能目视而耳聴手持而足行者以有此神明也谓其神明扵血肉动作之间也此之神明即神明扵变通之际者也其理一也○凡占易者得其卦爻其词占所指固自明白但善用之则在其人葢辞占所示譬如举业题目为说个主意而已至扵依这主意做出文章来有十分学问者做到十分文章有五六分学问者做得五六分文章的又有与说这主意如此他却自做差了岂不存乎其人而学问即在平素所养也此说明白易晓○神而明之存乎其人所谓人能弦道也○神而明之安得不存乎其人且如占得坤卦者其辞曰西南得朋东北丧朋若有行者虽得此占而东北方有父兄之托焉有亲识之契焉则东北自可以得朋而东北即是西南矣以此观之神而明之岂不存乎其人黙而成之不言而信此两句是相唤一个道理也犹云述而不作信而好古述而不作者决是信而好古信而好古者决是述而不作黙而成之者决然不言而信不言而信者决然黙而成之○既曰存乎其人而又曰存乎徳行方知上所云其人乃有徳行之人也犹同人于野亨利渉大川又曰利君子贞方知上所云同人于野者乃同人之君子贞者也○不可说人字只是寻常人也故孔子扵下文即继之【云云】明其为有徳行之人也黙而成之不言而信明其所以神明之妙不假言说也犹其四体不言而喻之意○但黙而成之与神而明之却有分别葢神明只当变通之时而言黙而成之却指平素涵养而言非指变通时言也○黙而成之谓其向曽着实做工夫来葢人伦大节及凡处事应物的道理一一皆实了是谓成也此成字谓成器成徳之成有所谓行扵未信之前之意故曰黙而成之不言而信也徳行者躬行心得之名目也○不言而信在书传中所用有两意如中庸末章云君子不动而敬不言而信章句解云不待言动而后敬信则信乃自已之信当解作以实之谓信也如论语为政以徳章注所引程子云不动而化不言而信无为而成则信乃他人信之是见信扵人之信也此处不言而信应上句黙而成之难解作他人信之当作一一皆实之意谓其黙而成之虽不言而一一皆实也有此徳行则扵诹筮之际自有神明乎变通而吉无不利也○信字从人从言似当就言语上说今曰不言而信则信不当在言语上认但当就理上论也中庸不言而信则谓其诚信之心也○此不言而信正与孟子四体不言而喻同例喻非人喻之也信亦非人信之也○黙而成之不言而信务要说得有以为神而明之之地方是恰好葢神而明之用易之际变通之时然也黙而成之者以其平时理得扵心而有其徳理措扵事而有其行徳行之人虽端居无事无所诹筮也然方寸虚明黙焉之间万善具足无所亏缺无不完成絶无事扵言说也而其理一一皆实居之安资之深可以左右逢原其徳行有如此此其所以扵用易之际便有以神而明之也正所谓随取而随足者以其涵养之深也自书不尽言至谓之事业皆言圣人作易之事自圣人有以见天下之赜至存乎徳行其指归皆用易之事○一说黙而成之即黙成其神明之妙也存乎徳行即主此人之徳行也如此说则黙成与神明是一时事犹神明与变通亦一时事前说以黙成为平素之涵养殆非也○本义曰卦爻所以变通者在人所以变通即神明也又曰人之所以能神而明之者在徳是所以能神而明之即黙而成不言而信也○黙成其神明之妙此顾其造诣涵养如何有不在言语声色之间者故曰不言而信也黙即不言也○又曰黙而成之不言而信若说在平素不是神而明之之时则存乎徳行一句絶说不去既曰神而明之存乎其人而又曰黙而成之不言而信存乎徳行何也盖神而明之有不在颊舌之间言说之际者惟黙而成之不言而信此则非素有徳行者不能也或曰黙成不在神明之时正谓平居未筮之际曰然则黙而成之所成者何事哉○盖神而明之即神明乎变通也黙而成之即黙成乎神明也之字各有所承也黙则不言信则成矣信则一一皆实也非徒能言说者也

一、第十章。「易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。」有人问，「尚辞」和「尚占」怎么分别？答：人发言处事，自然有两样：有只议论道理，不到吉凶；泛应事物，不关利害的，就尚它的辞，拿来说罢了。也有事关成败两途，要用决择；关涉善恶两端，要做剖析的，就应当尚它的占，断它的疑。像孔子赞颜子说「不远复，无祗悔」，就是尚辞一类；它说「不恒它的德，或者承它羞」，就有利害跟着了，这就是尚占一类。但尚辞尚占，一举兼尚的本来多：像上章说的「君子居它的室，出它的言」以下七爻，就有辞兼有占。所以下文「君子将有为」一条也兼辞占。尚辞和尚占有分别：后章说「系辞，所以告；定它吉凶，所以断」，在这里可见尚辞尚占的分别。「以动的人尚它的变」，是防的地方有善恶两端分别；「以制器的人尚它的象」，制器就是动有成的。譬如在官处事，也有常行事例，不用思索裁度，只管按现成的办法施行：这是尚象制器。也有忽然一事来前面，是非利害两途没有决，要费商量裁度，就应当随机应变，析理不差，到底不纳在非：这是「以动的人尚它的变」。下文「发言处事」里就有决疑在：发言和处事都兼得决疑的意思。这「卜筮」不要实说，是假借意义的字样，像上章「酬酢」、下节「参伍错综」，都是它的例子。又像「君子经纶」，难道直指治丝的事吗？乍说，人多不信。《大学》「顾諟天的明命」，章句说「顾是常目在它」：按明命是理，没有形的，怎么可以常目在它呢？这是借字法。所以蔡清说，这「卜筮」就是取占事的意思。下系传说「占事知来」，是说圣人按事占它；所谓「没有卜筮，知吉凶」，也不是真拿蓍龟占。「以卜筮的人尚它的占」，按上句「以言」「以动」「以制器」的例子，「以卜筮」只是拿决疑的意思，也不犯了「尚占」字：因为言动制器卜筮应当在尚辞尚占尚变尚象之外。所以不必拿「问它」当就是上文的卜筮：像魏文侯卜相一类，未必都用龟卜，只是取决在李克罢了。这就是六书假借的意思。魏文侯卜相的「卜」，不是拿龟卜，只是取决的意思；比卦「原筮」的「筮」，不是拿蓍筮，也只是审决的意思。信「以卜筮的人尚它的占」的卜筮，只是取决疑的意思。又说，「占事知来」，也只是按事占它，不是拿蓍龟占。「以言的人尚它的辞」，是说取它的辞发言；「以动的人尚它的变」，是说取它的变举动；「以制器的人尚它的象」，是说取它的象制器；「以卜筮的人尚它的占」，是说取它的占决所疑。决疑在占之外。若拘泥卜筮的事，就要在卜筮后才得占，怎么能取占，用它在卜筮上呢？明的人可以了然。辞变象占都在言动制器卜筮前面。四者都是变化的道、神所做的：有变要有象，有象要有辞，有辞，占就随它了。四者不能相没有，所以说「都变化的道」。变这样，象就这样；象这样，辞占也这样：变又是神所到的地方，象辞占就是神所在的地方。上章「行拿数神」，正在它变的地方神它。上文言动制器卜筮，不必都拿筮《易》说；下文「问它」，拿言说，「参伍拿变」，虽然都主筮《易》说，但孔子上面实在是兼该动居两端，下文只就筮《易》上发明罢了。因为君子居就观它的象、玩它的辞，也可以用《易》；动就观它的变、玩它的占，也可以用《易》。《易》当书，不可远；若专主在筮，它的用就狭了。何况《易》的辞变象占可以穷理尽性至命、可以崇德广业，怎么一定拘拘在筮呢？若拿下面两条当据，只就筮《易》上说，本来没有得非议的；只是若欠了一边罢了。二、「是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。」有人问，「有为」「有行」怎么分？答：「为」是本身心所做的，「行」是出在身、加在民的，所施行在外的。「行在身」是有为，「措在事业」是有行。「辞占所以当天下最精」，是因为它体该本无，都是假象的辞；用应始有，就没有远近幽深，就知来物了。这出在《易五赞》首篇。又说「稽实在虚，存体应用」，也可见它的精。又说「洁净精微，就是《易》」。三、「参伍以变，错综其数。」参伍拿变，是四营成变：说分一、挂二、揲四、归奇；只一变成在归奇，所以现在人多拿归奇取变，说归奇上见有多寡的数，在左右归奇上见它一先一后，更相考覈，审它的多寡数。「多」是九和八，「寡」是五和四。它《明筮赞》有说「四五当少，八九当多」，审它的多寡实。现在人都拿一变得五当少、得九当多，再变三变得四当少、得八当多，本来也可以通；但实在不是本义多寡二字正意。因为若拘多寡二字实，下句说的「一左一右」「一低一昂」，都要明白有个左右、明白有个低昂了，又怎么能像那明白呢？难道也只是取它的意思罢了。「变」是数没有定，「数」是变已经成：正在它数的时候叫变，到它变已经定，或者当七当九，或者当八当六，就叫数了。「错综它的数」，就是所变归奇的数。旧说「交着互它」，是说有一变的，又有再变的，又有三变的，各不相混：是一左一右的意思。「总挈它」，旧说是拿第二变的余积在初变的上面，又拿第三变的余积在再变的上面：是一低一昂的意思。按这说法，在两个「一」字好像没有亲切。「错综它的数」和「通它的变」好像略相混：大体上变是数没有成，数是变已经成。「通它的变」虽然说「三揲两手的策，成阴阳老少的画」，但终主在三次方变的地方说，有揲在里头。「错综它的数」虽然说也通两手三揲的数，但终主在既变成七八九六的数说，不兼揲说。何况从初变到二变也可以叫错综，不能叫通它的变。四、「参伍」的意思。朱子《语类》说，三五是相牵连的意思：像三要做五，要用添二；五要做六，要用添一；若要做三，又要着减二。又问，譬如三十钱，拿三数它，得几个三了；又拿五数它，得几个五，两数相合，才可以看得个成数。朱子说，是这样。又问，像赵广汉要问马，先问牛，就是拿那数来参这数吗？答：是。又说，若是别的数还可以凑；参和伍两数自然是参错不齐，所以举它当说：像这三个拿五来比，又多两个；这五个拿三来比，又少二个。又说，譬如几个物在这边，逐三个数看是几个，又逐五个数看是几个。又说，若三个两就多了一个：主在五说，所以说多一个；三个三是九个，又少了一个：主在十说，两个五，所以说又少一个；三个四又是十二个，也未是：这少不成二五当十、多不成三五当十五；三个五才是十五个：说凑成五数。《大全》载朱子说，「参拿三数它，伍拿五数它」，像说「什伍它的民」，像说「或者相什百」，不是直当三和五罢了。蔡清说，这说法很通畅；但若说「什伍拿变」，也不妨它当更相考覈的意思。但什伍和什百字面数目太多，所以只用参伍。又说，因为数纪的办法，拿三数它，遇到五就齐；拿五数它，遇到三就合。蔡清说，这说的「齐」也是「会」的意思。假如有四十文钱在这里，拿五数它，得八个五，当四十；又拿三数它，就十三个三，又余它的一，也当四十文。又像有四十二文钱在这里，拿三数它，得十四个三，当四十二文；又拿五数它，就八个五，又余它的二，也当四十二文。但这特地取它参伍浅浅的，示仿佛罢了；要说起来，三五正义就不只是这样：像本义所引《荀子》《韩非》《汉书》的话，三五的办法常常默行在事为胶臈里，不是智的人也不容易到它的妙。蔡清又听说兵阵的办法：接战的余，几十万的师，顷刻之间不知道所损和现在有的；或者随要多少用在东路、多少用在西路，再用多少当正兵、多少当奇兵：这要得知我兵的数，才可以裒益取用。于是主将发令，就在所顿的地方，或者十个当一朋，又或者叫一百个做一朋，又或者叫几百几千做一朋，然后驰马一数，或者叫队长凑报，俄顷之间就知道元数所损多少，就是主将随宜拨用。这虽然不是本义所引各说的正义，但也是一参伍的办法，可以开初学的蒙。又老吏断狱往往有用参伍办法的：像程明道先生当初当京兆鄠县簿，民有借兄的宅住的，发地藏钱，兄的儿子诉说「父所藏」，叫人说没有证佐，怎么决它呢？先生说，这容易辨罢了。问兄的儿子说，你父藏钱几年了？答：四十年。那借宅住的几年？答：二十年了。就遣吏取钱十千示它，说借宅的人说，现在官府铸钱不过五六年，就遍天下；这见二十年所藏，决不只在四十年前钱。这钱都是你没有借住前所铸，为什么呢？那人就服了：这就得了三五的办法。又唐张鸾当河阳尉，有吕元伪作仓督冯忱书，盗粜仓粟，忱不认，元执它坚。张就取元告状，用纸贴两头，只留二字，问「是你书吗」，说不是；拿去贴，就是元状，先决五十；又贴诈当冯忱书，留二字问它，说是；拿去贴，就是诈书。元在这里伏罪，也得了参伍的办法。又说，所谓「参伍拿变」，是说或者拿三数变它，或者拿五数变它，前后多寡更相反覆，拿不齐要它的齐。蔡清说，拿不齐要它的齐，这正是三五正义要指。又说，像河图洛书、大衍的数、伏羲文王的卦、历象的日月五星、章蔀纪元，都是各当一法，不相依附，不妨它相通。蔡清说，这也像说的「河图洛书相为经纬，八卦九章相为表里」的意思，也是参伍法。又说，这像三三当九、五六三十一类，虽然不用揲蓍，推算变通没有尝不用。又说，参伍不只是拿数算，大概是参合的意思。又说，兵家说「窥敌制变，要伍拿参」：现在要看敌人的事，教一人探来这样说，又差一人去探来，若说不同，就把这两说相参，看怎么样，求它的实，所以叫「要伍拿参」。这说法最明白，最到，应当记晓。一说，「参伍拿变」，前一变没有见参伍，一定要拿第一第二变和第三变相对，才当参伍：这就是「通它的变」。所以本义说「因为通三揲两手的策，成阴阳老少的画」，拿「因为」字贯下面，就连上句在里头，不能界断「参伍拿变」「错综它的数」两句。朱子又说，「参伍所以通它，它治的简而疏」。一说，「错综它的数」是说合十八变的数看，七八九六都陈列，只见它的数有七、有九、有八、有六：六就和九对，八就和七对，有左右交互的意思；或者阳上，阴下，像注说的「阳上去做阴，阴下来做阳」，也得；所谓「六上生七当阳，九下生八当阴」，也得。这说「错综它的数」只是究七八九六的数，定卦爻动静的象：也都冠在「因为」字下面，不再分别在「错综它的数」句。这就是朱子注里说的「错综所以极它，它治的繁而密」。按这后说好像合本义，又有小注一证，好像稳在前说，应当记取；前说就和平庵项氏的注也略有合。像后说在本义当符合，好像没有可疑的了；但孔子这节为什么都没有一字说一变，直说通三变？都没有一句说一爻的数，直说极六爻的数？好像还可以疑。但不容易轻议，姑且放它。五、「错综」的意思。按朱子《语类》说，「错」有迭相为用的意思，「综」有总挈它的意思，像织的人综丝。又说，「综」像织的综，一个上去、一个下来：阳上去做阴，阴下来做阳，像综相似。蔡清说，这二句不可晓，好像应当作「阴上去做阳，阳下来做阴」，才通。现在说这样，是说阳上去当九，就变阴了；阴下来当六，就变阳了。但这二说都是有九六，没有七八，好像没有当的论。又问，本义说「错是交着互它，一左一右说的」，难道是揲蓍拿左揲右、拿右揲左吗？答：不只这样。乾对坤、坎对离，自然是交错。蔡清说，既说不只这样，所谓「左揲右、右揲左」也是它一义；但说「乾对坤、坎对离」，就所没有晓。因为「错综它的数」好像还是只拿三变成爻的说，怎么能就有三画的乾坤坎离等卦？到究七八九六的数，定卦爻动静的象，也只是拿所占得的卦六爻说，或者兼拿所定的卦说，或者一爻变、或者二爻三爻变、或者四五爻变，本来没有乾对坤、坎对离的象。这就是朱子后来纵说直说，不胶在本义的地方；又或者记的人欠始末。又问，「综是总挈它」，难道是合挂扐的数吗？答：姑且拿七八九六明它：六七八九就是次序，但七是阳，六压它不得，就应当挨上；七生八，八生九，九又是应当挨上：就是一低一昂。蔡清说，这只是按定六七八九字面上论，见它有上下低昂的势。它指掌画图具在右边，见《语类》。六、又说，「错综的数就是七八九六：六对九，七对八，就是东西相错」。蔡清说，按它所得的卦爻，未必都七和八对、九和六对：因为只得九就是六的对，得六就是九的对；七八也是这样：一是老阴老阳当对，一是少阴少阳当对。又说，「六上生七当阳，九下生八当阴」，因为老阳变少阴。它实在所得的卦爻未必都是老阴老阳：它的说法没有果真定论吗？但按七八九六，七和八对、六和九对的地方，就见一左一右的意思。凡是当九，就是七进当九；凡是当六，就是八退当六：进的上，退的下，就是一低一昂的意思。朱子又说，「综像织的综，一个上去、一个下来：阳上去做阴，阴下来做阳」，又说「六上生七当阳，九下生八当阴」，就上下当综。蔡清说，这就是拿六七八九次序说，九在八上面，八在七上面，七在六上面，所以说「六上生七，九下生八」。论数的次序就这样；它实在揲蓍所得的，八不必都从九下来，七不必都从六上去，也取它的意思罢了。意思也像上面所论错综的例子。蔡清说，「通它的变」，三变都参伍；「极它的数」，六爻的数都错综。按前说，在参伍的意思本来可通，只有错综的意思，在朱子小注的说法好像还可以疑。现在细论它：朱子说「错是往来的」，又说「是往来交错的意思」，又说「六对九、七对八，就是东西相对错」。蔡清说，当揲扐的时候，只得奇，就当阳来；阳来，阴往，就当右边有一阴当对了；只得偶，就当阴来；阴来，阳往，就像左边有一阳当对了。何况所揲扐的，不只有奇，又间有偶；不只有偶，又间有奇。纵使各变纯是奇，也自然各有偶的对；纯是偶，也自然各有奇的对。这说奇偶还仍旧说，拿数的九八当偶、五四当奇。因为朱子说的七八九六，「错」和「综」同时，总归是一义：因为同是一七八九六，认为左右交互也得，认为上下低昂也得。更详它。「变」是象没有定的，「器」是动已经成的：所以要知道制器和动不同。「参伍拿变」和「通它的变，遂成天下的文」，是变；「错综它的数」和「极它的数，遂成天下的象」，是象。有人说，「通它的变，遂成天下的文」，好像已经成象了。答：没有。虽然成阴阳老少的画，但怎么知道老的是动、少的是动呢？都还没有定。「通它的变」，是说变到完的地方，天地的文已经成；「极它的数」，到完的地方，天下的象已经定。「极七八九六的数，定卦爻动静的象」：动和变却不同，要辨得明：像九六是变，七八是不变；到动，或者九六当动，又或者五爻当九六，一爻得七八当动：动就不分九六和七八。天下的最变，正说蓍的德圆神：所以能当多、当少、当奇、当偶、当老、当少、当动、当静，没有知道它的方，只有变所适罢了。七、「易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。」「一字叫《易》，二字叫蓍卦，四字叫辞变象占」，是一样的。「无思无为」是说它没有心。这句单解，和「寂然不动」不相混合：「寂」自然和「感」当对。这四者的体所以立、用所以行：「所以」字不指「无思无为」，是指「神」字：因为不是天地的最神，谁能参与这里？就是「只有神，不疾速，不行到」，就是四者的体所以立、用所以行，在神里。因为「寂然」只是体的立，「感通」只是用的行；不见「所以」的地方，它所以这样的是神。有人拿「无思无为」也当体的立，不对。因为「无思无为」只是没有心：这句在「寂感」二句上面；若拿它对「感通」说，就拿无心当体、感通当用，将拿感通当有心了。《易》的感通果真有心吗？《易》只是蓍卦，有什么心呢？八、「非天下之至神，其孰能与于此。」张子说，「一，所以神」：譬如人身四体都是一物，所以触它，没有不觉：这就是说的「感遂通，不疾速，不行到」。朱子说，「《易》没有思，没有为，《易》是个没有情的东西」。蔡清说，只是就四十九的蓍策和六十四的卦画，拿蓍在椟、卦在册，像鸿蒙没有判、朕兆没有成形：这是它「寂然不动」。蓍动在分挂揲扐的时候，卦成在十有八变之后，远近各探它的幽，吉凶各异它的指：这是它「感遂通天下的缘故」。朱子说，「它寂然的，没有时候不感；它感通的，没有时候不寂」：这就是天命全体、人心最正，所谓体用的一源、流行不停：疑像不能拿时处分了。但它没有发的时候，见它感通的体；在它已经发的时候，见它寂然的用，也各有应当，实在没有尝分。蔡清说，朱子这话不是正解这章的意思，都是拿人心的寂感说。所以说「这是天命全体、人心最正」，就是《大学或问》说的「人的一心湛然虚明，像鉴的空、像衡的平，当一身的主，本来是它真体的本然；喜怒哀惧随感应，妍媸俯仰因物赋形，也是它用的所不能没有」。又说，「它没有感的时候，最虚最静，所谓鉴空衡平的体，虽然鬼神也不能窥它的际，本来没有得失可以议；到它感物的时候，所应的又都中节，它鉴空衡平的用流行不滞、正大光明：这所以是天下的达道，又有什么不得它正呢？」这就是人心寂感的正。所以说「所谓体用一源、流行不停」：流行就是它「寂的没有时候不感，感的没有时候不寂」，正《中庸》所引「维天之命，于穆不已」的意思相类，彻首彻尾。又《语录》载胡氏说这里多指心当已发，就错了；纵使已发，感的本本来在，所谓动里没有尝不静：这样，流行发见，常常卓然不能移。现在指作已发，一齐没有本了，终日只得奔波急迫，大错了。「遂通天下的缘故」的「遂」字，也见得神字意思：神本来速，所以说「不疾速，不行到」。朱子说，不是另外有最神在蓍卦外面。下文「不疾速，不行到」，也是假借形容字，所以拿「行」「到」说：凡是有所到，一定从行；拿这个推，「疾」是促，促就可以速：二句都说《易》通志成务，随感随应，就是「遂」字意思。程子说，「神没有速，也没有到」，要这样说；不这样，不足以形容罢了。九、「夫易，圣人所以极深而研几也。」「极深，研几」，是说理的深，圣人就极它在辞占里了；理的几，圣人就研它在象变里了。但辞占所在就是深所在，变象所在就是几所在。朱子说，「《易》就有那深，有那几，圣人用这个极出那深、研出那几」。又说，「研」是研摩到底的意思：诗书礼乐都是那已经有的事，只有《易》是说那没有有的事；「研几」是不等它显著，只在那茫昧的时候都处置了。又说，它这样黑窣窣的深，疑像不能测，但里头却事事有：上面说「只有深，所以能通天下的志」。又说，事事却有个端绪可以寻；又说，各有个脉络线索在里头，所以说「只有几，所以能成天下的务」。有人问「几」，朱子说，就是周子说的「动没有成形，有无之间」。又说，「研几」是研出几微的地方：像一个卦在这里，就有吉有凶、有悔有吝，几微毫厘的地方都摩研出来。又问，怎么是「极深」？答：要人都晓得最深难见的道理，都就《易》里见得。现在哪里找个深？只是辞占所极出的，就是深了：因为吉凶悔吝各有所当，朕兆没有成形，所谓「体该本无」；现在都极出在这里了。现在哪里找个几？也只是变象所推的，就是几了：因为内是阴阳老少动静所以分，外是吉凶悔吝利害所以判，最是难分晓的；现在都研审出来在那上面了。十、「惟深也，故能通天下之志。」因为吉凶悔吝各有所当，外虽然朕兆没有成形，内却各有所当：这就是说的深。深就是天下最精的：这所以应问像响，遂知来物，就是说的「通天下的志」。十一、「惟几也，故能成天下之务。」内是阴阳老少动静有所分，外是吉凶悔吝利害有所判：这就是说的几。几就是天下最变的：这所以能成文定象，可以动制器，就是说的「成天下的务」。十二、「惟神也，故不疾而速，不行而至。」「神」不在深和几外面：合蓍和卦当《易》，合深和几当神。所以「尚辞尚占」条说「遂知来物」，「尚变尚象」条说「遂成天地的文」「遂定天地的象」：三个「遂」字也自有神的道理。所以本义说「所以通志成务的，是神所做的」，不是前两条只是最精最变的事，后一条才是至神的事。「不疾速，不行到」，只是说那通志成务的地方都不用人力罢了。十三、「子曰：易有圣人之道四焉者，此之谓也。」是说它一出在圣人所以极深研几。「《易》有圣人的道四」，「四」是辞变象占，不是说「以言」「以动」「以制器」「卜筮」也当圣人的道。辞变象占出在圣人；「以言」「以动」「以制器」「卜筮」是它用在众人。圣人的道在《易》里，言动制器卜筮就在《易》字外面，是人用《易》的。这本来不用分析；但近时人说明，说不能这样分析，只说「尚辞拿言，尚变拿动」的就是圣人的道；又说要归重在神，说四者都神所做，才所以当圣人的道。按后说，在论理好像也可以；但一定要牵率圣言就它的说法，或者没有合本义。这章承上章的意思，说《易》的用有这四者：要说起来，上章说的「四营而成《易》」到「显道神德行」一类，辞变象占四者都有了，但没有到启举明说罢了，所以这章详细它。有人认为上章只说《易》，没有到它的用：仔细体认，「显道」就是辞占，「神德行」就是变象，「酬酢佑神」就是言动制器决疑，都在里头了。何况本文又说「知变化的道，它知神所做的吗」，下章首条本义说「四者都变化的道、神所做的」，它和上章一个意思，没有大彼此，也可见：因为所以尽上章没有尽的意思。「参伍拿变」条本义说「这也都是揲蓍求卦的事」，「也」字实在承上章。十四、第十一章。「是故蓍之德圆而神，卦之德方以智，神以知来，智以藏往。」卦的德方拿智说，在「蓍的德圆神」下面，就是因蓍得的，六爻也是这样。所以朱子小注说，蓍是没有成卦的时候所用，没有定体，所以它的德圆神；卦是因蓍变而成，已经有定体，所以它的德方智。朱子说，「退藏在密」，「密」是主静的地方，万化出在这里。又说，「神知来，智藏往」：一卦里凡是卦爻所载、圣人所已经说的道理，都是具已经见的道理，就是藏往；占得这卦，或者因道理推未来的事，就是知来。现在人多用这说法断这两句，不知道这说法和本义不合：朱子后来已经自不用了。因为这说法拿卦爻说，不拿圣人的神智说。本义「没有卜筮，知吉凶」一句已经分明，怎么能拿这个当朱子的话，勉强迁就从它呢？又有拿「知来藏往」当凡是未来的吉凶都有已经往的成迹，所以因往可以推来。蔡清说，这正是影上面朱子的话，迁就它：按这里「神拿知来」，就是后章「占事知来」；这里「智拿藏往」，就是后章「象事知器」：同一个圣人，同一个知往知来，怎么有这里单是因往推来的道理？有人说，「藏」字不好说当「知」字意思。答：不是。因为它已经往，所以叫藏，不用推了：实在没有用推，自然有素蓄的道理在。像智伯和韩魏共攻赵，絺疵对智伯说「魏韩一定反了」：夫赵亡一定到韩魏，现在约胜赵，分它的城，城降有日，二子没有喜志、有忧色：不是反，又是什么？明天智伯拿它的话告诉二子，二子说「这防臣要和赵氏游说罢了」一类。二子出，絺疵入，说「主为什么拿臣的话告诉二子？」智伯说「你怎么知道它？」对说「臣见它看臣端、走疾，知道臣得了它的情，所以这样」。所以絺疵所料的都是已经往的事，不是未来的兆：不是藏往，又是什么？虽然不是圣人，但孙膑料庞涓死在树下、子贡料鲁邾二君有死亡，往往奇中，难道一定都是圣人才知来藏往吗？但各得它一二，不能像圣人全、至罢了。所以说「圣人是人伦的最」，不是说别人都不能参与人伦的事。又像汉昭烈听说张飞营都督有表，说「噫，飞死了」：因为飞若在，不应都督上表。又楚人伐郑，郑人要奔，谍告诉「楚人遁了」，幕上有乌，就止了：因为楚人宵遁，幕里没有人，所以乌敢栖在上面：这也是已经有的事，都是藏往一类。又按《孙子·行军篇》所载藏往一类颇多，现在录在左边，可见从来有「象事知器」的一端。像说「近静的，恃它的险；远挑战的，逼人进；它所居容易的，利」：利是诱我；「众树动的，来」：除道来；「众草多障的，疑」；「鸟起的，伏」；「兽骇的，发」：潜兵袭；「尘高锐的，车来；卑广的，徒来；散条达的，樵采；少往来的，营军」；「辞卑益备的，进；辞强进驱的，退」；「轻车先出，居它的侧，陈」；「没有约请和的，谋」；「奔走陈兵车的，期」：奔走是急趋它的战，有期；「半进半退的，诱」；「杖立的，饥」；「汲先饮的，渴」；「见利不进的，劳」；「乌集的，虚」；「夜呼的，恐」；「军扰的，将不重」；「旌旗动的，乱」；「吏怒的，倦」；「大将劳它，杀马吃的，军没有粮」；「悬瓶不返它的舍，穷寇」；「一定想决战，谆谆翕翕，徐和人说的，失众」；「赏善的，窘」；「数罚的，困」；「先暴后畏它的众，不精的到」；「来委谢的，要休息」：凡是这类，都明明白白有已经有的理，叫藏往、叫知器，不也近吗？十五、「是以明于天之道而察于民之故。」这「明」字和「察」字都拿自然的说，像舜「明在庶物，察在人伦」。一气的运，消息不齐，是天的道；天下的纷纭不一，是民的缘故。明天道，所以知神物可以兴：因为神物具有阴阳消息的道理，所以说「天生神物，圣人拿它」；察民的缘故，所以知它用不能不有，拿来开它的先：因为天下的动贞夫一，按一理所在，随它顺逆当吉凶，所以说「拿来明得失的报」。朱子说，若只理会得民的缘故，却理会不得天的道，就连民的缘故也没有是；到极的时候，本来只是一理。蔡清说，这说的时有消息不同、事有当否或异：「时」是天道，「事」是民的缘故。像否的大往小来是天道，就「不利君子贞」，是民的缘故，难道不是一理吗？临的刚浸长是天道，就「大亨拿正」，是民的缘故，又难道不是一理吗？因为人事和时一起行，但不应当和时一起极：一起行的，圣人本来有办法开它的先；一起极的，圣人也有办法通它的变。十六、「圣人以此斋戒，以神明其德夫。」按本义说「当作卜筮教人，在这里斋戒考它的占」，按不说「考它的辞」，说「考它的占」，这就是主圣人卜筮说。语录说「斋戒是敬，圣人没有一时一事不敬，这特地因卜筮说，尤其见它精诚的到」；又说「民用它，神明民的德；圣人用它，自神明它的德」：按这两说，又见它主圣人卜筮了。又说「洗心，圣人观象玩辞，理和心合；斋戒，圣人观变玩占，临这事敬」：按拿洗心当观象玩辞，这说法和本义不合，因为朱子没有定的见解。但拿斋戒当动观变玩占时候的事，好像有防，况且和本义合：因为居玩的叫辞，动玩的主在占，辞和占本来有分别。又说「德就是圣人的德，又就是卜筮，拿来神明它」：圣人自有这理，也用蓍龟的理神明它。又《语类》载说「神明它的德，说卜筮就越发明了」：这是因为朋友间有不屑主圣人卜筮说的，所以列朱子几说和本义合的证它，差不多当归一的论。何况不主卜筮的时候，主泛说圣人的心《易》，上文已经说「圣人拿这个洗心，退藏在密」了，怎么到一意重出呢？又何况说「吉凶和民同患」，既同患吉凶，也容有卜筮的时候。它说「神拿知来，智拿藏往，不用卜筮」，圣人本来自己不用卜筮知吉凶；但这话说在「是兴神物以前民用」下面，若说自己不用卜筮，就把卜筮全说低了。所以舜说「朕志先定，询谋都同，鬼神它依，龟筮协从」：圣人本来自己能知来，也用卜筮神明它的德了。朱子说，明道爱举「圣人拿这个斋戒，神明它的德」一句，虽然不是本文意思，自己好，因此再举它。乾问「这恐怕是君子笃恭，天下平的意思吗」，答「不是，只是上蔡说的敬是常惺惺法」。又问「这恐怕不是圣人份上的事吗」，答「就是说道不是本文意思，要它自己好」。说完再三诵它。斋戒本来有时，圣人也不能天天斋戒，所以说「斋戒考它的占」。若是居观象玩辞，就不必一一斋戒了。但这斋戒和祭祀斋戒不同，所以说「湛然纯一叫斋，肃然儆戒叫戒」。十七、「是故阖户谓之坤，一闔一闢谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。」「阖户叫坤」：统说，就是阴的静；分阴阳说，就是乾的静专、坤的静翕。「辟户叫乾」：统说，就是阳的动；分阴阳说，就是乾的动直、坤的动辟。因为天地一气，一阖一辟叫变，动静相生；往来不穷叫通，阖辟不停。「见就叫象」，是乾知大始；「形就叫器」，是坤作成物。「制用它叫法」，是圣人成能；「利用出入，民都用它叫神」，是百姓和能。「见象形器」是生物的次序：所生的物不只蓍龟，但意思所主在蓍龟。还像「天命叫性」三句和「诚的自成」词，都兼人物，意思所主都在人。所以章句末说「人所以当人，道所以当道」，又说「诚拿心说，本来的」。若兼物，就不专说人和心了。「阖户叫坤」到「民都用它叫神」，只是一个东西，虽然有许多名目，实在是说的「同条共贯」。因为乾坤变通是化育的功，「见象形器」是出在化育功里的；「制用它」是圣人赞化育；「民都用它」是囿在道化里，不知道它所以然的。详这条，见得有上文说的天道，也有说的民故，又有说的「是兴神物，拿来全民用」：因为就神物，原始要终说它。这章专说卜筮，所以重神物。十八、「是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。」「《易》有太极」：《易》是阴阳的变化，太极是阴阳所以变化的。阴阳所以变化的，是太极有动有静。太极有动有静，就是一每生二。一每生二，就是太极的理。从两仪以上，到六十四卦，都是这理，就是一神两化。这里主《易》说，因为《易》是影这理的。所以这太极字也是《易》里的太极，和周子《太极图》不同；况且两仪四象八卦等字都是影这理的名目。所以「两仪」：「两」就是那天地间阴阳，「仪」是说这奇偶二画就是那阴阳的仪形。「四象」：「四」就是天地间太阳少阴少阳太阴，「象」是说这第二画分太少的，就是那四者的象貌。象和仪一类。八卦的「卦」字也是这样，所以说卦当挂，拿来示。后来都拿两仪四象当实字说，像说阴阳当两仪，或者说天地当两仪，因为不知道这字的立本来主在《易》，后来借用它，相承久了，就当实字用。又说，《易》卦阴阳生生，子在母腹外面，是象画所变；造化阴阳生生，子在母腹里面，是实体本然。实体的本然就是一分为二的道理。况且拿一岁说：一岁本来一气罢了，分它当寒暑，就是二气了；又分它当春夏秋冬，就是四气了；四气分成十二月，每三月里从二到二分的地方析它，就四成八了：都是一分为二。又像十二月再分成二十四气，每月有二气，像正月立春雨水、二月惊蛰春分一类；二十四气每气有三候，初中终的次序，也从它里头中分成二：合它就成七十二候了。到候又分日，日又分时，时又分刻，刻又分息；从息到刻，从刻到时，从时到日，从日到月，到一岁：其实只是一气的运，有动静罢了。虽然积到一元十二万九千六百岁，也只一气的运。所以说「要知道一本能双乾，才信千儿万孙」：微啊，也显啊。又说，「画卦揲蓍，它的次序都这样」：画卦的次序就是上文说的「两仪」是开始当一画，分阴阳；「四象」是次当二画，分太少；「八卦」是次当三画，三才的象开始备：这条所主在画卦。揲蓍的次序，按下条「八卦定吉凶」，云峰注说「一揲有两仪的象，二揲有四象的象，三揲有八卦的象」，还欠明白。蔡清说，揲蓍的次序：它初揲三变，不是奇就是偶，分明是一揲得两仪；它再揲三变，奇上再得奇就当太阳象，偶上再得偶就当太阴象，分明是再揲得两仪；到第三揲三变，又不是奇就是偶，随它所凑，都成三画的卦，八卦随它所值，分明是三揲得八卦的象。每揲都有阴阳太少：这里不论，只论阴阳：太阳少阳都只当阳看，太阴少阴都只当阴看。十九、「八卦定吉凶，吉凶生大业。」「四象生八象」，这八卦包括六十四卦，所以接着说「八卦定吉凶」。朱子小注说，卦画既立，就有吉凶在这里：因为阴阳往来交错在里头，时就有消长不同：长的就当主，消的就当客；事就有当否或异：当的就当善，否的就当恶。就它主客善恶的辨，吉凶见了。所以说「八卦定吉凶」。这是朱子《易》学的纲要，到了极点。蔡清说，朱子这说法已经极切当、明白了；现在学者更应当为各卦各爻里求它所说的「时有消息不同」怎么样、「事有当否或异」又怎么样。因为「时」拿系在天的说：像乾卦纯阳至健，它的道大通至正，这是它时的长；「至正」二字又含有事的当，就它占当元亨利贞了。像屯卦拿震遇坎，乾坤开始交，遇到险陷，这是它时的消；动在险里，能动虽然可以亨，在险就应当守正，没有可以马上进：不马上进，就没有害；若马上进，事不当，就有害了。这就是「八卦定吉凶」的地方。又拿爻说：像乾初九在下，没有可以施用，这是它时没有长；若顺它，勿用，事当它的时，就没有悔了；若违时，有所用，事不当，悔一定了。又像九二刚健中正，出潜离隐，也是时既长；它刚健中正又见它事的当，所以「利见大人，德施普」。拿这类推，六十四卦三百八十四爻都这样。所谓「长的当主，消的当客，吉凶分」：像泰，君子道长，阳当主，就说「小往大来，吉亨」；本义说「占的人有刚阳的德，就吉亨了」。像否，小人道长，阴当主，阳当客，就说「不利君子贞，大往小来」：这是最明白的。其余凡是卦有小大，辞有险易，没有卦不能拿这个例推。从爻说：像乾上九，道的穷，是阳向消的，就说「亢龙有悔」；像坤初，阴的势一定盛，分明是阴长当主了，所以为君子谋说「履霜，坚冰到」；若是泰初九，三阳在下相连进，就说「拔茅茹，拿它的汇征，吉」；否九四，否过中了，将济的时候，就说「有命，没有咎，畴离祉」，是阳当主的。像乾初二三四五各爻都是阳德盛的，所以有吉利，不然也没有凶咎；像坤从二到五也都是有阴德好的，所以也有吉利，不然的也没有凶咎。推这类求，很少有不合的。所谓「事有当否的异，当的就当善，否的就当恶」：这「事」字是就卦爻上所具人事得失的象说，不是占的人的事。像蒙「拿亨行时中」，就说「亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮」一类；需「位在天位，拿正中」，就说「有孚，光亨，贞吉，利涉大川」了。像蒙九二主卦在内，刚不过，能任上事，就说「包蒙吉，纳妇吉，子克家」了；像需九五阳刚中正，需在尊位，就说「需在酒食，贞吉」了：这都是事的当、善的。又像屯六三阴柔居下，不中不正，上面没有正应，妄行取困，就「即鹿没有虞，陷入林中」了；需九三去险越近，过刚不中，就「需在泥，致凶到」了。在卦里，像大过在我过盛、在那不能胜，就「栋桡」了；像姤一阴遇五阳，当女德不贞，就说「女壮，勿用取女」了：凡是这些都是拿事的善恶分吉凶的。各卦虽然善的多、恶的少，但天地间物没有不对：像说「原筮，元永贞，没有咎」，就知道没有元永贞德的，不免在咎了；像说「占的人有阳刚的德，就吉亨」，就知道没有阳刚德的，当不得吉亨了；又像说「忠信的事就可以，不然一定败」；又像说「占的人能求刚明的德，亲近它，就可以免了」：这样，凡是说善的，也含有不善的不然意思；说恶的，也含有善的不然意思：这尤其见《易》拿道义配祸福，圣人的经和术数家的技不同。二十、「是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象著明莫大乎日月，音律莫大乎五声，备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。」「崇高没有大于富贵」，诚斋说指富有天下、贵当天的子说，最是。因为上面说天地四时日月，下面说圣人，都是举它的极说，所以知道这是说富有四海、贵当天子。诚斋读书也可以说拿意逆志。本义所以说「富贵是说有天下、履帝位了」。「备物致用」和「立成器，当天下的利」也要有分别：因为当初圣人教人拿五谷当粒食、拿兽禽当鲜食、拿薪供火、拿水供汤一类，是备物致用；若是网罟拿来佃渔、舟车拿来济川途、弧矢拿来威天下、重门击柝拿来等暴客一类，是立成器当天下的利。「物」是天地间现成的物，「器」是圣人所制的。若单说「备物制用」，好像能包括制器；现在既接着说「立成器」，五谷六畜一类不能拿成器说，所以要有辨。二十一、「探赜索隐，钩深致远。」赜是天下的赜都具在卦爻里；隐是占所值的，道理隐没有见。只有蓍龟能探在赜里，索出它隐的示人。下文「拿来定天下的吉凶」，就是出在这里，就是说的显道和极深的意思。像今天祷灵签相似：像签筒里或者百余、或者几十，就探出一枝断事。「钩深致远」：「深」是阴阳老少没有分、吉凶悔吝没有成形；蓍龟变，就能钩取它，使人因所值，循它的占当趋避，成事功：这就能钩它的深，致它的远。下文「成天下的亹亹」，就是出在这里，也是神德和研几的意思。有人说，这样「钩深致远」单取变象，为什么呢？答：功业见在变，「只有几，所以能成天下的务」：致远主在变象，本来有拿它。先儒说「赜隐拿物象说，深远拿事理说」，不知道《易》的物象就是事理的象：这论好像多余，只要合下句意思才是。「探赜」就可以索隐，朱子小注最详明；「钩深致远」，蔡清说，只有深，才能致远：所以源深的，它的流长；畜没有极，施没有行：一个道理。「探赜索隐」「钩深致远」，只做两事，不按小注当四事看，应当像上文「备物致用」例。二十二、「天地变化，圣人效之。」旧说「圣人效它」，当蓍策的变化。看来兼卦爻的变化，意思更周尽。「刚柔相摩，八卦相荡」，本义说「这说《易》卦的变化」；又说「刚柔相推，变在里头了」。有人说，看「效」字的意思，只是就蓍策说。答：「河出图，洛出书，圣人拿它」，「太极生两仪四象八卦」，还都说得取则在河图洛书，怎么有《易》卦的变化说不得效在天地的变化呢？何况「则」和「效」也是一类，所以说「是就是效」。一说，首章「在天成象，在地成形，变化见了」，本义为什么不兼卦，只说「蓍策卦爻阴变为阳、阳化为阴」呢？但「变化」二字元来有所主。它说「这《易》卦的变化」，却是从那变化字生的，像「刚柔相推，生变化」一类，都主蓍策。二十三、「河出图，洛出书，圣人则之。」这圣人兼伏羲和大禹：在《易》说禹叙畴，是带说，因为它理是一。像孟子说「禹稷当平世，三过它的门不入」，稷也是带禹说。又「圣人立象尽意」一类「尽它的言」，这圣人也兼伏羲文王周公说。按事例，《启蒙》一类「河图的虚五和十是太极，洛书虚它里头五也是太极」，不是拿洛书中五、河图中五和十当太极：是去它五和十不用，使里头空，当太极。因为太极没有象，所以虚它。河图洛书奇偶各居二十：因为河图既虚它里头五和十，洛书也虚它里头五，阳数只有一三七九，合起来二十；阴数只有二四六八，合起来也是二十：两仪的象。河图拿一二三四当六七八九：因为六七八九实在因中宫的五得，所以一是六所因，二是七所因，三是八所因，四是九所因；一二三四就是在内的六七八九，所以可以拿一二三四当六七八九。起初看好像涉牵强，细求它的缘故，才知道一出在自然的道理。洛书拿一二三四含九八七六，纵横十五，互当七八九六，就也是四象：因为数开始在一、终在十，本来是一个浑沦的东西。所以一一定含九，二一定含八，三一定含七，四一定含六。现在洛书也是一和九对、二和八对、三和七对、四和六对，就是这个道理。它「纵横十五，互当七八九六」：一和九当纵，九是老阳的数；一连中五当六，就当老阴的数了。二和八当横，八本来是少阴的数；二连中五当七，就当少阳的数了。三和七也横：七本来是少阳的数；三连中五当八，就当少阴的数了。四和六也横：六本来是老阴的数；四连中五当九，就当老阳的数了。叫「互」，是六和九交互、七和八交互。它七八九六各重见。「河图析四方的合，当乾坤坎离；补四隅的空，当震兑巽艮」，是八卦：说析二七的合，七仍居南当乾，移二补东南隅的空当兑；析三八的合，八仍居东当离，移三补东北隅的空当震；析四九的合，九仍居西当坎，移四补西南隅的空当巽；析一六的合，六仍居北当坤，移一补西北隅的空当艮。「析四方的合，补四隅的空」，话气势相连：因为析四方的合，就拿来补四隅的空。因为一和六合、二和七合、三和八合、四和九合，合析去它所合的，使六七八九不动，当乾坤坎离，却拿所合的补四隅的地方，当兑震巽艮：离和震仍居少阴的三八，坤和艮仍居太阴的一六；它乾兑巽坎阳卦也各当二七四九阳数，但老少换位，就拿阳主动罢了。拿卦配数，离震坤艮同，乾兑巽坎异。拿横图看，乾兑二卦是太阳宫所生的，注说「四九」：九正是太阳的数，四是九所因，所谓「六七八九十都因五才得」；所以四和九都当太阳数，不拿五论。离震二卦是少阴宫所生的，注说「三八」：八正是少阴的数，三是八所因，所以都当少阴数。巽坎二卦是少阳宫所生的，注说「二七」：七正是少阳的数，二是七所因，所以都当少阳数。艮坤二卦是太阴宫所生的，注说「一六」：六正是太阴的数，一是六所因，所以都当太阴数。拿二图的数各配它的卦，横图圆图在太阴一象，各拿艮坤二卦处一六：因为一六是太阴的数，艮坤是太阴宫的卦，数和卦都合。横图圆图在少阴一象，各拿离震二卦处三八：因为三八是少阴的数，离震是少阴宫的卦，数和卦也都合。老阴少阴卦和数所以相同，没有移易，是因为阴的老少主静，少的常常不变。横图在太阳的象，拿乾兑二卦处四九：因为乾兑是太阳的卦，四九是太阳的数；横图在少阳一象，拿巽坎二卦处二七：因为巽坎是少阳的卦，二七是少阳的数：这就是它的正。圆图在太阳一象，拿乾兑二卦处二七，不处四九：是拿太阳的卦当少阳的数了；在少阳一象，拿巽坎二卦处四九，不处二七：是拿少阳的卦当太阳的数了：这就是它的变。太阳少阳卦和数所以不同，是因为阳的老少主动，通它的变，就有不守它的常的。洛书四方的正当乾坤坎离，四方的偏当兑震巽艮：分明乾兑生在老阳的四九，现在乾居九、兑居四；离震生在少阴的三八，现在离居三、震居八；巽坎生在少阳的二七，现在巽居二、坎居七；艮坤生在老阴的一六，现在艮居六，坤居一：所谓「它卦没有尝不和洛书位数合」。《易》有四象，是变象；系辞定它吉凶，是辞占。《易》就是变象辞占四者罢了。所以蔡清认为「显道神德行」也是辞占和变象：显道在辞占，神德行在变象。下篇「变动拿利说，吉凶拿情迁」，也是这个道理。二十四、第十二章。「乾坤，其易之蕴耶？」「蕴」是所包蓄的，像衣的着。语录说，「蕴」是绵絮胎。《易》的所有只是阴阳：凡是阳都是乾，凡是阴都是坤：可见这乾坤通指一百九十二阳爻、一百九十二阴爻定位说。本义四句通贴「乾坤，其易之蕴吗」，下文意思已经都包括在这里了。「《易》的所有只是阴阳」，看「而已」字，可见它当《易》的蕴发。「乾坤，其易之蕴」，这乾坤兼六十四卦阴阳说；「乾坤，其易之门」，这乾坤专指开始初阴阳二画说。叫「蕴」，是《易》里所包蓄的，所以说「《易》的所有只是阴阳」；叫「门」，是《易》各卦从出的，所以说「各卦刚柔的体都拿乾坤合德成」。「乾坤，其易之蕴」一条，四个「易」字都同，主变化说：把《易》对乾坤，乾坤是定体的，「易」字指变化，没有疑问了。本义说「《易》的所有只是阴阳」，有人说专指《易》图说，不必拘在本文「易」字同：这说法好像有道理，因为带下句「凡是阴都是坤，凡是阳都是乾」说。像孟子说「虽然有镃基，不如等时」，下句又说「现在时就易了」，二字本来不同；虽然玩味本义「《易》的所有只是阴阳」句，终究是没有安。二十五、「乾坤成列，而易立乎其中矣。」画卦定位，二者成列，《易》的体立了：这是说画成横图的时候，节节是阴阳相对，就见是乾坤成列。这时候虽然没有论到蓍策卦爻阴变为阳、阳化为阴的地方，但它所以阴变阳、阳化阴的体已经立在这里，没有能外它了。二十六、「乾坤毁，则无以见易。」是说变化是阴阳的变化：假如没有这阴阳的画，所谓变化，谁当它呢？所以说「乾坤毁，就没有办法见《易》」。二十七、「易不可见，则乾坤或几乎息矣。」是说若没有个蓍策卦爻的变化，那图里的阴阳卦画也徒设罢了，有什么用它呢？所以说「《易》不可见，乾坤或者几乎息了」。《易》既不可见，乾坤决然是息了，却说「或者几乎息」，也是从容不急遽的话，所以本义直说「乾坤息」，说变化不行。从「乾坤成列」以下，都是说明乾坤所以当《易》的蕴。「乾坤，其易之蕴」一条，承上文说，本来只是设卦立象的事；但「系辞尽它的言」，就是说在这里；「通变尽利」，就是这里的利；「鼓舞尽神」，也是这里的神。二十八、「形而上者谓之道，形而下者谓之器。」这也承上文说：因为卦爻阴阳的设，正当寓理的具：理没有形，卦爻有形。开始初圣人因为看见天地间有许多道理，所以设当这卦爻变化，包括载它，就是说的「立象尽意，设卦尽情伪」：这是先有这理，后有这气。就是现在只把逐卦逐爻看，个个上面都有一层道理在，卦爻不过它的象貌罢了。像乾道大通至正，是形而上的；六画都奇的卦，是形而下的。像坤道的顺健，是形而上的；六画都偶的卦，是形而下的。像初阳在下的理，是形而上的；拿初九一画象它，是形而下的。刚健中正、出潜离隐的理，是形而上的；拿九二一画象它，是形而下的。各卦爻都这样：这是本义正意。它后先儒引用，有的拿太极当形而上的、阴阳当形而下的，都是借用：还像「寂然不动，感遂通」，本指蓍卦，先儒尽借它论人心，也没有不可。《语类》问「形而上下，怎么拿形说」，朱子说「这话最恰当：假如拿有形没有形说，就是物和理相间断了」。蔡清说，这就是《大学》所以不说穷理，说格物：就见我们儒家说「道」和佛老不同。朱子说「指器当道，本来不得；离器说道，也不得」：指这节拿「形而上者谓之道」一句冠在上面，极不苟。因为先有这道理，后有这卦爻变化的器象它；既有这卦爻的器，就有化裁的变，又有推行的通，又有举措天下的事业：一都是这道所灌注流行的。所以有人问朱子说「裁也，行也，措也，都只是裁行措这个道吗」，答「是」。二十九、「化而裁之，谓之变；推而行之，谓之通；举而措之天下之民，谓之事业。」「自然的化」，指每节分二、挂一、揲四、归奇的时候说；「裁」通指三揲之后，裁当六七八九数说。既通裁当六七八九数，哪个当动、哪个当静，都截然有定了；却就所应当动的爻象所着事理当然的，推行它在事为之间：吉的，我顺趋它，本来通；凶的，我避改它，也是通：所以说「推行它，叫通」，是说推所着的理，见它在行。又说，「举措它在天下的民」，是说举这道的行在变通的，措它在天下的民，使天下的民都用它趋吉避凶，什么事不成？什么业不立？所以说「云云」，叫事业。这章变通拿人说，是从制法说，应当归圣人。其实所举措的，就是道。三十、「神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。」「神明」就是神明在变通：因为神明字有主宰运用的意思，像现在人所以能妙众理、宰万事的，就是它的神明。所以变通的办法，不是有人神明它，不行。若究「神明」二字的意思，「神」字有妙道主宰的意思，「明」字有精义昭晰的意思：这都在变通的时候见它。又说，「神明」二字尚了：现在人所以能目视、耳听、手持、足行的，是因为有这神明：说它神明在血肉动作之间。这神明就是神明在变通的时候，它的理是一。凡是占《易》的人，得它的卦爻，它的词占所指本来自己明白；但善用它，就在那人。因为辞占所示，譬如举业题目，说个主意罢了；到按这主意做出文章来，有十分学问的人做到十分文章，有五六分学问的人做得五六分文章；又有和说这主意这样，他却自己做差了：难道不存它在人吗？学问就是平素所养。这说明白，容易晓。「神明它，存它在人」，所谓「人能弘道」。「神明它」，怎么能不存它在人呢？像占得坤卦，它的辞说「西南得朋，东北丧朋」：若有行的人，虽然得这占，东北方有父兄的托、有亲识的契，东北自然可以得朋，东北就是西南了。拿这个看，「神明它，难道不存它在人吗？」「默成它，不言信」，这两句是相唤一个道理：还像说「述不作，信好古」：「述不作」的决然是「信好古」，「信好古」的决然是「述不作」；「默成它」的决然是「不言信」，「不言信」的决然是「默成它」。既说「存它在人」，又说「存它在德行」，才知道上面说的「它人」是有德行的人：还像「同人在野，亨，利涉大川」，又说「利君子贞」，才知道上面说的「同人在野」是同人的君子贞。不能说「人」字只是寻常人。所以孔子在下文就接着「云云」，明它是「有德行的人」。「默成它，不言信」，明它所以神明的妙，不假言说：还像它「四体不言，喻」的意思。但「默成它」和「神明它」却有分别：因为「神明」只当变通的时候说，「默成它」却指平素涵养说，不是变通的时候说。「默成它」，是说它向来曾着实做工夫来：因为人伦大节和凡是处事应物的道理，一一都实了，叫成。这「成」字是说成器成德的成，有所说的「行在没有信之前」的意思，所以说「默成它，不言信」。「德行」是躬行心得的名目。「不言信」在书传里所用有两意：像《中庸》末章说「君子不动敬，不言信」，章句解说「不用言动，然后敬信」，「信」就是自己的信，应当解作「拿实说的信」；像《论语》「为政拿德」章注所引程子说「不动化，不言信，没有当成」，「信」就是别人信它，是见信在人的信。这里「不言信」应上句「默成它」，难解作别人信它，应当作「一一都实」的意思：说它「默成它，虽然不言，一一都实」。有这德行，在诹筮的时候，自然有神明在变通，吉没有不利。「信」字从人从言，好像应当就言语上说；现在说「不言信」，「信」就不当在言语上认，只当就理上论。《中庸》「不言信」，就是说它诚信的心。这里「不言信」，正和孟子「四体不言喻」同例：「喻」不是人喻它的，「信」也不是人信它的。「默成它，不言信」，务必要说得有当「神明它」的地方，才是恰好：因为「神明它」是用《易》的时候、变通的时候；「默成它」是拿它平时理得在心，有它的德；理措在事，有它的行。德行的人虽然端居没有事、没有所诹筮，但方寸虚明，默的时候，万善具足，没有亏缺，没有不完成，绝没有事在言说：它的理一一都实，居它安、资它深，可以左右逢原。它的德行有这样，这所以在用《易》的时候，就有办法神明它：正所谓随取随足，因为它涵养深。从「书不尽言」到「叫事业」，都说圣人作《易》的事；从「圣人有拿来看天下的赜」到「存它在德行」，它指归都是用《易》的事。一说，「默成它」就是默成它神明的妙，「存它在德行」就是主这人的德行：这样说，「默成」和「神明」是一时的事，还像「神明」和「变通」也是一时的事；前说拿「默成」当平素涵养，大概不是。本义说「卦爻所以变通的，在人；所以变通，就是神明」；又说「人所以能神明它的，在德；是所以能神明它，就是默成、不言信」。「默成它神明的妙」，这看它造诣涵养怎么样，有不在言语声色之间的，所以说「不言信」。「默」就是「不言」。又说，「默成它，不言信」，若说在平素，不是神明它的时候，「存它在德行」一句绝说不去：既说「神明它，存它在人」，又说「默成它，不言信，存它在德行」，为什么呢？因为「神明它」有不在颊舌之间、言说的时候，只有「默成它，不言信」：这就不是素有德行的人不能。有人说，「默成不在神明的时候，正说平居没有筮的时候」。答：既然这样，「默成它」所成的，是什么事呢？因为「神明它」就是神明在变通，「默成它」就是默成在神明：「它」字各有所承。「默」就是不言，「信」就是成了：「信」就是一一都实，不是只会说言语的人。