卷二

䷎【艮下坤上】谦序卦有大者不可以盈故受之以谦其有既大不可至于盈满必在谦损故大有之后受之以谦也为卦坤上艮下地中有山也地体卑下山髙大之物而居地之下谦之象也以崇髙之徳而处卑之下谦之义也谦亨君子有终谦有亨之道也有其徳而不居谓之谦人以谦防自处何徃而不亨乎君子有终君子志存乎谦巽达理故乐天而不竞内充故退让而不矜安履乎让终身不易自卑而人益尊之自晦而徳益光显此所谓君子有终也在小人则有欲必竞有徳必伐虽使勉慕于谦亦不能安行而固守不能有终也彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行济当为际此明谦而能亨之义天之道以其气下际故能化育万物其道光明下际谓下交也地之道以其处卑所以其气上行交于天皆以卑降而亨也天道亏盈而益谦以天行而言盈者则亏谦者则益日月隂阳是也地道变盈而流谦以地势而言盈满者倾变而反防卑下者流注而益增也鬼神害盈而福谦鬼神谓造化之迹盈满者祸害之谦损者福祐之凡过而损不足而益者皆是也人道恶盈而好谦人情疾恶于盈满而好与于谦巽也谦者人之至徳故圣人详言所以戒盈而劝谦也谦尊而光卑而不可逾君子之终也谦为卑巽也而其道尊大而光显自处虽卑屈而其徳实高不可加尚是不可逾也君子至诚于谦恒而不变有终也故尊光象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施地体卑下山之高大而在地中外卑下而内蕴髙大之象故为谦也不云山在地中而曰地中有山言卑下之中蕴其崇高也若言崇高蕴于卑下之中则文理不顺诸象皆然观文可见君子以裒多益寡称物平施君子观谦之象山而在地下是高者下之卑者上之见抑高举下损过益不及之义以施于事则裒取多者增益寡者称物之多寡以均其施与使得其平也初六谦谦君子用涉大川吉初六以柔顺处谦又居一卦之下为自处卑下之至谦而又谦也故曰谦谦能如是者君子也自处至谦众所共与也虽用渉险难亦无患害况居平易乎何所不吉也初处谦而以柔居下得无过于谦乎曰柔居下乃其常也但见其谦之至故为谦谦未见其失也象曰谦谦君子卑以自牧也谦谦谦之至也谓君子以谦卑之道自牧也自牧自处也诗云自牧归荑六二鸣谦贞吉二以柔顺居中是为谦徳积于中谦徳充积于中故发于外见于声音顔色故曰鸣谦居中得正有中正之徳也故云贞吉凡贞吉有为贞且吉者有为得贞则吉者六二之贞吉所自有也象曰鸣谦贞吉中心得也二之谦徳由至诚积于中所以发于声音中心所自得也非勉为之也九三劳谦君子有终吉三以阳刚之徳而居下体为众隂所宗履得其位为下之上是上为君所任下为众所从有功劳而持谦徳者也故曰劳谦古之人有当之者周公是也身当天下之大任上奉幼弱之主谦恭自牧夔夔如畏然可谓有劳而能谦矣既能劳谦又须君子行之有终则吉夫乐高喜胜人之常情平时能谦固已鲜矣况有功劳可尊乎虽使知谦之善勉而为之若矜负之心不忘则不能常久欲其有终不可得也唯君子安履谦顺乃其常行故久而不变乃所谓有终有终则吉也九三以刚居正能终者也此爻之徳最盛故象辞特重象曰劳谦君子万民服也能劳谦之君子万民所尊服也系辞云劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也有劳而不自矜伐有功而不自以为徳是其徳弦厚之至也言以其功劳而自谦以下于人也徳言盛礼言恭以其徳言之则至盛以其自处之礼言之则至恭此所谓谦也夫谦也者谓致恭以存其位者也存守也致其恭巽以守其位故高而不危满而不溢是以能终吉也夫君子履谦乃其常行非为保其位而为之也而言存其位者盖能致恭所以能存其位言谦之道如此如言为善有令名君子岂为令名而为善也哉亦言其令名者为善之故也六四无不利防谦四居上体切近君位六五之君又以谦柔自处九三又有大功徳为上所任众所宗而已居其上当恭畏以奉谦徳之君卑巽以让劳谦之臣动作施为无所不利于防谦也防施布之象如人手之防也动息进退必施其谦盖居多惧之地又在贤臣之上故也象曰无不利防谦不违则也凡人之谦有所宜施不可过其宜也如六五或用侵伐是也唯四以处近君之地据劳臣之上故凡所动作靡不利于施谦如是然后中于法则故曰不违则也谓得其宜也六五不富以其邻利用侵伐无不利富者众之所归唯财为能聚人五以君位之尊而执谦顺以接于下众所归也故不富而能有其邻也邻近也不富而得人之亲也为人君而持谦顺天下所归心也然君道不可专尚谦柔必须威武相济然后能懐服天下故利用行侵伐也威徳并着然后尽君道之宜而无所不利也葢五之谦柔当防于过故发此义象曰利用侵伐征不服也征其文徳谦巽所不能服者也文徳所不能服而不用威武何以平治天下非人君之中道谦之过也上六鸣谦利用行师征邑国六以柔处柔顺之极又处谦之极极乎谦者也以极谦而反居高未得遂其谦之志故至发于声音又柔处谦之极亦必见于声色故曰鸣谦虽居无位之地非任天下之事然人之行己必须刚柔相济上谦之极也至于太甚则反为过矣故利在以刚武自治邑国己之私有行师谓用刚武征邑国谓自治其私象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也谦极而居上欲谦之志未得故不胜其切至于鸣也虽不当位谦既过极宜以刚武自治其私故云利用行师征邑国也

序卦说：大有了，不能盈满，所以接着是谦。大有了还不盈满，必定要谦损。卦象是地中有山。地体卑下，山是高大的东西，却居于地之下，这就是谦。有崇高的德，却处在卑下之处，这就是谦的意思。卦辞说：谦，亨通，君子有终。谦有亨通之道。有德而不自居，这叫谦。人拿谦逊安放自己，到哪里不亨通呢？君子有终，是说君子心里存着谦逊，通达事理，所以乐天而不争；内心充实，所以退让而不自夸。安稳地走在谦让的路上，终身不变。自己卑下，别人反而更尊敬他；自己晦藏，德反而更光显。这就是君子有终。小人则有欲望必定争，有德必定夸。就算勉强羡慕谦，也不能安稳地实行、牢固地守住，不能有终。彖说：谦亨通，是天道下交而光明，地道卑下而上行。天道亏减盈满的，增益谦虚的；地道使盈满的倾覆流走，使谦卑的流注增益；鬼神祸害盈满的，赐福谦虚的；人道厌恶盈满的，喜好谦虚的。谦是尊贵而光显的，卑下却不可超越，这是君子之终。象说：地中有山，谦。君子由此减损多的，增益少的，称量东西的多少，平均施与。初六：谦而又谦，君子用它涉过大川，吉。初六柔顺处谦，又在一卦最下，是自处卑下到了极点，谦而又谦。能这样的是君子。大家都拥护他，就算涉险也没有祸害。六二：鸣谦，贞吉。二柔顺居中，谦德积在心里，所以发到外面，见于声音容色。居中得正，所以贞吉。九三：劳谦，君子有终吉。三阳刚有德，居下体，为众阴所归，又履得其位，是上为君所任、下为众所从、有功劳而持谦德的人。古人当得起这一爻的是周公。身担天下大任，上奉年幼的君主，谦恭自守，小心谨慎。有劳而能谦，还须君子行之有终，才吉。六四：无不利撝谦。四切近君位，六五之君谦柔自处，九三又有大功德，为上所任、众所归，四居于其上，应当恭畏，奉事谦德之君，卑逊辞让劳谦之臣。动静进退，没有一处不利于施展谦德。六五：不富而能有邻，利于用兵征伐，无不利。富是众人归向的，只有财能聚人。五以君位之尊，执谦顺接纳在下的人，众人归向，所以不富也能有邻。但君道不能只讲谦柔，必须威武相济，才能怀服天下，所以利于征伐。上六：鸣谦，利于行师征治自己的邑国。六以柔处谦之极，谦到极点反而居高，谦的志向得不到伸展，所以发于声音。谦过头了反而是过，所以利于拿刚武自治自己的私有领地。

䷏【坤下震上】豫序卦有大而能谦必豫故受之以豫承二卦之义而为次也有既大而能谦则有豫乐也豫者安和恱乐之义为卦震上坤下顺动之象动而和顺是以豫也九四为动之主上下羣隂所共应也坤又承之以顺是以动而上下顺应故为和豫之义以二象言之雷出于地上阳始潜闭于地中及其动而出地奋发其声通畅和豫故为豫也豫利建侯行师豫顺而动也豫之义所利在于建侯行师夫建侯树屏所以共安天下诸侯和顺则万民悦服兵师之兴众心和恱则顺从而有功故悦豫之道利于建侯行师也又上动而下顺诸侯从王师众顺令之象君万邦聚大众非和悦不能使之服从也彖曰豫刚应而志行顺以动豫刚应谓四为羣隂所应刚得众应也志行谓阳志上行动而上下顺从其志得行也顺以动豫震动而坤顺为动而顺理顺理而动又为动而众顺所以豫也豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎以豫顺而动则天地如之而弗违况建侯行师岂有不顺乎天地之道万物之理唯至顺而已大人所以先天后天而不违者亦顺乎理而已天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服复详言顺动之道天地之运以其顺动所以日月之度不过差四时之行不愆忒圣人以顺动故经正而民兴于善刑罸清简而万民服也豫之时义大矣哉既言豫顺之道矣然其防味渊永言尽而意有余也故复赞之云豫之时义大矣哉欲人研味其理优柔涵泳而识之也时义谓豫之时义诸卦之时与义用大者皆赞其大矣哉豫以下十一卦是也豫遯姤旅言时义坎睽蹇言时用颐大过解革言时各以其大者也象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考雷者阳气奋发隂阳相薄而成声也阳始潜闭地中及其动则出地奋震也始闭郁及奋发则通畅和豫故为豫也坤顺震发和顺积中而发于声乐之象也先王观雷出地而奋和畅发于声之象作乐乐以褒崇功徳其殷盛至于荐之上帝推配之以祖考殷盛也礼有殷奠谓盛也荐上帝配祖考盛之至也初六鸣豫凶初六以隂柔居下四豫之主也而应之是不中正之小人处豫而为上所宠其志意满极不胜其豫至发于声音轻浅如是必至于凶也鸣发于声也象曰初六鸣豫志穷凶也云初六谓其以隂柔处下而志意穷极不胜其豫至于鸣也必骄肆而致凶矣六二介于石不终日贞吉逸豫之道放则失正故豫之诸爻多不得正才与时合也唯六二一爻处中正又无应为自守之象当豫之时独能以中正自守可谓特立之操是其节介如石之坚也介于石其介如石也人之于豫乐心恱之故迟迟遂至于耽恋不能已也二以中正自守其介如石其去之速不俟终日故贞正而吉也处豫不可安且久也久则溺矣如二可谓见几而作者也夫子因二之见几而极言知几之道曰知几其神乎君子上交不謟下交不渎其知几乎几者动之防吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知防知彰知柔知刚万夫之望夫见事之几防者其神妙矣乎君子上交不至于謟下交不至于渎者盖知几也不知几则至于过而不已交于上以恭巽故过则为謟交于下以和易故过则为渎君子见于几防故不至于过也所谓几者始动之防也吉凶之端可先见而未著者也独言吉者见之于先岂复至有凶也君子明哲见事之几防故能其介如石其守既坚则不惑而明见几而动岂俟终日也断别也其判别可见矣防与彰柔与刚相对者也君子见防则知彰矣见柔则知刚矣知几如是众所仰也故赞之曰万夫之望象曰不终日贞吉以中正也能不终日而贞且吉者以有中正之徳也中正故其守坚而能辨之早去之速爻言六二处豫之道为教之意深矣六三盱豫悔迟有悔六三隂而居阳不中不正之人也以不中正而处豫动皆有悔盱上视也上瞻望于四则以不中正不为四所取故有悔也四豫之主与之切近苟迟迟而不前则见弃絶亦有悔也葢处身不正进退皆有悔吝当如之何在正身而已君子处已有道以礼制心虽处豫时不失中正故无悔也象曰盱豫有悔位不当也自处不当失中正也是以进退有悔九四由豫大有得勿疑朋盍簪豫之所以为豫者由九四也为动之主动而众隂悦顺为豫之义四大臣之位六五之君顺从之以阳刚而任上之事豫之所由也故云由豫大有得言得大行其志以致天下之豫也勿疑朋盍簪四居大臣之位承柔弱之君而当天下之任危疑之地也独当上之倚任而下无同徳之助所以疑也唯当尽其至诚勿有疑虑则朋类自当盍聚夫欲上下之信唯至诚而已苟尽其至诚则何患乎其无助也簪聚也簪之名簪取聚发也或曰卦唯一阳安得同徳之助曰居上位而至诚求助理必得之姤之九五曰有陨自天是也四以阳刚迫近君位而专主乎豫圣人宜为之戒而不然者豫和顺之道也由和顺之道不失为臣之正也如此而专主于豫乃是任天下之事而致时于豫者也故唯戒以至诚勿疑象曰由豫大有得志大行也由已而致天下于乐豫故为大有得谓其志得大行也六五贞疾恒不死六五以隂柔居君位当豫之时沈溺于豫不能自立者也权之所主众之所归皆在于四四之阳刚得众非躭惑柔弱之君所能制也乃柔弱不能自立之君受制于専权之臣也居得君位贞也受制于下有疾苦也六居尊位权虽失而位未亡也故云贞疾恒不死言贞而有疾常疾而不死如汉魏末世之君也人君致危亡之道非一而以豫为多在四不言失正而于五乃见其强逼者四本无失故于四言大臣任天下之事之义于五则言柔弱居尊不能自立威权去己之义各据爻以取义故不同也若五不失君道而四主于豫乃是任得其人安享其功如太甲成王也蒙亦以隂居尊位二以阳为蒙之主然彼吉而此疾者时不同也童蒙而资之于人宜也躭豫而失之于人危亡之道也故蒙相应则托任者也豫相逼则失权者也又上下之心专归于四也象曰六五贞疾乗刚也恒不死中未亡也贞而疾由乗刚为刚所逼也恒不死中之尊位未亡也上六防豫成有渝无咎上六隂柔非有中正之徳以隂居上不正也而当豫极之时以君子居斯时亦当戒惧况隂柔乎乃躭肆于豫昏迷不知反者也在豫之终故为昏防已成也若能有渝变则可以无咎矣在豫之终有变之义人之失苟能自变皆可以无咎故防豫虽已成能变则善也圣人发此义所以劝迁善也故更不言防之凶专言渝之无咎象曰防豫在上何可长也昏防于豫至于终极灾咎行及矣其可长然乎当速渝也

序卦说：大而能谦，必定豫乐，所以接着是豫。有了大，又能谦，就有豫乐。豫是安和喜乐的意思。卦象震上坤下，动而和顺，所以豫。九四是动的主，上下群阴都应和它。雷出于地上，阳气开始潜藏在地中，等到动而出地，奋发声响，通畅和豫，所以为豫。卦辞说：豫，利于建立诸侯，出动军队。豫顺而动，建侯树屏，是为了共同安定天下。诸侯和顺，万民悦服；兵师兴起，众心和悦，就会顺从有功。悦豫之道，利于建侯行师。彖说：豫，刚得到应和，志向得以施行，顺理而动，所以豫。顺着动，天地都顺从它，何况建侯行师呢？天地顺动，所以日月不过差，四时不差忒；圣人顺动，刑罚清简，民众服从。豫的时义，大极了。象说：雷出地奋，豫。先王因此作乐，褒扬功德，殷盛地荐祭上帝，配享祖考。初六：鸣豫，凶。初六阴柔居下，应和九四豫乐之主，是不正的小人。处在豫乐中，被上面宠爱，志意满极，胜不过豫乐，发于声音，轻浅如此，必定招凶。六二：介于石，不终日，贞吉。逸豫之道，放纵就失正。豫的诸爻大多不得正，只有六二一爻处中正，又无应和，是自守的象。在豫乐时，独能以中正自守，节操坚硬像石头。人的豫乐，心里喜悦，就会迟迟留恋，不能停止。二以中正自守，节操如石，去得快，不等到终日，所以贞正而吉。这是见几而作。六三：盱豫，悔，迟有悔。三阴居阳，不中不正。处在豫乐中，动都有悔。盱是上视，仰望九四。因为不中不正，不被四取用，所以有悔。如果迟迟不前，又会被弃绝，也有悔。进退都有悔，只在端正自身。九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。豫之所以为豫，是由九四。九四是动的主，众阴悦顺，是豫的由来，所以大有得。意思是大行其志，使天下豫乐。四居大臣之位，承顺柔弱之君，担当天下之任，是危疑之地。只当尽到至诚，不要疑虑，朋类自然会聚。簪是聚发的意思。六五：贞疾，恒不死。六五阴柔居君位，在豫乐时沉溺，不能自立。权力的归属、众人的归向都在九四，柔弱的君主受制于专权的臣子。居得君位，所以贞；受制于下，所以有疾苦。位还在，所以恒不死。像汉魏末世的君主。如果五不失君道，四主于豫，就是任得其人，安享其功，像太甲、成王。上六：冥豫成，有渝无咎。上六阴柔，没有中正之德，阴居上位不正，又当豫乐到了极点。君子处这时也当戒惧，何况阴柔呢？却耽溺放肆于豫乐，昏迷不知回返。在豫的终点，昏冥的豫乐已经成了。如果能改变，就可以无咎。人的过失只要能自己改变，都可以无咎。圣人讲这个道理，是为了劝人迁善。

䷐【震下兊上】随序卦豫必有随故受之以随夫悦豫之道物所随也随所以次豫也为卦兊上震下兑为説震为动説而动动而说皆随之义女随人者也以少女从长男随之义也又震为雷兑为泽雷震于泽中泽随而动随之象也又以卦变言之乾之上来居坤之下坤之初徃居乾之上阳来下于隂也以阳下隂隂必説随为随之义凡成卦既取二体之义又有取爻义者复有更取卦变之义者如随之取义尤为详备随元亨利贞无咎随之道可以致大亨也君子之道为众所随与己随于人及临事择所随皆随也随得其道则可以致大亨也凡人君之从善臣下之奉命学者之徙义临事而从长皆随也随之道利在于贞正随得其正然后能大亨而无咎失其正则有咎矣岂能亨乎彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时卦所以为随以刚来而下柔动而説也谓乾之上九来居坤之下坤之初六徃居乾之上以阳刚来下于隂柔是以上下下以贵下贱能如是物之所説随也又下动而上説动而可说也所以随也如是则可大亨而得正能大亨而得正则为无咎不能亨不得正则非可随之道岂能使天下随之乎天下所随者时也故云天下随时随时之义大矣哉君子之道随时而动从宜适变不可为典要非造道之深知几能权者不能与于此也故赞之曰随时之义大矣哉凡赞之者欲人知其义之大玩而识之也此赞随时之义大与豫等诸卦不同诸卦时与义是两事象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息雷震于泽中泽随震而动为随之象君子观象以随时而动随时之宜万事皆然取其最明且近者言之君子以向晦入宴息君子昼则自强不息及向昏晦则入居于内宴息以安其身起居随时适其宜也礼君子昼不居内夜不居外随时之道也初九官有渝贞吉出门交有功九居随时而震体且动之主有所随者也官主守也既有所随是其所主守有变易也故曰官有渝贞吉所随得正则吉也有渝而不得正乃过动也出门交有功人心所从多所亲爱者也常人之情爱之则见其是恶之则见其非故妻孥之言虽失而多从所憎之言虽善为恶也苟以亲爱而随之则是私情所与岂合正理故出门而交则有功也出门谓非私昵交不以私故其随当而有功象曰官有渝从正吉也既有随而变必所从得正则吉也所从不正则有悔吝出门交有功不失也出门而交非牵于私其交必正矣正则无失而有功六二系小子失丈夫二应五而比初随先于近柔不能固守故为之戒云若系小子则失丈夫也初阳在下小子也五正应在上丈夫也二若志系于初则失九五之正应是失丈夫也系小子而失丈夫舎正应而从不正其咎大矣二有中正之徳非必至如是也在随之时当为之戒也象曰系小子弗兼与也人之所随得正则逺邪从非则失是无两从之理二苟系初则失五矣弗能兼与也所以戒人从正当专一也六三系丈夫失小子随有求得利居贞丈夫九四也小子初也阳之在上者丈夫也居下者小子也三虽与初同体而切近于四故系于四也大抵隂柔不能自立常亲系于所近者上系于四故下失于初舎初从上得随之宜也上随则善也如昏之随明事之从善上随也背是从非舎明逐暗下随也四亦无应无随之者也近得三之随必与之亲善故三之随四有求必得也人之随于上而上与之是得所求也又凡所求者可得也虽然固不可非理枉道以随于上苟取爱说以遂所求如此乃小人邪謟趋利之为也故云利居贞自处于正则所谓有求而必得者乃正事君子之随也象曰系丈夫志舎下也既随于上则是其志舎下而不从也舎下而从上舎卑而从高也于随为善矣九四随有获贞凶有孚在道以明何咎九四以阳刚之才处臣位之极若于随有获则虽正亦凶有获谓得天下之心随于己为臣之道当使恩威一出于上众心皆随于君若人心从己危疑之道也故凶居此地者奈何唯孚诚积于中动为合于道以明哲处之则又何咎古之人有行之者伊尹周公孔明是也皆徳及于民而民随之其得民之随所以成其君之功致其国之安其至诚存乎中是有孚也其所施为无不中道在道也唯其明哲故能如是以明也复何过咎之有是以下信而上不疑位极而无逼上之嫌势重而无专强之过非圣人大贤则不能也其次如唐之郭子仪威震主而主不疑亦由中有诚孚而处无甚失也非明哲能如是乎象曰随有获其义凶也有孚在道明功也居近君之位而有获其义固凶能有孚而在道则无咎盖明哲之功也九五孚于嘉吉九五居尊得正而中实是其中诚在于随善其吉可知嘉善也自人君至于庻人随道之吉唯在随善而已下应二之正中为随善之义象曰孚于嘉吉位正中也处正中之位由正中之道孚诚所随者正中也所谓嘉也其吉可知所孚之嘉谓六二也随以得中为善随之所防者过也盖心所说随则不知其过矣上六拘系之乃从维之王用亨于西山上六以柔顺而居随之极极乎随者也拘系之谓随之极如拘持縻系之乃从维之又从而维系之也谓随之固结如此王用亨于西山随之极如是昔者太王用此道亨王业于西山太王避狄之难去豳来岐豳人老稚扶携以随之如归市盖其人心之随固结如此用此故能亨盛其王业于西山西山岐山也周之王业盖兴于此上居随极固为太过然在得民之随与随善之固如此乃为善也施于他则过矣象曰拘系之上穷也随之固如拘系维持随道之穷极也

序卦说：豫乐必定有随从，所以接着是随。悦豫之道，是物所随的。卦象兑上震下，兑为说，震为动，说而动，动而说，都是随的意思。少女从长男，也是随。雷震于泽中，泽随而动，也是随的象。又按卦变说，乾的上爻来居坤之下，坤的初爻往居乾之上，阳来下于阴，阴必定说而随。卦辞说：随，元亨，利贞，无咎。随的道理可以致大亨。君子之道，为众人所随，与自己随于人，以及临事选择所随，都是随。随得其道，就可以大亨。随的道理，利在贞正。随得正，然后能大亨而无咎。失正就有咎了，怎么能亨呢？彖说：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨，贞，无咎，而天下随时。卦所以为随，是刚来下柔，动而说。像这样，就可以大亨而得正，没有咎。不能亨、不得正，就不是可随之道，怎么能使天下随从呢？天下所随的是时，所以说天下随时。随时之义，大极了。象说：泽中有雷，随。君子因此向着昏黑入内宴息。雷震于泽中，泽随震而动，是随的象。君子看这个象，随时而动。白天自强不息，到了向晚昏黑，就入居室内，宴息安身。起居随时，合乎适宜。初九：官有渝，贞吉，出门交有功。九居随时之时，又是震体动的主，有所随的人。官是主守。既然有所随，就是他的主守有变易，所以说官有渝，贞吉。所随得正就吉。人心里所从，多半是亲爱的人。常人的情，爱他就见他是对的，恨他就见他是错的。所以妻儿的话就算错了也多听从，所憎恶的人的话就算对也被当成错。如果因亲爱而随从，就是私情所与，哪里合正理？所以出门交往，就有功。出门，是说不是私昵，交往不凭私情，所随就当而有功。六二：系小子，失丈夫。二应和五，又比邻初。随从先近的，柔弱不能固守，所以戒告说：如果系住小子，就会失去丈夫。初阳在下，是小子；五正应在上，是丈夫。二如果心系于初，就失去了九五正应，是舍正应而从不正，咎很大。二有中正之德，本来不至于这样。在随的时候，应当戒告。六三：系丈夫，失小子，随有求得，利居贞。丈夫是九四，小子是初九。阳在上的是丈夫，居下的是小子。三虽然与初同体，却切近于四，所以系于四。阴柔不能自立，常常亲系于所近的人。上系于四，所以下失于初。舍初从上，得随的适宜。上随是善的。下随是背离。近得三的随从，四必定与它亲善，所以三随四，有求必得。但不能不合道理、枉曲正道来随从上面，苟且取悦以求遂志，那是小人邪谄趋利的做法。所以说利居贞，自处在正道上。九四：随有获，贞凶，有孚在道，以明何咎。九四阳刚之才，处臣位之极。如果随从有获，就算正也凶。获是说得到天下之心，随从自己。为臣之道，应当使恩威都出于上，众心都随从君主。如果人心从自己，是危疑之道，所以凶。处这位置怎么办？只有孚诚积在心里，动作为合于道，用明哲处之，又有什么咎呢？古人有这样做的，伊尹、周公、孔明都是。德及于民，民随从他，他随从的民心成就了君主的功业、国家的安定。下信而上不疑，位极而无逼上之嫌，势重而无专强之过，不是圣人大贤不能做到。其次像唐朝的郭子仪，威震主而主不疑，也是因为心里有诚孚，处事没有大失。九五：孚于嘉，吉。九五居尊得正，中实，内心的诚在于随善，吉可知。嘉是善。自人君到庶人，随道的吉，只在随善。下应六二正中，是随善的意思。上六：拘系之，乃从维之，王用亨于西山。上六柔顺，居随的极点，是随到极点的人。拘系是说随得极，像拘持縻系那样。乃从维之，又从而维系它。是说随从固结如此。王用这个道理，在西山亨通王业。太王避狄人的难，从豳来到岐，豳人老幼扶携跟随他，像归市一样。人心随从固结如此，用这个道理，所以能亨盛王业于西山。西山是岐山。周朝的王业，大概兴起在这里。

䷑【巽下艮上】蛊序卦以喜随人者必有事故受之以蛊承二卦之义以为次也夫喜悦以随于人者必有事也无事则何喜何随蛊所以次随也蛊事也蛊非训事蛊乃有事也为卦山下有风风在山下遇山而回则物乱是为蛊象蛊之义壊乱也在文为虫皿皿之有虫蛊坏之义左氏传云风落山女惑男以长女下于少男乱其情也风遇山而回物皆挠乱是为有事之象故云蛊者事也既蛊而治之亦事也以卦之象言之所以成蛊也以卦之才言之所以治蛊也蛊元亨利涉大川既蛊则有复治之理自古治必因乱乱则开治理自然也如卦之才以治蛊则能致元亨也蛊之大者济时之艰难险阻也故曰利涉大川先甲三日后甲三日甲数之首事之始也如辰之甲乙甲第甲令皆谓首也事之端也治蛊之道当思虑其先后三日盖推原先后为救弊可乆之道先甲谓先于此究其所以然也后甲谓后于此虑其将然也一日二日至于三日言虑之深推之逺也究其所以然则知救之之道虑其将然则知备之之方善救则前弊可革善备则后利可久此古之圣王所以新天下而垂后世也后之治蛊者不明圣人先甲后甲之诫虑浅而事近故劳于救世而乱不革功未及成而弊已生矣甲者事之首庚者变更之首制作政教之类则云甲举其首也发号施令之事则云庚庚犹更也有所更变也象曰蛊刚上而柔下巽而止蛊以卦变及二体之义而言刚上而柔下谓乾之初九上而为上九坤之上六下而为初六也阳刚尊而在上者也今徃居于上隂柔卑而在下者也今来居于下男虽少而居上女虽长而在下尊卑得正上下顺理治蛊之道也由刚之上柔之下变而为艮巽艮止也巽顺也下巽而上止止于巽顺也以巽顺之道治蛊是以元亨也蛊元亨而天下治也治蛊之道如卦之才则元亨而天下治矣夫治乱者苟能使尊卑上下之义正在下者巽顺在上者能止齐安定之事皆止于顺则何蛊之不治也其道大善而亨也如此则天下治矣利涉大川徃有事也方天下坏乱之际宜涉艰险以徃而济之是徃有所事也先甲三日后甲三日终则有始天行也夫有始则必有终既终则必有始天之道也圣人知终始之道故能原始而究其所以然要终而备其将然先甲后甲而为之虑所以能治蛊而致元亨也象曰山下有风蛊君子以振民育徳山下有风风遇山而回则物皆散乱故为有事之象君子观有事之象以振济于民养育其徳也在己则养徳于天下则济民君子之所事无大于此二者初六干父之蛊有子考无咎厉终吉初六虽居最下成卦由之有主之义居内在下而为主子干父蛊也子干父蛊之道能堪其事则为有子而其考得无咎不然则为父之累故必惕厉则得终吉也处卑而尸尊事自当兢畏以六之才虽能巽顺体乃隂柔在下无应而主干非有能济之义若以不克乾而言则其义甚小故专言为子干蛊之道必克济则不累其父能厉则可以终吉乃备见为子干蛊之大法也象曰干父之蛊意承考也子干父蛊之道意在承当于父之事也故祗敬其事以置父于无咎之地常怀惕厉则终得其吉也尽诚于父事吉之道也九二干母之蛊不可贞九二阳刚为六五所应是以阳刚之才在下而乾夫在上隂柔之事也故取子干母蛊为义以刚阳之臣辅柔弱之君义亦相近二巽体而处柔顺义为多干母之蛊之道也夫子之于母当以柔巽辅导之使得于义不顺而致败蛊则子之罪也从容将顺岂无道乎以妇人言之则隂柔可知若伸已刚阳之道遽然矫拂则伤恩所害大矣亦安能入乎在乎屈己下意巽顺将承使之身正事治而已故曰不可贞谓不可贞固尽其刚直之道如是乃中道也又安能使之为甚高之事乎若于柔弱之君尽诚竭忠致之于中道则可矣又安能使之大有为乎且以周公之圣辅成王成王非甚柔弱也然能使之为成王而已守成不失道则可矣固不能使之为羲黄尧舜之事也二巽体而得中是能巽顺而得中道合不可贞之义得干母蛊之道也象曰干母之蛊得中道也二得中道而不过刚干母蛊之善者也九三干父之蛊小有悔无大咎三以刚阳之才居下之上主干者也子干父之蛊也以阳处刚而不中刚之过也然而在巽体虽刚过而不为无顺顺事亲之本也又居得正故无大过以刚阳之才克乾其事虽以刚过而有小小之悔终无大过咎也然有小悔已非善事亲也象曰干父之蛊终无咎也以三之才干父之蛊虽小有悔终无大咎也盖刚断能干不失正而有顺所以终无咎也六四裕父之蛊徃见吝四以隂居隂柔顺之才也所处得正故为寛裕以处其父事者也夫柔顺之才而处正仅能循常自守而已若徃乾过常之事则不胜而见吝也以隂柔而无应助徃安能济象曰裕父之蛊徃未得也以四之才守常居寛裕之时则可矣欲有所徃则未得也加其所任则不胜矣六五干父之蛊用誉五居尊位以隂柔之质当人君之乾而下应于九二是能任刚阳之臣也虽能下应刚阳之贤而托任之然已实隂柔故不能为创始开基之事承其旧业则可矣故为干父之蛊夫创业垂统之事非刚明之才则不能继世之君虽柔弱之资苟能任刚贤则可以为善继而成令誉也太甲成王皆以臣而用誉者也象曰干父用誉承以徳也干父之蛊而用有令誉者以其在下之贤承辅之以刚中之徳也上九不事王侯高尚其事上九居蛊之终无系应于下处事之外无所事之地也以刚明之才无应援而处无事之地是贤人君子不偶于时而高洁自守不累于世务者也故云不事王侯高尚其事古之人有行之者伊尹太公望之始曾子子思之徒是也不屈道以徇时既不得施设于天下则自善其身尊高敦尚其事守其志节而已士之自髙尚亦非一道有懐抱道徳不偶于时而髙洁自守者有知止足之道退而自保者有量能度分安于不求知者有清介自守不屑天下之事独洁其身者所处虽有得失小大之殊皆自髙尚其事者也象所谓志可则者进退合道者也象曰不事王侯志可则也如上九之处事外不累于世务不臣事于王侯盖进退以道用舍随时非贤者能之乎其所存之志可为法则也

序卦说：喜欢随从人，必定有事，所以接着是蛊。承接随、豫两卦的意思。喜欢悦豫、随从于人的人，必定有事。没有事，哪里谈得上喜欢、谈得上随从呢？蛊所以排在随之后。蛊是事。蛊不是训为事，蛊就是有事。卦象山下有风，风在山下，遇到山就回转，东西乱了，这就是蛊的象。蛊的意思是坏乱。在文字上，蛊是虫在皿上，皿中有虫，是蛊坏的意思。《左传》说：风落山，女惑男。以长女在下、少男在上，乱了情。风遇到山回转，万物都挠乱，是有事的象。所以说蛊就是事。蛊坏了再治它，也是事。按卦的象说，是蛊之所以成的道理；按卦的才说，是治蛊的道理。卦辞说：蛊，元亨，利涉大川。蛊坏了，就有重新治好的道理。自古以来，治一定从乱来，乱了就开出治的路。按卦的才来治蛊，就能致元亨。蛊最大的，是济度时世的艰难险阻，所以说利涉大川。先甲三日，后甲三日。甲是数的开头、事的开始。像辰的甲乙、甲第、甲令，都说的是首。治蛊的道理，应当思虑它的前三日和后三日。推原它的先后，是救弊端、可以长久的道理。先甲，是在事情之前，追究它之所以然；后甲，是在事情之后，思虑它将要然。一日二日，直到三日，是说思虑得深、推得远。追究之所以然，就知道救治的道理；思虑将要然，就知道防备的办法。善于救治，前面的弊端可以革除；善于防备，后面的利益可以长久。这就是古圣王所以更新天下、垂法后世的原因。后世治蛊的人不明白圣人先甲后甲的告诫，思虑浅、事情近，所以劳于救世，乱却不革除，功还没成，弊端已经生了。甲是事的首，庚是变更的首。制作政教一类，就说甲，举它的首；发号施令的事，就说庚，庚就是更，有所更变。彖说：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。按卦变和二体的意思说，刚上而柔下，是乾的初九上而为上九，坤的上六下而为初六。阳刚尊贵，在上；阴柔卑下，在下。男虽小却居上，女虽长却居下，尊卑得正，上下顺理，这是治蛊的道理。由刚在上、柔在下，变为艮巽。艮是止，巽是顺。下巽而上止，用巽顺的道理治蛊，所以元亨。蛊，元亨，而天下治。治蛊的道理像卦的才，就元亨而天下治。治乱的人如果能使尊卑上下的道理正，在下的人巽顺，在上的人能止，齐整安定的事都止于顺，还有什么蛊治不好呢？道理大善而亨，这样天下就治了。利涉大川，往有事也。正当天下坏乱的时候，适宜涉过艰险前往救济，是前往有所事。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。有始必定有终，终了必定有始，是天的道理。圣人知道终始的道理，所以能原始，追究它之所以然；要终，防备它将要然。先甲后甲，为它思虑，所以能治蛊而致元亨。象说：山下有风，蛊。君子因此振济民众，养育德行。山下有风，风遇山回转，万物都散乱，所以是有事的象。君子看有事的象，来振济民众，养育德行。在自己，就养德；在天下，就济民。君子所做的事，没有比这两件更大的。初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。初六虽然居最下，成卦由它，有主的意思。居内在下而为主，是子干父蛊。子干父蛊的道理，能胜任这事，就是有子，他的父亲就无咎。不然，就是父亲的拖累。所以必须警惕危厉，才能终吉。处在卑位，担着尊事，自然应当兢兢戒惧。六的才虽然能巽顺，体是阴柔，在下无应，主持干事，没有能济事的意思。如果说不能胜任，道理就太小了。所以专门讲为子干蛊的大法：必定能济事，才不拖累父亲；能警惕，才能终吉。九二：干母之蛊，不可贞。九二阳刚，为六五所应，是阳刚之才在下，乾在上阴柔的事。所以拿子干母蛊作比。子对于母，应当用柔巽辅导她，使她得合于义，不顺从就招致败坏，蛊就是子的罪过。从容将顺，难道没有道理吗？就妇人说，阴柔可知。如果伸张自己刚阳的道理，骤然矫正拂逆，就会伤了恩情，害处大。也怎么能进得去呢？只在屈己下意，巽顺将承，使她自身正、事情治罢了。所以说不可贞，是说不可以贞固地尽刚直的道理。这样才是中道。又怎么能使她做很高的事呢？对于柔弱的君主，尽诚竭忠，使他合于中道，就可以了。又怎么能使他大有作为呢？就拿周公的圣人辅佐成王来说，成王不算很柔弱，然而能使他成为成王而已，守成不失道，就可以了，本来不能使他成为羲黄尧舜那样的事。二巽体而得中，是能巽顺而得中道，合乎不可贞的意思，得干母蛊的道理。九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。三阳刚之才，居下之上，是主干的人，是子干父蛊。以阳处刚而不中，是刚过了头。然而在巽体，虽然刚过，却不失顺，顺是事亲的根本。又居得正，所以没有大过。用刚阳之才胜任这事，虽然因为刚过而有小小的悔，终究没有大过咎。然而有小悔，已经不是善于事亲了。六四：裕父之蛊，往见吝。四阴居阴，是柔顺之才。所处得正，所以是宽裕地处父亲的事。柔顺之才而处正，仅能循常自守罢了。如果前往干超出寻常的事，就胜任不了，见吝。阴柔而无应助，前往怎么能济事呢？六五：干父之蛊，用誉。五居尊位，阴柔之质，担当人君的干事，下应九二，是能任用刚阳之臣。虽然能下应刚阳之贤，托付任用他，自己实在阴柔，所以不能做创始开基的事，承继旧业就可以。所以是干父之蛊。创业垂统的事，不是刚明之才不能做。继世之君虽然是柔弱之资，只要能任用刚贤，就可以善继而成令誉。太甲、成王，都是因臣而用誉的。上九：不事王侯，高尚其事。上九居蛊的终点，没有系应于下，处在事外，没有所事之地。刚明之才，没有应援，处在无事之地，是贤人君子不遇于时，高洁自守，不拖累于世务的人。所以说不事王侯，高尚其事。古人有这样做的，伊尹、太公望的开始，曾子、子思一类的人都是。不屈道来顺从时世，既然得不到施展于天下，就自己修善其身，尊高敦尚自己的事，守住志节罢了。士人自高尚，也不只一条路：有怀抱道德、不遇于时而高洁自守的；有知道止足的道理，退而自保的；有量能度分，安于不求人知的；有清介自守，不屑天下之事，独自洁身的。所处虽然有得失大小的差别，都是自高尚其事的人。象所说的志可则，是进退合于道的人。

䷒【兑下坤上】临序卦有事而后可大故受之以临临者大也蛊者事也有事则可大矣故受之以临也韩康伯云可大之业由事而生二阳方长而盛大故为临也为卦泽上有地泽上之地岸也与水相际临近乎水故为临天下之物密近相临者莫若地与水故地上有水则为比泽上有地则为临也临者临民临事凡所临皆是在卦取自上临下临民之义临元亨利贞以卦才言也临之道如卦之才则大亨而正也至于八月有凶二阳方长于下阳道向盛之时圣人豫为之戒曰阳虽方长至于八月则其道消矣是有凶也大率圣人为戒必于方盛之时方盛而虑衰则可以防其满极而圗其永久若既衰而后戒亦无及矣自古天下安治未有久而不乱者盖不能戒于盛也方其盛而不知戒故狃安富而骄侈生乐舒肆则纲纪壊忘祸乱则衅孽萌是以浸淫不知乱之至也彖曰临刚浸而长説而顺刚中而应大亨以正天之道也浸渐也二阳长于下而渐进也下兑上坤和説而顺也刚得中道而有应助是以能大亨而得正合天之道刚正而和顺天之道也化育之功所以不息者刚正和顺而已以此临人临事临天下莫不大亨而得正也兑为説説乃和也夬彖云决而和至于八月有凶消不久也临二阳生阳方渐盛之时故圣人为之戒云阳虽方长然至于八月则消而凶矣八月谓阳生之八月阳始生于复自复至遯凡八月自建子至建未也二隂长而阳消矣故云消不久也在隂阳之气言之则消长如循环不可易也以人事言之则阳为君子隂为小人方君子道长之时圣人为之诫使知极则有凶之理而虞备之常不至于满极则无凶也象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆泽之上有地泽岸也水之际也物之相临与含容无若水之在地故泽上有地为临也君子观亲临之象则教思无穷亲临于民则有教导之意思也无穷至诚无斁也观含容之象则有容保民之心无疆广大无疆限也含容有广大之意故为无穷无疆之义初九咸临贞吉咸感也阳长之时感动于隂四应于初感之者也比他卦相应尤重四近君之位初得正位与四感应是以正道为当位所信任得行其志获乎上而得行其正道是以吉也他卦初上爻不言得位失位盖初终之义为重也临则以初得位居正为重凡言贞吉有既正且吉者有得正则吉者有贞固守之则吉者各随其事也象曰咸临贞吉志行正也所谓贞吉九之志在于行正也以九居阳又应四之正其志正也九二咸临吉无不利二方阳长而渐盛感动于六五中顺之君其交之亲故见信任得行其志所临吉而无不利也吉者已然如是故吉也无不利者将然于所施为无所不利也象曰咸临吉无不利未顺命也未者非遽之辞孟子或问劝齐伐燕有诸曰未也又云仲子所食之粟伯夷之所树欤抑亦盗跖之所树欤是未可知也史记侯嬴曰人固未易知古人用字之意皆如此今人大率用对已字故意似异然实不殊也九二与五感应以临下盖以刚徳之长而又得中至诚相感非由顺上之命也是以吉而无不利五顺体而二説体又隂阳相应故象特明其非由説顺也六三甘临无攸利既忧之无咎三居下之上临人者也隂柔而説体又处不中正以甘説临人者也在上而以甘説临下失徳之甚无所利也兑性既説又乗二阳之上阳方长而上进故不安而益甘既知危惧而忧之若能持谦守正至诚以自处则无咎也邪説由已能忧而改之复何咎乎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也隂柔之人处不中正而居下之上复乗二阳是处不当位也既能知惧而忧之则必强勉自改故其过咎不长也六四至临无咎四居上之下与下体相比是切临于下临之至也临道尚近故以比为至四居正位而下应于刚阳之初处近君之位守正而任贤以亲临于下是以无咎所处当也象曰至临无咎位当也居近君之位为得其任以隂处四为得其正与初相应为下贤所以无咎盖由位之当也六五知临大君之宜吉五以柔中顺体居尊位而下应于二刚中之臣是能托任于二不劳而治以知临下者也夫以一人之身临乎天下之广若区区自任岂能周于万事故自任其知者适足为不知惟能取天下之善任天下之聪明则无所不周是不自任其知则其知大矣五顺应于九二刚中之贤任之以临下乃已以明知临天下大君之所宜也其吉可知象曰大君之宜行中之谓也君臣道合盖以气类相求五有中徳故能倚任刚中之贤成大君之宜成知临之功盖由行其中徳也人君之于贤才非道同徳合岂能用也上六敦临吉无咎上六坤之极顺之至也而居临之终敦厚于临也与初二虽非正应然大率隂求于阳又其至顺故志在从乎二阳尊而应卑髙而从下尊贤取善敦厚之至也故曰敦临所以吉而无咎隂柔在上非能临者宜有咎也以其敦厚于顺刚是以吉而无咎六居临之终而不取极义临无过极故止为厚义上无位之地止以在上言象曰敦临之吉志在内也志在内应乎初与二也志顺刚阳而敦笃其吉可知也

序卦说：有事然后可以大，所以接着是临。临是大。蛊是事。有事就可以大了，所以受临。韩康伯说：可以大的事业，由事而生。二阳正在长而盛大，所以为临。卦象泽上有地，泽上的地是岸，与水相接，临近水，所以为临。天下东西，密近相临的，没有比地和水更近的。所以地上有水就是比，泽上有地就是临。临是临民、临事，凡是所临的都是。在卦里，取自上临下的意思，临民的意思。卦辞说：临，元亨，利贞。按卦的才说，临的道理像卦的才，就大亨而正。至于八月有凶。二阳正在下长，阳道向盛的时候，圣人预先戒告说：阳虽然正在长，到了八月，它的道就消了，是有凶。大概圣人告诫，一定在正盛的时候。正盛时想到衰落，就可以防备它满极，图谋它长久。如果已经衰了再戒告，也来不及了。自古以来天下安定，没有长久不乱的，原因就是不能在盛时戒备。正盛时不知道戒备，所以安于富贵，骄侈就生了，安乐放肆，纲纪就坏了，祸乱的萌芽就起了，不知不觉乱就到了。彖说：临，刚浸而长。说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。浸是渐。二阳长在下面，渐渐进。兑和说，坤顺，刚得中道而有应助，所以能大亨而得正，合乎天道。刚正而和顺，就是天道。化育的功业所以不息，就是刚正和顺罢了。用这个临人、临事、临天下，没有不大亨而得正的。兑为说，说就是和。夬的彖说决而和。至于八月有凶，消不久也。临是二阳生，阳正在渐盛的时候，所以圣人戒告说：阳虽然正在长，然而到了八月就消而凶了。八月是阳生的第八个月。阳从复开始生，从复到遯，一共八个月，从建子到建未。二阴长，阳就消了，所以说消不久。按阴阳之气说，消长像循环，不可改变。按人事说，阳是君子，阴是小人。正在君子道长的时候，圣人告诫他，使他知道到了极点就有凶的道理，防备它，常常不到满极，就没有凶。象说：泽上有地，临。君子因此教导的思虑没有穷尽，容纳保护百姓没有边际。泽上面有地，是泽岸，是水的边际。东西相临、含容，没有像水在地上的。所以泽上有地为临。君子看亲临的象，就有教导的意思，至诚没有厌倦；看含容的象，就有容纳保护百姓的心，广大没有边际。初九：咸临，贞吉。咸是感。阳长的时候，感动于阴，六四应和初九，感它。比起别的卦相应来，尤其重。六四靠近君位，初九得正位，与四感应，是用正道被当位的人信任，得行自己的志向，获得上面信任，得行正道，所以吉。别的卦，初爻上爻不说得位失位，因为初终的意思更重。临则以初得位居正为重。凡是说贞吉的，有既正又吉的，有得正就吉的，有贞固守住就吉的，各随事情。九二：咸临，吉，无不利。二正当阳长渐盛，感动于六五中顺的君主，交接亲近，所以被信任，得行志向。所临的吉，没有不利。吉是已经这样所以吉，无不利是将要在施为上没有不利。六三：甘临，无攸利，既忧之，无咎。三居下之上，是临人的人。阴柔而说体，又处不中正，是用甘言悦色临人的人。在上而用甘说临下，失德很重，没有利。兑性本来就说，又乘在二阳之上，阳正在长而上进，所以不安，更加甘言。如果已经知道危惧而忧虑它，能够持谦守正，至诚自处，就无咎。邪说出于自己，能忧虑而改正它，又有什么咎呢？六四：至临，无咎。四居上之下，与下体相比，是切近地临于下，临到了极点。临的道理重视亲近，所以用比邻为至。四居正位，下应刚阳的初九，处近君之位，守正任贤，亲临于下，所以无咎。所处恰当。六五：知临，大君之宜，吉。五柔中顺体，居尊位，下应九二刚中之臣，是能托付任用九二，不劳而治，是用知临下的人。凭一个人的身子，临到天下广大，哪里能周到万事呢？自己任用自己的知，恰好足以成为不知。只有能取天下的善，任用天下的聪明，就没有不周到的。不是自己任用自己的知，他的知就大了。五顺应九二刚中的贤人，任用他临下，这就是自己用明知临天下，大君所适宜的，吉可知。上六：敦临，吉，无咎。上六是坤的极点，顺到了极点，居临的终点，敦厚于临。与初九、九二虽然不是正应，大概阴求于阳，又顺到了极点，所以志向在跟从二阳，尊贵而应和卑下，高而从下，尊贤取善，敦厚到了极点。所以说敦临，所以吉而无咎。阴柔在上，本来不能临人，应当有咎。因为敦厚地顺从刚阳，所以吉而无咎。六居临的终点，不取极的意思，临没有过极，所以只取厚的意思。上是没有位的地方，只说在上。

䷓【坤下巽上】观序卦临者大也物大然后可观故受之以观观所以次临也凡观视于物则为观为观于下则为观如楼观谓之观者为观于下也人君上观天道下观民俗则为观修徳行政为民瞻仰则为观风行地上徧触万类周观之象也二阳在上四隂在下阳刚居尊为羣下所观仰观之义也在诸爻则惟取观见随时为义也观盥而不荐有孚颙若予闻之胡翼之先生曰君子居上为天下之表仪必极其荘敬则下观仰而化也故为天下之观当如宗庙之祭始盥之时不可如既荐之后则下民尽其至诚颙然瞻仰之矣盥谓祭祀之始盥手酌郁鬯于地求神之时也荐谓献腥献熟之时也盥者事之始人心方尽其精诚严肃之至也至既荐之后礼数繁缛则人心防而精一不若始盥之时矣居上者正其表仪以为下民之观当荘严如始盥之初勿使诚意少防如既荐之后则天下之人莫不尽其孚诚颙然瞻仰之矣颙仰望也彖曰大观在上顺而巽中正以观天下五居尊位以刚阳中正之徳为下所观其徳甚大故曰大观在上下坤而上巽是能顺而巽也五居中正以巽顺中正之徳为观于天下也观盥而不荐有孚颙若下观而化也为观之道严敬如始盥之时则下民至诚瞻仰而从化也不荐谓不使诚意少防也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣天道至神故曰神道观天之运行四时无有差忒则见其神妙圣人见天道之神体神道以设教故天下莫不服也夫天道至神故运行四时化育万物无有差忒至神之道莫可名言惟圣人黙契体其妙用设为政教故天下之人涵泳其徳而不知其功鼓舞其化而莫测其用自然仰观而戴服故曰以神道设教而天下服矣象曰风行地上观先王以省方观民设教风行地上周及庶物为由歴周览之象故先王体之为省方之礼以观民俗而设政教也天子巡省四方观视民俗设为政教如奢则约之以俭俭则示之以礼是也省方观民也设教为民观也初六童观小人无咎君子吝六以隂柔之质居逺于阳是以观见者浅近如童稚然故曰童观阳刚中正在上贤圣之君也近之则见其道徳之盛所观深逺初乃逺之所见不明如童蒙之观也小人下民也所见昏浅不能识君子之道乃常分也不足谓之过咎若君子而如是则可鄙吝也象曰初六童观小人道也所观不明如童稚乃小人之分故曰小人道也六二闚观利女贞二应于五观于五也五刚阳中正之道非二隂暗柔弱所能观见也故但如闚觇之观耳闚觇之观虽少见而不能甚明也二既不能明见刚阳中正之道则利如女子之贞虽见之不能甚明而能顺从者女子之道也在女子为贞也二既不能明见九五之道能如女子之顺从则不失中正乃为利也象曰闚观女贞亦可丑也君子不能观见刚阳中正之大道而仅闚觇其彷佛虽能顺从乃同女子之贞亦可羞丑也六三观我生进退三居非其位处顺之极能顺时以进退者也若居当其位则无进退之义也观我生我之所生谓动作施为出于己者观其所生而随宜进退所以处虽非正而未至失道也随时进退求不失道故无悔咎以能顺也象曰观我生进退未失道也观已之生而进退以顺乎宜故未至于失道也六四观国之光利用宾于王观莫明于近五以刚阳中正居尊位圣贤之君也四切近之观见其道故云观国之光观见国之盛徳光辉也不指君之身而云国者在人君而言岂止观其行一身乎当观天下之政化则人君之道徳可见矣四虽隂柔而巽体居正切近于五观见而能顺从者也利用宾于王夫圣明在上则懐抱才徳之人皆愿进于朝廷辅戴之以康济天下四既观见人君之徳国家之治光华盛羙所宜宾于王朝效其智力上辅于君以施泽天下故云利用宾于王也古者有贤徳之人则人君宾礼之故士之仕进于王朝则谓之宾象曰观国之光尚宾也君子懐负才业志在乎兼善天下然有卷懐自守者盖时无明君莫能用其道不得已也岂君子之志哉故孟子曰中天下而立定四海之民君子乐之既观见国之盛徳光华古人所谓非常之遇也所以志愿登进王朝以行其道故云观国之光尚宾也尚谓志尚其志意愿慕宾于王朝也九五观我生君子无咎九五居人君之位时之治乱俗之羙恶系乎已而已观已之生若天下之俗皆君子矣则是已之所为政化善也乃无咎矣若天下之俗未合君子之道则是已之所为政治未善不能免于咎也象曰观我生观民也我生出于己者人君欲观己之施为善否当观于民民俗善则政化善也王弼云观民以察已之道是也上九观其生君子无咎上九以阳刚之徳处于上为下之所观而不当位是贤人君子不在于位而道徳为天下所观仰者也观其生观其所生也谓出于已者徳业行义也既为天下所观仰故自观其所生若皆君子矣则无过咎也苟未君子则何以使人观仰矜式是其咎也象曰观其生志未平也虽不在位然以人观其徳用为仪法故当自慎省观其所生常不失于君子则人不失所望而化之矣不可以不在于位故安然放意无所事也是其志意未得安也故云志未平也平谓安寜也

序卦说：临是大，物大了然后可以观，所以接着是观。观排在临之后。凡是观看东西，就叫观；被人从下观看，就叫观。像楼观叫观，是因为它被人从下观。君主上观天道，下观民俗，就叫观；修德行政，被百姓瞻仰，也叫观。风行地上，遍触万类，是周遍观看的象。二阳在上，四阴在下，阳刚居尊，被群下观仰，是观的意思。各爻只取观见、随时为义。卦辞说：观，盥而不荐，有孚颙若。我听胡翼之先生说：君子居上，为天下的表仪，一定极其庄敬，下边的人观仰他而受化。所以做天下之观，应当像宗庙祭祀开始盥手的时候，不可像已经进献之后。下民就尽到至诚，颙然瞻仰。盥是祭祀开始，盥手酌郁鬯浇在地上，求神的时候。荐是献腥、献熟的时候。盥是事情的开始，人心正尽到精诚，严肃到了极点。到了既荐之后，礼数繁多，人心就散漫，精一不如始盥的时候。居上的人端正表仪，作为下民之观，应当庄严像始盥之初，不让诚意稍有减损，像既荐之后，天下的人没有不尽到孚诚、颙然瞻仰的。颙是仰望。彖说：大观在上，顺而巽，中正以观天下。九五居尊位，用刚阳中正之德，被下面观仰，德很大，所以说大观在上。下坤上巽，是能顺而巽。五居中正，用巽顺中正之德观于天下。观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观的道理，严敬像始盥的时候，下民至诚瞻仰而从化。不荐，是说不让诚意稍有减损。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。天道最神，所以叫神道。观天运行，四时没有差忒，就见它神妙。圣人见到天道的神，体会神道来设教，所以天下没有不服的。天道最神，运行四时，化育万物，没有差忒。最神的道理，没法名言，只有圣人默契，体会它的妙用，设为政教，天下人涵泳它的德，不知道它的功，鼓舞它的化，测不到它的用，自然仰观而戴服。所以说以神道设教而天下服。象说：风行地上，观。先王因此省视四方，观视民俗，设立政教。风行地上，周遍庶物，是遍历周览的象。所以先王体会它，行省方的礼，观视民俗，设立政教。天子巡视四方，观视民俗，设立政教：奢就用俭约束它，俭就用礼启示它。省方是观民，设教是给民观。初六：童观，小人无咎，君子吝。六阴柔之质，远离阳，所以观见浅近，像童稚一样，所以说童观。阳刚中正居上，是贤圣之君。靠近他，就见他道德盛大，所观深远。初却远离他，所见不明，像童蒙的观。小人是下民，所见昏浅，不能认识君子的道，是常分，不足说有过咎。如果君子这样，就可鄙吝。六二：闚观，利女贞。二应和五，观于五。五刚阳中正之道，不是二阴暗柔弱能观见的，所以只像闚觇的观。闚觇的观，虽然少见，却不能很明白。二既然不能明见刚阳中正之道，就利在像女子的贞。虽然见得不能很明白，却能顺从，这是女子的道。在女子是贞。二既然不能明见九五的道，能像女子那样顺从，就不失中正，就是利。六三：观我生，进退。三居不当的位，处顺的极点，能顺时进退。如果居当其位，就没有进退的意思。观我生，我所生，是说动作施为出于自己的。观它所生，随宜进退，所以处身虽然不正，却没到失道的地步。随时进退，求不失道，所以没有悔咎，因为能顺。六四：观国之光，利用宾于王。观没有比靠近更明白的。五刚阳中正居尊位，是圣贤之君。四切近他，观见他的道，所以说观国之光。观见国中盛德的光辉。不说君的身，而说国，是说在人君身上，哪里只看他一身的行呢？应当观天下的政化，人君的道德就可见了。四虽然阴柔，却是巽体居正，切近于五，观见而能顺从。利用宾于王：圣明在上，怀抱才德的人都愿意进到朝廷辅佐他，康济天下。四既然观见人君的德、国家的治化光华盛美，适宜宾于王朝，效出智力，上辅君主，施泽天下，所以说利用宾于王。古时候有贤德的人，人君就用宾礼待他，所以士人仕进王朝，就叫宾。九五：观我生，君子无咎。九五居人君之位，时的治乱、俗的美恶，都系在自己身上。自己观自己所生，如果天下风俗都是君子，就是自己的施为、政化善，就无咎。如果天下风俗没合君子之道，就是自己的施为、政治没善，不能免于咎。上九：观其生，君子无咎。上九阳刚之德，处在上面，被下面观仰，却不当位，是贤人君子不在位，而道德被天下观仰的人。观其生，观它所生，是说出于自己的德业行义。既然被天下观仰，所以自己观自己所生，如果都是君子，就没有过咎。如果没到君子，怎么使人观仰、取法呢？这是它的咎。

䷔【震下离上】噬嗑序卦可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也既有可观然后有来合之者也噬嗑所以次观也噬齧也嗑合也口中有物间之齧而后合之也卦上下二刚爻而中柔外刚中虚人頥口之象也中虚之中又一刚爻为頥中有物之象口中有物则隔其上下不得嗑必齧之则得嗑故为噬嗑圣人以卦之象推之于天下之事在口则为有物隔而不得合在天下则为有强梗或谗邪间隔于其间故天下之事不得合也当用刑罚小则惩戒大则诛戮以除去之然后天下之治得成矣凡天下至于一国一家至于万事所以不和合者皆由有间也无间则合矣以至天地之生万物之成皆合而后能遂凡未合者皆有间也若君臣父子亲戚朋友之间有离贰怨隙者盖谗邪间于其间也除去之则和合矣故间隔者天下之大害也圣人观噬嗑之象推之于天下万事皆使去其间隔而合之则无不和且治矣噬嗑者治天下之大用也去天下之间在任刑罚故卦取用刑为义在二体明照而威震乃用刑之象也噬嗑亨利用狱噬嗑亨卦自有亨义也天下之事所以不得亨者以有间也噬而嗑之则亨通矣利用狱噬而嗑之之道宜用刑狱也天下之间非刑狱何以去之不云利用刑而云利用狱者卦有明照之象利于察狱也狱者所以究察情伪得其情则知为间之道然后可以设防与致刑也彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨頥中有物故为噬嗑有物间于頥中则为害噬而嗑之则其害亡乃亨通也故云噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章以卦才言也刚爻与柔爻相间刚柔分而不相杂为明辨之象明辨察狱之本也动而明下震上离其动而明也雷电合而章雷震而电耀相须并见合而章也照与威并行用狱之道也能照则无所隠情有威则莫敢不畏上既以二象言其动而明故复言威照并用之意柔得中而上行虽不当位利用狱也六五以柔居中为用柔得中之义上行谓居尊位虽不当位谓以柔居五为不当而利于用狱者治狱之道全刚则伤于严暴过柔则失于寛纵五为用狱之主以柔处刚而得中得用狱之宜也以柔居刚为利用狱以刚居柔为利否曰刚柔质也居用也用柔非治狱之宜也象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法象无倒置者疑此文互也雷电相须并见之物亦有嗑象电明而雷威先王观雷电之象法其明与威以明其刑罚饬其法令法者明事理而为之防者也初九屦校灭趾无咎九居初最下无位者也下民之象为受刑之人当用刑之始罪小而刑轻校木械也其过小故屦之于足以灭伤其趾人有小过校而灭其趾则当惩惧不敢进于恶矣故得无咎系辞云小惩而大诫此小人之福也言惩之于小与初故得无咎也初与上无位为受刑之人余四爻皆为用刑之人初居最下无位者也上处尊位之上过于尊位亦无位者也王弼以为无隂阳之位隂阳系于竒偶岂容无也然诸卦初上不言当位不当位者盖初终之义为大临之初九则以位为正若需上六云不当位乾上九云无位爵位之位非隂阳之位也象曰屦校灭趾不行也屦校而灭伤其趾则知惩诫而不敢长其恶故云不行也古人制刑有小罪则校其趾盖取禁止其行使不进于恶也六二噬肤灭鼻无咎二应五之位用刑者也四爻皆取噬为义二居中得正是用刑得其中正也用刑得其中正则罪恶者易服故取噬肤为象噬齧人之肌肤为易入也灭没也深入至没其鼻也二以中正之道其刑易服然乗初刚是用刑于刚强之人刑刚强之人必须深痛故至灭鼻而无咎也中正之道易以服人与严刑以待刚强义不相妨象曰噬肤灭鼻乗刚也深至灭鼻者乗刚故也乗刚乃用刑于刚强之人不得不深严也深严则得宜乃所谓中也六三噬腊肉遇毒小吝无咎三居下之上用刑者也六居三处不当位自处不得其当而刑于人则人不服而怨怼悖犯之如噬齧干腊坚韧之物而遇毒恶之味反伤于口也用刑而人不服反致怨伤是可鄙吝也然当噬嗑之时大要噬间而嗑之虽其身处位不当而强梗难服至于遇毒然用刑非为不当也故虽可吝而亦小噬而嗑之非有咎也象曰遇毒位不当也六三以隂居阳处位不当自处不当故所刑者难服而反毒之也九四噬干胏得金矢利艰贞吉九四居近君之位当噬嗑之任者也四已过中是其间愈大而用刑愈深也故云噬干胏胏肉之有聨骨者干肉而兼骨至坚难噬者也噬至坚而得金矢金取刚矢取直九四阳徳刚直为得刚直之道虽用刚直之道利在克艰其事而贞固其守则吉也九四刚而明体阳而居柔刚明则伤于果故戒以知难居柔则守不固故戒以坚贞刚而不贞者有矣凡失刚者皆不贞也在噬嗑四最为善象曰利艰贞吉未光也凡言未光其道未光大也戒于利艰贞盖其所不足也不得中正故也六五噬干肉得黄金贞厉无咎五在卦愈上而为噬干肉反易于四之干胏者五居尊位乗在上之势以刑于下其势易也在卦将极矣其为间甚大非易嗑也故为噬干肉也得黄金黄中色金刚物五居中为得中道处刚而四辅以刚得黄金也五无应而四居大臣之位得其助也贞厉无咎六五虽处中刚然实柔体故戒以必正固而懐危厉则得无咎也以柔居尊而当噬嗑之时岂可不贞固而懐危惧哉象曰贞厉无咎得当也所以能无咎者以所为得其当也所谓当居中用刚而能守正虑危也上九何校灭耳凶上过乎尊位无位者也故为受刑者居卦之终是其间大噬之极也系辞所谓恶积而不可揜罪大而不可解者也故何校而灭其耳凶可知矣何负也谓在颈也象曰何校灭耳聪不明也人之聋暗不悟积其罪恶以至于极古人制法罪之大者何之以校为其无所闻知积成其恶故以校而灭伤其耳诫聪之不明也

序卦说：可以观，然后有所合，所以接着是噬嗑。嗑是合。既然有可观的，然后有来合的人。噬嗑所以排在观之后。噬是啮，嗑是合。口中有东西隔着，啮了然后合。卦象上下二刚爻，中间柔，外刚中虚，是人颐口的象。中间虚，中间又一刚爻，是颐中有物的象。口中有东西，就隔着上下，不能合，一定要啮它，才合，所以为噬嗑。圣人拿卦的象推到天下事：在口里，是有东西隔着不能合；在天下，是有强梗或谗邪间隔在中间，所以天下的事不能合。应当用刑罚，小的惩戒，大的诛戮，除掉它，然后天下的治就成了。凡是天下到一国一家，到万事，所以不和合，都是因为有间。没有间就合了。甚至天地生万物、万物成，都是合了然后能成。凡是没合的，都有间。如果君臣父子、亲戚朋友之间有离贰怨隙，是谗邪间隔在中间。除掉它就和合了。所以间隔是天下大害。圣人看噬嗑的象，推到天下万事，都使它去掉间隔而合，就没有不和、没有不治的。噬嗑是治天下的大用。去掉天下的间，在于任用刑罚，所以卦取用刑为义。二体明照而威震，是用刑的象。卦辞说：噬嗑，亨，利有攸往。噬嗑，亨通，卦自有亨的意思。天下的事所以不得亨通，是因为有间。噬而嗑它，就亨通了。利用狱：噬而嗑的道理，适宜用刑狱。天下的间，不用刑狱怎么去掉呢？不说利用刑，而说利用狱，是卦有明照的象，利于察狱。狱是用来究察情伪的，得了情，就知道为间的道理，然后可以设防、施刑。彖说：颐中有物，叫噬嗑。噬嗑而亨。颐中有物，所以为噬嗑。有东西间隔在颐中，就是害。噬而嗑它，害就亡了，就亨通了，所以说噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。按卦的才说，刚爻和柔爻相间，刚柔分而不相杂，是明辨的象。明辨是察狱的根本。动而明，下震上离，是动而明。雷震电耀，相须并见，合而章。照和威并行，是用狱的道理。能照，就没有什么隐情；有威，就没有敢不畏的。上面既用二象说它动而明，又再说威照并用的意思。柔得中而上行，虽不当位，利有攸往。六五柔居中，是用柔得中的意思。上行是说居尊位。虽然不当位，是说柔居五为不当，而利于用狱的道理是：治狱的道理，全刚就伤于严暴，过柔就失于宽纵。五是用狱的主，柔处刚而得中，得用狱的适宜。柔居刚，是利于用狱；刚居柔，是利于用否。刚柔是质，居是用。用柔不是治狱的适宜。象说：雷电噬嗑，先王因此明定刑罚，整饬法令。象没有倒置，疑这文字互换了。雷电相须并见的东西，也有嗑的象。电明雷威。先王看雷电的象，效法它的明和威，来明定刑罚，整饬法令。法是明辨事理而定的，防是用来防闲的。初九：屦校灭趾，无咎。九居初，最下，没有位，是下民的象，是受刑的人。正当用刑的开始，罪小刑轻。校是木械。过失小，所以用校穿在脚上，灭伤它的脚趾。人有小过，用校灭他的趾，就应当惩惧，不敢进于恶，所以得无咎。《系辞》说：小惩而大诫，这是小人的福。是说惩在小、在初，所以得无咎。初和上没有位，是受刑的人，其余四爻都是用刑的人。初居最下，没有位。上处尊位之上，过了尊位，也是没有位的人。王弼以为没有阴阳之位。阴阳系于奇偶，怎么能没有呢？然而诸卦初上不说当位不当位，是初终的意思更大。临的初九则以位为正。如果需的上六说不当位，乾的上九说无位，是爵位的位，不是阴阳的位。六二：噬肤灭鼻，无咎。二应和五的位置，是用刑的人。四爻都取噬为义。二居中得正，是用刑得其中正。用刑得其中正，罪恶的人容易服。所以取噬肤为象。噬啮人的肌肤，是容易入的。灭是没，深入到没了鼻子。二用中正的道理，刑罚容易服人。然而乘在初刚上面，是用刑于刚强的人。刑刚强的人，必须深痛，所以到灭鼻而无咎。中正的道理容易服人，和严刑对待刚强，意思不相妨。六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。三居下之上，是用刑的人。六居三，处不当位，自己处得不当，刑罚于人，人就不服，怨怼悖犯它，像噬啮干腊坚韧的东西，遇到毒恶的味道，反而伤了口。用刑而人不服，反而招致怨恨，是可鄙吝的。然而正当噬嗑的时候，大要在于噬间而嗑它，虽然自身处位不当，强梗难服，到了遇毒，然而用刑不是不当，所以虽然可吝，却是小。噬而嗑它，没有咎。九四：噬干胏，得金矢，利艰贞，吉。九四居近君之位，是当噬嗑之任的人。四已经过了中，是它的间更大，用刑更深。所以说噬干胏。胏是肉中有连骨的东西。干肉兼骨，是最坚难噬的。噬到最坚的，得到金矢。金取刚，矢取直。九四阳德刚直，是得刚直的道理。虽然用刚直的道理，利在克制艰难的事，贞固地守住，就吉。九四刚而明体，阳而居柔。刚明就伤于果断，所以戒它知道难；居柔就守不固，所以戒它坚贞。刚而不贞的人是有的。凡是失刚的，都不贞。在噬嗑四爻中最善。六五：噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。五在卦更上，是噬干肉，反而比四的干胏容易。五居尊位，乘在上的势，用刑于下，势容易。在卦将到极点，它的间很大，不是容易嗑的，所以是噬干肉。得黄金：黄是中色，金是刚物。五居中，得中道；处刚，四辅佐它以刚，得黄金。五没有应，四居大臣之位，得它的帮助。贞厉无咎：六五虽然处中刚，实在是柔体，所以戒它一定正固，怀着危厉，才得无咎。柔居尊位，正当噬嗑的时候，怎么能不贞固、怀危惧呢？上九：何校灭耳，凶。上过了尊位，没有位，所以是受刑的人。居卦的终点，是它的间大、噬到极点。《系辞》说的恶积而不可掩、罪大而不可解，就是这个。所以背着校，灭了耳朵，凶可知。何是负，是说在颈上。

䷕【离下艮上】贲序卦嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也物之合则必有文文乃饰也如人之合聚则有威仪上下物之合聚则有次序行列合则必有文也贲所以次噬嗑也为卦山下有火山者草木百物之所聚也下有火则照见其上草木品彚皆被其光彩有贲饰之象故为贲也贲亨小利有攸往物有饰而后能亨故曰无本不立无文不行有实而加饰则可以亨矣文饰之道可増其光彩故能小利于进也彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也卦为贲饰之象以上下二体刚柔交相为文饰也下体本乾柔来文其中而为离上体本坤刚往文其上而为艮乃为山下有火止于文明而成贲也天下之事无饰不行故贲则能亨也柔来而文刚故亨柔来文于刚而成文明之象文明所以为贲也贲之道能益亨实由饰而能亨也分刚上而文柔故小利有攸往分乾之中爻往文于艮之上也事由饰而加盛由饰而能行故小利有攸往夫往而能利者以有本也贲饰之道非能増其实也但加之文彩耳事由文而显盛故为小利有攸往亨者亨通也往者加进也二卦之变共成贲义而彖分言上下各主一事者盖离明足以致亨文柔又能小进也天文也文明以止人文也此承上文言隂阳刚柔相文者天之文也止于文明者人之文也止谓处于文明也质必有文自然之理理必有对待生生之本也有上则有下有此则有彼有质则有文一不独立二则为文非知道者孰能识之天文天之理也人文人之道也观乎天文以察时变天文谓日月星辰之错列寒暑隂阳之代变观其运行以察四时之迁改也观乎人文以化成天下人文人理之伦序观人文以教化天下天下成其礼俗乃圣人用贲之道也贲之象取山下有火又取卦变柔来文刚刚上文柔凡卦有以二体之义及二象而成者如屯取动乎险中与云雷讼取上刚下险与天水违行是也有取一爻者成卦之由也柔得位而上下应之曰小畜柔得尊位大中而上下应之曰大有是也有取二体又取消长之义者雷在地中复山附于地剥是也有取二象兼取二爻交变为义者风雷益兼取损上益下山下有泽损兼取损下益上是也有既以二象成卦复取爻之义者夬之刚决柔姤之柔遇刚是也有以用成卦者巽乎水而上水井木上有火鼎是也鼎又以卦形为象有以形为象者山下有雷頥頥中有物曰噬嗑是也此成卦之义也如刚上柔下损上益下谓刚居上柔在下损于上益于下据成卦而言非谓就卦中升降也如讼无妄云刚来岂自上体而来也凡以柔居五者皆云柔进而上行柔居下者也乃居尊位是进而上也非谓自下体而上也卦之变皆自乾坤先儒不达故谓贲本是泰卦岂有乾坤重而为泰又由泰而变之理下离本乾中爻变而成离上艮本坤上爻变而成艮离在内故云柔来艮在上故云刚上非自下体而上也乾坤变而为六子八卦重而为六十四皆由乾坤之变也象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱山者草木百物之所聚生也火在其下而上照庶类皆被其光明为贲饰之象也君子观山下有火明照之象以修明其庶政成文明之治而无果敢于折狱也折狱者人君之所致慎也岂可恃其明而轻自用乎乃圣人之用心也为戒湥矣象之所取唯以山下有火明照庶物以用明为戒而贲亦自有无敢折狱之义折狱者专用情实有文饰则没其情矣故无敢用文以折狱也初九贲其趾舍车而徒初九以刚阳居明体而处下君子有刚明之徳而在下者也君子在无位之地无所施于天下惟自贲饰其所行而已趾取在下而所以行也君子修饰之道正其所行守节处义其行不苟义或不当则舎车舆而寜徒行众人之所羞而君子以为贲也舎车而徒之义兼于比应取之初比二而应四应四正也与二非正也九之刚明守义不近与于二而逺应于四舍易而从难如舎车而徒行也守节义君子之贲也是故君子所贲世俗所羞世俗所贵君子所贱以车徒为言者因趾与行为义也象曰舎车而徒义弗乗也舎车而徒行者于义不可以乗也初应四正也从二非正也近舎二之易而从四之难舍车而徒行也君子之贲守其义而已六二贲其须卦之为贲虽由两爻之变而文明之义为重二实贲之主也故主言贲之道饰于物者不能大变其质也因其质而加饰耳故取须义须随頥而动者也动止唯系于所附犹善恶不由于贲也二之文明惟为贲饰善恶则系其质也象曰贲其须与上兴也以须为象者谓其与上同兴也随上而动动止惟系所附也犹加饰于物因其质而贲之善恶在其质也九三贲如濡如永贞吉三处文明之极与二四二隂间处相贲贲之盛者也故云贲如如辞助也贲饰之盛光彩润泽故云濡如光彩之盛则有润泽诗云麀鹿濯濯永贞吉三与二四非正应相比而成相贲故戒以常永贞正贲者饰也贲饰之事难乎常也故永贞则吉三与四相贲又下比于二二柔文一刚上下交贲为贲之盛也象曰永贞之吉终莫之陵也饰而不常且非正人所陵侮也故戒能永正则吉也其贲既常而正谁能陵之乎六四贲如皤如白马翰如匪防婚媾四与初为正应相贲者也本当贲如而为三所隔故不获相贲而皤如皤白也未获贲也马在下而动者也未获相贲故云白马其从正应之志如飞故云翰如匪为九三之防讐所隔则婚媾遂其相亲矣已之所乗与动于下者马之象也初四正应终必获亲第始为其间隔耳象曰六四当位疑也匪防婚媾终无尤也四与初相逺而三介于其间是所当之位为可疑也虽为三防讐所隔未得亲于婚媾然其正应理直义胜终必得合故云终无尤也尤怨也终得相贲故无怨尤也六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉六五以隂柔之质密比于上九刚阳之贤隂比于阳复无所系应从之者也受贲于上九也自古设险守国故城垒多依丘坂丘谓在外而近且髙者园圃之地最近城邑亦在外而近者丘园谓在外而近者指上九也六五虽居君位而隂柔之才不足自守与上之刚阳相比而志从焉获贲于外比之贤贲于丘园也若能受贲于上九受其裁制如束帛而戋戋则虽其柔弱不能自为为可吝少然能从于人成贲之功终获其吉也戋戋剪裁分裂之状帛未用则束之故谓之束帛及其制为衣服必剪裁分裂戋戋然束帛喻六五本质戋戋谓受人剪制而成用也其资于人与蒙同而蒙不言吝者盖童蒙而赖于人乃其宜也非童幼而资贲于人为可吝耳然享其功终为吉也象曰六五之吉有喜也能从人以成贲之功亨其吉美是有喜也上九白贲无咎上九贲之极也贲饰之极则失于华伪惟能质白其贲则无过失之咎白素也尚质素则不失其本真所谓尚质素者非无饰也不使华没实耳象曰白贲无咎上得志也白贲无咎以其在上而得志也上九为得志者在上而文柔成贲之功六五之君又受其贲故虽居无位之地而实尸贲之功为得志也与他卦居极者异矣既在上而得志处贲之极将有华伪失实之咎故戒以质素则无咎饰不可过也

序卦说：嗑是合，物不可以苟且合了就算了，所以接着是贲。贲是饰。物合了，就一定有文，文就是饰。像人合聚，就有威仪上下；物合聚，就有次序行列。合了就一定有文。贲所以排在噬嗑之后。卦象山下有火，山是草木百物聚集的地方，下面有火，就照见它上面，草木品类都被它的光彩照到，有贲饰的象，所以为贲。卦辞说：贲，亨，小利有攸往。物有饰然后能亨。所以说没有本不能立，没有文不能行。有实而加饰，就可以亨。文饰的道理可以增加光彩，所以能小利于进。彖说：贲，亨。柔来而文刚，所以亨；分刚上而文柔，所以小利有攸往。天文也。文明以止，人文也。卦是贲饰的象，按上下二体，刚柔交相文饰。下体本来是乾，柔来文它的中而为离；上体本来是坤，刚往文它的上而为艮，就成山下有火，止于文明而成贲。天下事没有饰不能行，所以贲就能亨。柔来文刚，所以亨。柔来文于刚而成文明的象，文明所以为贲。贲的道理能大亨，实在是由饰而能亨。分刚上而文柔，所以小利有攸往：分乾的中爻，往文艮的上。事由饰而加盛，由饰而能行，所以小利有攸往。能往而利，是因为有本。贲饰的道理不能增加它的实，只加文彩罢了。事由文而显盛，所以小利有攸往。亨是亨通，往是加进。二卦的变化共成贲的意思，彖分开说上下，各主一事，是离明足以致亨，文柔又能小进。天文也，文明以止，人文也：这是承接上文说，阴阳刚柔相文，是天的文；止于文明，是人的文。止是说处于文明。质一定有文，是自然的道理；理一定有对待，是生生的根本。有上就有下，有此就有彼，有质就有文，一不能独立，二就是文。不是知道的人，谁能认识它呢？天文是天的理，人文是人的道。观天文，以察时变。天文是日月星辰错列、寒暑阴阳代变。看它的运行，察四时的迁改。观人文，以化成天下。人文是人理的伦序。看人文来教化天下，天下成就礼俗，这是圣人用贲的道理。贲的象取山下有火，又取卦变柔来文刚、刚上文柔。凡是卦，有用二体的意思和二象成的，像屯取动乎险中和云雷，讼取上刚下险和天水违行；有用一爻成的，成卦的由来，像柔得位而上下应它叫小畜，柔得尊位大中而上下应它叫大有；有用二体又取消息长的意思的，雷在地中是复，山附于地是剥；有用二象兼取二爻交变意思的，风雷益兼取损上益下，山下有泽损兼取损下益上；有用二象成卦又取爻的意思的，夬的刚决柔，姤的柔遇刚；有用成的，巽乎水而上水是井，木上有火是鼎。鼎又用卦形作象。有用形作象的，山下有雷是颐，颐中有物叫噬嗑。这就是成卦的意思。像刚上柔下、损上益下，是说刚居上、柔在下，损于上、益于下，按成卦说，不是说就在卦中升降。像讼、无妄说刚来，难道是从上体来的吗？凡是柔居五的，都说柔进而上行。柔居下，却居尊位，是进而上，不是说从下体而上。卦的变化都从乾坤来。先儒不明白，所以说贲本来是泰卦，哪里有乾坤重而为泰，又由泰变的道理呢？下离本来是乾的中爻变而成离，上艮本来是坤的上爻变而成艮。离在内，所以说柔来；艮在上，所以说刚上，不是自下体而上。乾坤变而为六子，八卦重而为六十四，都是由乾坤的变化来的。象说：山下有火，贲。君子因此修明庶政，不敢轻易折狱。山是草木百物聚集生长的地方，火在它下面，向上照，庶类都被它的光明照到，是贲饰的象。君子看山下有火、明照的象，来修明庶政，成就文明的治，却不敢果敢于折狱。折狱是人君最谨慎的事，怎么能依仗自己的明，轻易自用呢？这是圣人的用心，戒告很深。象所取的，只用山下有火、明照庶物，用明作戒。而贲自己也有无敢折狱的意思。折狱专门用情实，有文饰就没了情实，所以不敢用文来折狱。初九：贲其趾，舍车而徒。初九刚阳居明体而处下，是君子有刚明之德而在下的人。君子在没有位的地方，没有施于天下，只自贲饰自己的所行罢了。趾取在下而用来行的意思。君子修饰的道理，端正自己的所行，守节处义，行为不苟。义如果不当，就舍弃车舆，宁愿徒步行走。众人以为羞耻，君子以为贲。舍车而徒的意思，兼从比应取它：初比二而应四。应四是正，与二不是正。九的刚明守义，不亲近二，远应四，舍容易而从难，像舍车而徒行。守节义，是君子的贲。所以君子所贲的，是世俗所羞的；世俗所贵的，是君子所贱的。用车徒来说，是因为趾和行的意思。六二：贲其须。卦为贲，虽然由两爻变化，而文明的意思更重，二实在是贲的主，所以主说贲的道理。饰于物的，不能大变它的质。只能因它的质而加饰。所以取须的意思。须随颐而动，动止只系于所附，像善恶不由贲。二的文明，只作贲饰，善恶系在它的质上。九三：贲如濡如，永贞吉。三处文明的极点，与二、四二阴之间相处，相贲，是贲盛的人。所以说贲如。如是语助词。贲饰盛，光彩润泽，所以说濡如。光彩盛，就有润泽。《诗经》说麀鹿濯濯。永贞吉：三与二、四不是正应，相比而成相贲，所以戒它常常永贞正。贲饰的事，难在常常。所以永贞就吉。三与四相贲，又下比于二。二柔文一刚，上下交贲，是贲的盛。六四：贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。四与初是正应，相贲的人。本来应当贲如，却被三隔开，所以没得到相贲而皤如。皤是白，没得到贲。马在下而动。没得到相贲，所以说白马。它从正应的志向像飞，所以说翰如。不是被九三的寇仇隔开，婚媾就遂了相亲。自己所乘、动于下面的，是马的象。初四正应，终究必定得亲，只是开始被它间隔罢了。六五：贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。六五阴柔之质，密比上九刚阳的贤人。阴比阳，又没有所系的应，从它的人。受贲于上九。自古设险守国，城垒多依丘坂。丘是在外而近、而且高的东西。园圃之地最近城邑，也在外而近。丘园是在外而近的东西，指上九。六五虽然居君位，阴柔之才不足自守，与上的刚阳相比，志向从它。受贲于外比的贤人，是贲于丘园。如果能受贲于上九，受它裁制，像束帛而戋戋，虽然柔弱不能自为，可吝惜，但能从人成贲的功，终究得吉。戋戋是剪裁分裂的样子。帛没用就束着，所以叫束帛；等到制成衣服，一定剪裁分裂，戋戋然。束帛比六五的本质，戋戋是说受人剪制而成用。它资于人，和蒙相同，蒙不说吝，是童蒙而依赖人，本来适宜；不是童幼而资贲于人，就可吝了。然而享受它的功，终究是吉。上九：白贲，无咎。上九是贲的极点。贲饰到极点，就失于华伪。只有能质白它的贲，就没有过失的咎。白是素，尚质素就不失本真。所谓尚质素，不是没有饰，是不让华盖过实罢了。

䷖【坤下艮上】剥序卦贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥天物至于文饰亨之极也极则必反故贲终则剥也卦五隂而一阳隂始自下生渐长至于盛极羣隂消剥于阳故为剥也以二体言之山附于地山髙起地上而反附着于地頽剥之象也剥不利有攸往剥者羣隂长盛消剥于阳之时众小人剥防于君子故君子不利有所往惟当巽言晦迹随时消息以免小人之害也彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也剥剥也谓剥落也柔变刚也柔长而刚变也夏至一隂生而渐长一隂长则一阳消至于建戌则极而成剥是隂柔变刚阳也隂小人之道方长盛而剥消于阳故君子不利有所往也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也君子当剥之时知不可有所往顺时而止乃能观剥之象也卦有顺止之象乃处剥之道君子当观而体之君子尚消息盈虚天行也君子存心消息盈虚之理而能顺之乃合乎天行也理有消衰有息长有盈满有虚损顺之则吉逆之则凶君子随时敦尚所以事天也象曰山附于地剥上以厚下安宅艮重于坤山附于地也山髙起于地而反附着于地圯剥之象也上谓人君与居人上者观剥之象而厚固其下以安其居也下者上之本未有基本固而能剥者也故上之剥必自下下剥则上危矣为人上者知理之如是则安养人民以厚其本乃所以安其居也书曰民惟邦本本固邦寜初六剥牀以足蔑贞吉隂之剥阳自下而上以牀为象者取身之所处也自下而剥渐至于身也剥牀以足剥牀之足也剥始自下故为剥足隂自下进渐消蔑于贞正凶之道也蔑无也谓消亡于正道也隂剥阳柔变刚是邪侵正小人消君子其凶可知象曰剥牀以足以灭下也取牀足为象者以隂侵没阳于下也灭没也侵灭正道自下而上也六二剥牀以辨蔑贞凶辨分隔上下者牀之干也隂渐进而上剥至于辨愈蔑于正也凶益甚矣象曰剥牀以辨未有与也隂之侵剥于阳得以益盛至于剥辨者以阳未有应与故也小人侵剥君子若君子有与则可以胜小人不能为害矣唯其无与所以被蔑而凶当消剥之时而无徒与岂能自存也言未有与剥之未盛有与犹可胜也示人之意湥矣六三剥之无咎众隂剥阳之时而三独居刚应刚与上下之隂异矣志从于正在剥之时为无咎者也三之为可谓善矣不言吉何也曰方羣隂剥阳众小人害君子三虽从正其势孤弱所应在无位之地于斯时也难乎免矣安得吉也其义为无咎耳言其无咎所以劝也象曰剥之无咎失上下也三居剥而无咎者其所处与上下诸隂不同是与其同类相失于处剥之道为无咎如东汉之吕强是也六四剥牀以肤凶始剥于牀足渐至于肤肤身之外也将灭其身矣其凶可知隂长已盛阳剥已甚贞道已消故更不言蔑贞直言凶也象曰剥牀以肤切近灾也五为君位剥已及四在人则剥其肤矣剥及其肤身垂于亡矣切近于灾祸也六五贯鱼以宫人宠无不利剥及君位剥之极也其凶可知故更不言剥而别设义以开小人迁善之门五羣隂之主也鱼隂物故以为象五能使羣隂顺序如贯鱼然反获宠爱于在上之阳如宫人则无所不利也宫人宫中之人妻妾侍使也以隂言且取获宠爱之义以一阳在上众隂有顺从之道故发此义象曰以宫人宠终无尤也羣隂消剥于阳以至于极六五若能长率羣隂骈首顺序反获宠爱于阳则终无过尤也于剥之将终复发此义圣人劝迁善之意湥切之至也上九硕果不食君子得舆小人剥庐诸阳消剥已尽独有上九一爻尚存如硕大之果不见食将见复生之理上九亦变则纯隂矣然阳无可尽之理变于上则生于下无间可容息也圣人发明此理以见阳与君子之道不可亡也或曰剥尽则为纯坤岂复有阳乎曰以卦配月则坤当十月以气消息言则阳剥为坤阳来为复阳未尝尽也剥尽于上则复生于下矣故十月谓之阳月恐疑其无阳也隂亦然圣人不言耳隂道盛极之时其乱可知乱极则自当思治故众心愿载于君子君子得舆也诗匪风下泉所以居变风之终也理既如是在卦亦众隂宗阳为共载之象小人剥庐若小人则当剥之极剥其庐矣无所容其身也更不论爻之隂阳但言小人处剥极则及其庐矣庐取在上之象或曰隂阳之消必待尽而后复生于下此在上便有复生之义何也夬之上六何以言终有凶曰上九居剥之极上有一阳阳无可尽之理故明其有复生之义见君子之道不可亡也夬者阳消隂隂小人之道也故但言其消亡耳何用更言却有复生之理乎象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也正道消剥既极则人复思治故阳刚君子为民所承载也若小人处剥之极则小人之穷耳终不可用也非谓九为小人但言剥极之时小人如是也

序卦说：贲是饰，致饰然后亨，就到尽头了，所以接着是剥。天物到了文饰、亨的极点，极了必定反，所以贲终了就是剥。卦是五阴一阳，阴从下面生，渐渐长到盛极，群阴消剥阳，所以为剥。按二体说，山附于地。山高起地上，反而附着于地，是颓剥的象。卦辞说：剥，不利有攸往。剥是群阴长盛、消剥阳的时候，众小人剥落君子，所以君子不利有所往。只应当巽言晦迹，随时消息，来免小人的害。彖说：剥，剥也，柔变刚也。不利有攸往，小人长也。剥是剥落。柔变刚，是柔长而刚变。夏至一阴生，渐渐长，一阴长，一阳就消，到建戌就到极点而成剥，是阴柔变刚阳。阴小人的道理正在长盛，剥消阳，所以君子不利有所往。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。君子正当剥的时候，知道不可有所往，顺时而止，就能观剥的象。卦有顺止的象，是处剥的道理。君子应当观它、体会它。君子尚消息盈虚，天行也：君子存心消息盈虚的道理，能顺它，就合乎天行。理有消衰，有息长，有盈满，有虚损。顺它就吉，逆它就凶。君子随时敦尚，所以事天。象说：山附于地，剥。上因此厚固下面，安稳自己的居处。艮重于坤，山附于地。山高起于地，反而附着于地，是圯剥的象。上是人君和居人上的人。看剥的象，厚固下面，安稳居处。下面是上面的根本，没有基本稳固而能剥的。所以上的剥，一定从下起；下剥了，上就危了。做人上的人知道道理是这样，就安养人民，厚实根本，这就是安稳居处。《尚书》说：民惟邦本，本固邦宁。初六：剥牀以足，蔑贞吉。阴剥阳，从下而上。用牀作象，是取人所处的地方。从下剥，渐渐到身上。剥牀以足，是剥牀的脚。剥从下开始，所以是剥足。阴从下进，渐渐消蔑贞正，是凶的道理。蔑是没有，是说消亡于正道。阴剥阳，柔变刚，是邪侵正，小人消君子，凶可知。六二：剥牀以辨，蔑贞凶。辨是分隔上下的东西，牀的干。阴渐渐进而上，剥到辨，更加蔑于正，凶更重了。六三：剥之，无咎。众阴剥阳的时候，三独自居刚、应刚，与上下的阴不同。志向从于正，在剥的时候，是无咎的人。三这样，可说是善了。不说吉，为什么呢？说：正当群阴剥阳、众小人害君子，三虽然从正，势孤弱，所应在没有位的地方。在这个时候，难得免了，怎么能吉呢？它的意思只是无咎罢了。说它无咎，是用来劝勉。六四：剥牀以肤，凶。开始剥牀足，渐渐到肤。肤是身的外面，将要灭它的身了，凶可知。阴长已经盛，阳剥已经很重，贞道已经消，所以不再说蔑贞，直说凶。六五：贯鱼，以宫人宠，无不利。剥到君位，是剥的极点，凶可知，所以不再说剥，另外设义，开小人迁善的门。五是群阴的主。鱼是阴物，所以拿它作象。五能使群阴按顺序，像贯鱼一样，反而得到宠爱于在上的阳，像宫人，就没有不利。宫人是宫中的人，妻妾侍使。用阴说，又取获宠爱的意思。用一阳在上，众阴有顺从的道理，所以讲这个意思。上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。诸阳消剥已尽，只剩上九一爻还存，像硕大的果子没被吃掉，将见复生的道理。上九也变，就成纯阴了。然而阳没有可尽的道理，变于上，就生于下，没有间断可以容纳停息。圣人发明这个道理，来见阳和君子之道不可亡。有人说：剥尽了就是纯坤，哪里还有阳呢？说：用卦配月，坤当十月；用气消息说，阳剥为坤，阳来为复，阳没有尝尽。剥尽于上，就复生于下。所以十月叫阳月，恐怕疑它没有阳。阴也是这样，圣人不说罢了。阴道盛极的时候，乱可知。乱到极点，自然应当思治，所以众心愿意载君子，君子得舆。《诗经》匪风、下泉，所以居变风的终点。道理既然是这样，在卦里也是众阴宗阳，是共载的象。小人剥庐：如果小人，正当剥的极点，剥它的庐，就没有容身的地方了。不再论爻的阴阳，只说小人处剥极，就到它的庐。庐取在上的象。有人说：阴阳的消，一定要等尽了然后复生于下，这是在上就有复生的意思，为什么呢？夬的上六为什么说终有凶呢？说：上九居剥的极点，上面有一阳，阳没有可尽的道理，所以说明它有复生的意思，见君子之道不可亡。夬是阳消阴，阴是小人的道，所以只说它消亡罢了，何必再说还有复生的道理呢？

䷗【震下坤上】复序卦物不可以终尽剥穷上反下故受之以复物无剥尽之理故剥极则复来隂极则阳生阳剥极于上而复生于下穷上而反下也复所以次剥也为卦一阳生于五隂之下隂极而阳复也嵗十月隂盛既极冬至则一阳复生于地中故为复也阳君子之道阳消极而复反君子之道消极而复长也故为反善之义复亨出入无疾朋来无咎复亨既复则亨也阳气复生于下渐亨盛而生育万物君子之道既复则渐以亨通泽于天下故复则有亨盛之理也出入无疾出入谓生长复生于内入也长进于外出也先云出语顺耳阳生非自外也来于内故谓之入物之始生其气至微故多屯艰阳之始生其气至微故多摧折春阳之发为隂寒所折观草木于朝暮则可见矣出入无疾谓微阳生长无害之者也既无害之而其类渐进而来则将亨盛故无咎也所谓咎在气则为差忒在君子则为抑塞不得尽其理阳之当复虽使有疾之固不能止其复也但为阻碍耳而卦之才有无疾之义乃复道之善也一阳始生至微固未能胜羣隂而发生万物必待诸阳之来然后能成生物之功而无差忒以朋来而无咎也三阳子丑寅之气生成万物众阳之功也若君子之道既消而复岂能便胜于小人必待其朋类渐盛则能恊力以胜之也反复其道七日来复利有攸往谓消长之道反复迭至阳之消至七日而来复姤阳之始消也七变而成复故云七日谓七更也临云八月有凶谓阳长至于隂长历八月也阳进则隂退君子道长则小人道消故利有攸往也彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎复亨谓刚反而亨也阳刚消极而来反既来反则渐长盛而亨通矣动而以顺行是以出入无疾朋来无咎以卦才言其所以然也下动而上顺是动而以顺行也阳刚反而顺动是以得出入无疾朋来而无咎也朋之来亦顺动也反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎其道反复往来迭消迭息七日而来复者天地之运行如是也消长相因天之理也阳刚君子之道长故利有攸往一阳复于下乃天地生物之心也先儒皆以静为见天地之心盖不知动之端乃天地之心也非知道者孰能识之象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方雷者隂阳相薄而成声当阳之微未能发也雷在地中阳始复之时也阳始生于下而甚微安静而后能长先王顺天道当至日阳之始生安静以养之故闭关使商旅不得行人君不省视四方观复之象而顺天道也在一人之身亦然当安静以养其阳也初九不逺复无祗悔元吉复者阳反来复也阳君子之道故复为反善之义初刚阳来复处卦之初复之最先者也是不逺而复也失而后有复不失则何复之有惟失之不逺而复则不至于悔大善而吉也袛宜音袛抵也玉篇云适也义亦同无袛悔不至于悔也坎卦曰袛既平无咎谓至既平也顔子无形显之过夫子谓其庶几乃无袛悔也过既未形而改何悔之有既未能不勉而中所欲不逾矩是有过也然其明而刚故一有不善未尝不知既知未尝不遽改故不至于悔乃不逺复也袛陆徳明音支玉篇五经文字羣经音辨并见衣部象曰不逺之复以修身也不逺而复者君子所以修其身之道也学问之道无他也唯其知不善则速改以从善而已六二休复吉二虽隂爻处中正而切比于初志从于阳能下仁也复之休羙者也复者复于礼也复礼则为仁初阳复复于仁也二比而下之所以羙而吉也象曰休复之吉以下仁也为复之休羙而吉者以其能下仁也仁者天下之公善之本也初复于仁二能亲而下之是以吉也六三频复厉无咎三以隂躁处动之极复之频数而不能固者也复贵安固频复频失不安于复也复善而屡失危之道也圣人开迁善之道与其复而危其屡失故云厉无咎不可以频失而戒其复也频失则为危屡复何咎过在失而不在复也象曰频复之厉义无咎也频复频失虽为危厉然复善之义则无咎也六四中行独复此爻之义最宜详玩四行羣隂之中而独能复自处于正下应于阳刚其志可谓善矣不言吉凶者盖四以柔居羣隂之间初方甚微不足以相援无可济之理故圣人但称其能独复而不欲言其独从道而必凶也曰然则不言无咎何也曰以隂居隂柔弱之甚虽有从阳之志终不克济非无咎也象曰中行独复以从道也称其独复者以其从阳刚君子之善道也六五敦复无悔六五以中顺之徳处君位能敦笃于复善者也故无悔虽本善戒亦在其中矣阳复方微之时以柔居尊下复无助未能致亨吉也能无悔而已象曰敦复无悔中以自考也以中道自成也五以隂居尊处中而体顺能敦笃其志以中道自成则可以无悔也自成谓成其中顺之徳上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征以隂柔居复之终终迷不复者也迷而不复其凶可知有灾眚灾天灾自外来眚已过由自作既迷不复善在已则动皆过失灾祸亦自外而至盖所招也迷道不复无施而可用以行师则终有大败以之为国则君之凶也十年者数之终至于十年不克征谓终不能行既迷于道何时而可行也象曰迷复之凶反君道也复则合道既迷于复与道相反也其凶可知以其国君凶谓其反君道也人君居上而治众当从天下之善乃迷于复反君之道也非止人君凡人迷于复者皆反道而凶也

序卦说：物不可以终究剥尽，剥到上面穷尽了，就反回下面，所以接着是复。物没有剥尽的道理，所以剥极了就复来。阴极了阳就生。阳剥极于上，复生于下，穷上而反下。复所以排在剥之后。卦是一阳生在五阴之下，阴极而阳复。岁十月阴盛到极点，冬至一阳复生于地中，所以为复。阳是君子之道。阳消极而复返，君子之道消极而复长。所以是反善的意思。卦辞说：复，亨。出入无疾，朋来无咎。复亨：已经复了就亨。阳气复生于下，渐渐亨盛，生育万物；君子之道已经复了，渐渐亨通，泽被天下，所以复就有亨盛的道理。出入无疾：出入是说生长。复生于内，是入；长进于外，是出。先说出，是语顺罢了。阳生不是从外来，来于内，所以叫入。物开始生，气最微，所以多屯艰；阳开始生，气最微，所以多摧折。春阳发，被阴寒折断，看草木在朝暮就可见。出入无疾，是说微阳生长，没有害它的人。既然没有害它，它的类渐渐进而来，就将亨盛，所以无咎。所谓咎，在气是差忒，在君子是抑塞，不得尽它的理。阳应当复，就算有疾，也本来不能止住它的复，只是阻碍罢了。而卦的才有无疾的意思，是复道的善。一阳开始生，最微，本来不能胜群阴，发生万物，一定要等诸阳来，然后能成生物的功，没有差忒。用朋来而无咎。三阳子丑寅的气，生成万物，是众阳的功。如果君子之道已经消而复，怎么能马上胜小人呢？一定要等朋类渐盛，才能协力胜它。反复其道，七日来复，利有攸往。是说消长的道理，反复迭至。阳消到七日，就来复。姤是阳开始消。七变而成复，所以说七日，是说七更。临说八月有凶，是说阳长到阴长，经历八月。阳进，阴就退；君子道长，小人道就消，所以利有攸往。彖说：复，亨，刚反。动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。复亨，是说刚反而亨。阳刚消极而来反，已经来反，就渐长盛而亨通。动而以顺行，是以出入无疾、朋来而无咎。用卦的才说它所以然。下动上顺，是动而以顺行。阳刚反而顺动，所以得出入无疾、朋来而无咎。朋的来，也是顺动。反复其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也。复，其见天地之心乎。它的道理反复往来，迭消迭息，七日而来复，是天地的运行这样。消长相因，是天的理。阳刚君子之道长，所以利有攸往。一阳复于下，是天地生物的心。先儒都用静来看见天地之心，是不知道动的端，才是天地之心。不是知道的人，谁能认识它呢？象说：雷在地中，复。先王因此在至日闭关，商旅不行，君主不省视四方。雷是阴阳相薄而成声。正在阳微弱，不能发的时候。雷在地中，是阳开始复的时候。阳开始生在下面，很微弱，安静然后能长。先王顺天道，正在至日阳开始生，安静来养它，所以闭关，使商旅不能行，人君不省视四方。看复的象，顺天道。在一个人身上，也是这样，应当安静来养它的阳。初九：不远复，无祗悔，元吉。复是阳反来复。阳是君子之道，所以复是反善的意思。初刚阳来复，处卦的初，是复最先的人。是不远而复。失了然后有复，不失，哪里谈得上复呢？只有失得不远而复，才不至于悔，大善而吉。祗应当读祗，抵的意思。《玉篇》说适，意思也相同。无祗悔，是不至于悔。《坎卦》说祗既平，无咎，是说到既平。颜子没有形显的过失，夫子说他庶几，是无祗悔。过失还没形显就改，有什么悔呢？既然没能不勉而中、所欲不逾矩，是有过。然而他明而刚，所以一有不善，没有不知道的；知道了，没有不马上改的，所以不至于悔，就是不远复。祗陆德明读支，《玉篇》《五经文字》《群经音辨》都见衣部。六二：休复，吉。二虽然是阴爻，处中正，切比初九，志向从阳，能下仁。复的美善的人。复是复于礼。复礼就是仁。初阳复，复于仁。二比它而下它，所以美而吉。六三：频复，厉，无咎。三阴躁，处动的最极点，是复频繁而不能固的人。复贵安固，频复频失，不安于复。复善而屡失，是危的道理。圣人开迁善的道理，与它复而危、屡失，所以说厉无咎。不可以频失而戒它复。频失就是危，屡复有什么咎呢？过在失，不在复。六四：中行独复。这爻的意思，最应当详细玩味。四行在群阴之中，独自能复，自处在正，下应阳刚，志向可说是善。不说吉凶，是四柔居群阴之间，初正很微，不足以相援，没有可济的道理，所以圣人只称它能独复，不想说它独自从道而一定凶。说：那么不说无咎，为什么呢？说：阴居阴，柔弱很重，虽然有从阳的志向，终究不能济事，不是无咎。六五：敦复，无悔。六五中顺之德，处君位，能敦笃于复善，所以无悔。虽然本来善，戒也在其中。阳复正微的时候，柔居尊位，下面复没有帮助，没能致亨吉。只能无悔罢了。上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败；以其国君，凶，至于十年不克征。阴柔居复的终点，是终究迷而不复的人。迷而不复，凶可知。有灾眚：灾是天灾，从外来；眚是自己的过失，由自己做。已经迷不复，善在自己，动都是过失，灾害也从外来，是它招来的。迷道不复，没有什么可以用。用行师，就终究大败；用它治国，君就凶。十年是数的终点，到十年不能征，是说终究不能行。已经迷于道，什么时候可以行呢？

䷘【震下乾上】无妄序卦复则不妄矣故受之以无妄复者反于道也既复于道则合正理而无妄故复之后受之以无妄也为卦乾上震下震动也动以天为无妄动以人欲则妄矣无妄之义大矣哉无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往无妄者至诚也至诚者天之道也天之化育万物生生不穷各正其性命乃无妄也人能合无妄之道则所谓与天地合其徳也无妄有大亨之理君子行无妄之道则可以益大亨矣无妄天之道也卦言人由无妄之道也利贞法无妄之道利在贞正失贞正则妄也虽无邪心苟不合正理则妄也乃邪心也故有匪正则为过眚既已无妄不宜有往往则妄也彖曰无妄刚自外来而为主于内谓初九也坤初爻变而为震刚自外而来也震以初爻为主成卦由之故初为无妄之主动以天为无妄动而以天动为主也以刚变柔为以正去妄之象又刚正为主于内无妄之义也九居初正也动而健刚中而应大亨以正天之命也下动而上健是其动刚健也刚健无妄之体也刚中而应五以刚居中正二复以中正相应是顺理而不妄也故其道大亨通而贞正乃天之命也天命谓天道也所谓无妄也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉所谓无妄正而已小失于正则为有过乃妄也所谓匪正盖由有往若无妄而不往何由有匪正乎无妄者理之正也更有往将何之矣乃入于妄也往则悖于天理天道所不祐可行乎哉象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物雷行于天下隂阳交和相薄而成声于是惊蛰蔵振萌芽发生万物其所赋与洪纎髙下各正其性命无有差妄物与无妄也先王观天下雷行发生赋与之象而以茂对天时养育万物使各得其宜如天与之无妄也茂盛也茂对之为言犹盛行永言之比对时谓顺合天时天道生万物各得其性命而不妄王者体天之道养育人民以至昆虫草木使各得其宜乃对时育物之道也初九无妄往吉九以阳刚为主于内无妄之象以刚实变柔而居内中诚不妄者也以无妄而往何所不吉卦辞言不利有攸往谓既无妄不可复有往也过则妄矣爻言往吉谓以无妄之道而行则吉也象曰无妄之往得志也以无妄而往无不得其志也盖诚之于物无不能动以之修身则身正以之治事则事得其理以之临人则人感而化无所往而不得其志也六二不耕获不菑畬则利有攸往凡理之所然者非妄也人所欲为者乃妄也故以耕获菑畬譬之六二居中得正又应五之中正居动体而柔顺为动能顺乎中正乃无妄者也故极言无妄之义耕农之始获其成终也田一嵗曰菑三嵗曰畬不耕而获不菑而畬谓不首造其事因其事理所当然也首造其事则是人心所作为乃妄也因事之当然则是顺理应物非妄也获与畬是也盖耕则必有获菑则必有畬是事理之固然非心意之所造作也或曰圣人制作以利天下者皆造端也岂非妄乎曰圣人随时制作合乎风气之宜未尝先时而开之也若不待时则一圣人足以尽为矣岂待累圣继作也时乃事之端圣人随时而为也象曰不耕获未富也未者非必之辞临卦曰未顺命是也不耕而获不菑而畬因其事之当然既耕则必有获既菑则必成畬非必以获畬之富而为也其始耕菑乃设心在于求获畬是以其富也心有欲而为者则妄也六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾三以隂柔而不中正是为妄者也又志应于上欲也亦妄也在无妄之道为灾害也人之妄动由有欲也妄动而得亦必有失虽使得其所利其动而妄失已大矣况复凶悔随之乎知者见妄之得则知其失必与称也故圣人因六三有妄之象而发明其理云无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾言如三之为妄乃无妄之灾害也设如有得其失随至如或系之牛或谓设或也或系得牛行人得之以为有得邑人失牛乃是灾也借使邑人系得马则行人失马乃是灾也言有得则有失不足以为得也行人邑人但言有得则有失非以为彼已也妄得之福灾亦随之妄得之得失亦称之固不足以为得也人能知此则不为妄动矣象曰行人得牛邑人灾也行人得牛乃邑人之灾也有得则有失何足以为得乎九四可贞无咎四刚阳而居乾体复无应与无妄者也刚而无私岂有妄乎可贞固守此自无咎也九居隂得为正乎曰以阳居乾体若复处刚则为过矣过则妄也居四无尚刚之志也可贞与利贞不同可贞谓其所处可贞固守之利贞谓利于贞也象曰可贞无咎固有之也贞固守之则无咎也九五无妄之疾勿药有喜九以中正当尊位下复以中正顺应之可谓无妄之至者也其道无以加矣疾为之病者也以九五之无妄如其有疾勿以药治则有喜也人之有疾则以药石攻去其邪以养其正若气体平和本无疾病而攻治之则反害其正矣故勿药则有喜也有喜谓疾自亡也无妄之所谓疾者谓若治之而不治率之而不从化之而不革以妄而为无妄之疾舜之有苖周公之管蔡孔子之叔孙武叔是也既已无妄而有疾之者则当自如无妄之疾不足患也若遂自攻治乃是渝其无妄而迁于妄也五既处无妄之极故惟戒在动动则妄矣象曰九妄之药不可试也人之有妄理必修改既无妄矣复药以治之是反为妄也其可用乎故云不可试也试暂用也犹曰少尝之也上九无妄行有眚无攸利上九居卦之终无妄之极者也极而复行过于理也过于理则妄也故上九而行则有过眚而无所利矣象曰无妄之行穷之灾也无妄既极而复加进乃为妄矣是穷极而为灾害也

序卦说：复了就不妄了，所以接着是无妄。复是反于道。已经复于道，就合正理而无妄，所以复之后受无妄。卦是乾上震下，震是动。动用天，就是无妄；动用人欲，就是妄。无妄的意思大极了。卦辞说：无妄，元亨，利贞。其匪正有眚，不利有攸往。无妄是至诚。至诚是天的道。天的化育万物，生生不穷，各正它的性命，就是无妄。人能合无妄的道理，就是所谓与天地合它的德。无妄有大亨的道理。君子行无妄的道，就可以大亨。无妄是天的道，卦说人由无妄的道。利贞：效法无妄的道，利在贞正。失了贞正，就是妄。虽然没有邪心，只要不合正理，就是妄，就是邪心。所以有匪正，就有过失眚。已经无妄，不应当再有往。往了就是妄。彖说：无妄，刚自外来，而为主于内。是说初九。坤的初爻变而成震，刚从外来。震用初爻为主，成卦由它，所以初是无妄之主。动用天，是无妄；动而用天，动为主。用刚变柔，是用正去妄的象；又用刚正为主于内，是无妄的意思。九居初，是正。动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。下动上健，是动刚健。刚健是无妄的体。刚中而应：五用刚居中正，二又用中正相应，是顺理而不妄。所以它的道大亨通而贞正，是天的命。天命是天道，就是无妄。其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉。所谓无妄，就是正罢了。稍失于正，就是有过，就是妄。所谓匪正，是由于有往。如果无妄而不往，怎么会有匪正呢？无妄是理的正。再有往，将到哪里去呢？就是入于妄。往了，就悖于天理，天道不保佑它，可以行吗？象说：天下雷行，物与无妄。先王因此茂盛地对时，养育万物。雷行于天下，阴阳交和，相薄而成声，于是惊蛰，藏着的振作，萌芽发生，万物得到赋予，洪纤高下，各正它的性命，没有差妄。物与无妄。先王看天下雷行、发生赋予的象，用茂盛地对天时，养育万物，使各得适宜，像天给它无妄一样。茂是盛。茂对的说法，像盛行、永言的比。对时是说顺合天时。天道生万物，各得性命而不妄。王者体会天的道，养育人民，以至昆虫草木，使各得适宜，就是对时育物的道理。初九：无妄，往吉。九阳刚为主于内，是无妄的象。用刚实变柔而居内，中诚不妄的人。用无妄而往，哪里不吉呢？卦辞说不利有攸往，是说已经无妄，不可再有往。过了就是妄。爻说往吉，是说用无妄的道而行，就吉。六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往。凡是理的当然，不是妄；人所想做的，就是妄。所以拿耕获、菑畬打比方。六二居中得正，又应五的中正，居动体而柔顺，是动能顺乎中正，是无妄的人。所以极言无妄的意思。耕是农的开始，获是它的成终。田一年叫菑，三年叫畬。不耕而获，不菑而畬，是说不首先造作这事，因这事理的当然。首先造作这事，就是人心所作为，就是妄。因事的当然，就是顺理应物，不是妄。获和畬是这样。耕就一定有获，菑就一定有畬，是事理的固然，不是心意所造作。有人说：圣人制作，来利天下，都是造端，难道不是妄吗？说：圣人随时制作，合乎风气的适宜，没有先时而开它。如果不待时，一个圣人足以全做了，哪里等累圣继作呢？时就是事的端，圣人随时而做。六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。三阴柔而不中正，是妄的人。又志向应于上，是欲望，也是妄。在无妄的道里，是灾害。人的妄动，是由有欲。妄动而得，也一定有失。虽然使得它所利，动而妄，失已经大了，何况凶悔跟着它呢？智者见妄的得，就知道它的失一定和它相当。所以圣人因六三有妄的象，发明道理说：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。是说像三的妄，是无妄的灾害。设想有得，它的失随之到。像有人系得牛，行人得了它，以为有得；邑人失了牛，就是灾。借使邑人系得马，行人失马，就是灾。是说有得就有失，不足以以为得。行人、邑人，只说有得就有失，不是说为他为己。妄得的福，灾也跟着它；妄得的得，失也和它相当，本来不足以为得。人能知道这个，就不妄动了。九四：可贞，无咎。四刚阳而居乾体，又没有应和，是无妄的人。刚而无私，哪里有妄呢？可贞，贞固守住它，自然无咎。九居阴，得为正吗？说：阳居乾体，如果再处刚，就是过了。过了就是妄。居四，没有尚刚的志向。可贞和利贞不同：可贞是说它所处可以贞固守住；利贞是说利于贞。九五：无妄之疾，勿药有喜。九中正当尊位，下面又用中正顺应它，可说是无妄到了极点。它的道没法再加了。疾是它的病。拿九五的无妄来说，像它有疾，不用药治，就有喜。人有疾，就用药石攻去它的邪，养它的正。如果气体平和，本来没有疾病，却攻治它，反而害了它的正。所以勿药就有喜。有喜是说疾自己亡了。无妄所说的疾，是说如果治它而不治，率它而不从，化它而不革，用妄作为无妄的疾。舜的有苗，周公的管蔡，孔子的叔孙武叔，都是这样。已经无妄而有疾的，就应当自如。无妄的疾不足患。如果就此自己攻治，就是改了它的无妄，迁到妄。五已经处无妄的极点，所以只戒在动。动了就是妄。上九：无妄，行有眚，无攸利。上九居卦的终点，是无妄的极点。极了再行，过了理。过了理就是妄。所以上九行了，就有过失眚，没有所利。

䷙【乾下艮上】大畜序卦有无妄然后可畜故受之以大畜无妄则为有实故可畜聚大畜所以次无妄也为卦艮上乾下天而在于山中所畜至大之象畜为畜止又为畜聚止则聚矣取天在山中之象则为蕴畜取艮之止乾则为畜止止而后有积故止为畜义大畜利贞不家食吉利涉大川莫大于天而在山中艮在上而止乾于下皆蕴畜至大之象也在人为学术道徳充积于内乃所畜之大也凡所畜聚皆是专言其大者人之蕴畜宜得正道故云利贞若夫异端偏学所畜至多而不正者固有矣既道徳充积于内宜在上位以享天禄施为于天下则不独于一身之吉天下之吉也若穷处而自食于家道之否也故不家食则吉所畜既大宜施之于时济天下之艰险乃大畜之用也故利渉大川此只据大畜之义而言彖更以卦之才徳而言诸爻则惟有止畜之义盖易体道随宜取明且近者彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳以卦之才徳而言也乾体刚健艮体笃实人之才刚健笃实则所畜能大充实而有辉光畜之不已则其徳日新也刚上而尚贤能止健大正也刚上阳居上也阳刚居尊位之上为尚贤之义止居健上为能止健之义止乎健者非大正则安能以刚阳在上与尊尚贤徳能止至健皆大正之道也不家食吉养贤也利渉大川应乎天也大畜之人所宜施其所畜以济天下故不食于家则吉谓居天位享天禄也国家养贤贤者得行其道也利渉大川谓大有蕴畜之人宜济天下之艰险也彖更发明卦才云所以能渉大川者以应乎天也六五君也下应乾之中爻乃大畜之君应乾而行也所行能应乎天无艰险之不可济况其他乎象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳天为至大而在山之中所畜至大之象君子观象以大其蕴畜人之蕴畜由学而大在多闻前古圣贤之言与行考迹以观其用察言以求其心识而得之以畜成其徳乃大畜之义也初九有厉利己大畜艮止畜乾也故乾三爻皆取被止为义艮三爻皆取止之为义初以阳刚又健体而居下必上进者也六四在上畜止于已安能敌在上得位之势若犯之而进则有危厉故利在已而不进也在他卦则四与初为正应相援者也在大畜则相应乃为相止畜上与三皆阳则为合志盖阳皆上进之物故有同志之象而无相止之义象曰有厉利己不犯灾也有危则宜已不可犯灾危而行也不度其势而进有灾必矣九二舆説輹二为六五所畜止势不可进也五据在上之势岂可犯也二虽刚健之体然其处得中道故进止无失虽志于进度其势之不可则止而不行如车舆脱去轮輹谓不行也象曰舆説輹中无尤也舆説輹而不行者盖其处得中道动不失宜故无过尤也善莫善于刚中柔中者不至于过柔耳刚中中而才也初九处不得中故戒以有危宜已二得中进止自无过差故但言舆説輹谓其能不行也不行则无尤矣初舆二乾体刚健而不足以进四与五隂柔而能止时之盛衰势之强弱学易者所宜湥识也九三良马逐利艰贞日闲舆衞利有攸往三刚健之极而上九之阳亦上进之物又处畜之极而思变也与三乃不相畜而志同相应以进者也三以刚健之才而在上者与合志而进其进如良马之驰逐言其速也虽其进之势速不可恃其才之健与上之应而忘备与慎也故宜艰难其事而由贞正之道舆者用行之物衞者所以自防当自日常闲习其车舆与其防衞则利有攸往矣三乾体而居正能贞者也当其鋭进故戒以知难与不失其贞也志既鋭于进虽刚明有时而失不得不戒也象曰利有攸往上合志也所以利有攸往者以与在上者合志也上九阳性上进且畜已极故不下畜三而与合志上进也六四童牛之牿元吉以位而言则四下应于初畜初者也初居最下阳之防者微而畜之则易制犹童牛而加牿大善而吉也槩论畜道则四艮体居上位而得正是以正徳居大臣之位当畜之任者也大臣之任上畜止人君之邪心下畜止天下之恶人人之恶止于初则易既盛而后禁则扞格而难胜故上之恶既甚则虽圣人救之不能免违拂下之恶既甚则虽圣人治之不能免刑戮莫若止之于初如童牛而加牿则元吉也牛之性觝触以角故牿以制之若童犊始角而加之以牿使觝触之性不发则易而无伤以况六四能畜止上下之恶于未发之前则大善之吉也象曰六四元吉有喜也天下之恶已盛而止之则上劳于禁制而下伤于刑诛故畜止于微小之前则大善而吉不劳而无伤故可喜也四之畜初是也上畜亦然六五豮豕之牙吉六五居君位止畜天下之邪恶夫以亿兆之众发其邪欲之心人君欲力以制之虽密法严刑不能胜也夫物有总摄事有机防圣人操得其要则视亿兆之心犹一心道之斯行止之则戢故不劳而治其用若豮豕之牙也豕刚躁之物而牙为猛利若强制其牙则用力劳而不能止其躁猛虽絷之维之不能使之变也若豮去其势则牙虽存而刚躁自止其用如此所以吉也君子发豮豕之义知天下之恶不可以力制也则察其机持其要塞絶其本原故不假刑法严峻而恶自止也且如止盗民有欲心见利则动苟不知教而迫于饥寒虽刑杀日施其能胜亿兆利欲之心乎圣人则知所以止之之道不尚威刑而修政教使之有农桑之业知廉耻之道虽赏之不窃矣故止恶之道在知其本得其要而已不严刑于彼而修政于此是犹患豕牙之利不制其牙而豮其势也象曰六五之吉有庆也在上者不知止恶之方严刑以敌民欲则其伤甚而无功若知其本制之有道则不劳无伤而俗革天下之福庆也上九何天之衢亨予闻之胡先生曰天之衢亨误加何字事极则反理之常也故畜极而亨小畜畜之小故极而成大畜畜之大故极而散极既当变又阳性上行故遂散也天衢天路也谓虚空之中云气飞鸟往来故谓之天衢天衢之亨谓其亨通旷濶无有蔽阻也在畜道则变矣变而亨非畜道之亨也象曰何天之衢道大行也何以谓之天衢以其无止碍道路大通行也以天衢非常语故象特设问曰何谓天之衢以道路大通行取空豁之状也以象有何字故爻下亦误加之

序卦说：有了无妄，然后可以畜，所以接着是大畜。无妄就是有实，所以可以畜聚。大畜所以排在无妄之后。卦是艮上乾下，天在山中，是所畜最大的象。畜是畜止，又是畜聚。止了就聚了。取天在山中的象，就是蕴畜；取艮止乾，就是畜止。止了然后有积，所以止就是畜的意思。卦辞说：大畜，利贞，不家食，吉，利涉大川。没有比天更大的，天却在山中；艮在上，止乾于下，都是蕴畜最大的象。在人，是学术道德充积于内，就是所畜的大。凡是畜聚，都是专门说它的大。人的蕴畜，应当得正道，所以说利贞。至于异端偏学，所畜再多而不正的，本来有。如果道德充积于内，应当在上位，享受天禄，施为于天下，就不只是一身的吉，是天下的吉。如果穷处，自食于家，是道的否。所以不家食就吉。所畜已经大，应当施于时，济天下艰险，是大畜的用，所以利涉大川。这只按大畜的意思说。彖再按卦的才德说。诸爻只说止畜的意思。易的体道，随宜取明而且近的。彖说：大畜，刚健笃实，辉光日新其德。按卦的才德说。乾体刚健，艮体笃实。人的才刚健笃实，所畜就能大，充实而有辉光。畜个不停，德就日新。刚上而尚贤，能止健，大正也。刚上，是阳居上。阳刚居尊位之上，是尚贤的意思。止居健上，是能止健的意思。止住健，不是大正，怎么能做到呢？阳刚在上，与尊尚贤德、能止至健，都是大正的道理。不家食，吉，养贤也。利涉大川，应乎天也。大畜的人所应当施它的所畜，济天下，所以不食于家就吉，是说居天位、享天禄。国家养贤，贤人得行它的道。利涉大川，是说大有蕴畜的人，应当济天下艰险。彖再发明卦的才，说所以能涉大川，是因为应乎天。六五是君，下应乾的中爻，是大畜的君应乾而行。所行能应乎天，没有艰险不可济，何况其他呢？象说：天在山中，大畜。君子因此多识前言往行，来畜养德行。天最大，却在山之中，是所畜最大的象。君子看这个象，来大它的蕴畜。人的蕴畜，由学而大，在多闻前古圣贤的言和行，考查事迹，看它的用；察言，求它的心。识而得它，来畜成德，就是大畜的意思。初九：有厉，利己。大畜是艮止畜乾，所以乾三爻都取被止的意思，艮三爻都取止的意思。初阳刚，又是健体，居下，一定上进。六四在上，畜止它，怎么能敌在上得位的势呢？如果冒犯它而进，就有危厉。所以利在自己停止，不进。在别的卦，四和初是正应，相援的人。在大畜，相应就是相止畜。上和三都是阳，就是合志。阳都是上进的东西，所以有同志的象，没有相止的意思。九二：舆说輹。二被六五畜止，势不可进。五据在上的势，怎么能冒犯呢？二虽然是刚健之体，然而处得中道，所以进止没有失。虽然志在进，度量势不可进，就止而不行，像车舆脱去轮輹，是说不行。九三：良马逐，利艰贞，日闲舆卫，利有攸往。三刚健到了极点，上九的阳也是上进的东西，又处畜的极点而思变。与三不是相畜，志同相应而进。三用刚健之才，在上的人和它合志而进，进得像良马驰逐，是说它快。虽然进的势快，不可依仗它的才健和上的应，忘了防备和谨慎。所以应当艰难它的事，由贞正的道。舆是用行的东西，卫是用来防卫自己的。应当平时日常闲习车舆和防卫，就利有攸往。三乾体而居正，能贞的人。正当它锐进，所以戒它知道难，不失贞。志已经锐于进，虽然刚明，有时也会失，不得不戒。六四：童牛之牿，元吉。按位说，四下应初，是畜初的人。初居最下，阳的萌芽微小，畜它就容易制，像童牛而加牿，大善而吉。概论畜的道理，四艮体居上位而得正，是用正德居大臣之位，担当畜的责任。大臣的责任，上畜止人君的邪心，下畜止天下的恶人。人的恶止于初就容易，已经盛了再禁，就扞格难胜。所以上的恶已经很重，就算圣人救它，也不能免违拂；下的恶已经很重，就算圣人治它，也不能免刑戮。不如止它于初，像童牛加牿，就元吉。牛的性情抵触用角，所以用牿制它。如果童犊刚长角，加它牿，使抵触的性不发，就容易，没有伤。用六四能畜止上下之恶在没发之前，比作大善的吉。六五：豮豕之牙，吉。六五居君位，止畜天下的邪恶。凭亿兆的众，发它邪欲的心，人君想用力制它，就算严密法令、严厉刑罚，也不能胜。物有总摄，事有枢机。圣人掌握它的要，就看亿兆的心像一心。道它就走，止它就收敛，所以不劳而治。它的用像豮豕的牙。豕是刚躁的东西，牙最猛利。如果强制它的牙，用力劳苦，不能止它的躁猛，就算缚它维它，也不能使它变。如果豮去它的势，牙虽然存，刚躁自己止，它的用是这样，所以吉。君子发豮豕的意思，知道天下的恶不可以用力制，就察它的机，持它的要，塞绝它的本原，所以不假刑法严峻，恶自己止。就像止盗：百姓有欲心，见利就动。如果不知道教化，迫于饥寒，就算刑杀天天施，怎么能胜亿兆利欲的心呢？圣人就知道止它的道理，不尚威刑，修政教，使它有农桑的业，知道廉耻的道，就算赏它也不偷。所以止恶的道理，在知道它的本、得到它的要罢了。不严刑在那边，修政在这边，就像怕豕牙利，不制它的牙，却豮它的势。上九：何天之衢，亨。我听胡先生说：天之衢亨，误加了何字。事到极点就反，是常理。所以畜到极点就亨。小畜畜得小，所以极了而成；大畜畜得大，所以极了就散。极了应当变，又是阳性上行，所以就散了。天衢是天路，是说虚空之中，云气飞鸟往来，所以叫天衢。天衢的亨，是说它亨通旷阔，没有蔽阻。在畜的道理，是变了。变而亨，不是畜道的亨。象说：何天之衢，道大行也。为什么叫天衢呢？因为它没有止碍，道路大通行。用天衢不是常语，所以象特地设问说：何谓天之衢？用道路大通行的样子，取空豁的形状。象里有何字，所以爻下也误加它。

䷚【震下艮上】頥序卦物畜然后可养故受之以頥夫物既畜聚则必有以养之无养则不能存息頥所以次大畜也卦上艮下震上下二阳爻中含四隂上止而下动外实而中虚人頥颔之象也頥养也人口所以饮食养人之身故名为頥圣人设卦推养之义大至于天地养育万物圣人养贤以及万民与人之养生养形养徳养人皆頥养之道也动息节宣以养生也饮食衣服以养形也威仪行义以养徳也推已及物以养人也頥贞吉观頥自求口实頥之道以正则吉也人之养身养徳养人养于人皆以正道则吉也天地造化养育万物各得其宜者亦正而已矣观頥自求口实观人之所頥与其自求口实之道则善恶吉凶可见矣彖曰頥贞吉养正则吉也观頥观其所养也自求口实观其自养也贞吉所养者正则吉也所养谓所养之人与养之之道自求口实谓其自求养身之道皆以正则吉也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉圣人极言颐之道而赞其大天地之道则养育万物养育万物之道正而已矣圣人则养贤才与之共天位使之食天禄俾施泽于天下养贤以及万民也养贤所以养万民也夫天地之中品物之众非养则不生圣人裁成天地之道辅相天地之宜以养天下至于鸟兽草木皆有养之之政其道配天地故夫子推颐之道赞天地与圣人之功曰颐之时大矣哉或云义或云用或止云时以其大者也万物之生与养时为大故云时象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食以二体言之山下有雷雷震于山下山之生物皆动其根荄发其萌芽为养之象以上下之义言之艮止而震动上止下动颐颔之象以卦形言之上下二阳中含四隂外实中虚颐口之象口所以养身也故君子观其象以养其身慎言语以养其徳节饮食以养其体不唯就口取养义事之至近而所系至大者莫过于言语饮食也在身为言语于天下则凡命令政教出于身者皆是慎之则必当而无失在身为饮食于天下则凡货资财用养于人者皆是节之则适宜而无伤推养之道养徳养天下莫不然也初九舍尔灵龟观我朶颐凶蒙之初六蒙者也爻乃主发蒙而言颐之初九亦假外而言尔谓初也舍尔之灵龟乃观我而朶颐我对尔而设初之所以朶颐者四也然非四谓之也假设之辞尔九阳体刚明其才智足以养正者也龟能咽息不食灵龟喻其明智而可以不求养于外也才虽如是然以阳居动体而在颐之时求颐人所欲也上应于四不能自守志在上行説所欲而朶頥者也心既动则其自失必矣迷欲而失已以阳而从隂则何所不至是以凶也朶頥为朶动其頥颔又人见食而欲之则动頥垂涎故以为象象曰观我朶頥亦不足贵也九动体朶頥谓其説隂而志动既为欲所动则虽有刚健明智之才终必自失故其才亦不足贵也人之贵乎刚者为其能立而不屈于欲也贵乎明者为其能照而不失于正也既惑所欲而失其正何刚明之有为可贱也六二颠頥拂经于丘頥征凶女不能自处必从男隂不能独立必从阳二隂柔不能自养待养于人者也天子养天下诸侯养一国臣食君上之禄民頼司牧之养皆以上养下理之正也二既不能自养必求养于刚阳若反下求于初则为颠倒故云颠頥颠则拂违经常不可行也若求养于丘则往必有凶丘在外而髙之物谓上九也卦止二阳既不可颠頥于初若求頥于上九往则有凶在頥之时相应则相养者也上非其应而往求养非道妄动是以凶也颠頥则拂经不获其养尔妄求于上往则得凶也今有人才不足以自养见在上者势力足以养人非其族类妄往求之取辱得凶必矣六二中正在他卦多吉而凶何也曰时然也隂柔既不足以自养初上二爻皆非其与故往求则悖理而得凶也象曰六二征凶行失类也征而从上则凶者非其类故也往求而失其类得凶宜矣行往也六三拂頥贞凶十年勿用无攸利颐之道唯正则吉三以隂柔之质而处不中正又在动之极是柔邪不正而动者也其养如此拂违于颐之正道是以凶也得颐之正则所养皆吉求养养人则合于义自养则成其徳三乃拂违正道故戒以十年勿用十数之终谓终不可用无所徃而利也象曰十年勿用道大悖也所以戒终不可用以其所由之道大悖义理也六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎四在人上大臣之位六以隂居之隂柔不足以自养况养天下乎初九以刚阳居下在下之贤也与四为应四又柔顺而正是能顺于初赖初之养也以上养下则为顺今反求下之养颠倒也故曰颠颐然已不胜其任求在下之贤而顺从之以济其事则天下得其养而已无旷败之咎故为吉也夫居上位者必有才徳威望为下民所尊畏则事行而众心服从若或下易其上则政出而人违刑施而怨起轻于陵犯乱之由也六四虽能顺从刚阳不废厥职然质本隂柔赖人以济人之所轻故必养其威严耽耽然如虎视则能重其体貌下不敢易又从于人者必有常若间或无继则其政败矣其欲谓所须用者必逐逐相继而不乏则其事可济若取于人而无继则困穷矣既有威严又所施不穷故能无咎也二颠颐则拂经四则吉何也曰二在上而反求养于下下非其应类故为拂经四则居上位以贵下贱使在下之贤由已以行其道上下之志相应而施于民何吉如之自三以下养口体者也四以上养徳义者也以君而资养于臣以上位而赖养于下皆养德也象曰颠颐之吉上施光也颠倒求养而所以吉者盖得刚阳之应以济其事益已居上之徳施光明被于天下吉孰大焉六五拂经居贞吉不可渉大川六五颐之时居君位养天下者也然其隂柔之质才不足以养天下上有刚阳之贤故顺从之赖其养己以济天下君者养人者也反赖人之养是违拂于经常既以己之不足而顺从于贤师傅上师傅之位也必居守贞固笃于委信则能辅翼其身泽及天下故吉也隂柔之质无贞刚之性故戒以能居贞则吉以隂柔之才虽托赖刚贤能持循于平时不可处艰难变故之际故云不可渉大川也以成王之才不至甚柔弱也当管蔡之乱几不保于周公况其下者乎故书曰王亦未敢诮公頼二公得终信故艰险之际非刚明之主不可恃也不得已而济艰险者则有矣发此义者所以湥戒于为君也于上九则据为臣致身尽忠之道言故不同也象曰居贞之吉顺以从上也居贞之吉者谓能坚固顺从于上九之贤以养天下也上九由颐厉吉利渉大川上九以刚阳之徳居师傅之任六五之君柔顺而从于己赖已之养是当天下之任天下由之以养也以人臣而当是任必常懐危厉则吉也如伊尹周公何尝不忧勤兢畏故得终吉夫以君之才不足而托赖于己身当天下大任宜竭其才力济天下之艰危成天下之治安故曰利渉大川得君如此之专受任如此之重苟不济天下艰危何足称委遇而谓之贤乎当尽诚竭力而不顾虑然惕厉则不可忘也象曰由颐厉吉大有庆也若上九之当大任如是能兢畏如是天下被其徳泽是大有福庆也

序卦说：物畜了然后可以养，所以接着是颐。物既然畜聚，就一定有东西养它。没有养，就不能存息。颐所以排在大畜之后。卦上艮下震，上下二阳爻，中间含四阴，上止下动，外实中虚，是人颐颔的象。颐是养。人口用来饮食，养人的身，所以叫颐。圣人设卦，推养的意思，大到天地养育万物，圣人养贤以至万民，和人养生、养形、养德、养人，都是颐养的道理。动息节宣，来养生；饮食衣服，来养形；威仪行义，来养德；推己及物，来养人。卦辞说：颐，贞吉。观颐，自求口实。颐的道理，用正就吉。人的养身、养德、养人、养于人，都用正道就吉。天地造化养育万物，各得适宜，也是正罢了。观颐，自求口实：看人所颐，和它自求口实的方法，善恶吉凶就可见了。彖说：颐，贞吉，养正则吉也。观颐，观它所养也。自求口实，观它自养也。贞吉：所养的正，就吉。所养是说所养的人和养的方法。自求口实，是说它自求养身的道理，都用正就吉。天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时，大矣哉。圣人极言颐的道理，赞它大。天地的道理，是养育万物，养育万物的道理，正罢了。圣人养贤才，和它共天位，使它食天禄，让它施泽于天下，养贤以至万民。养贤所以养万民。天地的中间，品物众多，不养就不生。圣人裁成天地的道理，辅相天地的适宜，来养天下，以至鸟兽草木，都有养它的政。它的道理配天地。所以夫子推颐的道理，赞天地和圣人的功，说颐之时大矣哉。有人说义，有人说用，有人只说时，用它大的。万物生和养，时最大，所以说时。象说：山下有雷，颐。君子因此谨慎言语，节制饮食。按二体说，山下有雷，雷震在山下，山的生物都动它的根荄，发它的萌芽，是养的象。按上下意思说，艮止震动，上止下动，是颐颔的象。按卦形说，上下二阳，中间含四阴，外实中虚，是颐口的象。口用来养身。所以君子看它的象来养身，谨慎言语来养德，节制饮食来养体。不只就口取养的意思。事最贴近、关系最大的，没有比言语饮食更大的。在身是言语，在天下，凡是命令政教出于身的，都是。谨慎它，就一定恰当，没有失。在身是饮食，在天下，凡是货资财用养于人的，都是。节制它，就适宜，没有伤。推养的道理，养德养天下，没有不是这样。初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。蒙的初六是蒙的人，爻主发蒙说。颐的初九也借外来说。尔是说初。舍弃你的灵龟，却看我而朵颐。我对尔而设。初所以朵颐的，是四。然而不是四说的，是假设的说法。尔是九，阳体刚明，才智足以养正。龟能咽息不食，灵龟比它的明智，可以不求养于外。才虽然这样，然而阳居动体，又在颐的时候，求颐是人所想的。上应于四，不能自守，志向在上行，喜欢所想而朵颐。心已经动，自己的失一定来了。迷恋欲望而失自己，用阳而从阴，还有什么做不到呢？所以凶。朵颐是朵动它的颐颔。人见食物而想它，就动颐垂涎，所以拿它作象。六二：颠颐，拂经，于丘颐，征凶。女子不能自处，一定要从男；阴不能独立，一定要从阳。二阴柔不能自养，等着养于人。天子养天下，诸侯养一国，臣吃君上的禄，百姓依赖司牧的养，都是以上养下，是理的正。二既然不能自养，一定求养于刚阳。如果反过来下求于初，就是颠倒，所以说颠颐。颠了就拂违经常，不可行。如果求养于丘，前往一定有凶。丘是在外而高的东西，是说上九。卦只有二阳，既然不可颠颐于初，如果求颐于上九，前往就有凶。在颐的时候，相应就相养。上不是它的应，前往求养，不是道，妄动，所以凶。颠颐就拂经，得不到养罢了；妄求于上，前往就得凶。现在有人，才不足自养，见在上的人势力足以养人，不是他的族类，妄往求它，取辱得凶，一定是这样。六二中正，在别的卦多吉，为什么凶呢？说：是时这样。阴柔既然不足自养，初上二爻都不是它的同类，所以前往求，就悖理而得凶。六三：拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。颐的道理，只有正就吉。三阴柔之质，处不中正，又在动的最极点，是柔邪不正而动的人。它养这样，拂违颐的正道，所以凶。得颐的正，所养都吉。求养、养人，就合于义；自养，就成它的德。三却拂违正道，所以戒它十年勿用。十是数的终点，是说终究不可用，没有所往而利。六四：颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。四在人上，是大臣之位。六阴居它，阴柔不足自养，何况养天下呢？初九刚阳居下，是在下的贤人，和四相应。四又柔顺而正，是能顺于初，依赖初的养。以上养下，就是顺；现在反求下的养，是颠倒。所以说颠颐。然而自己胜任不了，求在下的贤人，顺从它，来济它的事，天下得养，自己没有旷败的咎，所以吉。居上位的人，一定有才德威望，被下民尊畏，事情才行，众心才服从。如果下面轻视上面，政出了，人就违背；刑施了，人就怨恨。轻于陵犯，是乱的由来。六四虽然能顺从刚阳，不废它的职，然而质本来阴柔，依赖人济事，人轻视它，所以一定养它的威严，耽耽然像虎视，才能重它的体貌，下面不敢轻视。又从人的人，一定有常；如果间或没有接续，政就败了。它的欲是说所须用的东西，一定要逐逐相继，不缺乏，事情才可济。既然有威严，又所施不穷，所以能无咎。二颠颐就拂经，四就吉，为什么呢？说：二在上，反求养于下，下面不是它的应类，所以是拂经。四居上位，用贵下贱，使在下的贤人由自己行它的道，上下志向相应，施于百姓，还有什么吉像这样呢？从三以下，是养口体的人；四以上，是养德义的人。用君主而资养于臣，用上位而依赖养于下，都是养德。六五：拂经，居贞吉，不可涉大川。六五在颐的时候，居君位，是养天下的人。然而它阴柔之质，才不足养天下，上面有刚阳的贤人，所以顺从它，依赖它的养，自己济天下。君主是养人的人，反而依赖人的养，是违拂经常。既然用自己的不足，顺从贤人，师傅是上师傅的位，一定要居守贞固，笃于委信，才能辅翼自身，泽及天下，所以吉。阴柔之质，没有贞刚的性，所以戒它能居贞就吉。用阴柔之才，虽然托付依赖刚贤，能持循于平时，不可处艰难变故的时候，所以说不可涉大川。用成王的才，不到很柔弱。当管蔡的乱，几乎不能保住周公，何况它下面的人呢？所以《尚书》说：王亦未敢诮公，依赖二公得终信。所以艰险的时候，不是刚明之主不可依仗。不得已而济艰险的，也有。讲这个意思，是用来深戒做君主的人。在上九，就按做臣子致身尽忠的道理说，所以不同。上九：由颐，厉吉，利涉大川。上九刚阳之德，居师傅的任。六五之君柔顺，从自己，依赖自己的养，是当天下之任，天下由它养。用人臣而当这个任，一定常常怀危厉，就吉。像伊尹、周公，何尝不忧勤兢畏，所以得终吉。凭君主的才不足，托付依赖自己，身当天下大任，应当竭尽才力，济天下艰危，成天下治安，所以说利涉大川。得君如此专，受任如此重，如果不济天下艰危，怎么称得上委遇、说是贤呢？应当尽诚竭力，不顾虑，然而警惕不能忘。

䷛【巽下兑上】大过序卦曰颐者养也不养则不可动故受之以大过凡物养而后能成成则能动动则有过大过所以次颐也为卦上兑下巽泽在木上灭木也泽者润养于木乃至灭没于木为大过之义大过者阳过也故为大者过过之大与大事过也圣贤道徳功业大过于人凡事之大过于常者皆是也夫圣人尽人道非过于理也其制事以天下之正理矫失之用小过于中者则有之如行过乎恭防过乎哀用过乎俭是也盖矫之小过而后能及于中乃求中之用也所谓大过者常事之大者耳非有过于理也惟其大故不常见以其比常所见者大故谓之大过如尧舜之禅譲汤武之放伐皆由道也道无不中无不常以世人所不常见故谓之大过于常也大过栋桡利有攸往亨小过隂过于上下大过阳过于中阳过于中而上下弱矣故为栋桡之象栋取其胜重四阳聚于中可谓重矣九三九四皆取栋象谓任重也桡取其本末弱中强而本末弱是以桡也隂弱而阳强君子盛而小人衰故利有攸往而亨也栋今人谓之檩彖曰大过大者过也大者过谓阳过也在事为事之大者过与其过之大栋桡本末弱也谓上下二隂衰弱阳盛则隂衰故为大者过在小过则曰小者过隂过也刚过而中巽而説行利有攸往乃亨言卦才之善也刚虽过而二五皆得中是处不失中道也下巽上兑是以巽顺和説之道而行也在大过之时以中道巽説而行故利有攸往乃所以能亨也大过之时大矣哉大过之时其事甚大故赞之曰大矣哉如立非常之大事兴百世之大功成絶俗之大徳皆大过之事也象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷泽润养于木者也乃至灭没于木则过甚矣故为大过君子观大过之象以立其大过人之行君子所以大过人者以其能独立不惧遯世无闷也天下非之而不顾独立不惧也举世不见知而不悔遯世无闷也如此然后能自守所以为大过人也初六借用白茅无咎初以隂柔巽体而处下过于畏慎者也以柔在下用茅借物之象不错诸地而借以茅过于慎也是以无咎茅之为物虽薄而用可重者以用之能成敬慎之道也慎守斯术而行岂有失乎大过之用也系辞云苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣言敬慎之至也茅虽至薄之物然用之可甚重以之借荐则为重慎之道是用之重也人之过于敬慎为之非难而可以保其安而无过苟能慎斯道推而行之于事其无所失矣象曰借用白茅柔在下也以隂柔处卑下之道惟当过于敬慎而已以柔在下为以茅借物之象敬慎之道也九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利阳之大过比隂则合故二与五皆有生象九二当大过之初得中而居柔与初密比而相与初既切比于二二复无应于上其相与可知是刚过之人而能以中自处用柔相济者也过刚则不能有所为九三是也得中用柔则能成大过之功九二是也杨者阳气易感之物阳过则枯矣杨枯槁而复生稊阳过而未至于极也九二阳过而与初老夫得女妻之象老夫而得女妻则能成生育之功二得中居柔而与初故能复生稊而无过极之失无所不利也在大过阳爻居隂则善二与四是也二不言吉方言无所不利未遽至吉也稊根也刘琨劝进表云生繁华于枯荑谓枯根也郑玄易亦作荑字与稊同象曰老夫女妻过以相与也老夫之説少女少女之顺老夫其相与过于常分谓九二初六隂阳相与之和过于常也九三栋桡凶夫居大过之时兴大过之功立大过之事非刚柔得中取于人以自辅则不能也既过于刚强则不能与人同常常之功尚不能独立况大过之事乎以圣人之才虽小事必取于人当天下之大任则可知矣九三以大过之阳复以刚自居而不得中刚过之甚者也以过甚之刚动则违于中和而拂于众心安能当大过之任乎故不胜其任如栋之桡倾败其室是以凶也取栋为象者以其无辅而不能胜重任也或曰三巽体而应于上岂无用柔之象乎曰言易者贵乎识势之重轻时之变易三居过而用刚巽既终而且变岂复有用柔之义应者谓志相从也三方过刚上能系其志乎象曰栋桡之凶不可以有辅也刚强之过则不能取于人人亦不能亲辅之如栋桡折不可支辅也栋当室之中不可加助是不可以有辅也九四栋隆吉有它吝四居近君之位当大过之任者也居柔为能用柔相济既不过刚则能胜其任如栋之隆起是以吉也隆起取不下桡之义大过之时非阳刚不能济以刚处柔为得宜矣若又与初六之隂相应则过也既刚柔得宜而志复应隂是有它也有它则有累于刚虽未至于大害亦可吝也盖大过之时动则过也有它谓更有它志吝为不足之义谓可少也或曰二比初则无不利四若应初则为吝何也曰二得中而比于初为以柔相济之义四与初为正应志相系者也九既居四刚柔得宜矣复牵系于隂以害其刚则可吝也象曰栋隆之吉不桡乎下也栋隆起则吉不桡曲以就下也谓不下系于初也九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉九五当大过之时本以中正居尊位然下无应助固不能成大过之功而上比过极之隂其所相济者如枯杨之生华枯杨下生根稊则能复生如大过之阳兴成事功也上生华秀虽有所发无益于枯也上六过极之隂老妇也五虽非少比老妇则为壮矣于五无所赖也故反称妇得过极之隂得阳之相济不为无益也以士夫而得老妇虽无罪咎殊非羙也故云无咎无誉象复言其可丑也象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也枯杨不生根而生华旋复枯矣安能久乎老妇而得士夫岂能成生育之功为可丑也上六过渉灭顶凶无咎上六以隂柔处过极是小人过常之极者也小人之所谓大过非能为大过人之事也直过常越理不恤危亡履险蹈祸而已如过渉于水至灭没其顶其凶可知小人狂躁以自祸盖其宜也复将何尤故曰无咎言自为之无所怨咎也因泽之象而取渉义象曰过渉之凶不可咎也过渉至溺乃自为之不可以有咎也言无所怨咎

序卦说：颐是养，不养就不可动，所以接着是大过。凡是物养了然后能成，成了就能动，动了就有过。大过所以排在颐之后。卦上兑下巽，泽在木上，灭没木。泽润养木，竟然灭没木，是大过的道理。大过是阳过。所以是大的人过、过的大，和大事过。圣贤道德功业，大过于人；凡是事大过于常，都是这样。圣人尽人道，不是过于理。圣人制事，用天下的正理，矫正失误的用，小过于中，是有的。像行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。矫正它，小过了，然后能到中，是求中的用。所谓大过，是常事的大罢了，不是过于理。只有它大，所以不常见。因为比常人所见的大，所以叫大过。像尧舜禅让，汤武放伐，都是由道。道没有不中、没有不常，用世人所不常见的，所以叫大过于常。卦辞说：大过，栋桡，利有攸往，亨。小过是阴过于上下，大过是阳过于中。阳过于中，上下就弱了，所以是栋桡的象。栋取它胜重，四阳聚在中间，可说重了。九三、九四都取栋象，是说任重。桡取它本末弱，中强本末弱，所以桡。阴弱阳强，君子盛，小人衰，所以利有攸往而亨。栋是现在人说的檩。彖说：大过，大者过也。大者过，是说阳过。在事，是事的大的人过，和它过的大。栋桡，本末弱也。是说上下二阴衰弱。阳盛，阴就衰，所以是大的人过。在小过，就说小者过，是阴过。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。是说卦的才善。刚虽然过，二五都得中，是处不失中道。下面巽，上面兑，是用巽顺和说的道理行。在大过的时候，用中道巽说行，所以利有攸往，就是所以能亨。大过之时，大矣哉。大过的时候，事很大，所以赞它说大极了。像立非常的大事，兴百世的大功，成绝俗的大德，都是大过的事。象说：泽灭木，大过。君子因此独立不惧，遯世无闷。泽润养木，竟然灭没木，就过很了，所以为大过。君子看大过的象，来立它大过人的行。君子所以大过人，是因为能独立不惧，遯世无闷。天下非议他，不顾，独立不惧；举世不见知，不悔，遯世无闷。这样然后能自守，所以是大过人。初六：借用白茅，无咎。初阴柔巽体，处下，是过于畏慎的人。用柔在下，用茅借物的象，不错在地上，借用茅，是过于慎，所以无咎。茅这东西，虽然薄，用却可重，因为用它能成敬慎的道理。谨慎守这个方法行，哪里有失呢？这是大过的用。《系辞》说：苟错诸地而可矣，借之用茅，何咎之有？慎到了极点。茅这东西薄，用却可重。谨慎这个方法，用它前往，没有所失。是说敬慎到了极点。茅虽然是最薄的东西，然而用它可很重，用它借荐，就是重。慎的道理，是用它重。人的过于敬慎，做它不难，可以保它的安，没有过。能够谨慎这个道理，推行到事上，没有所失。九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。阳的大过，比阴就合，所以二和五都有生的象。九二正当大过的开始，得中居柔，和初密比相与。初既然切比二，二又没有应于上，它们的相与可知。是刚过的人，能用中自处，用柔相济。过刚就不能有所为，九三是这样。得中用柔，就能成大过的功，九二是这样。杨是阳气容易感的东西，阳过就枯了。杨枯槁，又生稊，阳过却没到极点。九二阳过，和初老夫得女妻的象。老夫得女妻，就能成生育的功。二得中居柔，和初，所以能复生稊，没有过极的失，没有不利。在大过，阳爻居阴就善，二和四是这样。二不说吉，只说没有不利，没马上到吉。稊是根。刘琨劝进表说生繁华于枯荑，是说枯根。郑玄的易也作荑字，和稊相同。九三：栋桡，凶。处大过的时候，兴大过的功，立大过的事，不是刚柔得中、取人来自辅，就不能。已经过于刚强，就不能和人同。常事的功尚且不能独立，何况大过的事呢？用圣人的才，虽然是小事，也一定取于人。担当天下大任，就可知了。九三用大过的阳，又用刚自居，不得中，是刚过很重的人。用过很的刚，动了就违于中和，拂于众心，怎么能当大过的任呢？所以胜任不了，像栋桡，倾败它的室，所以凶。取栋作象，是因为它没有辅，不能胜重任。有人说：三巽体而应于上，难道没有用柔的象吗？说：说易的人，贵在认识势的轻重、时的变易。三居过而用刚，巽已经终了，而且变了，哪里还有用柔的意思呢？应是说志向相从。三正过刚，上面能系它的志吗？九四：栋隆，吉，有它吝。四居近君之位，是当大过之任的人。居柔，是能用柔相济。既然不过刚，就能胜任，像栋隆起，所以吉。隆起取不下桡的意思。大过的时候，不是阳刚不能济。用刚处柔，是得宜了。如果又和初六的阴相应，就是过了。既然刚柔得宜，志向又应阴，是有它。有它就有累于刚，虽然没到大害，也可吝。大过的时候，动了就过了。有它是说更有别的志向，吝是不足的意思，是说可少。有人说：二比初，就没有不利；四如果应初，就是吝，为什么呢？说：二得中，比于初，是用柔相济的意思；四和初是正应，志向相系。九已经居四，刚柔得宜了，又牵系于阴，害它的刚，就可吝。九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。九五正当大过的时候，本来用中正居尊位，然而下面没有应助，本来不能成大过的功，上面比过极的阴，它所相济的，像枯杨生华。枯杨下面生根稊，就能复生，像大过的阳兴成事功。上面生华秀，虽然有所发，没益于枯。上六是过极的阴，老妇。五虽然不是少，比老妇就是壮了。在五没什么依赖，所以反称妇得。过极的阴得阳相济，不算没有益。用士夫得老妇，虽然没有罪咎，实在不是美。所以说无咎无誉。象又说它可丑。上六：过涉灭顶，凶，无咎。上六阴柔，处过极，是小人过常到了极点。小人所谓的大过，不是能做大过人的事，只是过常越理，不顾危亡，履险蹈祸罢了。像过涉水，灭没它的顶，凶可知。小人狂躁，自招祸，是它应当的，又将怨谁呢？所以说无咎，是说自己做的，没有怨咎。因为泽的象，取涉的意思。

䷜【坎下坎上】习坎序卦物不可以终过故受之以坎坎者防也理无过而不已过极则必防坎所以次大过也习谓重习他卦虽重不加其名独坎加习者见其重险险中复有险其义大也卦中一阳上下二隂阳实隂虚上下无据一阳防于二隂之中故为坎防之义阳居隂中则为防隂居阳中则为丽凡阳在上者止之象在中防之象在下动之象隂在上説之象在中丽之象在下巽之象防则为险习重也如学习温习皆重复之义也坎防也卦之所言处险难之道坎水也一始于中有生之最先者也故为水防水之体也习坎有孚维心亨行有尚阳实在中为中有孚信维心亨维其心诚一故能亨通至诚可以通金石蹈水火何险难之不可亨也行有尚谓以诚一而行则能出险有可嘉尚谓有功也不行则常在险中矣彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信习坎者谓重险也上下皆坎两险相重也初六云坎窞是坎中之坎重险也水流而不盈阳动于险中而未出于险乃水性之流行而未盈于坎既盈则出乎坎矣行险而不失其信阳刚中实居险之中行险而不失其信者也坎中实水就下皆为信义有孚也维心亨乃以刚中也维其心可以亨通者乃以其刚中也中实为有孚之象至诚之道何所不通以刚中之道而行则可以济险难而亨通也行有尚往有功也以其刚中之才而往则有功故可嘉尚若止而不行则常在险中矣坎以能行为功天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉髙不可升者天之险也山川丘陵地之险也王公君人者观坎之象知险之不可陵也故设为城郭沟池之险以守其国保其民人是有用险之时其用甚大故赞其大矣哉山河城池设险之大端也若夫尊卑之辨贵贱之分明等威异物采凡所以杜絶陵僣限隔上下者皆体险之用也象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事坎为水水流仍洊而至两坎相习水流仍洊之象也水自涓滴至于寻丈至于江海洊习而不骤者也其因势就下信而有常故君子观坎水之象取其有常则常久其徳行人之徳行不常则伪也故当如水之有常取其洊习相受则以习熟其教令之事夫发政行教必使民熟于闻聴然后能从故三令五申之若骤告未喻遽责其从虽严刑以驱之不能也故当如水之洊习初六习坎入于坎窞凶初以隂柔居坎险之下柔弱无援而处不得当非能出乎险也唯益防于湥险耳窞坎中之防处已在习坎中更入坎窞其凶可知象曰习坎入坎失道凶也由习坎而更入坎窞失道也是以凶能出于险乃不失道也九二坎有险求小得二当坎险之时陷上下二隂之中乃至险之地是有险也然其刚中之才虽未能出乎险中亦可小自济不至如初益陷入于湥险是所求小得也君子处险难而自能保者刚中而已刚则才足自衞中则动不失宜象曰求小得未出中也方为二隂所陷在险之地以刚中之才不至陷于湥险是所求小得然未能出坎中之险也六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用六三在坎陷之时以隂柔而居不中正其处不善进退与居皆不可者也来下则入于险之中之上则重险也退来与进之皆险故云来之坎坎既进退皆险而居亦险枕谓支倚居险而支倚以处不安之甚也所处如此唯益入于湥险耳故云入于坎窞如三所处之道不可用也故戒勿用象曰来之坎坎终无功也进退皆险处又不安若用此道当益入于险终岂能有功乎以隂柔处不中正虽平易之地尚致悔咎况处险乎险者人之所欲出也必得其道乃能去之求去而失其道益困穷耳故圣人戒如三所处不可用也六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎六四隂柔而下无助非能济天下之险者以其在髙位故言为臣处险之道大臣当险难之时唯至诚见信于君其交固而不可间又能开明君心则可保无咎矣夫欲上之笃信唯当尽其质实而已多仪而尚饰莫如燕亨之礼故以燕享喻之言当不尚浮饰唯以质实所用一樽之酒二簋之食复以瓦缶为器质之至也其质实如此又须纳约自牖纳约谓进结于君之道牖开通之义室之暗也故设牖所以通明自牖言自通明之处以况君心所明处诗云天之牖民如壎如篪毛公训牖为道亦开通之谓人臣以忠信善道结于君心必自其所明处乃能入也人心有所蔽有所通所蔽者暗处也所通者明处也当就其明处而告之求信则易也故云纳约自牖能如是则虽艰险之时终得无咎也且如君心蔽于荒乐唯其蔽也故尔虽力诋其荒乐之非如其不省何必于所不蔽之事推而及之则能悟其心矣自古能谏其君者未有不因其所明者也故讦直强劲者率多取忤而温厚明辩者其説多行且如汉祖爱戚姬将易太子是其所蔽也羣臣争之者众矣嫡庶之义长幼之序非不明也如其蔽而不察何四老者髙祖素知其贤而重之此其不蔽之明心也故因其所明而及其事则悟之如反手且四老人之力孰与张良羣公卿及天下之士其言之切孰与周昌叔孙通然而不从彼而从此者由攻其蔽与就其明之异耳又如赵王太后爱其少子长安君不肯使质于齐此其蔽于私爱也大臣谏之虽强既曰蔽矣其能聴乎爱其子而欲使之长久富贵者其心之所明也故左师触龙因其明而导之以长久之计故其聴也如响非惟告于君者如此为教者亦然夫教必就人之所长所长者心之所明也从其心之所明而入然后推及其余孟子所谓成徳达才是也象曰樽酒簋贰刚柔际也象只举首句如此比多矣樽酒簋贰质实之至刚柔相际接之道能如此则可终保无咎君臣之交能固而常者在诚实而已刚柔指四与五谓君臣之交际也九五坎不盈袛既平元咎九五在坎之中是不盈也盈则乎而出矣袛宜音柢抵也复卦云无袛悔必抵于己平则无咎既曰不盈则是未平而尚在险中未得无咎也以九五刚中之才居尊位宜可以济于险然下无助也二陷于险中未能出余皆隂柔无济险之才人君虽才安能独济天下之险居君位而不能致天下出于险则为有咎必袛既平乃得无咎象曰坎不盈中未大也九五刚中之才而得尊位当济天下之险难而坎尚不盈乃未能平乎险难是其刚中之道未光大也险难之时非君臣恊力其能济乎五之道未大以无臣也人君之道不能济天下之险难则为未大不称其位也上六系用徽纆寘于丛棘三嵗不得凶上六以隂柔而居险之极其陷之湥者也以其陷之湥取牢狱为喻如系缚之以徽纆因寘于丛棘之中隂柔而陷之湥其不能出矣故云至于三嵗之久不得免也其凶可知象曰上六失道凶三嵗也以隂柔而自处极险之地是其失道也故其凶至于三嵗也三嵗之久而不得免焉终凶之辞也言久有曰十有曰三随其事也陷于狱至于三嵗久之极也他卦以年数言者亦各以其事也如三嵗不兴十年乃字是也

序卦说：物不可以终究过，所以接着是坎。坎是陷。理没有过而不停止的，过到极点，就一定陷。坎所以排在大过之后。习是重习。别的卦虽然重，不加它的名，只有坎加习，是见它重险，险中有险，意思大。卦中一阳，上下二阴。阳实阴虚，上下没有依靠，一阳陷在二阴中间，所以是坎陷的意思。阳居阴中，就是陷；阴居阳中，就是丽。凡是阳在上，是止的象；在中，是陷的象；在下，是动的象。阴在上，是说的象；在中，是丽的象；在下，是巽的象。陷就是险。习是重，像学习、温习，都是重复的意思。坎是陷。卦所说的是处险难的道理。坎是水。一开始在中间，有生最先的，所以是水。陷是水的体。卦辞说：习坎，有孚，维心亨，行有尚。阳实在中间，是中有孚信。维是它的心诚一，所以能亨通。至诚可以通金石、蹈水火，还有什么险难不能亨呢？行有尚，是说用诚一而行，就能出险，有可嘉尚，是有功。不行，就常常在险中。彖说：习坎，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。习坎是说重险。上下都是坎，两险相重。初六说坎窞，是坎中的坎，重险。水流而不盈：阳动在险中，没出险，是水性流行，没盈满坎；已经盈了，就出坎了。行险而不失其信：阳刚中实，居险中间，行险而不失信。坎中实，水就下，都是信义，有孚。维心亨，乃以刚中也。维它的心可以亨通，是因为它刚中。中实，是有孚的象。至诚的道理，还有什么不通呢？用刚中的道理行，就可以济险难而亨通。行有尚，往有功也。用刚中的才前往，就有功，所以可嘉尚。如果止而不行，就常常在险中。坎用能行成功。天险不可升也，地险山川丘陵也。王公设险以守其国，险之时用大矣哉。高不可升，是天的险。山川丘陵，是地的险。王公君人的人，看坎的象，知道险不可陵，所以设城郭沟池的险，守它的国，保它的人民。这是有用险的时候，它的用很大，所以赞它大极了。山河城池，是设险的大端。至于尊卑的分别、贵贱的区分、明等威、异物采，凡是用来杜绝陵僭、限隔上下的，都是体险的用。象说：水洊至，习坎。君子因此常常修德行，熟习教令的事。坎是水，水流仍洊而到，两坎相习，是水流仍洊的象。水从涓滴到寻丈，到江海，洊习而不骤。它的因势就下，信而有常。所以君子看坎水的象，取它有常，就长久修德行。人的德行不常，就是伪。所以应当像水有常。取它洊习相受，就熟习教令的事。发政行教，一定使百姓熟于听闻，然后能从。所以三令五申。如果骤然告诉，没明白，就马上责它跟从，就算严刑驱它，也不能。所以应当像水洊习。初六：习坎，入于坎窞，凶。初阴柔，居坎险之下，柔弱没有援助，处得不当，不能出险。只有更加陷于深险罢了。窞是坎中的陷处。已经在习坎中，再入坎窞，凶可知。象说：习坎入坎，是失道，所以凶。能出险，才不失道。九二：坎有险，求小得。九二正当坎险的时候，陷在上下二阴中间，是至险的地方，是有险。然而它刚中的才，虽然没能出险中，也可以小小自济，不到像初那样更加陷入深险，是所求小得。君子处险难，自己能保全的，只有刚中。刚，才足自卫；中，动不失宜。象说：求小得，是没出坎中。六三：来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。六三在坎陷的时候，阴柔居不中正，处得不好，进退和居处都不可。来下，就入险的中间；上，就重险。退来和进，都是险，所以说来之坎坎。已经进退都险，居处也险。枕是支倚，居险而支倚，处得不安很重。所处这样，只有更加入深险罢了，所以说入于坎窞。像三所处的道理，不可用，所以戒它勿用。象说：来之坎坎，终究没有功。进退都险，处又不安，用这个道理，只会更加入险，终究怎么能有功呢？阴柔处不中正，就算平易的地方还招悔咎，何况处险呢？险是人想出的地方，一定要得它的道理才能去。求去而失道理，更加困穷。所以圣人戒它，像三所处，不可用。六四：樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。六四阴柔，下面没有帮助，不能济天下的险。用它在高位，所以说做臣子处险的道理。大臣正当险难的时候，只有至诚见信于君主，交情牢固，不可间离，又能开明君主的心，就可以保无咎。想让上面笃信，只有尽它的质实罢了。多仪尚饰，不如燕享的礼。所以用燕享打比方，说应当不尚浮饰，只用质实。所用一樽酒、二簋食，又用瓦缶作器，是质的极点。质实这样，又须纳约自牖。纳约是说进结于君主的道理。牖是开通的意思。室暗，所以设牖，用来通明。自牖是说从通明的地方，用君主心里明白的地方比方。《诗经》说天之牖民，如壎如篪。毛公训牖为道，也是开通的意思。人臣用忠信善道结于君心，一定从它明白的地方，才能入。人心有所蔽，有所通。所蔽是暗处，所通是明处。应当就它明处告诉它，求信就容易。所以说纳约自牖。能这样，就算艰险的时候，终究得无咎。就像君主的心蔽在荒乐上，只因它蔽，所以你虽然力诋它荒乐的不是，像它不省察，又有什么用呢？一定在它不蔽的事上，推而及它，就能悟它的心。自古能谏君主的人，没有不因它明白的地方。谏直强劲的人，大多取忤；温厚明辩的人，说话大多行得通。就像汉高祖爱戚姬，将要换太子，是它所蔽。群臣争的人很多。嫡庶的意思、长幼的次序，不是它不明白。像它蔽而不察，又有什么用呢？四老是高祖素来知道它贤而重视它，这是它不蔽的明心。所以因它明白的，及到它的事，就悟它像反手。而且四老人的力量，谁比得上张良、群公卿和天下的士？它说话的切，谁比得上周昌、叔孙通？然而不听他们，听这个，是由攻它蔽和就它明的差别。又像赵王太后爱她小儿子长安君，不肯让他到齐国做人质，这是她蔽于私爱。大臣谏它，虽然强，既然说了蔽，怎么能听呢？爱儿子，想让他长久富贵，是她心里明白的地方。所以左师触龙因它明白的，引导它用长久的计，所以听它像回声。不只告诉君主这样，做教导的人也是这样。教导一定就人所长。所长是心里明白的地方。从它心里明白的地方入，然后推到其余。孟子说的成德达才，是这样。九五：坎不盈，祗既平，无咎。九五在坎中间，是不盈。盈了就平而出了。祗应当读柢，抵的意思。复卦说无祗悔。一定抵到自己平了，才无咎。已经说不盈，就是没平，还在险中，没得无咎。用九五刚中的才，居尊位，应当可以济险，然而下面没有帮助。二陷在险中，不能出；其余都是阴柔，没有济险的才。人君虽然有才，怎么能独自济天下的险呢？居君位，不能使天下出险，就是有咎。一定祗既平，才得无咎。象说：坎不盈，是中道没光大。九五刚中的才，得尊位，应当济天下险难，坎还不盈，没平险难，是刚中的道理没光大。险难的时候，不是君臣协力，怎么能济呢？五的道没大，是因为没有臣。人君的道不能济天下险难，就是没大，不称它的位。上六：系用徽纆，寘于丛棘，三岁不得，凶。上六阴柔，居险的极点，陷得很深。用牢狱打比方，像系缚它用徽纆，因而放在丛棘中间。阴柔陷得很深，不能出了。所以说到三年那么久，不得免，凶可知。象说：上六失道，凶到三年。阴柔自处极险的地方，是失道，所以凶到三年。三年那么久，不得免，是终凶的说法。说久，有说十，有说三，随事情。陷在狱里到三年，是久的极点。别的卦用年数说的，也各随事情。像三年不兴、十年乃字，都是这样。

䷝【离下离上】离序卦坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也陷于险难之中则必有所附丽理自然也离所以次坎也离丽也明也取其隂丽于上下之阳则为附丽之义取其中虚则为明义离为火火体虚丽于物而明者也又为日亦以虚明之象离利贞亨畜牝牛吉离丽也万物莫不皆有所丽有形则有丽矣在人则为所亲附之人所由之道所主之事皆箕所丽也人之所丽利于贞正得其正则可以亨通故曰离利贞亨畜牝牛吉牛之性顺而又牝焉顺之至也既附丽于正必能顺于正道如牝牛则吉也畜牝牛谓养其顺徳人之顺徳由养以成既丽于正当养习以成其顺徳也彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土离丽也谓附丽也如日月则丽于天百谷草木则丽于土万物莫不各有所丽天地之中无无丽之物在人当审其所丽丽得其正则能亨也重明以丽乎正乃化成天下以卦才言也上下皆离重明也五二皆处中正丽乎正也君臣上下皆有明徳而处中正可以化天下成文明之俗也柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也二五以柔顺丽于中正所以能亨人能养其至顺以丽中正则吉故曰畜牝牛吉也或曰二则中正矣五以隂居阳得为正乎曰离主于所丽五中正之位六丽于正位乃为正也学者知时义而不失轻重则可以言易矣象曰明两作离大人以继明照于四方若云两明则是二明不见继明之义故云明两明而重两谓相继也作离明两而为离继明之义也震巽之类亦取洊随之义然离之义尤重也大人以徳言则圣人以位言则王者大人观离明相继之象以世继其明徳照临于四方大凡以明相继皆继明也举其大者故以世袭继照言之初九履错然敬之无咎阳固好动又居下而离体阳居下则欲进离性炎上志在上丽几于躁动其履错然谓交错也虽未进而迹已动矣动则失居下之分而有咎也然其刚明之才若知其义而敬慎之则不至于咎矣初在下无位者也明其身之进退乃所丽之道也其志既动不能敬慎则妄动是不明所丽乃有咎也象曰履错之敬以辟咎也履错然欲动而知敬慎不敢进所以求辟免过咎也居明而刚故知而能辟不刚明则妄动矣六二黄离元吉二居中得正丽于中正也黄中之色文之羙也文明中正羙之盛也故云黄离以文明中正之徳上同于文明中顺之君其明如是所丽如是大善之吉也象曰黄离元吉得中道也所以元吉者以其得中道也不云正者离以中为重所以成文明由中也正在其中矣九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶八纯卦皆有二体之义乾内外皆健坤上下皆顺震威震相继巽上下顺随坎重险相习离二明继照艮内外皆止兑彼已相説而离之义在人事最大九三居下体之终是前明将尽后明当继之时人之始终时之革易也故为日昃之离日下昃之明也昃则将没矣以理言之盛必有衰始必有终常道也达者顺理为乐缶常用之器也鼓缶而歌乐其常也不能如是则以大耋为嗟忧乃为凶也大耋倾没也人之终尽达者则知其常理乐天而已遇常皆乐如鼓缶而歌不达者则恐怛有将尽之悲乃大耋之嗟为其凶也此处死生之道也耋与昳同象曰日昃之离何可久也日既倾昃明能久乎明者知其然也故求人以继其事退处以休其身安常处顺何足以为凶也九四突如其来如焚如死如弃如九四离下体而升上体继明之初故言继承之义在上而近君继承之地也以阳居离体而处四刚躁而不中正且重刚以不正而刚盛之势突如而来非善继者也夫善继者必有巽让之诚顺承之道若舜唘然今四突如其来失善继之道也又承六五隂柔之君其刚盛陵烁之势气焰如焚然故云焚如四之所行不善如此必被祸害故曰死如失继绍之义承上之道皆逆徳也众所弃絶故云弃如至于死弃祸之极矣故不假言凶也象曰突如其来如无所容也上陵其君不顺所承人恶众弃天下所不容也六五出涕沱若戚嗟若吉六五居尊位而守中有文明之徳可谓善矣然以柔居上在下无助独附丽于刚强之间危惧之势也唯其明也故能畏惧之湥至于出涕忧虑之湥至于戚嗟所以能保其吉也出涕戚嗟极言其忧惧之湥耳时当然也居尊位而文明知忧畏如此故得吉若自恃其文明之徳与所丽中正泰然不惧则安能保其吉也象曰六五之吉离王公也六五之吉者所丽得王公之正位也据在上之势而明察事理畏惧忧虞以持之所以能吉也不然岂能安乎上九王用出征有嘉九以阳居上在离之终刚明之极者也明则能照刚则能断能照足以察邪恶能断足以行威刑故王者宜用如是刚明以辨天下之邪恶而行其征伐则有嘉羙之功也征伐用刑之大者折首获匪其丑无咎夫明极则无微不照断极则无所寛宥不约之以中则伤于严察矣去天下之恶若尽究其渐防诖误则何可胜诛所伤残亦甚矣故但当折取其魁首所执获者非其丑类则无残暴之咎也书曰歼厥渠魁胁从罔治象曰王用出征以正邦也王者用此上九之徳明照而刚断以察除天下之恶所以正治其邦国刚明居上之道也

序卦说：坎是陷，陷了就一定有所附丽，所以接着是离。离是丽。陷在险难中间，就一定有所附丽，是理自然。离所以排在坎之后。离是丽，又是明。取它阴丽于上下之阳，就是附丽的意思；取它中间虚，就是明的意思。离是火，火体虚，丽于物而明。又为日，也是用虚明的象。卦辞说：离，利贞，亨。畜牝牛，吉。离是丽。万物没有不有所丽的。有形就有丽。在人，是所亲附的人、所由的道、所主的事，都是它所丽的。人所丽，利在贞正。得它正，就可以亨通，所以说离利贞亨。畜牝牛，吉：牛的性顺，又是牝，顺到了极点。已经附丽于正，一定能顺于正道，像牝牛就吉。畜牝牛，是说养它的顺德。人的顺德，由养而成。已经丽于正，应当养习，成它的顺德。彖说：离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土。离是丽，是说附丽。像日月就丽于天，百谷草木就丽于土。万物没有各不所丽的。天地中间，没有没有丽的东西。在人，应当审它所丽。丽得它正，就能亨。重明以丽乎正，乃化成天下。按卦的才说，上下都是离，是重明。五二都处中正，是丽乎正。君臣上下都有明德，处中正，可以化天下，成文明的俗。柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。二五用柔顺丽于中正，所以能亨。人能养它的至顺，用丽中正就吉，所以说畜牝牛吉。有人说：二就是中正了，五用阴居阳，得为正吗？说：离主在所丽。五是中正的位，六丽于正位，就是正。学者知道时义，不失轻重，就可以说易了。象说：明两作离，大人因此继明，照临四方。如果说两明，就是二明，不见继明的意思，所以说。明两，明而重，两是相继。作离，明两而成离，是继明的意思。震巽一类，也取洊随的意思，然而离的意思尤其重。大人用德说，就是圣人；用位说，就是王者。大人看离明相继的象，用世继它的明德，照临四方。大凡用明相继，都是继明。举它大的，所以用世袭继照说。初九：履错然，敬之，无咎。阳本来好动，又居下，是离体。阳居下，就想进。离性炎上，志向在上丽，几乎躁动。它履错然，是说交错。虽然没进，脚步已经动了。动了，就失居下的分，有咎。然而它刚明的才，如果知道它的意思，敬慎它，就不至于咎。初在下，没有位。明它身的进退，是所丽的道理。志向已经动，不能敬慎，就妄动，是不明所丽，就有咎。六二：黄离，元吉。二居中得正，丽于中正。黄是中的颜色，文的美。文明中正，美很盛，所以说黄离。用文明中正之德，上同于文明中顺之君。它明这样，所丽这样，大善的吉。九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。八纯卦都有二体的意思：乾内外都健，坤上下都顺，震威震相继，巽上下顺随，坎重险相习，离二明继照，艮内外都止，兑彼此相说。而离的意思，在人事最大。九三居下体的终点，是前明将尽、后明当继的时候，是人的始终、时的革易。所以是日昃之离。日下昃的明。昃就将没了。按理说，盛一定有衰，始一定有终，是常道。通达的人顺理作乐。缶是常用的器。鼓缶而歌，是乐它的常。不能这样，就用大耋作嗟忧，就是凶。大耋是倾没。人的终尽，通达的人知道它常理，乐天罢了。遇到常都乐，像鼓缶而歌；不通达的人，就恐惧，有将尽的悲，就是大耋的嗟，是它的凶。这就是死生的道理。耋和昳相同。九四：突如其来如，焚如死如弃如。九四离下体，升上体，是继明的开始，所以说继承的意思。在上，近君，是继承的地方。用阳居离体，处四，刚躁而不中正，又是重刚，用不正而刚盛的势，突如其来，不是善继的人。善继的人，一定有巽让的诚、顺承的道，像舜启一样。现在四突如其来，失了善继的道理。又承六五阴柔之君，它刚盛陵烁的势，气焰像焚一样，所以说焚如。四所行不善这样，一定被祸害，所以说死如。失了继绍的意思，承上的道理都逆德，众人弃绝，所以说弃如。到死弃，是祸的极点，所以不用说凶。六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。六五居尊位，守中有文明之德，可说是善。然而柔居上，下面没有帮助，独自附丽在刚强之间，是危惧的势。只有它明，所以能畏惧很深，到出涕；忧虑很深，到戚嗟。所以能保它的吉。出涕戚嗟，是极言它忧惧很深罢了。时当然。居尊位而文明，知道忧畏这样，所以得吉。如果自恃文明之德和所丽中正，泰然不惧，怎么能保它的吉呢？上九：王用出征，有嘉。九阳居上，在离的终点，是刚明到了极点。明就能照，刚就能断。能照，足以察邪恶；能断，足以行威刑。所以王者应当用这样刚明的人，分辨天下的邪恶，行它的征伐，就有嘉美的功。征伐是用刑最大的事。折首，获匪其丑，无咎。明到了极点，就没有微不照；断到了极点，就没有所宽宥。不用中约束它，就伤于严察。去掉天下的恶，如果全都追究它渐渐牵连诖误的人，怎么能胜诛呢？所伤残也太多了。所以只应当折取它的魁首，所执获的不是它的丑类，就没有残暴的咎。《尚书》说：歼厥渠魁，胁从罔治。象说：王用出征，是用正治邦国。王者用上九的德，明照刚断，察除天下之恶，所以正治邦国，是刚明居上的道理。各爻象曰补：初九象说，履错然却知敬慎，是用来辟免过咎；六二象说，黄离元吉，是因为得中道；九三象说，日昃之离，怎么能久呢，明的人知道这样，所以求人继它的事，退处休身，安常处顺，不足以为凶；九四象说，突如其来，是没有容身的地方，上陵君主，不顺所承，人恶众弃，天下不容；六五象说，六五的吉，是所丽得王公的正位，凭在上的势，明察事理，畏惧忧虞持守，所以能吉。