卷十八

䷷【艮下离上】旅小亨旅贞吉彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎眀是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉山上之大行而不止旅之象也观卦之象足以小亨六五柔得中乎外外卦也外有旅之象焉旅体不刚惟顺乎刚得中则不失乎道止则止而不动禹曰安汝止艮曰艮止也人之道心未始不止也所丽者明哲则得所依矣体本柔是以小亨旅处乎外穷而不得志成者往往多失正惟其得道者不失正夫人情之所以多失正者以困穷进之苟于趋利也不肯遵道者以为非利之所在也而今贞吉明由正者吉失正者不吉然则小人为不正也何益哉苟于目前不知祸随其后也今由正而行者得中顺乎刚止而丽乎明自足以亨自足以致吉然则贞正者何患乎不获吉人情于旅多穷悴无聊安知旅之时义有大矣哉之妙前所谓得中者即大矣哉之妙也所谓正者即大矣哉之妙也所旅于外顺乎刚丽乎明皆大矣哉人于旅微动于意则有所倚有所迁失其大矣人心即道故曰道心道心无体孰动孰静孰行孰止变化云为如四时之错行如水鉴中之万象犹恐大矣哉未足以尽斯义孔子曰言不尽意而或者忽畧斯卦以为小末是恶足与言易之道哉象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱山上有火明无不照又火行山上不留止君子之明慎于用刑如火之无不照而不留狱如火行之不留止亦悯旅者困穷犯法而念之凡此皆易之道也易之道显于上离下艮之六画而行于君子之明慎而不留狱此不可止以比拟言之心通内明者知其无所不该无俟乎贯通六十四卦之象圣人姑以导昏者而渐通之不昏者知六十四卦一象也三百八十四爻一事也明者自信昏者自不信初六旅琐琐斯其所取灾象曰旅琐琐志穷灾也初六隂柔狭小有琐琐之象斯其所以取灾欤志穷故也坎惟心亨困而不失其所亨随物而迁自昏自失不昏者本不失六二旅即次懐其资得童仆贞象曰得童贞终无尤也六二得中得旅之道者故即次而安懐资而利又得童仆之贞忠得童仆之心则无所不得矣故曰终无尤也九三旅焚其次丧其童仆贞厉象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也九三不中用刚而过自居位得势者尚不可以免祸而况于旅乎宜其焚次矣在旅而以此与下必丧童仆之贞危厉之道也九四旅于处得其资斧我心不快象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也以阳居阳以隂居隂则安故六二则安为即次以九居四则不安为旅于处为未为得其位旅之道非止于柔弱而已亦有刚断之道焉九四刚有斧象居弱离明非昏妄者故曰得其资斧然非中非得道者故未能安有不快之心焉六五射雉一矢亡终以誉命象曰终以誉命上逮也六五中正文明之士欲以致文明之业离为雉文明之象也射之而亡其矢无应之者道不行也六二不应故有此象然六五文明之徳终不可掩没人皆服之誉之故虽非所求自有命之者象曰上逮也以上九相比隂阳有相亲之象上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也上九与九三畧相似而上九为甚焉以刚居上而离火性上炎刚躁为甚鸟焚其巢旅而以此居上焚巢之道也鸟高翔有自髙亢之象其未焚也愚不知其祸至故笑及其焚则号咷矣葢不知柔顺之足以致福免祸而忽畧轻易无故丧之故凶牛有柔顺之象其曰终莫之闻也者昏愚虽被祸尤不悟其所以致此之由虽终其身不悟也䷸【巽下巽上】巽小亨利有攸往利见大人彖曰重巽以申命刚异乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人巽小者之道也申命之道也刚为大柔为小君为大臣为小上为大下为小上命之下行之是为申命申命者巽顺而行之天下之事徒柔不足以立必有刚焉二五皆刚有刚之象皆巽体皆中正刚巽中正备此众徳非得道不能又重巽卦柔皆顺乎刚又道之所当然也是以小亨利有攸往利见大人小者固当依乎大往而依乎大人小者当从乎大不往则失小者之义然其往也必中正所见必大人如不中正则为邪矣不见大人则见小人矣非巽之道也象曰随风巽君子以申命行事风相随而至即君子之申命行事人臣知申命行事而已未必知其为易之道也故大传曰百姓日用而不知初六进退利武人之贞象曰进退志疑也利武人之贞志治也巽为进退况初爻尤有进退未定不决之象利武人之贞教之决也贞正也决而不失正易之道也乾九四以疑而无咎此则以疑而不治当疑而不疑非道也不必疑而疑疑之过亦非道也九二巽在牀下用史巫纷若吉无咎象曰纷若之吉得中也九二巽体而又居下卦又二为柔有巽在牀下之象过于巽也史巫以言通诚于神纷若之多巽顺之甚发诸言辞其多若此疑其大过不能致吉而此吉无咎者于其过巽而出于中诚不致于大过也天下事皆不可执一论过虽非中就过亦有得中者九二之谓也是谓变易之道九三频巽吝象曰频巽之吝志穷也以九居三刚而过中质非巽者巽不出于本心勉彊而行之故曰频巽频巽则知频失之矣故吝吝不足也夫其实不能巽至于不得已而后巽频失频巽其志亦已穷矣夫岂知本有之性清明无体何者为我无我无意自知自巽何穷之有六四悔亡田获三品象曰田获三品有功也以六居四柔顺之至况又巽体教之田焉春搜夏苗秋狝冬狩先王以习武备有刚徳之象于以济六四之所不足也曰悔亡尤虑其有悔也第往而田可以获三品一曰干豆二曰賔客及充庖三曰班其徒御夫人性未始不大中或动于意而过刚或动于意而过柔约其过彊其所不及去其害性者庶乎复其本中矣曰悔亡所以启谕之于先曰有功所以诱掖之于后即尧之所以辅之翼之之意九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉象曰九五之吉位正中也九五正得中正之道不偏于刚亦不偏于柔为贞正必吉悔亦亡无不利者凡此屡言皆所以释人之疑定其中正之道也人情喜于柔巽不乐于刚徳故曰无初然中正之道终必获吉然亦不可不谨戒庚刚道也先三日而图其始后三日以图其终谨之戒之则吉象曰九五之吉位正中也明夫九五之道允为正中葢其居尊位不可过于柔巽则失柄故曰位正中也洪范曰惟辟作福惟辟作威非为暴也自道心而发无作好恶无偏无倚自不可巽懦无制也上九巽在牀下丧其资斧贞凶象曰巽在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也上九居巽卦之吉为巽之过故亦曰巽在牀下丧其资则失利丧其斧则无断制虽其事出于正亦凶象曰上穷也言巽之过也既丧其资斧矣可以为正乎凶也未有由正而行而失利而无断制者也失利无断足以见其失正之验䷹【兊下兊上】兊亨利贞彖曰兊説也刚中而柔外説以利贞是以顺乎天而应乎人説以先民民忘其劳説以犯难民忘其死説之大民劝矣哉兑説也得人欢心岂不亨通然利于贞以不正説人者有失壊人心于无穷大致祸于后日刚中柔外其説之道乎刚之为徳不可以利动也不可以害动也大中至正不可移夺是为刚也其中则刚外则柔以此得人之欢心必不失乎贞正得人之欢心而不失其正者顺乎天道应乎人心何则三才一道故也如此説以先民则民咸从之咸忘其劳説以犯难则民咸死之咸忘其身説之大至于民咸劝于善岂不大哉此説非有术以使之也非违道以乾之也由正而行而正者人心之所同有故上之人倡之而下之人自翕然应之防于神矣故曰敬一人而千万人説所敬寡而説者众得其道故也故曰道也者通也无不通也故又不止于民説之又死之不止于死之又劝于善感民之所同有者故无所不通也象曰丽泽兊君子以朋友讲习泽之相附丽即朋友之相亲丽而讲习自古朋友之讲习者多矣皆易之兊卦也而知之者有防知其説者未足以为知也心通内明自知自信而后为知知之者何独知朋友讲习之即丽泽也即六十四卦即三百八十四爻即天地万物即日月四时丽泽非彼朋友非此不可度思矧可射思初九和兊吉象曰和兊之吉行未疑也兊之初莫之适从也泛然和説而已故吉象曰行未疑者所行未有可疑之迹也九二孚兊吉悔亡象曰孚兊之吉信志也二五本为正应而两阳无相应之象然阳实有诚信之义故有相孚之象惟相孚而和説则吉悔亡志不相孚断无和説之理故象曰信志也言心相信六三来兊凶象曰来兊之凶位不当也六三之正应在上六今不从其正而从其不正来比于二是説于不正也六三之位亦稍髙矣惟贤者宜在髙位而説于不正不当尔也上六初二不必以人言惟以正不正言隂阳相应两隂不相应也九四商兊未宁介疾有喜象曰九四之喜有庆也九刚四柔若有立者而不固其正应在初而未应近比六三谀佞之小人心知其非而实乐其柔媚故商度所説去取交战于胷中而未宁圣人于是勉之曰介然疾恶小人则有喜象曰有庆者言九四居大臣之位国之治乱系焉能不近小人则泽及民矣九五孚于剥有厉象曰孚于剥位正当也九五本与九二正应今乃不应九二而亲信上六柔媚不正之小人又置之髙位故曰孚于剥剥之为卦小人剥君子又剥丧其国家故谓小人为剥信小人危厉之道也象曰位正当也者圣人推原所以孚于剥之由由乎以位为己之位正当其位以位为乐故人欲炽而邪媚得志也此如水有源则必有流如木有根则必有枝叶实以已处富贵崇髙之位未有不亲信小人致危乱也黄屋非尧心舜视天下如敝屣禹有天下而不与故君子道用小人退逺上六引兊象曰上六引兊未光也上六超然一卦之外不应于三有髙尚之象宜不为富贵利达所动然非中无得道之象近比乎九五隂阳有相亲之象则亦有引之説之之象引之斯説未为光明也子夏出见纷华盛丽而説孔子戒之以毋为小人儒知其未光明也及孔子没乃以有若似圣人欲以所事孔子事之强曽子曽子不可曽子光明子夏不光明也又使西河之民疑子夏于夫子曽子数其罪为第一光明者固如此乎䷺【坎下巽上】涣亨王假有庙利涉大川利贞彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川乗木有功也涣散也离也其象则风行水上其卦变则本以九四之刚来为九二而成坎故曰刚来六二之柔往为六四而成巽故曰柔得位乎外一刚一柔皆有亨之象刚来得中故不陷于坎险故曰不穷不穷者亨之道穷则非道矣柔得位顺承九五隂阳相亲有上同之象故曰上同上同者亨之道也不和同则离散非道矣大抵得乎道者无所往而不亨失乎道者无所往而能亨假大也惟王者大其有庙之道庙必有尊也必有亲也慈爱恭敬之心也慈爱恭敬人心之所同有也上者行其恭敬慈爱之心于上举而措之天下则举天下慈爱恭敬之心无不观感于下是为大其有庙之道夫人心之所以离散者由其上无慈爱恭敬之心是以下亦无慈爱恭敬之心而为离也有王者作绥之斯来动之斯和必可以中天下而定四海之民也故曰王乃在中明非王者则不能宅中也王者即此有庙之道而推之可以涉大川济大险曰乗木有功者取象乗木惟以明济险有道而已济险之道非他也大其有庙之道而已大其有庙之道非他也即慈爱恭敬之心乃人之本心乃天下同然之心此心即道心道心者无所不通之心以之脩身则身脩以之齐家则家齐以之治国则国治以之平天下则天下平以之济大险则无所不济此心人之所自有人所自存而有昏有明有济有不济者何也惟民生厚因物有迁意动则昏不动乎意则道心无体自明自神自正自中自无所不通自无所不济不学而能是谓良能不虑而知是谓良知此假有庙之道也此乗木之道也彼谓假有庙自有一道乗木自有一道者何以能感动天下同然之心何以能使自西自东自南自北无思不服此非智术之所能致也象曰风行水上涣先王以享于帝立庙风行水上涣散之象享帝立庙即王假有庙之道于卦彖已详释其义此则其事也恭敬慈爱之心必达于事则为享帝为立庙此始举二事以发其端尔非谓止此二事足以定天下之涣散孝经曰爱亲者不敢恶于人敬亲者不敢慢于人凡慈爱恭敬有一失焉即失人心王心之诚爱诚敬虽已自足达之深入乎民之心又着之于礼乐政事声名文物则观感亦深动化益敏夫所以合天下离散之心者在此而已而或者求诸权术良可鄙笑其有以力假仁仅足小济岌岌危惧祸乱继作安得不去彼取此初六用拯马壮吉象曰初六之吉顺也时方离散不可出而仕也拯壮马而亟遯则吉矣象曰初六之吉顺也者以初六未得位又涣散之始难未成则早遯为顺为宜也九二涣奔其杌悔亡象曰涣奔其杌得愿也涣散之时而九二稍得位出非其时也涣离其所而奔

旅卦：小亨，旅贞吉。彖说：旅小亨，是柔得中在外而顺在刚，止而丽在乎明，所以小亨，旅贞吉。旅的时义大。山上的大行而不止，是旅的象。观卦的象足以小亨，六五柔得中在外，外卦，外有旅的象。旅体不刚，只顺在刚，得中就不失在道。止就止而不动，禹说安汝止，艮说艮止。人的道心未始不止。所丽的是明哲，就得所依了。体本来柔，所以小亨。旅处在外、穷而不得志，成的人往往多失正，只有得道的人不失正。人情所以多失正，是拿困穷进它，如果趋利，不肯遵道的人以为不是利所在。而现在贞吉，明由正的人吉、失正的人不吉，那么小人当作不正，有什么益呢？如果在目前、不知道祸随它的后。现在由正而行的人，得中顺在刚、止而丽在乎明，自己足以亨、自己足以致吉，那么贞正的人何患不获吉呢？人情在旅多穷悴无聊，怎么知道旅的时义有大矣哉的妙呢？前面所谓得中，就是大矣哉的妙。所谓正，就是大矣哉的妙。所旅在外、顺在刚、丽在乎明，都是大矣哉。人到旅微动在意，就有所倚、有所变迁，失它的大矣。人心就是道，所以说道心。道心没有形体，谁动谁静、谁行谁止呢？变化云为，像四时的错行、像水鉴中的万象，还怕大矣哉不足以尽这个义。孔子说言不尽意，或者忽畧这个卦、以为小末，这怎么足与说《易》的道呢？象说：山上有火，旅。君子以明慎用刑，而不留狱。山上有火，明没有不照，又火行山上不留止。君子的明慎在用刑，像火没有不照、不留狱像火行的不留止，也悯旅的人困穷犯法而念它。凡这些都是《易》的道。《易》的道显在上离下艮的六画、行在君子的明慎而不留狱，这不可只拿比拟说它。心通内明的人知道它无所不该，没有俟在贯通。六十四卦的象，圣人姑且拿它导昏的人而渐通它；不昏的人知道六十四卦一象，三百八十四爻一事。明的人自信，昏的人自己不信。初六，旅琐琐，斯它所取灾。象说：旅琐琐，是志穷灾。初六阴柔狭小，有琐琐的象。斯它所以取灾，志穷所以。坎只心亨，困而不失它的所，亨，随物而变迁、自己昏、自己失，不昏的人本来不失。六二，旅即次，怀它的资，得童仆贞。象说：得童贞，是终无尤。六二得中，得旅的道，所以即次而安、怀资而利，又得童仆的贞忠。得童仆的心就没有所不得了，所以说终无尤。九三，旅焚它的次，丧它的童仆，贞厉。象说：旅焚它的次，也是拿伤。拿旅与下，它的义丧。九三不中，用刚而过，自己居位得势的人还不可以免祸，何况在旅呢？宜它焚次了。在旅而拿这个与下，必丧童仆的贞，是危厉的道。九四，旅在处，得它的资斧，我心不快。象说：旅在处，是未得位。得它的资斧，是心未快。拿阳居阳、拿阴居阴就安，所以六二就安、当作即次；拿九居四就不安、当作旅在处、当作没得它的位。旅的道不是只在柔弱罢了，也有刚断的道。九四刚有斧的象，居弱离明、不是昏妄的人，所以说得它的资斧。但不是中、不是得道的人，所以未能安、有不快的心。六五，射雉，一矢亡，终以誉命。象说：终以誉命，是上逮。六五中正文明的士，想拿致文明的业，离当作雉，是文明的象。射它而亡它的矢，没有应它的人，道不行。六二不应，所以有这个象。但六五文明的德终不可掩没，人都服它、誉它，所以虽然不是所求、自己有命它的人。象说上逮，是拿上九相比、阴阳有相亲的象。上九，鸟焚它的巢，旅人先笑后号咷，丧牛在易，凶。象说：拿旅在上，它的义焚。丧牛在易，是终莫它闻。上九与九三略相似，上九当作甚。拿刚居上、离火性上炎，刚躁当作甚。鸟焚它的巢，旅而拿这个居上，是焚巢的道。鸟高翔，有自高亢的象。它没焚，愚不知道它的祸到，所以笑；等到它焚，就号咷了。因为不知道柔顺足以致福免祸、忽畧轻易，没有故丧它，所以凶。牛有柔顺的象。它说终莫它闻，是昏愚虽然被祸、还不悟它所以致这个的由，虽然终它的身不悟。巽卦：小亨，利有攸往，利见大人。彖说：重巽来申命，刚异在中正而志行，柔都顺在刚，所以小亨，利有攸往，利见大人。巽是小者的道，申命的道。刚当作大，柔当作小；君当作大，臣当作小；上当作大，下当作小。上命它、下行它，就是申命。申命是巽顺而行它。天下的事只柔不足以立，必有刚。二五都是刚，有刚的象，都是巽体、都是中正，刚巽中正，备这众德，不是得道不能。又重巽卦，柔都顺在刚，又是道所当然。所以小亨、利有攸往、利见大人。小者固然应当依在大，往而依在大。小者应当从在大，不往就失小者的义。但它的往必中正，所见必大人。如果不中正就当作邪，不见大人就见小人，不是巽的道。象说：随风，巽。君子以申命行事。风相随而到，就是君子的申命行事。人臣知道申命行事罢了，未必知道它当作《易》的道。所以大传说百姓日用而不知道。初六，进退，利武人的贞。象说：进退，是志疑。利武人的贞，是志治。巽当作进退，何况初爻尤其有进退未定不决的象。利武人的贞，是教它决。贞就是正。决而不失正，是《易》的道。乾九四拿疑而无咎，这个就拿疑而不治。当疑而不疑，不是道。不必疑而疑，疑的过也不是道。九二，巽在牀下，用史巫纷若，吉，无咎。象说：纷若的吉，是得中。九二巽体、又居下卦，又二当作柔，有巽在牀下的象，过于巽。史巫拿言通诚在神，纷若的多，是巽顺的甚、发在言辞，它的多像这样。疑它大过、不能致吉，这个却吉无咎，是在它过巽而出在中诚、不致在大过。天下事都不可执一论，过虽然不是中，就过也有得中的，九二说的。这就是变易的道。九三，频巽，吝。象说：频巽的吝，是志穷。拿九居三，刚而过中，质不是巽的人，巽不出在本心、勉强而行它，所以说频巽。频巽就知道频失它了，所以吝。吝就是不足。它的实不能巽，到不得已而后巽，频失频巽，它的志也已穷了。难道知道本有的性、清明没有形体，什么当作我呢？没有我、没有意，自己知道、自己巽，有什么穷呢？六四，悔亡，田获三品。象说：田获三品，是有功。拿六居四，柔顺的至，何况又巽体，教它田。春搜、夏苗、秋狝、冬狩，先王拿习武备，有刚德的象，拿来济六四所不足。说悔亡，尤其虑它有悔。只往而田，可以获三品：一说干豆，二说宾客及充庖，三说班它的徒御。人性未始不大中，或者动在意而过刚、或者动在意而过柔，约它的过、强它所不及、去它害性的，庶几复它的本中。说悔亡，所以启谕它在先；说有功，所以诱掖它在后，就是尧所以辅它翼它的意思。九五，贞吉，悔亡，无不利，无初有终，先庚三日，后庚三日，吉。象说：九五的吉，是位正中。九五正得中正的道，不偏在刚、也不偏在柔，当作贞正必吉，悔也亡。无不利，是凡这些屡说，都是所以释人的疑、定它的中正的道。人情喜在柔巽、不乐在刚德，所以说无初。但中正的道终必获吉，但也不可不谨戒。庚是刚道，先三日而图它的始、后三日来图它的终，谨它戒它就吉。象说九五的吉、位正中，明九五的道允当作正中。因为它居尊位，不可过于柔巽、就失柄，所以说位正中。《洪范》说惟辟作福、惟辟作威，不是当作暴。自己道心而发，没有作好恶、没有偏、没有倚，自己不可巽懦无制。上九，巽在牀下，丧它的资斧，贞凶。象说：巽在牀下，是上穷。丧它的资斧，是正乎凶。上九居巽卦的吉，当作巽的过，所以也说巽在牀下。丧它的资就失利，丧它的斧就没有断制，虽然它的事出在正也凶。象说上穷，是说巽的过。既丧它的资斧了，可以当作正吗？凶。没有由正而行而失利而无断制的。失利无断，足以见它失正的验。兑卦：亨，利贞。彖说：兑是说。刚中而柔外，说来利贞，所以顺在天而应在人。说来先民，民忘它的劳；说来犯难，民忘它的死。说的民劝了。兑是说。得人欢心，难道不亨通吗？但利于贞，拿不正说人的人，有失坏人心在无穷、大致祸在后日。刚中柔外，是它的说的道。刚的德不可以利动、不可以害动。大中至正、不可移夺，就是刚。它的中就刚、外就柔，拿这个得人的欢心，必不失在贞正。得人的欢心而不失它的正，是顺在天道、应在人心。为什么呢？三才一道，所以。像这样，说来先民，民都从它、都忘它的劳；说来犯难，民都死它、都忘它的身。说的大到民都劝在善，难道不大吗？这个说不是有术来使它，也不是违道来干它。由正而行，正是人心所同有，所以上的人倡它、下的人自己翕然应它，发在神了。所以说敬一人、千万人说，所敬的少、说的人多，得它的道所以。所以说道，就是通，没有不通。所以又不只在民说它、又死它，不只在死它、又劝在善，感民所同有的，所以无所不通。象说：丽泽，兑。君子以朋友讲习。泽相附丽，就是朋友相亲。丽而讲习，从古朋友讲习的人多了，都是《易》的兑卦。而知道它的有，知道它的说未足以当作知。心通内明、自己知道、自己相信、然后当作知。知道的人何止知道朋友讲习就是丽泽，就是六十四卦、就是三百八十四爻、就是天地万物、就是日月四时。丽泽不是彼，朋友不是此，不可度思，何况可以射思呢？初九，和兑，吉。象说：和兑的吉，是行未疑。兑的初，没有它适从，泛然和说罢了，所以吉。象说行未疑，是所行没有可疑的迹。九二，孚兑，吉，悔亡。象说：孚兑的吉，是信志。二五本来当作正应，两阳没有相应的象，但阳实有诚信的义，所以有相孚的象。只有相孚而和说，就吉、悔亡。志不相孚，断没有和说的理，所以象说信志，是说心相信。六三，来兑，凶。象说：来兑的凶，是位不当。六三的正应在上六，现在不从它的正而从它的不正，来比在二，是说在不正。六三的位也稍高了，只有贤的人宜在高位、说在不正，不当罢了。上六初二不必拿人说，只拿正不正说，阴阳相应、两阴不相应。九四，商兑，未宁，介疾有喜。象说：九四的喜，是有庆。九刚四柔，像有立的人而不固它的正，应在初而没应，近比六三谀佞的小人，心知道它不是、实乐它的柔媚，所以商度所说、去取交战在胸中而未宁。圣人于是勉它说介然疾恶小人，就有喜。象说有庆，是说九四居大臣的位，国的治乱系它，能不近小人，泽就及民了。九五，孚在剥，有厉。象说：孚在剥，是位正当。九五本来与九二正应，现在却不应九二、亲信上六柔媚不正的小人，又置它在高位，所以说孚在剥。剥的卦是小人剥君子、又剥丧它的国家，所以说小人当作剥。信小人是危厉的道。象说位正当，是圣人推原所以孚在剥的由，由在拿位当作己的位、正当它的位，拿位当作乐，所以人欲炽、邪媚得志。这像水有源就必有流，像木有根就必有枝叶，实拿己处富贵崇高的位，没有不亲信小人、致危乱。黄屋不是尧心，舜视天下像敝屣，禹有天下而不与，所以君子道用、小人退远。上六，引兑。象说：上六引兑，是未光。上六超然一卦之外，不应在三，有高尚的象，宜不为富贵利达所动，但不是中、没有得道的象，近比在九五、阴阳有相亲的象，就也有引它说它的象。引它就说，没当作光明。子夏出见纷华盛丽而说，孔子戒它拿毋为小人儒，知道它没光明。等孔子没，就拿有若像圣人、想拿所事孔子事它，强曾子，曾子不可以。曾子光明，子夏不光明。又使西河的民疑子夏在夫子，曾子数它的罪当作第一。光明的人固然像这样吗？涣卦：亨，王假有庙，利涉大川，利贞。彖说：涣亨，是刚来而不穷，柔得位在外而上同。王假有庙，是王才在中。利涉大川，是乘木有功。涣是散、是离。它的象就风行水上，它的卦变就本来拿九四的刚来当作九二而成坎，所以说刚来；六二的柔往当作六四而成巽，所以说柔得位在外。一刚一柔都有亨的象。刚来得中，所以不陷在坎险，所以说不穷。不穷是亨的道，穷就不是道了。柔得位、顺承九五，阴阳相亲，有上同的象，所以说上同。上同是亨的道。不和同就离散，不是道。大抵得在道的人，没有所往而不亨；失在道的人，没有所往而能亨。假就是大，只有王者大它的有庙的道，庙必有尊、必有亲，是慈爱恭敬的心。慈爱恭敬是人心所同有。上的人行它的恭敬慈爱的心在上，举而措在天下，举天下慈爱恭敬的心没有不观感在下，这就是大它的有庙的道。人心所以离散，是由它的上没有慈爱恭敬的心，所以下也没有慈爱恭敬的心、而当作离。有王者作，绥它就斯来、动它就斯和，必可以中天下而定四海的民。所以说王才在中，明不是王者就不能宅中。王者就是这个有庙的道而推它，可以涉大川、济大险。说乘木有功，是取象乘木，只拿明济险有道罢了。济险的道不是别的，大它的有庙的道罢了。大它的有庙的道不是别的，就是慈爱恭敬的心，是人的本心、是天下同然的心。这个心就是道心，道心是没有所不通的心。拿它修身，身就修；拿它齐家，家就齐；拿它治国，国就治；拿它平天下，天下就平；拿它济大险，就没有所不济。这个心是人所自有、人所自存，却有昏有明、有济有不济，是什么呢？只有民生厚，因物有变迁，意动就昏，不动在意，道心没有形体、自己明、自己神、自己正、自己中、自己无所不通、自己无所不济。不学而能就是良能，不虑而知就是良知。这是假有庙的道，这是乘木的道。那个说假有庙自己有一道、乘木自己有一道的，怎么能感动天下同然的心呢？怎么能使自西自东、自南自北、无思不服呢？这不是智术能致。象说：风行水上，涣。先王以享在帝，立庙。风行水上，是涣散的象。享帝立庙就是王假有庙的道，在卦彖已详释它的义，这里就是它的事。恭敬慈爱的心必达在事，就当作享帝、当作立庙。这开始举二事来发它的端罢了，不是说只这二事足以定天下的涣散。《孝经》说爱亲的人不敢恶在人，敬亲的人不敢慢在人。凡慈爱恭敬有一失，就失人心。王心的诚爱诚敬虽然已自足，达它深入在民的心、又着它在礼乐政事声名文物，观感也深、动化益敏。所以合天下离散的心的，在这里罢了。或者求在权术，很可鄙笑。它有拿力假仁、仅足小济，岌岌危惧、祸乱继作，怎么得不去那个取这个呢？初六，用拯马壮，吉。象说：初六的吉，是顺。时方离散，不可出而仕。用拯壮马而亟遯就吉了。象说初六的吉、顺，是拿初六没得位、又涣散的始、难没成，早遯当作顺、当作宜。九二，涣奔它的杌，悔亡。象说：涣奔它的杌，是得愿。涣散的时候，九二稍得位，出不是它的时。涣离它的所而奔——底本至此缺文，下文无考。