卷十七

䷳【艮下艮上】艮其背不获其身行其庭不见其人无咎彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也善止者行善行者止知止而不行者实不知止知行而不知止者实不知行知行止之非二而未能一一皆当其时犹未为光明如四时之错行如日月之代明而后为光明而后为得易之道人精神尽在乎面不在乎背尽在乎前不在乎后凡此皆动乎意逐乎物失吾本有寂然不动之性故圣人教之曰艮其背使其面之所向耳目鼻口手足之所为一如其背则得其道矣虽则应用交错扰扰万绪未始不寂然矣视聴言动心思曲折如天地之变化矣惟此为艮惟此为止其所苟艮其面虽止犹动知其动而强止之终不止也惟艮其背则面如背前如后动如静寂然无我不获其身虽行其庭与人交际实不见其人葢吾本有寂然不动之性自是无思无为如水鉴如日月光明四达靡所不照目虽视而不流于色也耳虽聴而不流于声也作用如此虽谓之不获其身不见其人可也水鉴之中万象毕见而实无也万变毕见而实虚也止得其所者无所也无止也非所有而无之也非本不止而强止之也本无止本无所今曰止其所者姑为之言也孔子曰言不尽意谓此类也使有我则有所矣不获其身虽形体犹不获也非实有形体而强不获也形体自非有无之所不可言也夫天下何一物之不妙也岂独无形者为道而有形者非道岂独无形者为妙而有形者不妙邪未始不一人自不一故不获其身行其庭不见其人庭者堂之前两阶之间正人物交际之地而曰行其庭不见其人非果无人也人不可以有无论本无所见也见则意动而迁矣非止也天地之变化岂有所动哉日月之靡所不照岂有所见哉三才一也动静一也有无一也故孔子曰哀乐相生是故明目而视之不可得而见也倾耳而聴之不可得而闻也又曰二三子以我为隠乎吾无隠乎尔吾无行而不与二三子者是丘也孔子之言止于此而不复详其所以然者正以非有无动静思为之可言而无所容其言也子击磬于衞所警告于人者也昭昭明明而不可复言也凡孔子之所已言者则又曰予欲无言则言非孔子之所欲也以为言非夫子之所欲而又曰系辞焉以尽其言则言又可尽又非所不欲然则道岂有无动静可否之所可论哉道岂有无动静可否之所不可论哉光明者言有亦可言无亦可言动静亦可言可否亦可不光明者言有不可言无不可言动静不可言可否不可曰上下敌应不相与者以是卦上下皆敌初与四皆隂二与五皆隂三与上皆阳非相与之象也既曰敌矣何以言应非谓截然不与物应也虽应而不动也犹未尝相与也如水鉴中之万象交错纷然而水鉴未尝有交错纷然也如此则无咎苟惟不然则意起而私物我裂而怨咎交作矣此道昭然必取上下敌应不相与之象者昏蔽者多必疑必骇故必指象以为证也象曰兼山艮君子以思不出其位抱关自有抱关之位君子所思不出抱关乗田自有乗田之位君子所思不出乗田大舜耕于歴山则安乎歴山及其为天子被袗衣鼓琴若固有之则又安于南面子思曰素富贵行乎富贵素贫贱行乎贫贱素夷狄行乎夷狄素患难行乎患难以至于我自有我之位彼自有彼之位今有人犯之则忿然怒曰彼何得而犯我是思出其位也彼自出而犯我我安可复出位而怒之已有善有能彼不我知自彼之失职我何与焉而闷闷自不安其位焉得之有是位也大矣天地范围其中万物发育其中无畔无际当清常明思辄失之非果无思也慈爱恭敬应酬交错变化云为如四时寒暑未尝不寂然苟微起思焉即为出位即失艮之道矣艮之道即易之道卦于此及以示人耳初六艮其趾无咎利永贞象曰艮其趾未失正也艮诸爻取身为象以人情所以好动而不能静止者由有已也初六最下为趾欲行也而居位下未可行也初六能止之故无咎行则失正矣今止之则未至于失正也然人心易放止不行虽为贞正未必能久也故利永贞六二艮其腓不拯其随其心不快象曰不拯其随未退聴也腓随上而动者也上止而不见拯不得不随而动故心不快象曰未退聴者言其心未之休止未肯退聴也诚能退休而遂止一聴天命之如何则其行天也其止亦天也皆天而不以人为参焉则不失其本有之天性矣九三艮其限裂其夤厉薫心象曰艮其限危薫心也三居下体之上上下之限也身虽有上下之限而气血未尝不通和今九三失中截然固塞艮止不复通和如裂其夤夤齐也不可裂也裂则为厉薫其心矣言其心之病也象又曰危薰心者再言其心之病当反求诸心不可求诸外也此爻乃固塞不通执艮止之迹失艮止之道道也通也无不通也孔子曰上下用情礼之至也今九三艮其上下之限而不用其情不可行也六四艮其身无咎象曰艮其身止诸躬也千愆万缪皆起于身能止其身如丝而理其总如火而沃其薪截然寂然本无可言本无所始身气血尔气血何所思气血之中亦何所有圣人于是不言心而言身于以见心乃虚名本无所有苟言心则人以心为实有立我立私祸本益固故圣人于此不言心于咸之四亦不言心象曰止诸躬也亦初无义理可言申言之而已正而已无可复言者圣人之教人何其直而无隠何其直而无尽六五艮其辅言有序悔亡象曰艮其辅以中正也五当身之上有辅颊之象艮其辅谨其言则言有序不妄发矣用艮于辅未能不动于意念则不能无悔谋诸心则悔亦亡矣不复放逸于外矣然辅颊亦未易于艮止亦以其中正也故能止之不然则如制驿马如遏决川安得而止之上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚终也敦有厚义又有不动义书曰惟民生厚其因本厚而不动之则其厚固自若也人之徳性固未始或动也中庸曰大徳敦化言不动而自化也复曰敦复不动而自复也临曰敦临虽临乎人而不动也是其不动非彊为是不动也人之徳性自不动也徳性亦曰道心道心即意念不动之心曰以厚终也者人性本厚因物有迁今不迁动则不失其厚如初矣厚者不薄之称尔非有实状也䷴【艮下巽上】渐女归吉利贞彖曰渐之进也女归吉也进得位徃有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也渐之所以名卦者山上有木也下艮山上巽木木在山下则其长也速木在山上则其长也渐而彖不及之者于渐进之义非所切也故径以渐进之义释女归之象纳采问名纳徴请期亲迎而后女至以礼而进也天下之事皆然其进也贵乎渐士进而事君不以渐则疎则近利则不正如女之归则吉进得位而后可以有功此位刚得中之位也君体刚而又中天下而立而后可以大有为可以有功若夫人臣虽进皆不足以言位人臣之位皆君之所命人臣之功亦君之所用使君不用之臣何能为故臣之功皆君之功也臣无功臣之位皆君之位也臣无位故此虑斯义之未白继曰其位刚得中也明乎非人臣之位也人臣而必欲成功业于天下者皆妄也不明斯义则懐必欲致功业之意于胷中终妄作而已矣舜禹之进也以正故可以正邦彼莽操亦有继迹徃古之意岂有暴取而可以正邦者乎人心不可以彊而服也行一不义杀一不辜而得天下汤武不为也故邦可正也唐太宗假窃义兵之名以欺天下后世而奸利之秽不可掩也虽力假仁义以朽粪戕人心终不可彊之使化也故太宗颇有治迹而无治化此所谓正邦者人心正也非徒饰其迹而已也止而巽动不穷者复发明乎渐进之道止者寂然不动也巽随时顺理不汲汲然也止非彊止未始不止道心无体本无可动变化进退巽动无穷虽动犹不动也不动者其动无穷以斯而进所以能渐欤以斯道而进所以能正欤象曰山上有木渐君子以居贤徳善俗山上有木其长以渐于彖已言之风俗不可以遽而善也其化也有渐俗不自化视上之徳君子久居贤徳则俗斯渐化而善矣不曰圣徳者圣徳之所化为速孔子为三月而俗已化故止曰贤徳然商之顽民周公亦不能遽化天下固自有习固难化者人不可一槩论初六鸿渐于干小子厉有言无咎象曰小子之厉义无咎也进欲其知时故鸿为象进欲其渐故以于磐陆木陵为象有道则渐进无道则急于进渐鸿于乾君子之渐进也彼小子不知君子之心恶其迟迟以为不亟从也厉而有言然君子之心初无他舆论之所服也何咎故曰小子之厉义无咎也言六四虽居上实小子也不知君子之心四与初二隂无相应之象故有厉有言之象干水涯也六二鸿渐于磐饮食衎衎吉象曰饮食衎衎不素饱也六二稍进于初矣故渐于磐然位犹在下六二无求进之意饮食衎衎和乐安暇若将终身焉故吉人情大抵好进惟有道者不然饮食衎衎疑于不事事而素饱故象释人之疑曰不素饱也九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御寇象曰夫征不复离羣丑也妇孕不育失其道也利用御寇顺相保也尔雅髙平曰陆人进于磐矣夫征不复上九不应离羣丑也上与三乃其丑类妇孕不育九三失其所以为妇也三不中有失道之象故凶利御宼非其正也非正者足以害我故曰寇利于御之虑二之失道或亲于寇而不能御也故教之能御寇则我不失于正顺则夫妇可以相保矣六四鸿渐于木或得其桷无咎象曰或得其桷顺以巽也木则又进于陆矣木非鸿之所居或得其桷则安则无咎木有横向者为桷象似安平可居其所以得桷者顺巽故也顺巽则不贪进不忤物一无已私惟有道则然六与四俱柔又入巽卦有顺巽之象榱亦曰桷古以大者为槛为栋以桷为榱故榱亦名桷九五鸿渐于陵妇三嵗不孕终莫之胜吉象曰终莫之胜吉得所愿也尔雅髙平曰陆大陆曰阜大阜曰陵大则愈髙矣故阜髙陵又髙于阜以序而观则陵髙于木夫妇六三之象六二之进也渐又九三阻之故有不孕之象然六二之不孕异乎九三之不育九三不中六二中正终不与不正合故九三终莫之胜二五正应邪不可以乾正中正者卒得所愿天地鬼神之所共与人心之所同归也安得不吉上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉象曰其羽可用为仪吉不可乱也上九又在九五之上若不可言陆而曰陆者上九之应在三三为六上居巽体之上故降而从陆欤退巽如此故其羽可以为人之仪则其曰不可乱者人心为进退得失所乱则贪进不克退巽能退者必其心不为进退得失所乱者近世安定胡公以陆为逵晦庵谓是卦诸爻皆协韵于协韵则宜但重于改旧而不改义亦通未敢遽从姑存是説未敢遽从姑存是説者易之道也苟以为易之道未必在是者是人为事所乱䷵【兑下震上】归妹征凶无攸利彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也説以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乗刚也兑以少女居内震以长男居外有归妹之象焉归妹天地之大义也人知是义者有防知是义而信是义者又有防吁人皆有夜光明月之珠而不自知不自知者泥涂砂砾蒙之也不自知者虽明告之曰汝自有此珠也必掉头断断乎直不信往往继之以嗤也而自知自信者少大哉圣言曰天地不交而万物不兴归妹之义何愧于天地而欿然自以为不足当也意动而昏之则乱乱则放僻邪荡靡不为矣宜其断断直不信此非告语之所及也亦非果有甚髙甚难之实也人心即道故曰道心道心无体动者为谁至神至明我所自有变化云为何动何静不可度思矧可射思天地此得以范围之万物此得以发育之其为归妹为天地之大义也何疑归妹人之终始嗣续之义也所以明人道之大也説以动所归妹也以少女而説之众人之情也非正大之情也而亦未至为邪也征凶者柔宜居隂上下二卦皆然二四偶而以九居之三五竒而以六居之位皆不当故征则凶无攸利者柔乗刚也震二柔乗一刚兑一柔乗二刚不顺也何以能利归妹之义大而卦象则凶不可执一论也象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝泽上有雷隂阳之际也永终知敝有偕老之义无乖落色衰而复相弃背之敝也道有浅深义有邪正皆易之变也初九归妹以娣跛能履征吉象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也初九位在下有妹之象娣则不可専行跛能履者难于行之象知此而往则得娣之道故吉征往也以恒者恒久也当以久于娣为心当有终其身为娣之心不可有他念也跛能履征吉以其相承而不敢専故也是皆易之正道也大抵由道而行则无利心由利心而行则必失乎道谋利者多害不谋利者多利九二眇能视利幽人之贞象曰利幽人之贞未变常也闚观利女贞则眇能视为归妹之贞妇人所知不出房闼正也是正惟幽人有之心未始不正意动而乱故失之意不动则静静则幽幽则贞或者往往以所视不广为非圣人于是正之曰未为变失常道也斯乃妇人之常也六三归妹以须反归以娣象曰归妹以须未当也归妹以须不见应于上六也须待而终不获反归以娣不蒙以敌见礼而退处于娣以六三有当于理者故也六三不中唯中有得理之象坤文言曰黄中通理九四归妹愆期迟归有时象曰愆期之志有待而行也三与上两隂不应四与初两阳不应三与四皆有不应之象三在内卦故为已归而须四在外卦故为未归而愆期愆期失时也虽迟其归终有其时九四所以愆期不为苟就有所待而行也六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月防望吉象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也君女君也仪礼亦云女君之袂何以不如其娣之袂良帝女不嫁其体贵也又其位在中为嫡为女君其体又尊也尊与贵非执妇道者之所宜也故以不如其娣之袂取象以明谦恭之义当如月之防望无敢盈满则吉上六女承筐无实士刲羊无血无攸利象曰上六无实承虚筐也归妹所以承祭祀而上六居外居上故不言妇承筐无实徒有承祭之名而无承祭之实士刲羊无血不能制狼壮之妻也羊有狼壮之象不能制妇不成为夫故不言夫上与三不应夫妇不协顺之象三兑卦为羊䷶【离下震上】丰亨王假之勿忧宜日中彖曰丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎观卦之象雷电皆至丰之象也离明震动以明而动故丰故亨以昏而动则反是矣王假之假大孔子曰古之治天下者必圣人上则天下则地中则大人之圣者为王王者代天理物日月所照霜露所坠皆王者之所统伊尹思天下之民匹夫匹妇有不与被尧舜之泽者如已推而内之沟中周官职方氏尽掌天下极于四夷八蛮七闽九貉五戎六狄之人民与其才用九谷六畜之数要周知其利害王者之职乃如此其大也是故王者惟恐其不大故象曰尚大也勿忧其智力不足以给宜如日之中天日无思无为自无所不照王者徳性未始不光明帝尧光宅天下文王光于四方皆无为而光照天下治无不举此日中无所不照之防也然而自夏后氏以来继世之君岂能皆圣又岂能皆贤故孔子于此致盈盛之戒恐继世之君恃广大之势多满盈之患故孔子复发满盈之义而致戒曰日中则昃月盈则食自天地不能常盈常盛而况于人乎况于鬼神乎便知其不能长有而惧之也然岂无保丰持久之道使继世之王皆不失道皆不昏而能照则歴年何止于八百虽至今可也此天地之造化所以至于今不已也假大详释见家人九五象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑雷自下而作于下电自上而照于下其用皆至其在治道则为折狱致刑明以折狱威以致刑君子之于刑狱所不忍也方民困穷未敢致刑也礼乐教化未孚未敢致刑也不得已而刑之犹不敢尽令也世道丰亨家给人足礼行政成教孚化至而犹有故犯君子不得已致之刑不得而宥也初九遇其配主虽旬无咎往有尚象曰虽旬无咎过旬灾也他卦两隂不应两阳不应此卦初与四皆九两阳而曰遇其配主者何也不期而会曰遇不出于所期两刚相遇合者彼此皆阳明故也阳明配合虽旬无咎往有嘉尚然初居下而体刚非居下之常道可旬而不可久十日为旬象曰过旬灾也人若不自觉他日祸忽至谓自外至故曰灾四以初为夷主初以四为配主皆阳明也以四在上故曰配六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉象曰有孚发若信以发志也蔀草也马云蔀小也蔀虽丰亦小矣六二之所以为丰者如斯而已矣人臣言业之小大一视夫君之所以用之者如何日中而见斗则日失其明隂闇之极故见斗也斗在北北亦幽隂之方六五之君不明如此则六二之功业安得丰大六二虽往必得疑疾言见疑于其君也二五两隂无相应之象使六二有忠信以启发其君心则吉九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也草生水曰沛水生之草尤其不茂人臣事业一视夫人君之如何君明则臣始得展尽所蕴君不明则人臣安得致功业之大故六二之事业已小而九三所事乃上六极闇之君则九三之所谓丰者如沛而已其小有甚于蔀象曰不可大事也沬子夏谓星之小者日中而见小星则日之失其光明为甚上六之隂闇为甚则九三安得而大有所事不止于往得疑疾而已遂至于折其右肱肱左不如右力以明其终不可用不用则无咎用则有咎九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也九四处大臣之位其事岂可如蔀而已殊为不常也以六五之君隂幽不明故也若遇其同徳之主则往而从之为吉也行往也应在初九九阳明夷平也皆阳明故曰夷主六五来章有庆誉吉象曰六五之吉有庆也自二与四观六五则有隂闇之象然圣人作易取象不一于六五爻又发其中正之义能招来贤俊而用之则民被其泽为有庆民感其徳为有誉吉可知也章贤俊之称也象曰六五之吉有庆也民被其泽则为吉民不被其泽则虽善不为吉也上六丰其屋蔀其家闚其户閴其无人三嵗不觌凶象曰丰其屋天际翔也闚其户閴其无人自蔵也丰其屋自髙大也如鸟之翔于天际然蔀其家自蔵蔽其家使其人不得至也闚其户閴其无人虽三嵗之久亦不得而见明其自蔵之深固也为人上不能谦虚礼贤自大自足至于此其祸可胜言哉

艮卦：它背，不获它的身，行它的庭，不见它的人，无咎。彖说：艮是止。时止就止，时行就行，动静不失它的时，它的道光明。艮它的止，是止它的所。上下敌应、不相与，所以不获它的身、行它的庭、不见它的人，无咎。善止的人行，善行的人止。知道止而不知道行的人，实不知道止；知道行而不知道止的人，实不知道行。知道行止不是二、未能一一都当它的时，还没当作光明。像四时的错行、像日月的代明，然后当作光明、然后当作得《易》的道。人的精神尽在面、不在背，尽在前、不在后。凡这些都动在意、逐在物，失吾本有寂然不动的性，所以圣人教它说艮它的背，使它面的所向、耳目鼻口手足的所为，一像它的背，就得它的道了。虽然应用交错、扰扰万绪，未始不寂然。视听言动、心思曲折，像天地的变化。只有这个当作艮、只有这个当作止它的所。如果艮它的面，虽然止还动，知道它的动而强止它，终不止。只有艮它的背，面像背、前像后、动像静，寂然无我，不获它的身。虽然行它的庭、与人交际，实不见它的人。因为吾本有寂然不动的性，自己是无思无为，像水鉴、像日月，光明四达、没有所不照。目虽然视而不流在色，耳虽然听而不流在声。作用像这样，虽然说它不获它的身、不见它的人也可以。水鉴之中万象都见而实没有，万变都见而实虚。止得它的所的人，没有所、没有止。不是所有而没有它，不是本来不止而强止它。本来没有止、本来没有所，现在说止它的所，是姑且当作话。孔子说言不尽意，说这类。使有我就有所有了。不获它的身，虽然形体还不获，不是实有形体而强不获。形体自己不是有无所不可说。天下有什么一物不妙呢？难道只无形的当作道、有形的不当作道吗？难道只无形的当作妙、有形的不妙吗？未始不一，人自己不一，所以不获它的身、行它的庭、不见它的人。庭是堂的前、两阶之间，正人物交际的地方，却说行它的庭、不见它的人，不是果真没有人。人不可以有论，本来没有所见。见就意动而变迁了，不是止。天地的变化难道有所动吗？日月的没有所不照，难道有所见吗？三才一，动静一，有无一。所以孔子说哀乐相生，是故明目而视它、不可得而见，倾耳而听它、不可得而闻。又说二三子拿我当作隐吗？吾无隐在乎尔，吾无行而不与二三子的是丘。孔子的话止在这里、不再详它所以然，正拿不是有无动静思为可以说、没有所容它的言。子击磬在卫，所警告在人，昭昭明明而不可再说。凡孔子所已说的，就又说予欲无言，说言不是孔子所欲。以为言不是夫子所欲，又说系辞来尽它的言，说言又可尽、又不是所不欲，那么道难道有无动静可否所可以论吗？道难道有无动静可否所不可论吗？光明的人，说有也可以、说无也可以、说动静也可以、说可否也可以、不光明的人，说有不可、说无不可、说动静不可、说可否不可。说上下敌应、不相与，是拿这个卦上下都敌，初与四都是阴，二与五都是阴，三与上都是阳，不是相与的象。既说敌了，何以说应呢？不是说截然不与物应。虽然应而不动，也未尝相与。像水鉴中的万象交错纷然，水鉴未尝有交错纷然。像这样就无咎。如果只不然，意起而私、物我裂而怨咎交作了。这个道昭然，必取上下敌应、不相与的象，是因为昏蔽的人多、必疑必骇，所以必指象拿作证。象说：兼山，艮。君子以思不出它的位。抱关自有抱关的位，君子所思不出抱关；乘田自有乘田的位，君子所思不出乘田。大舜耕在历山就安在历山，等到当作天子、被袗衣鼓琴，像固有它，就又安在南面。子思说素富贵行在富贵，素贫贱行在贫贱，素夷狄行在夷狄，素患难行在患难，以至于我自有我的位、他自有他的位。现在有人犯它就忿然怒说他何得而犯我，是思出它的位。他自己出而犯我，我怎么可以再出位而怒它呢？已有善有能，他不我知，是他失职，我有什么呢？闷闷自不安它的位。得它有这个位，大了。天地范围它其中、万物发育它其中，没有畔、没有际，当清常明，思就失它。不是果真没有思。慈爱恭敬、应酬交错、变化云为，像四时寒暑，未尝不寂然。如果微起思，就当作出位、就失艮的道了。艮的道就是《易》的道，卦在这里及来示人罢了。初六，艮它的趾，无咎，利永贞。象说：艮它的趾，是未失正。艮各爻取身当作象，拿人情所以好动而不能静止，是由有己。初六最下当作趾，想行，却居位下、未可行。初六能止它，所以无咎。行就失正了。现在止它，就没到失正。但人心易放，止不行，虽然当作贞正、未必能久，所以利永贞。六二，艮它的腓，不拯它的随，它的心不快。象说：不拯它的随，是未退听。腓是随上而动的人。上止而不见拯，不得不随而动，所以心不快。象说未退听，是说它的心没休止、没肯退听。诚能退休而遂止，一听天命怎么样，它的行是天、它的止也是天，都是天而不拿人为参，就不失它本有的天性了。九三，艮它的限，裂它的夤，厉薫心。象说：艮它的限，是危薫心。三居下体的上，是上下的限。身虽然有上下的限，气血未尝不通和。现在九三失中，截然固塞，艮止不再通和，像裂它的夤。夤就是齐，不可裂。裂就当作厉、薫它的心了，是说它的心的病。象又说危薰心，是再说它的心的病，应当反求在心、不可求在外。这个爻是固塞不通、执艮止的迹、失艮止的道。道就是通，没有不通。孔子说上下用情，是礼的至。现在九三艮它的上下的限而不用它的情，不可行。六四，艮它的身，无咎。象说：艮它的身，是止在躬。千愆万缪都起在身，能止它的身，像丝而理它的总、像火而沃它的薪，截然寂然，本来没有可说、本来没有所始。身是气血罢了，气血何所思呢？气血之中又何所有呢？圣人在这里不说心而说身，拿来见心是虚名、本来没有所有。如果说心，人拿心当作实有，立我立私，祸本益固，所以圣人在这里不说心，在咸的四也不说心。象说止在躬，也起初没有义理可说，申说它罢了，正罢了，没有可再说的。圣人教人，何其直而没有隐、何其直而没有尽。六五，艮它的辅，言有序，悔亡。象说：艮它的辅，是以中正。五当身的上，有辅颊的象。艮它的辅，谨它的言，言就有序、不妄发了。用艮在辅，未能不动在意念，就不能没有悔。谋在心，悔也亡了，不再放逸在外了。但辅颊也不易在艮止，也拿它的中正，所以能止它。不然，就像制驿马、像遏决川，怎么得而止它呢？上九，敦艮，吉。象说：敦艮的吉，是以厚终。敦有厚的义，又有不动的义。《书》说惟民生厚，它的因本厚而不动它，它的厚固然自己若。人的德性固然未始或动。《中庸》说大德敦化，是说不动而自己化。又说敦复，是不动而自己复。临说敦临，虽然临在人而不动。这是它的不动不是强当作不动，人的德性自己不动。德性也叫道心，道心就是意念不动的心。说以厚终，人性本厚，因物有变迁，现在不迁动就不失它的厚、像初了。厚是不薄的称罢了，不是实状。渐卦：女归，吉，利贞。彖说：渐的进。女归吉，是进得位、往有功。进以正，可以正邦。它的位刚得中。止而巽，动不穷。渐所以叫卦，是山上有木。下艮山、上巽木，木在山下，它的长就速；木在山上，它的长就渐，彖不及它，是在渐进的义不是所切，所以径拿渐进的义释女归的象。纳采问名、纳征请期、亲迎，然后女到，拿礼而进。天下事都这样。它的进贵在渐，士进而事君，不拿渐就疏、就近利、就不正，像女的归就吉。进得位、然后可以有功，这个位是刚得中的位。君体刚而又中，天下而立、然后可以大有为、可以有功。如果是人臣，虽然进都不足以说位，人臣的位都是君所命，人臣的功也是君所用。使君不用它，臣何能当作呢？所以臣的功都是君的功，臣没有功；臣的位都是君的位，臣没有位。所以这个虑这个义没白，接着说它的位刚得中，明不是人臣的位。人臣而必想成功业在天下，都是妄。不明这个义，就怀必想致功业的意思在胸中，终妄作罢了。舜禹的进拿正，所以可以正邦。那个莽操也有继迹往古的意思，难道有暴取而可以正邦的吗？人心不可以强而服。行一不义、杀一不辜而得天下，汤武不为，所以邦可以正。唐太宗假窃义兵的名来欺天下后世，奸利的秽不可掩。虽然力假仁义、拿朽粪戕人心，终不可强它使化。所以太宗颇有治迹而没有治化。这个所谓正邦，是人心正，不是只饰它的迹罢了。止而巽、动不穷，是再发明渐进的道。止是寂然不动，巽是随时顺理、不汲汲然。止不是强止，未始不止。道心没有形体，本来没有可动，变化进退、巽动无穷，虽然动还不动。不动的人，它的动无穷。拿这个而进，所以能渐吗？拿这个道而进，所以能正吗？象说：山上有木，渐。君子以居贤德善俗。山上有木，它的长拿渐，在彖已说了。风俗不可以遽而善，它的化也有渐。俗不自化，视上的德。君子久居贤德，俗就渐化而善。不说圣德，是圣德所化当作速，孔子当作三月、俗已化，所以只说贤德。但商的顽民，周公也不能遽化，天下固然自己有习、固难化，人不可一概论。初六，鸿渐在乾，小子厉，有言，无咎。象说：小子的厉，是义无咎。进想它知时，所以鸿当作象；进想它渐，所以拿在磐陆木陵当作象。有道就渐进，没有道就急在进。渐鸿在乾，是君子的渐进。那个小子不知道君子的心，恶它迟迟、以为不亟从，厉而有言。但君子的心起初没有他，舆论所服，有什么咎呢？所以说小子的厉、义无咎。是说六四虽然居上、实小子，不知道君子的心。四与初二阴没有相应的象，所以有厉有言的象。干是水涯。六二，鸿渐在磐，饮食衎衎，吉。象说：饮食衎衎，是不素饱。六二稍进在初了，所以渐在磐，但位还在下。六二没有求进的意思，饮食衎衎、和乐安暇，像将终身，所以吉。人情大抵好进，只有有道的人不然。饮食衎衎，疑在不事事而素饱，所以象释人的疑说不素饱。九三，鸿渐在陆，夫征不复，妇孕不育，凶，利御寇。象说：夫征不复，是离群丑。妇孕不育，是失它的道。利用御寇，是顺相保。《尔雅》高平叫陆。人进在磐了，夫征不复，上九不应、离群丑。上与三是它的丑类。妇孕不育，是九三失它所以当作妇。三不中，有失道的象，所以凶。利御寇，不是它的正。不是正的足以害我，所以说寇，利于御它。虑二失道、或者亲在寇而不能御，所以教它能御寇，我就不失在正，顺就夫妇可以相保了。六四，鸿渐在木，或得它的桷，无咎。象说：或得它的桷，是顺以巽。木就又进在陆了。木不是鸿所居，或得它的桷就安、就无咎。木有横向的当作桷，象像安平可居。它所以得桷，是顺巽所以。顺巽就不贪进、不忤物，一无己私，只有有道就这样。六与四都是柔、又入巽卦，有顺巽的象。榱也叫桷，古拿大的当作槛、当作栋，拿桷当作榱，所以榱也叫桷。九五，鸿渐在陵，妇三岁不孕，终莫它胜，吉。象说：终莫它胜，吉，是得所愿。《尔雅》高平叫陆，大陆叫阜，大阜叫陵，大就越高了，所以阜高、陵又高在阜。拿序而观，陵高在木。夫妇是六三的象，六二的进渐，又九三阻它，所以有不孕的象。但六二的不孕异在九三的不育，九三不中，六二中正，终不与不正合，所以九三终莫它胜。二五正应，邪不可以乾正，中正的人终于得所愿，天地鬼神所共与、人心所同归，怎么得不吉呢？上九，鸿渐在陆，它的羽可用当作仪，吉。象说：它的羽可用当作仪，吉，是不可乱。上九又在九五之上，如果不可说陆、却说陆，是因为上九的应在三，三当作六，上居巽体的上，所以降而从陆吗？退巽像这样，所以它的羽可以当作人的仪。说不可乱，是人心当作进退得失所乱、就贪进，不克退。巽能退的人，必它的心不为进退得失所乱。近世安定胡公拿陆当作逵，晦庵说这个卦各爻都协韵，在协韵就宜，但重在改旧而不改，义也通，没敢遽从，姑且存这个说。没敢遽从、姑且存这个说，是《易》的道。如果以为《易》的道未必在这里，是人当作事所乱。归妹卦：征凶，无攸利。彖说：归妹是天地的大义。天地不交、万物不兴，归妹是人的终始。说以动，所归妹。征凶，是位不当。无攸利，是柔乘刚。兑拿少女居内，震拿长男居外，有归妹的象。归妹是天地的大义。人知道这个义的有，知道这个义而信这个义的又有。吁，人都有夜光明月之珠而不自己知道，不自己知道的是泥涂砂砾蒙它。不自己知道的，虽然明告它说你自己有这个珠，必掉头断断乎直不信，往往接着嗤。而自己知道、自己相信的少。大哉圣言说天地不交、万物不兴，归妹的义何愧在天地、欿然自己以为不足当呢？意动而昏就乱，乱就放僻邪荡、没有不为。宜它断断直不信。这不是告语能及，也不是果真有很髙很难的实。人心就是道，所以说道心。道心没有形体，动的是谁呢？至神至明、我所自有，变化云为，何动何静呢？不可度思，何况可以射思呢？天地这个得以范围它，万物这个得以发育它，它当作归妹、当作天地的大义，有什么疑呢？归妹是人的终始，是嗣续的义，所以明人道的大。说以动，所归妹，是拿少女而说它，众人的情，不是正大的情，也没到当作邪。征凶是柔宜居阴，上下二卦都这样，二四偶而拿九居它，三五奇而拿六居它，位都不当，所以征就凶。无攸利是柔乘刚，震二柔乘一刚，兑一柔乘二刚，不顺，怎么能利呢？归妹的义大、卦象就凶，不可执一论。象说：泽上有雷，归妹。君子以永终知敝。泽上有雷，是阴阳的际。永终知敝，有偕老的义，没有乖落色衰而再相弃背的敝。道有浅深，义有邪正，都是《易》的变。初九，归妹以娣，跛能履，征吉。象说：归妹以娣，是以恒。跛能履，吉，是相承。初九位在下，有妹的象。娣就不可专行，跛能履是难在行的象。知道这个而往，就得娣的道，所以吉。征就是往。以恒是恒久，当拿久在娣当作心，当有终它身当作娣的心，不可有他念。跛能履、征吉，是拿它相承而不敢专。这都是《易》的正道。大抵由道而行就没有利心，由利心而行就必失在道。谋利的人多害，不谋利的人多利。九二，眇能视，利幽人的贞。象说：利幽人的贞，是未变常。闚观利女贞，眇能视当作归妹的贞。妇人所知不出房闼，正是正。这个正只有幽人有它。心未始不正，意动而乱，所以失它。意不动就静，静就幽，幽就贞。或者往往拿所视不广当作非，圣人于是正它说没当作变失常道。这就是妇人的常。六三，归妹以须，反归以娣。象说：归妹以须，是未当。归妹以须是不见应在上六。须是待而终不获，反归以娣，不蒙拿敌见礼、退处在娣，拿六三有当在理，所以。六三不中，只有中有得理的象。《坤文言》说黄中通理。九四，归妹愆期，迟归有时。象说：愆期的志，是有待而行。三与上两阴不应，四与初两阳不应，三与四都有不应的象。三在内卦，所以当作已归而须；四在外卦，所以当作未归而愆期。愆期是失时。虽然迟它的归，终有它的时。九四所以愆期，不当作苟就，有所待而行。六五，帝乙归妹，它的君的袂不如它的娣的袂良，月几望，吉。象说：帝乙归妹，是不如它的娣的袂良。它的位在中，是以贵行。君就是女君。《仪礼》也说女君的袂。何以不如它的娣的袂良呢？帝女不嫁，它的体贵。又它的位在中，当作嫡、当作女君，它的体又尊。尊与贵不是执妇道的人所宜，所以拿不如它的娣的袂取象，拿明谦恭的义，应当像月的几望、没有敢盈满，就吉。上六，女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。象说：上六无实，是承虚筐。归妹所以承祭祀，上六居外居上，所以不说妇。承筐无实，只是有承祭的名、没有承祭的实。士刲羊无血，不能制狼壮的妻。羊有狼壮的象，不能制妇、不成为夫，所以不说夫。上与三不应，是夫妇不协顺的象。三兑卦当作羊。丰卦：亨，王假它，勿忧，宜日中。彖说：丰是大。明以动所以丰。王假它，是尚大。勿忧宜日中，是宜照天下。日中就昃，月盈就食，天地盈虚与时消息，何况在人呢？何况在鬼神呢？观卦的象，雷电都到，是丰的象。离明震动，拿明而动所以丰、所以亨。拿昏而动就反是了。王假它，假就是大。孔子说古治天下的必圣人，上就天下、就地，中就大人，圣的人当作王，王者代天理物，日月所照、霜露所坠，都是王者所统。伊尹思天下的民、匹夫匹妇有不与被尧舜的泽，像己推而内在沟中。《周官·职方氏》尽掌天下，极在四夷八蛮七闽九貉五戎六狄的人民，与它的才用九谷六畜的数，要周知它的利害，王者的职就是像这样大。所以王者只怕它不大，所以象说尚大。勿忧它的智力不足以来给，宜像日的中天，日没有思没有为、自己无所不照。王者德性未始不光明，帝尧光宅天下，文王光在四方，都是无为而光照天下，治没有不举，这是日中无所不照的义。但从夏后氏以来，继世的君怎么能都圣、又怎么能都贤呢？所以孔子在这里致盈盛的戒，怕继世的君恃广大的势、多满盈的患，所以孔子再发满盈的义而致戒说日中就昃、月盈就食，从天地不能常盈常盛，何况在人呢？何况在鬼神呢？就知道它不能长有而惧它。但难道没有保丰持久的道吗？使继世的王都不失道、都不昏而能照，历年何止在八百，虽然到今也可以。这是天地的造化所以到今不已。假大详释见家人九五。象说：雷电都到，丰。君子以折狱致刑。雷自下而作在下，电自上而照在下，它的用都到。它在治道就当作折狱致刑，明来折狱、威来致刑。君子在刑狱所不忍。方民困穷，没敢致刑。礼乐教化没孚，没敢致刑。不得已而刑它，还不敢尽令。世道丰亨，家给人足、礼行政成、教孚化到，却还有故犯，君子不得已致它刑，刑不得而宥。初九，遇它的配主，虽然旬无咎，往有尚。象说：虽然旬无咎，是过旬灾。别的卦两阴不应、两阳不应，这个卦初与四都是九、两阳，却说遇它的配主，是什么呢？不期而会叫遇，不出在所期，两刚相遇合，彼此都是阳明所以。阳明配合，虽然旬无咎，往有嘉尚。但初居下而体刚，不是居下的常道，可以旬而不可久。十日当作旬，象说过旬灾。人如果不自觉，他日祸忽到，说自外到，所以说灾。四拿初当作夷主，初拿四当作配主，都是阳明。拿四在上，所以说配。六二，丰它的蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。象说：有孚发若，是信以发志。蔀是草，马说蔀小。蔀虽然丰也小了。六二所以当作丰的像这样罢了。人臣说业的小大，一视君所以用它的怎么样。日中而见斗，日失它的明、阴闇的极，所以见斗。斗在北，北也是幽阴的方。六五的君不明像这样，六二的功业怎么得丰大呢？六二虽然往，必得疑疾，是说见疑在它的君。二五两阴没有相应的象。使六二有忠信来启发它的君心，就吉。九三，丰它的沛，日中见沬，折它的右肱，无咎。象说：丰它的沛，是不可大事。折它的右肱，是终不可用。草生水叫沛，水生的草尤其不茂。人臣事业一视人君怎么样，君明臣才得展尽所蕴，君不明人臣怎么得致功业的大呢？所以六二的事业已小，九三所事是上六极闇的君，九三所谓丰的像沛罢了，它的小有甚在蔀。象说不可大事。沬是子夏说星的小，日中而见小星，日失它的光明当作甚，上六的阴闇当作甚，九三怎么得而大有所事呢？不只到往得疑疾罢了，遂到折它的右肱。肱左不如右力，拿明它终不可用。不用就无咎，用就有咎。九四，丰它的蔀，日中见斗，遇它的夷主，吉。象说：丰它的蔀，是位不当。日中见斗，是幽不明。遇它的夷主，吉，是行。九四处大臣的位，它的事怎么可以像蔀罢了，很是不常。拿六五的君阴幽不明所以。如果遇它的同德的主，就往而从它当作吉。行就是往。应在初九，九阳明、夷平，都是阳明，所以说夷主。六五，来章，有庆誉，吉。象说：六五的吉，是有庆。从二与四观六五，就有阴闇的象。但圣人作《易》，取象不一，在六五爻又发它的中正的义，能招来贤俊而用它，民被它的泽当作有庆，民感它的德当作有誉，吉可知。章是贤俊的称。象说六五的吉、有庆，民被它的泽就当作吉，民不被它的泽，虽然善不为吉。上六，丰它的屋，蔀它的家，闚它的户，閴它无人，三岁不觌，凶。象说：丰它的屋，是天际翔。闚它的户，閴它无人，是自藏。丰它的屋是自高大，像鸟翔在天际。蔀它的家是自藏蔽它的家，使它的人不得至。闚它的户、閴它无人，虽然三岁的久也不得而见，明它自藏的深固。当作人上不能谦虚礼贤、自大自足到这个，它的祸可以胜说吗？