卷十二

䷡【乾下震上】大壮利贞彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣阳为大隂为小君子为大小人为小大壮在天地则为四阳之长阳气甚壮在国则为君子以类进其势盛壮在徳则为得大道刚健变化孔子三十而立之后有不可摇夺之壮也天下之柔者不能壮惟刚故壮虽刚而不动亦无由见其壮下卦乾刚上卦震动天然义见故曰刚以动故壮其在徳也亦然能柔不能刚非大徳也道心无体神用无方不可得而屈不可得而穷于是名之曰刚应酬交错变化云为名之曰动因其动而知其不可屈不可穷故又曰壮是三者名殊实同其曰利贞者利于正也刚壮而不出于正非道徳之刚壮乃气势之刚壮忤人伤物取祸之道也君子之道虽长虽盛壮苟其行有不正则小人得以候其隙执其短君子反受害徳虽大而不出于正纵心于规矩之外世所谓道家者流间有之而人心不服孔子谓悖徳悖礼虽得之君子所不贵世所鄙贱非大壮非大正孔子大正故当世尊信壮孰甚焉圣人于是又阐明正大之道大与正初非二物皆道之虚名道之异名人自有二道无二道心无二人心有二正大之道即易之道即天地之道即万物之道此止曰天地之情不曰万物之情以万物之情有不正故不言也非天地万物之道果有异也立言垂教之法当如是也内心明通者不于此而疑也象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履君子体壮以自胜为强故非礼弗履正将以行礼也如古所称日莫人倦齐庄整齐而不敢解惰此众人之所难而君子行之故所贵于勇敢者贵其敢行礼义也斯言则正矣殆非圣人之言也礼者人心之所自有不可言敢行也周礼云以五礼防万民之伪记云着诚去伪礼之经也敢行之云乃为伪也易曰君子自强乃自强也非强于外也或疑君子取象必与象同是不然云上于天需君子以饮食宴乐天与水违行讼君子以作事谋始亦未尝与象齐同矧天人一道不必执取象之説初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚穷也初居下有趾之象九有壮之象阳实又有孚之象方在下未宜壮也而遽于为决意前往征往也其凶也宜然此等人必巧黠圆变之士葢愚貭拙贞之人其忠信可守而果决妄发孚以致凶是为孚信之穷故象曰其孚穷也九二贞吉象曰九二贞吉以中也用其壮故九二不言壮唯言贞贞正也由正道而行尔不置毫发已私焉故吉象曰以中也者明其不作意一无所借斯见所谓正道也中正非二道二柔而中有不用壮之象君子势虽壮而不用其壮九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角象曰小人用壮君子罔也九三虽益进势虽益壮君子之心未尝以为意焉唯小人则自嘉已势之壮而益肆益壮是谓小人用壮君子用罔罔无也无则不必言用对小人用壮为言故言君子用罔言君子之所用异乎小人之用也君子则用无故象曰小人用壮君子罔也不复言用矣如其用壮虽贞正亦厉如羝羊触藩必羸其角未有用狠力而能济者九四竒画横截其前触藩羸角之象以九居三阳又乾体之极又过有小人用壮之象九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹象曰藩决不羸尚往也四未得中九阳用壮本有悔而四隂以柔居之用壮不过非行其私者也故为贞正而吉故悔亡唯其如是故能藩决而不羸大车而壮其輹益可通而无阻九三用壮其害如彼九四济以柔其吉如此不特不羸而已尚可以复往而进也六五居前耦而虚有藩决之象六五丧羊于易无悔象曰丧羊于易位不当也阳壮有羊狠之象势壮用壮人情之常使物用壮殊为难也今六柔顺五得中道丧羊之壮甚易然者道心中虚无体无我壮无从而生也不劳遏抑而自无壮之可用也故最为无悔位不当者亡乐道亡势虚中无我虽居是位如不居是位也不以己当之也有其我则当其往当其位则居其势居其势则用其壮矣安能丧羊于易哉大抵二五之中似有得道之象此爻贞得其道者以丧羊于易而知之也上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也上六虽隂而居卦之极壮之极震之极亦有羝羊触藩之象虚气壮往则不能退用壮者必不济故不能遂进退无所利然能克难则吉六柔体有艰象其曰不详者极壮极震极矣故不审详也触藩之患在他卦则凶在大壮则得时得势故止于咎厉咎者众非咎艰则不用其壮矣故转咎为吉不长矣䷢【坤下离上】晋康侯用锡马蕃庶昼日三接彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也孔子曰天下有道则见无道则隠唯安康之世可进故曰康侯古诸侯皆仕于王朝商纣之时文王以西伯与九侯鄂侯同为商朝之三公崇侯虎亦同朝周亦多用诸侯辅政离出地上言乎人臣知己徳之不可不自明也己徳明而后可以进而辅其君也己徳不明则不能自治何以启其君何以治国何以治天下明而未顺其明尚蔽曰明曰顺皆所以明晋之道矣明矣顺矣而有丽非大明之君则亦难于进以明顺之臣而又丽乎大明之君故柔进而上行上行者其道行也道行乎君也故康侯用此晋卦卦象之义而能致锡马蕃庶昼日三接蒙君眷礼也马应有柔顺之象昼日有大明之象象曰明出地上晋君子以自昭明徳人皆有明徳而自知者鲜自知者已鲜而能自昭而求无蔽者又鲜何谓自知人心自神自明自广大自无所不通唯因物有迁意动而昏孔子所以每毎止絶学者之意他日门弟子总而记之曰子絶四母意毋必毋固毋我皆意之类皆意之别名孔子每每止絶学者四事门弟子不胜其纪故总而记于此此万古学者之通患箕子亦曰无有作好遵王之道无有作恶遵王之路孔子又曰天下何思何虑意象不作而本神本明之性自无恙矣变化云为自如四时之错行如日月之代明矣孔子又曰主忠信忠信者不诈伪而已矣不诈不伪实直无他何意之有何思虑之有纯然本明何假求索六通四辟何假计度是谓自知是谓知及之此虽能自明而未保其常明虽变化云为无所不通而与物交扰其间不能无动未尽仁者寂然不动之至是犹有或蔽而不明之瑕亦未可谓能全其明故亦未可谓自昭之道唯既明而常明则进于三月不违久全乎辉光日新之本徳矣初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也初六与九四为正应故晋如而九四离性炎上不应乎初故又有摧如之象言其见摧抑也一进一退皆其外物不足为意但自行其正则吉故曰独行正也虽不见孚信而初六未受命无官守无言责甚寛裕也故无咎尤如己受命有官守有言责则一不见信即不得其职即当去信不得其职而不去是恋固利禄公论所不容难乎免于人之咎议矣六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也六二已进而得位矣故曰晋如而六五不应故愁如知六五之不应者二隂有不相应之象一隂一阳有相应之象然而六二得中正之道中正者无不获吉故受大福于其王母介大也六五隂而尊又离体而明有王母锡福之象祖母曰王母王者之母亦曰王母大抵王母者妇人居尊之名古圣作爻辞所以备天下之事变故及此六三众允悔亡象曰众允之志上行也人臣事君竭力至于过中似不能无悔者三有过中之象而坤为众羣承耦比有众允之象众咸信之故悔亡上九正应有志上行之象九四晋如鼫鼠贞厉象曰鼫鼠贞厉位不当也鼫鼠陆徳明云五技鼠也本草蝼蛄一名鼫鼠许愤説文云鼫五技防能飞不能过屋能縁不能穷木能游不能渡谷能穴不能掩身能走不能先人荀于曰鼫鼠五技而穷杨倞所注本説文吾乡楼尚书亦注説文曰异乎诗之硕鼠九阳有进象四隂也有不终进之象居大臣之位欲有所为以辅国安民者多矣而终于不能有所为而姑止者亦多固如鼫鼠夫其才智不足以当天下之重任则不可以居大臣之位大臣者当以道事君使天下之民无一不被尧舜之泽乃称其职今也欲为而不能欲进而不得以其所居之位不当如是也故象曰位不当也若是者虽贞正而非好邪然亦危厉于本职有阙祸将及之矣有危乱之道也六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有庆也六有懦柔之象五有动静之象五阳也人君隂柔而懦有悔之道而终于能进而有为故悔亡夫柔懦而欲其所为必多疑二忧虑故勉而进之曰失得勿恤言不必以失得为忧也恤忧也但往吉无不利亦诱进之言也夫其所为其间曲折万状其得其失不可必也而遽使之勿忧必曰往吉无不利者何也易占筮之书也圣人因以通之使归于道卦六十四爻三百八十四因事变情理之不同故随宜以启告之一爻之辞岂能周尽曲折万变之理诗云一人有庆兆民赖之易凡言有庆有喜喜小庆大君之所及者大也上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝象曰维用伐邑道未光也角者上穷之象天下事不可穷也上穷不已维可用于改过伐邑自攻治其已也自攻治己过则穷治不解为吉虽攻己太急亦恐乱而不堪然大体则吉虽为贞正亦异乎蒙之养正矣故吝吝者小疪象言维用伐邑自治己之外皆不可用则其道亦未光大䷣【离下坤上】明夷利艰贞彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之夷伤也明徳见伤夷之卦也上坤下离明入地中是为明夷内虽文明外则柔顺以蒙大难文王以之知文王之蒙难而已不知即大易之道也明夷之时利于克艰而不失贞正悔其明谨而不敢发也惟尚乎艰不言乎退义有未可去者居乎内难之中其志常正箕子以之人知箕子居难而已不知即大易之道也象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明莅众之道当隠晦己徳询谋从众唯其中不失其明是非贤否不可乱莅众之道也非明夷之道也而圣人乃云者所以明不一之义也明入地中亦有用晦而明之义也其义不同其为大易之道无二也初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行义不食也明徳见伤引而去也垂其翼隠其去迹使不见其飞也居内难之中而遽去不可速也三日不食义当速也故曰义不食也君子初未尝置己意于其间苟彰彰然着其引去之迹是谓有攸往是谓不垂其翼主人将有言矣六二明夷夷于左股用拯马壮吉象曰六二之吉顺以则也夷于左股言伤不至甚左不如右力尚全右股可以行也居内难之中引去宜速左股既伤用拯壮马以佐其速则吉六二之所以虽伤而不甚不失其吉者顺以则也不失其道也凡二五多有得道之象道心行乎患难之中其行其止其久其速自不失其则自柔顺而不忤九三明夷于南狩得其大首不可疾贞象曰南狩之志乃大得也大抵内卦之极多有变明徳之见夷伤今乃变而南狩南者亨通之地离南方之卦得其大首汤武之得桀纣也旧染汗俗不可疾贞故周之治商顽民知其深染不可速化寛以教之歴三纪而始变象曰南狩之志乃大得者不在乎位也在乎道也道可以大行于天下矣此圣人之志也此圣人之大得也六四入于左腹获明夷之心于出门庭象曰入于左腹获心意也坤为腹四隂邪不中正有入左腹之象九三竒画为阻有门庭之象明徳遭夷伤而退至四已出门庭而在外卦矣夫其伤明徳者小人也而小人之徒如六四者乃致其巧乃深入明夷之左腹深得其心彼明徳者多醇正往往虽已遭出逐未悟其奸往往多堕其计中而不知曰获心意言其入之巧也六五箕子之明夷利贞象曰箕子之贞明不可息也箕子居大臣之位故有六五之象箕子不死又不去居难而不失其贞居难而失其贞者畏难故曰明不可息也一息则入于不正矣上六不明晦初登于天后入于地象曰初登于天照四国也后入于地失则也上六坤卦之极有后入于地之象故圣人发此义初明后晦亦明夷之变类之也惟圣罔念作狂禹戒舜以无若丹朱傲舜告禹以惟精惟一益曰儆戒无虞又曰无怠无荒凡是深知圣狂之分其端甚微禹告舜曰安汝止舜告禹曰惟精惟一此心常安则常无所不照一不安于止微动其意则如云气忽与日月昏晦古人所以兢兢业业者以此䷤【离下巽上】家人利女贞彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣卦辞唯言利女贞深明家道之乱多由女祸此万世之通患治家者不可不念不可不谨谨之之道莫尚乎礼女正位乎内男正位乎外女不可游庭出必拥面牝鸡无晨牝鸡之晨惟家之索男女之正天地之大义也男阳为天女隂为地斯义岂不昭然而或者歉然自以为不足以与此者邪僻之习锢之也人心即天地之心晦昧者以思虑为己之心故纷纷扰扰如云翳日如尘积鉴孔子曰天下何思何虑箕子曰无有作好无有作恶好恶思虑不作而本心无体清明在躬其谓男女正为天地之大义亦何愧父母一家之君也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣其家之不正而欲求天下之正是无源而欲求流也无根本而欲求枝叶也象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒风自火出风化自言行出言行又自心出言有物非无实之言行有常非设饰之行诚心善道则言自有物行自有恒诚心之足以化人初不在谆谆告语切切检防其家之长上敬恭者其子弟必不多傲其长上寛厚者其子弟必不多急长上儒雅子弟亦儒雅长上武勇子弟亦武勇以至字画相似气貌畧同神化心传诚有不令而行之玅初九闲有家悔亡象曰闲有家志未变也治家之道当防闲其初及其心志未变而闲之以礼使邪僻之意无由而兴而悔可亡矣不曰无悔而曰悔亡者以治家之难难乎无悔故止曰悔亡以帝尧大圣而不能免丹朱之朋淫以周公之大圣而不能免管蔡之兴辞然则难乎言无悔矣六二无攸遂在中馈贞吉象曰六二之吉顺以巽也六二居内卦之中妻道也妻道不可遂事未嫁从父已嫁从夫礼也妻道惟在中治饮食之事耳故曰在中馈妻道虽柔顺不可失正非一于柔从而不问邪正也故曰贞吉顺以巽者妻道之正也为夫则制义为妻则顺正一也九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也嗃嗃过于严也故有悔亦危厉然终吉若妇子嘻嘻然不肃敬则终吝悔生于大过吝生于不足九三重刚过中有过严之象六四富家大吉象曰富家大吉顺在位也六与四皆隂柔而又巽体柔顺之至也顺则和和则富谚云十人十心无财市针十人一心有财市金此语屡验书曰徳惟一动罔不吉徳二三动罔不凶九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相爱也假大也王者大有其家之道以天下为一家者也或者往往忧虑一人之智力安能抚爱天下如一家虽竭库胡能周之于是不敢作此念不能尽假大之道故圣人释之曰勿忧恤也假大之道自吉孔子又从而详释之曰交相爱也惟君民交相爱之心如一家尔言其心也不言其人人衣而食如家人也书曰不自满假诗曰假以溢我又曰假哉皇考皆取大义上九有孚威如终吉象曰威如之吉反身之谓也九三重刚故有过严之象上当六位非重刚也况居巽故上九之刚唯有威如之象虽不用威而如威者徳威也徳威无他唯诚心于善而已矣善心诚实人自信服孚信也家道难乎其齐以嘻嘻为吝故以威如为吉夫不用威而如威其初未见其齐一信服之效久斯见矣故曰终吉威如之道非用威于外反身修徳人自信服

大壮卦：利贞。彖说：大壮是大的人壮。刚以动所以壮。大壮利贞，是大的人正。正大，天地之情可见。阳是大，阴是小，君子是大，小人是小。大壮在天地就是四阳的长，阳气很壮；在国就是君子以类进、势盛壮；在德就是得大道、刚健变化。孔子三十而立之后有不可摇夺的壮。天下柔的人不能壮，只有刚所以壮。虽然刚而不动，也没由见到它的壮。下卦乾刚、上卦震动，天然义见，所以说刚以动所以壮。在德也是这样。能柔不能刚不是大德。道心没有形体，神用没有方，不可得而屈、不可得而穷，于是叫它刚；应酬交错、变化云为，叫它动。因它的动而知道它不可屈、不可穷，所以又叫它壮。这三者名不同、实同。它说利贞，是利于正。刚壮而不出在正，不是道德的刚壮，是气势的刚壮，忤人伤物、取祸的道。君子的道虽然长、虽然盛壮，如果它的行有不正，小人得以候它的隙、执它的短，君子反受害。德虽然大而不出在正，纵心在规矩之外，世上所谓道家一流间或有，人心不服。孔子说悖德悖礼，虽然得了，君子所不贵，世上鄙贱，不是大壮、不是大正。孔子大正，所以当世尊信，壮有比这更厉害的吗？圣人于是又阐明正大的道，大与正起初不是二物，都是道的虚名、道的异名。人自己有二道，没有二道；心没有二，人心有二。正大的道就是《易》的道、就是天地的道、就是万物的道。这里只说天地之情、不说万物之情，拿万物之情有不正，所以不说。不是天地万物的道果真有异。立言垂教的法应当像这样。内心明通的人不在这里疑。象说：雷在天上，大壮。君子以非礼弗履。君子体壮拿自胜当作强，所以非礼弗履，正将拿它行礼。像古所称日莫人倦、齐庄整齐而不敢解惰，这是众人所难、君子行它，所以所贵在勇敢的，贵它敢行礼义。这话就正了，几乎不是圣人的话。礼是人心所自有，不可以说敢行。《周礼》说以五礼防万民的伪，《记》说着诚去伪，是礼的经。敢行的话就是伪。《易》说君子自强，就是自强，不是强在外。或者疑君子取象必与象同，不是这样。云上在天，需卦君子以饮食宴乐；天与水违行，讼卦君子以作事谋始，也未尝与象齐同。何况天人一道，不必执着取象的说法。初九，壮在趾，征凶，有孚。象说：壮在趾，它孚穷。初居下，有趾的象；九有壮的象；阳实又有孚的象。正在下、不宜壮，却遽然决意前往，征就是往，它的凶是宜然的。这等人必是巧黠圆变之士。因为愚质拙贞的人，它的忠信可守，果决妄发、孚以致凶，这就是孚信的穷，所以象说它孚穷。九二，贞吉。象说：九二贞吉，是以中。用它的壮，所以九二不说壮、只说贞。贞就是正。由正道而行，不置毫发己私，所以吉。象说以中，是表明它不作意、一无所借，这才见到所谓正道。中正不是二道。二柔而中有不用壮的象，君子势虽然壮而不用它的壮。九三，小人用壮，君子用罔，贞厉，羝羊触藩，羸它角。象说：小人用壮，君子罔。九三虽然益进、势虽然益壮，君子的心未尝拿它当作意，只有小人则自嘉己势的壮而益肆益壮，这就是小人用壮、君子用罔。罔就是无。无就不必说用，对小人用壮说，所以说君子用罔，说君子所用异于小人的用。君子则用无，所以象说小人用壮、君子罔，不再说用了。像这样用壮，虽然贞正也厉，像羝羊触藩必羸它的角，没有用狠力而能济的。九四奇画横截在它前，触藩羸角的象。拿九居三，阳又乾体的极，又过有小人用壮的象。九四，贞吉，悔亡，藩决不羸，壮在大舆的輹。象说：藩决不羸，是尚往。四没得中，九阳用壮本来有悔，但四阴拿柔居它，用壮不过、不是行它的私，所以是贞正而吉，所以悔亡。只有像这样，所以能藩决而不羸，大车而壮它的輹，益可通而无阻。九三用壮，它的害像那样；九四济拿柔，它的吉像这样。不只不羸罢了，还可以再往而进。六五居前、耦而虚，有藩决的象。六五，丧羊在易，无悔。象说：丧羊在易，是位不当。阳壮有羊狠的象，势壮用壮是人情的常。使物用壮很是难。现在六柔顺、五得中道，丧羊的壮很易，是因为道心中虚、没有形体、没有我，壮没有从而生。不劳遏抑而自己没有壮可用，所以最没有悔。位不当是亡乐道、亡势、虚中无我，虽然居这个位像不居这个位。不拿己当它。有它的我，就当它的往、当它的位；当它的位就居它的势，居它的势就用它的壮，怎么能丧羊在易呢？大抵二五的中好像有得道的象，这爻贞得它的道，是拿丧羊在易而知道它。上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。象说：不能退不能遂，是不详。艰则吉，是咎不长。上六虽然阴、居卦的极，壮的极、震的极，也有羝羊触藩的象。虚气壮往就不能退，用壮的人必不济，所以不能遂，进退没有所利。但能克难就吉，六柔体有艰的象。它说不详，是极壮极震极了，所以不审详。触藩的患在别的卦就凶，在大壮就得时得势，所以只到咎厉。咎是众非，咎艰就不用它的壮了，所以转咎为吉、不长了。晋卦：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。彖说：晋是进。明出地上，顺而丽在乎大明，柔进而上行，所以康侯用锡马蕃庶、昼日三接。孔子说天下有道就见、无道就隐，只有安康的世可以进，所以说康侯。古诸侯都仕在王朝，商纣的时候文王拿西伯与九侯、鄂侯同为商朝的三公，崇侯虎也同朝，周也多用诸侯辅政。离出地上，说人臣知道己德不可不自明。己德明、然后可以进而辅它的君。己德不明就不能自治，怎么启它的君、怎么治国、怎么治天下呢？明而没顺，它的明还蔽。说曰明、曰顺，都是所以明晋的道。明了、顺了，却有丽，不是大明的君也难在进。拿明顺的臣、又丽在乎大明的君，所以柔进而上行。上行是它的道行，道行在君。所以康侯用这个晋卦卦象的义、能致锡马蕃庶、昼日三接，蒙君眷礼。马应有柔顺的象，昼日有大明的象。象说：明出地上，晋。君子以自昭明德。人都有明德、自己知道的少，自己知道的已少、能自昭而求没有蔽的又少。什么叫自知？人心自己神、自己明、自己广大、自己无所不通，只因为物有变迁、意动而昏。孔子所以常常止绝学者的意，他日门弟子总而记它说子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我，都是意的类、都是意的别名。孔子常常止绝学者四事，门弟子不胜它纪，所以总而记在这里。这是万古学者的通患。箕子也说无有作好、遵王的道，无有作恶、遵王的路。孔子又说天下何思何虑，意象不作、本神本明的性自己没有恙，变化云为自如四时的错行、像日月的代明。孔子又说主忠信，忠信是不诈伪罢了。不诈不伪、实直无它，有什么意呢？有什么思虑呢？纯然本明，何假求索，六通四辟，何假计度，这就是自知、这就是知及它。这虽然能自明、没保它常明，虽然变化云为无所不通、与物交扰其间不能没有动，没尽仁者寂然不动的至，还或有蔽而不明的瑕，也不可以说能全它的明，所以也不可以说自昭的道。只有既明而常明，才进在三月不违、久全在乎辉光日新的本德了。初六，晋如，摧如，贞吉，罔孚，裕无咎。象说：晋如摧如，是独行正。裕无咎，是未受命。初六与九四正应，所以晋如；九四离性炎上、不应初，所以又有摧如的象，说它见摧抑。一进一退都是它的外物，不足为意，只自行它的正就吉，所以说独行正。虽然没见孚信，初六没受命、没有官守、没有言责，很宽裕，所以无咎。尤其像已受命、有官守、有言责，一不见信就不得它的职、就应当去，信不得它的职而不去，是恋固利禄，公论所不容，难免在人的咎议了。六二，晋如，愁如，贞吉，受这介福在它的王母。象说：受这介福，是以中正。六二已进而得位了，所以说晋如；六五不应，所以愁如。知道六五不应，二阴有不相应的象，一阴一阳有相应的象。但六二得中正的道，中正的没有不获吉，所以受大福在它的王母。介就是大。六五阴而尊、又离体而明，有王母锡福的象。祖母叫王母，王者的母也叫王母。大抵王母是妇人居尊的名，古圣作爻辞所以备天下的事变，所以及这个。六三，众允，悔亡。象说：众允的志，是上行。人臣事君竭力至于过中，好像不能没有悔。三有过中的象，坤是众，羣承耦比有众允的象，众都信它，所以悔亡。上九正应有志上行的象。九四，晋如，鼫鼠，贞厉。象说：鼫鼠贞厉，是位不当。鼫鼠，陆德明说五技鼠。《本草》蝼蛄一名鼫鼠。许慎《说文》说鼫五技而能飞不能过屋，能缘不能穷木，能游不能渡谷，能穴不能掩身，能走不能先人。荀子说鼫鼠五技而穷，杨倞所注本《说文》。我乡楼尚书也注《说文》说异在乎《诗》的硕鼠。九阳有进的象，四阴也有不终进的象。居大臣的位、想有所为来辅国安民的人多了，终于不能有所为而姑且止的人也多，固然像鼫鼠。它的才智不足以当天下的重任，就不可以居大臣的位。大臣应当拿道事君、使天下的民没有一个不被尧舜的泽，才称它的职。现在想做而不能、想进而不得，拿它所居的位不当像这样，所以象说位不当。像这样虽然贞正、不是好邪，也危厉在它本职有阙、祸将到它了。有危乱的道。六五，悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。象说：失得勿恤，是往有庆。六有懦柔的象，五有动静的象。五是阳。人君阴柔而懦，有悔的道，却终于能进而有为，所以悔亡。柔懦而想它所为，必多疑二忧虑，所以勉而进它说失得勿恤，说不必拿失得当作忧。恤就是忧。只往吉、无不利，也诱进的话。它的所为，其间曲折万状，它的得它的失不可必，却遽使它勿忧，必说往吉、无不利，是什么呢？《易》是占筮的书，圣人因而通它、使归在道。卦六十四、爻三百八十四，因事变情理的不同，所以随宜来启告它。一爻的话怎么能周尽曲折万变的理呢？《诗》说一人有庆、兆民赖它。《易》凡说有庆有喜，喜小庆大，君所及的大。上九，晋它的角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。象说：维用伐邑，是道未光。角是上穷的象，天下事不可以穷。上穷不已，只可用于改过伐邑、自攻治它的己。自攻治己过就穷治不解，是吉。虽然攻己太急也恐怕乱而不堪，但大体就吉。虽然是贞正，也异在乎蒙的养正了，所以吝。吝是小疪。象说维用伐邑，自治己之外都不可以用，那么它的道也没光大。明夷卦：利艰贞。彖说：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以它。利艰贞，是晦它的明。内难而能正它的志，箕子以它。夷是伤。明德见伤是夷的卦。上坤下离，明入地中，就是明夷。内虽然文明，外就柔顺，以蒙大难，文王以它。知道文王蒙难罢了，不知道就是大易的道。明夷的时候利于克艰而不失贞正，悔它的明、谨而不敢发。只尚在乎艰、不说在乎退，义有不可以去的，居在内难之中、它的志常正，箕子以它。人知道箕子居难罢了，不知道就是大易的道。象说：明入地中，明夷。君子以莅众用晦而明。莅众的道应当隐晦己德、询谋从众，只有其中不失它的明，是非贤否不可乱，是莅众的道，不是明夷的道。圣人却说它，所以明不一的义。明入地中也有用晦而明的义。它的义不同，它是大易的道没有二。初九，明夷在飞，垂它的翼，君子在行，三日不食，有攸往，主人有言。象说：君子在行，是义不食。明德见伤，引而去。垂它的翼，隐它的去迹、使不见它的飞。居内难之中、遽去不可速。三日不食，义应当速，所以说义不食。君子起初未尝置己意在它其间，如果彰彰然着它的引去的迹，就是有攸往、就是不垂它的翼，主人将有言了。六二，明夷，夷在左股，用拯马壮，吉。象说：六二的吉，是顺以则。夷在左股，说伤不到很。左不如右，力还全，右股可以行。居内难之中，引去宜速。左股既伤，用拯壮马来佐它的速就吉。六二所以虽然伤而不很、不失它的吉，是顺以则。不失它的道。凡二五多有得道的象，道心行在患难之中，它的行它的止、它的久它的速，自己不失它的则，自己柔顺而不忤。九三，明夷在南狩，得它的大首，不可疾贞。象说：南狩的志，是大得。大抵内卦的极多有变。明德见夷伤，现在却变而南狩，南是亨通的地方，离是南方的卦，得它的大首，是汤武得桀纣。旧染汗俗不可疾贞，所以周治商顽民，知道它深染不可速化，宽来教它，历三纪才变。象说南狩的志是大得，不在乎位、在乎道。道可以大行在天下了。这是圣人的志，这是圣人的大得。六四，入在左腹，获明夷的心，在出门庭。象说：入在左腹，是获心意。坤是腹，四阴邪不中正，有入左腹的象。九三奇画当作阻，有门庭的象。明德遭夷伤而退到四、已出门庭而在外卦了。它的伤明德的人是小人，小人的徒弟像六四的，却致它的巧、深入明夷的左腹、深得它的心。那个明德的人多醇正，往往虽然已遭出逐、没悟它的奸，往往多堕它的计中而不知道。说获心意，是说它入的巧。六五，箕子的明夷，利贞。象说：箕子的贞，是明不可息。箕子居大臣的位，所以有六五的象。箕子不死又不去，居难而不失它的贞。居难而失它的贞的人畏难，所以说明不可息。一息就入在不正了。上六，不明晦，初登在天，后入在地。象说：初登在天，是照四国。后入在地，是失则。上六坤卦的极，有后入在地的象，所以圣人发这个义。初明后晦也是明夷的变类。只有圣罔念作狂，禹戒舜拿无若丹朱傲，舜告禹拿惟精惟一，益说儆戒无虞、又说无怠无荒，凡是深知圣狂的分别，它的端很微。禹告舜说安汝止，舜告禹说惟精惟一，这个心常安就常无所不照，一不安在止、微动它的意，就像云气忽与日月昏晦。古人所以兢兢业业，是拿这个。家人卦：利女贞。彖说：家人，女正位在内，男正位在外，男女正，是天地的大义。家人有严君，父母说的。父父子子、兄兄弟弟、夫夫妇妇，家道正，正家而天下定。卦辞只说利女贞，深明家道的乱多由女祸，这是万世的通患。治家的人不可不念、不可不谨，谨它的道莫尚在乎礼。女正位在内，男正位在外，女不可游庭、出必拥面，牝鸡没有晨，牝鸡的晨只有家的索。男女的正，是天地的大义。男阳是天，女阴是地，这个义难道不昭然吗？或者歉然自以为不足以与这个的，是邪僻的习锢它。人心就是天地的心，晦昧的人拿思虑当作己的心，所以纷纷扰扰像云翳日、像尘积鉴。孔子说天下何思何虑，箕子说无有作好、无有作恶，好恶思虑不作、本心没有形体、清明在躬，说男女正当作天地的大义，又何愧呢？父母是一家的君。父父子子、兄兄弟弟、夫夫妇妇，家道正，正家而天下定。它的家不正、想求天下的正，是没有源而想求流、没有根本而想求枝叶。象说：风自火出，家人。君子以言有物而行有恒。风自火出，风化自言行出，言行又自心出。言有物不是没有实的言，行有常不是设饰的行。诚心善道，言自己有物、行自己有恒。诚心足以化人，起初不在谆谆告语、切切检防。它的家，长上敬恭的，子弟必不多傲；长上宽厚的，子弟必不多急；长上儒雅的，子弟也儒雅；长上武勇的，子弟也武勇。以至字画相似、气貌略同，神化心传，诚有不令而行的妙。初九，闲有家，悔亡。象说：闲有家，是志未变。治家的道应当防闲它的初，在它的心志没变而闲它拿礼，使邪僻的意没有由而兴，悔可以亡了。不说无悔、说悔亡，是拿治家的难、难在乎无悔，所以只说悔亡。拿帝尧大圣而不能免丹朱的朋淫，拿周公的大圣而不能免管蔡的兴辞，那么难在乎说无悔了。六二，无攸遂，在中馈，贞吉。象说：六二的吉，是顺以巽。六二居内卦之中，是妻道。妻道不可遂事，未嫁从父、已嫁从夫，是礼。妻道只在中治饮食的事，所以说在中馈。妻道虽然柔顺不可失正，不是一在柔从而不问邪正，所以说贞吉。顺以巽是妻道的正。为夫就制义，为妻就顺正，一样。九三，家人嗃嗃，悔厉，吉，妇子嘻嘻，终吝。象说：家人嗃嗃，是未失。妇子嘻嘻，是失家节。嗃嗃是过于严，所以有悔也危厉，但终吉。如果妇子嘻嘻然不肃敬，就终吝。悔生在大过，吝生在不足。九三重刚过中，有过严的象。六四，富家，大吉。象说：富家大吉，是顺在位。六与四都是阴柔、又巽体，柔顺的至。顺就和，和就富。谚说十人十心、没有财市针，十人一心、有财市金。这话屡验。《书》说德惟一、动没有不吉，德二三、动没有不凶。九五，王假有家，勿恤，吉。象说：王假有家，是交相爱。假就是大。王者大有它的家的道，拿天下当作一家。或者往往忧虑一人的智力怎么能抚爱天下像一家，虽然竭库怎么能周它，于是不敢作这个念，不能尽假大的道，所以圣人释它说勿忧恤。假大的道自己吉。孔子又从而详释它说交相爱，只有君民交相爱的心像一家，说它的心，不说它的人人衣而食像家人。《书》说不自满假，《诗》说假以溢我、又说假哉皇考，都取大的义。上九，有孚威如，终吉。象说：威如的吉，是反身说的。九三重刚，所以有过严的象；上当六位，不是重刚，何况居巽，所以上九的刚只有威如的象。虽然不用威而像威，是德威。德威没有别的，只有诚心在善罢了。善心诚实，人自信服，就是孚信。家道难在乎它齐，拿嘻嘻当作吝，所以拿威如当作吉。不用威而像威，它起初没见它齐一信服的效，久了才见，所以说终吉。威如的道不是用威在外，反身修德，人自信服。