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杨氏易传 · 卷十一

卷十一

杨氏易传 · 宋 杨简

一 · 第12段

䷞【艮下兑上】咸亨利贞取女吉彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而説男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣观卦之象上六之柔有自下而升之象九三之刚有自上而下之象是谓柔上而刚下刚柔隂阳二气感应以相与艮止兊説説出艮止者其咸之道欤亨利贞欤变化之神欤夫既以感应相与而説矣而曰止者何也岂始説而终止邪今曰止而説言乎止而不动而又説尔非止与説离而为二止与説合而为一也如水鉴中之万象水常止而万象自动也如天地之相感而未尝不寂然也大哉止説之道乎人心皆有此妙而自不省不信者何止百人而九十九也归妹也归妹天地之大义也艮少男居下兊少女居上男下女之正礼也言乎其礼则男下女言乎其义则止而説一也皆正也如此娶则吉不然则不吉小不然则小不吉大不然则大不吉舜鼓琴二女果若固有之止而説也贞也吉也天地之感也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平一也男女之相感即君民之相感感应之机神不可测虽感应而遂通自寂然而不动省此机者则止而説则能感人心而天下和平志有之圣人先得我心之所同然者尔人心自善自神自明惟昏故乱一日感之则固有之机忽发黙感黙应自和自平矣何独人心举天下万物之情皆然何独万物天地亦然惟此感应之妙变化之神知天地万物之情则知己之情而大易之道在我矣目之所以视者此也耳之所以聴者此也口之所以言者此也心之所以思者此也不知其所自来也不知其所从往也虽视聴言动之神无体也此其神也虽圣人不能自知也而况于他人乎不识不知者文王也曰吾有知乎哉无知也者孔子也三才一也古今一也动静一也昼夜一也象曰山上有泽咸君子以虚受人泽甚卑山则甚髙今山上而有泽焉气之所感也气虚故通人惟虚故能受植已私焉窒其中则安能受人心自虚自无体自广大无限量意动而窒始好已胜始耻于从人之言而不受而愚而闇而乱矣君子以虚受人非本窒而强虚也不失其本虚尔因愚众之窒故言君子之虚初六咸其拇象曰咸其拇志在外也咸爻取一身为象初六最下有拇之象其拇感动者志在外也其动也微故不及吉凶六二咸其腓凶居吉象曰虽凶居吉顺不害也自拇少升而上则腓人之行其腓先动止者道也动非道也道心虚静感而斯应迫而后起及其意动而逸则不待感迫而先动如腓矣然艮体止亦有居之象知动之非能居则转凶为吉居止也九三咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也自腓而上其为股乎股虽不至如腓之先动而亦非静止者故曰亦不处也处止也股専于随人而动故曰执其随执此而往良可羞吝夫咸感之道虽戒躁动务去已私感而斯应然亦志于随者志在随人则全无主本失道从人所执下矣尧舜之舍己从人非随人也舍己从人者其中虚明志在随人者窒闇而已矣九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也初拇二腓三股五脢上辅颊舌九四居中正当心象爻辞亦言心之所为而不明曰心者何也心非气血非形体惟有虚明而亦执以为己私若一物然故圣人去心之名庶乎己私之释而虚之神着矣九阳明有贞正之象而四又隂闇明未纯一意不能不动未能无悔而阳明贞正其悔终亡象曰未感害者意虽动而未发于言行未达于外故未感害夫能勉而贞正虽可悔亡苟于贞正之中意念扰扰憧憧往来则随其所思而朋从之虽贞正亦未光大也言念念动朋从之多不可胜纪或意谓若是者为仁乂谓若是者为义又谓若是者为礼又谓若是者为乐于仁义礼乐之中又各曲折支分之意度不可胜纪于是虽有得乎一以贯之之説又亦不免乎意意以若是者为一若是者非一或以为静或以为动或以为无或以为有或以为合或以为分或以为此或以为彼意虑纷然不可胜纪苟为正而若是亦未光大矣光大之贞不劳外索不假思虑孔子曰吾有知乎哉无知也又每毎止絶学者之四病母意母必毋固毋我又曰心之精神是谓圣孟子亦曰仁人心也舜知此心之即道故曰道心直心为道意动则差爱亲敬亲此心诚然而非意也先意承志晨省昏定冬温夏凊出告反面此心诚然而非意也事君事长此心诚然而非意也忠信笃敬此心诚然而非意也应物临事此心诚然而非意也如氷鉴中之万象如四时之错行如日月之代明其积焉而不苑并行而不缪深而通茂而有间是谓变化云为不识不知一以贯之九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也心之上口之下曰脢脢者无思虑无营为之所虽感而无应虽静而无用虽无悔而非大道故曰志末也末为言卑之也何谓大道孝悌忠敬交错泛应喜怒哀乐云为思度如四时之错行如日月之代明上六咸其辅颊舌象曰咸其辅颊舌滕口説也上体之上惟辅颊舌有咸感之象辅颊之中有舌为言感人以言不由乎中胜口説也鄙之也䷟【巽下震上】恒亨无咎利贞利有攸往彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不己也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣观卦之象九四之刚有自下而上之象初六之柔有自上而下之象又震长男而在上巽长女而在下刚上而柔下得体之正得理之常然上下之情不相与则不和不和亦不能恒雷动风作率常相与巽而动不忤六爻刚柔皆相应如此则可恒矣久者必亨通虽亨通又必无咎而后可其未免于为人所尤咎犹为未可也亨通无咎矣而未正者容或正之葢不拂乎人情者亦亨亦无咎而未贞正诵王莽功徳者满天下而莽非贞正必亨无咎利贞而后为道而后为久于道也天地之道恒久不已必如天地之久而后始全乎恒久之道三才未始不一也惟人因物有迁意动而昏而后裂而为三也不迁不昏则未始不一人心之神不可测也不可知也无体也莫知其乡也三才一体岂不实然恒亨无咎利贞则利有所往而无所不通无所终穷矣终则有始无穷之道也此事虽终后事复始如日月之代明如四时之相推循环无端而莫知已极也日月得天而能久照初无深义之可求也四时变化而能久成亦无深义之可索也得天丽乎天也变化寒暑温凉之变化也久照者久照也久成者久成也日月即四时四时即圣人一也是道也至人久焉贤人亦久而未尽于久未尽乎久则未精一未精一则其化也浅惟圣人久于其道全体为道全心为道即日月四时四时即天地即天下之心圣人运天下同然之机于上而天下黙应黙化黙成矣岂人力之所能为哉故曰神化观其所恒所恒即所感知所恒即所感则天地万物之情昭然矣苟以为所感自有所感之情所恒自有所恒之情则不惟不知恒亦不知感今飘风不终朝骤雨不终日此其不恒者皆形也其风之自其雨之自不可知也不可知者未始不恒也其音声则不恒其动作则不恒其声音之自动作之自不可知也不可知者未始不恒也知其自未始不恒则知其发其变化亦未始不恒无所不通无所不恒曰恒曰咸皆其虚名曰易曰道亦其虚名天地万物之情如此六十四卦三百八十四爻之情如此象曰雷风恒君子以立不易方雷风天下之至动疑不可以言恒而恒卦有此象此人情之所甚疑而君子以为未始或动也此非训诂之所解非心思之所及也孔子曰哀乐相生即风雷之至也而继之曰正明目而视之不可得而见也倾耳而聴之不可得而闻也夫哀乐不可见不可闻其谓之未始或动其孰曰不可未始或动非不易方也此之谓立此之谓君子此之谓雷风此之谓不可以动静论初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也天下万物皆有其序不由其序而遽求之深皆不可也其于事则其进鋭者其退速其于人情则相与未久相知未深而遽求之深则彼将不堪将莫之应浚深也遽求深入虽贞正亦凶始求深入多由贞正之人执正义而为之急也易之道不如此惟时惟变不主一説天下之大用也用小道者虽正犹凶犹无所利故孔子止絶人之意必固我其为害道也九二悔亡象曰九二悔亡能久中也九二以阳明之臣事隂柔之君阳非臣道之恒有悔之道今也能久于中故悔亡其在进徳九阳二隂驳杂未纯一有悔能久于道其悔终亡顔子有不善未尝不知知之未尝复行既有不善岂能无悔然能久于其道至于三月不违仁则悔亡矣过三月虽不无违违则不无悔而益久当益亡九三不恒其徳或承之羞贞吝象曰不恒其徳无所容也九三不得中道而阳性多动不能恒久之人尚不可以作巫医则何往而不承之羞虽中于贞正既不恒矣亦吝孔子曰人之所助者信也不恒不信无所容于天地之间九四田无禽象曰久非其位安得禽也四隂位也今以九居之非其位也非其位者非其所也非其所谓久非其道也既非其道虽久之安能得禽言无功也言其徒久而无成也六五恒其徳贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也六五亦得中道且得静正六有柔静之象而専应九二天下固有静正之徳而未刚大者如六五之恒其徳贞是也故妇则吉以妇人之道从一而终也至于夫子则当制义当有刚健无所不通之徳而専静柔从则为凶也道心中虚何刚何柔虚名泛应无所不通而知刚知柔之徳随时而着初不用毫发之思虑气质之拘者养徳未成弱质未成六五之恒其徳贞是也惟养徳之成者气质尽化而为天徳故无所不通无强无慑刚健柔顺之徳无非变化之神此圣人之道也上六振恒凶象曰振恒在上大无功也振振动也震卦之上有振象夫初六始而遽求浚恒则不可今至于其终而犹震动其恒未纯未一则大无功也凶凶道也学者于此而进徳未纯一殆未至于凶故悠悠不学也孔子独于顔子称好学者此万古之通患孔子圣人而发愤忘食者何为也惧其至如此也故自十五志学三十而立四十而不惑五十知天命六十耳顺七十从心所欲不逾矩而其功大成也得道则吉失道则凶甚可畏也䷠【艮下乾上】遯亨小利贞彖曰遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遯之时义大矣哉阳为君子四阳虽多势则外往也隂为小人二隂虽寡势则内来也是故君子当遯遯则亨通之道不遯则与小人争取祸之道也然刚当位君子犹居位人心犹应与时偕行随宜而施亦可也曰小利贞则亦不大利于贞正之道矣以小人浸长乗时得势不可制也方是小人浸长君徳可知奸状百出乱政日滋君子方遯事情扰扰处此往往不无动于意随于事而往圣人于是乃曰遯之时义大矣哉谓夫此时之义至大也至大者极其不可形容之辞也孔子曰哀乐相生是故正明目而视之不可得而见倾耳而聴之不可得而闻夫哀乐相生人皆以为可见可闻也孔子曰不可见不可闻则小人浸长君子好遯虽扰扰万状孰谓其可见可闻乎此非训诂之所解也非思虑之所及也惟心通内明者自知之惟可曰大矣哉而不可复加之言也某自弱冠左右读孔子一贯之语尧舜执中之诲常疑先圣启告之未为详明及微觉后始知前圣之言及此已详矣复加焉则非矣则思虑之所及尔训诂之所言耳非大矣哉之道也象曰天下有山遯君子以逺小人不恶而严君子如天小人如山君子未尝恶之也而自逺自严此易之道也此非君子以权术待小人也人心无我无体自神自明由中心而达自无适而不当寂然不动无为而自不恶自严自逺也使后世之君子皆同此道则于小人何怨此逺遯小人之一义尔非谓遯卦之义尽于此初六遯尾厉勿用有攸往象曰遯尾之厉不往何灾也尾居其后言乎遯之迟也初爻而曰迟者初系内卦二隂为小人居内势浸长初居小人之中而未遯为遁之尾遁诸爻以逺于隂为善故初为遯尾为危厉戒之勿用有攸往者此往谓进葢内卦惟二为中而犹居下位故尚徳言往进孔子为乗田委吏之时必无出位干时之灾六二执之用黄牛之革莫之胜説象曰执用黄牛固志也黄中也牛柔顺之物革坚固之物二居中有道之象六与二皆隂有柔顺之象二正在内卦之中正与小人并处非遁者故爻辞不言遯柳下惠当之居人之朝而隠人称其和是为柔顺而不以三公易其介是故有坚贞不可移夺之徳不偏于和矣是为中是为黄牛之革莫之胜説言其坚贞不移之至不可胜言然自古以来安得人人皆如柳下惠徳性自然无劳固执者近朱者赤近墨者黑利势易以动人而况于日处其中则固志难久执之之坚诚不可不谨也意念一动即化而为小人矣九三系遯有疾厉畜臣妾吉象曰系遯之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也三与二比九阳与六二之隂相得而九三阳为君子虽知义所当遯而尚不忘利禄有恋系之意故曰系遯初六虽遯之迟居后而无隂阳相得恋系于小人之象故初止于厉而九三有疾厉明其己得自有患疾象又曰有疾惫也言其惫弱无刚毅之徳不能决去也其曰畜臣妾吉臣妾贱者畜养于人者恋而不思去则为忠爱其主则为吉也此至贱之义不可施之于大事也九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也四已入外卦有好遯之象然君子则好遯而吉若小人则不然也谓小人则不能遁也九四与初六相应此一小人不能遁之象大凡人情之乖违者皆当遁避小人与小人乖违亦当遁小人溺于利故不能遯九五嘉遯贞吉象曰嘉遯贞吉以正志也九五为遁之嘉者何谓嘉九五刚当位而应非早遯者小人之势虽己得位而浸长位犹在下犹须命而应九五虽欲遁而义犹未可去犹可随时而行彖既言之而此爻又发其象者筮于爻为急急此事变之大者故不得以重复而废也又贞吉之义彖所未言故并发之自古大臣知小人之势长己位莫安隂相结纳永固其位其志不正者多矣斯义讵可不特省上九肥遯无不利象曰肥遁无不利无所疑也肥遁若为一卦之善色斯举矣其遯最早与小人一无相涉之迹不与二隂相应也故无所不利象曰无有疑者无可疑之迹也无与小人相涉可疑之迹也

咸卦:亨,利贞,娶女吉。彖说:咸是感。柔上而刚下,二气感应相与,止而说,男下女,所以亨、利贞、娶女吉。天地感而万物化生,圣人感人心而天下和平。观它所感,天地万物的情可见。观卦的象,上六的柔有从下升起的象,九三的刚有从上而下的象,这就是柔上而刚下,刚柔阴阳二气感应相与。艮止兑说,说出于艮止,这就是咸的道吗?亨利贞吗?变化的神吗?既然已经感应相与而说了,又说止,是什么呢?难道开始说、终止吗?现在说止而说,是说止而不动、又说,不是止与说离为二,止与说合为一。像水镜中的万象,水常常止、万象自动。像天地相感、未尝不寂然。止说的道大吗?人心都有这个妙、自己不省察不相信的,何止百人里九十九个。归妹也是这样。归妹是天地的大义。艮少男居下,兑少女居上,男下女是正礼。说它的礼,男下女;说它的义,止而说是一样的,都是正。这样娶就吉,不然就不吉。小不然就小不吉,大不然就大不吉。舜鼓琴,二女果然像本来就有,止而说、贞、吉。天地感而万物化生,圣人感人心而天下和平,是一样的。男女相感就是君民相感,感应的机神不可测,虽然感应就通,却寂然不动。省察这个机的人,就止而说、能感人心而天下和平。志上说:圣人先得到我心所同然的罢了。人心自己善、自己神、自己明,只因为昏才乱。一天感它,本来有的机忽然发,默感默应,自和自平。何止人心,举天下万物的情都这样。何止万物,天地也是这样。只这个感应的妙、变化的神,知道天地万物的情就知道自己的情,大易的道在我了。眼睛所以视是这个,耳朵所以听是这个,口所以言是这个,心所以思是这个。不知道它从哪里来,也不知道它到哪里去。虽然视听言动的神没有形体,这就是它的神。虽然圣人不能自己知道它,何况别人呢?不识不知是文王,说吾有知乎哉、无知是孔子。三才一,古今一,动静一,昼夜一。象说:山上有泽,咸。君子以虚受人。泽很卑,山很高。现在山上却有泽,是气所感。气虚所以通。人只虚所以能受。植己的私、窒在中间,怎么能受呢?人心自己虚、自己没有形体、自己广大无限量,意动而窒,就开始好己胜、开始耻于从人的言而不受,于是愚、于是闇、于是乱了。君子以虚受人,不是本来窒而勉强虚,不失它本来的虚罢了。因为愚众的窒,所以说君子的虚。初六,咸它拇。象说:咸它拇,是志在外。咸爻拿一身当作象,初六最下,有拇的象。它拇感动,是志在外。它的动微,所以不及吉凶。六二,咸它腓,凶,居吉。象说:虽然凶、居吉,是顺不害。从拇稍升而上就是腓。人行走,腓先动。止是道,动不是道。道心虚静,感而就应,迫而后起。到了意动而逸,就不等感迫而先动,像腓了。但艮体止,也有居的象。知道动的不对、能居,就转凶为吉。居就是止。九三,咸它股,执它随,往吝。象说:咸它股,也是不处。志在随人,所执下。从腓而上就是股了。股虽然不到像腓那样先动,也不是静止的,所以说也不处。处就是止。股专于随人而动,所以说执它随。执这个而往,很可羞吝。咸感的道虽然戒躁动、务去己私、感而就应,但也志于随。志在随人,就全然没有主本,失道从人,所执下。尧舜舍己从人,不是随人。舍己从人的人,心中虚明;志在随人的人,窒闇罢了。九四,贞吉,悔亡,憧憧往来,朋从你思。象说:贞吉悔亡,是未感害。憧憧往来,是未光大。初拇、二腓、三股、五脢、上辅颊舌,九四居中,正当心的象,爻辞也说心的所为,却不明说心,是什么呢?心不是气血、不是形体,只有虚明,却执它当作己私、像一物一样,所以圣人去掉心的名,庶几己私释放、虚的神显现了。九阳明有贞正的象,四又阴闇、明没纯一,意不能不动、未能没有悔,但阳明贞正,它的悔终究亡。象说未感害,是意虽然动、没发在言行、没达到外面,所以没感害。能勉力贞正虽然可以悔亡,如果在贞正之中意念扰扰、憧憧往来,就随它所思而朋从它,虽然贞正也没光大。说念念动、朋从的多不可胜数,或者意说像这样的是仁,又说像这样的是义,又说像这样的是礼,又说像这样的是乐,在仁义礼乐之中又各曲折支分的意度不可胜数。于是虽然得到一以贯之的说法,也免不了意。意说像这样是一,像这样不是一;或者以为静,或者以为动,或者以为无,或者以为有,或者以为合,或者以为分,或者以为此,或者以为彼,意虑纷然不可胜数。如果为正而像这样,也没光大。光大的贞不劳外索、不假思虑。孔子说吾有知乎哉、无知,又常常止绝学者的四病:毋意、毋必、毋固、毋我;又说心之精神是谓圣。孟子也说仁、人心。舜知道这个心就是道,所以说道心。直心为道,意动就差。爱亲敬亲,这个心诚然而不是意。先意承志、晨省昏定、冬温夏凊、出告反面,这个心诚然而不是意。事君事长,这个心诚然而不是意。忠信笃敬,这个心诚然而不是意。应物临事,这个心诚然而不是意。像冰镜中的万象,像四时的错行、像日月的代明,积它而不苑、并行而不缪、深而通、茂而有间,这就是变化云为,不识不知,一以贯之。九五,咸它脢,无悔。象说:咸它脢,是志末。心之上、口之下是脢。脢是没有思虑、没有营为的地方,虽然感而无应,虽然静而无用,虽然无悔却不是大道,所以说志末。末是说它卑。什么叫大道?孝悌忠敬交错泛应,喜怒哀乐云为思度,像四时的错行、像日月的代明。上六,咸它辅颊舌。象说:咸它辅颊舌,是滕口说。上体之上,只有辅颊舌有咸感的象。辅颊之中有舌,用言感人、不出于中,是胜口说。鄙它。恒卦:亨,无咎,利贞,利有攸往。彖说:恒是久。刚上而柔下,雷风相与,巽而动,刚柔都应,恒。恒亨,无咎,利贞,是久在它的道。天地之道恒久而不已。利有攸往,是终就有始。日月得天而能久照,四时变化而能久成,圣人久在它的道而天下化成。观它所恒,天地万物的情可见。观卦的象,九四的刚有从下而上的象,初六的柔有从上而下的象,又震长男在上、巽长女在下,刚上而柔下,得体的正、得理的常。但上下情不相与就不和,不和也不能恒。雷动风作,率常相与,巽而动不忤,六爻刚柔都相应,像这样就可以恒了。久的必亨通,虽然亨通又必无咎、然后可以。它没免于为人所尤咎,还算不可以。亨通无咎了,没正的容或正它。因为不拂人情的也亨、也无咎而没贞正,诵王莽功德的人满天下、莽不是贞正。必亨无咎、利贞,然后是道、然后是久在道。天地之道恒久不已,必像天地的久、然后才全了恒久的道。三才未始不一,只因为人因物有变迁、意动而昏、然后裂为三。不迁不昏,就未始不一。人心的神不可测、不可知、没有形体、不知道它的乡。三才一体,难道不是实然吗?恒亨无咎利贞,就利有所往、无所不通、无所终穷了。终就有始,是无穷的道。这事虽然终,后事又始,像日月的代明、像四时的相推,循环无端、不知道它已极。日月得天而能久照,起初没有深义可求。四时变化而能久成,也没有深义可索。得天是丽在天,变化是寒暑温凉的变化。久照就是久照,久成就是久成。日月就是四时,四时就是圣人,一样。这道,至人久在它,贤人也久而没尽于久。没尽于久就没精一,没精一它的化就浅。只有圣人久在它的道,全体为道、全心为道,就是日月四时,四时就是天地、就是天下人心。圣人运天下同然的机在上、天下默应默化默成了,难道是人力能做的吗?所以说神化。观它所恒,所恒就是所感,所恒就是所感,天地万物的情昭然了。如果以为所感自有所感的情、所恒自有所恒的情,就不只不知道恒、也不知道感。现在飘风不终朝、骤雨不终日,这个不恒的都是形。它的风所自、雨所自,不可知。不可知的未始不恒。它的音声不恒,动作不恒,它的音声所自、动作所自,不可知。不可知的未始不恒。知道它所自未始不恒,就知道它的发、它的变化也未始不恒。无所不通、无所不恒,说恒、说咸都是它的虚名,说易、说道也是它的虚名。天地万物的情像这样,六十四卦、三百八十四爻的情像这样。象说:雷风,恒。君子以立不易方。雷风是天下最动的,疑不可以说恒,但恒卦有这个象,这是人情所很疑、君子以为未始或动。不是训诂能解的、不是心思能及的。孔子说哀乐相生,就是风雷的至。接着说正明目而视它、不可得而见,倾耳而听它、不可得而闻。哀乐不可见不可闻,说它未始或动,谁说不可以?未始或动不是不易方。这就是立,这就是君子,这就是雷风,这就是不可以动静论。初六,浚恒,贞凶,无攸利。象说:浚恒的凶,是始求深。天下万物都有它的序,不按它的序而遽求它深的,都不可以。在事上,它的进锐的退速;在人情上,相与没久、相知没深而遽求它深,对方将不堪、将不响应它。浚是深。遽求深入,虽然贞正也凶。始求深入大多由贞正的人执正义而做得急。《易》的道不是这样,只时只变、不主一说,是天下的大用。用小道的人虽然正还凶、还无所利,所以孔子止绝人的意必固我,它的害道。九二,悔亡。象说:九二悔亡,是能久中。九二拿阳明的臣事阴柔的君,阳不是臣道的恒,有悔的道。现在能久在中,所以悔亡。在进德上,九阳二阴驳杂没纯一,有悔,能久在道,它的悔终究亡。颜子有不善未尝不知道,知道了未尝再行。既然有不善,怎么能没有悔呢?但能久在它的道、至于三月不违仁,悔就亡了。过三月虽然不无违,违了就不无悔,但越久应当越亡。九三,不恒它的德,或承它羞,贞吝。象说:不恒它的德,是无所容。九三不得中道、阳性多动,不能恒久的人尚不可以做巫医,往哪里不承它的羞呢?虽然中在贞正,既然不恒也吝。孔子说人所助的是信。不恒不信,无所容在天地之间。九四,田无禽。象说:久非它位,怎么得禽呢?四是阴位,现在拿九居它,不是它的位。不是它的位就是不是它的所,不是它的所就是久非它的道。既然不是它的道,虽然久了,怎么能得禽呢?说没有功,说它徒久而无成。六五,恒它的德,贞,妇人吉,夫子凶。象说:妇人贞吉,是从一而终。夫子制义,从妇凶。六五也得中道、且得静正,六有柔静的象、专应九二,天下固然有静正的德而没刚大的,像六五恒它的德、贞,就是这样。所以妇人就吉,拿妇人的道从一而终。至于夫子就应当制义,应当有刚健无所不通的德,专静柔从就是凶。道心中虚,何刚何柔,虚名泛应无所不通,知道刚、知道柔的德随时而着,起初不用毫发的思虑。气质所拘的人养德没成、弱质没成,六五恒它的德、贞就是这样。只有养德成的人,气质尽化而为天德,所以无所不通,无强无慑,刚健柔顺的德无非变化的神,这是圣人的道。上六,振恒,凶。象说:振恒在上,大无功。振是振动。震卦之上有振的象。初六开始就遽求浚恒就不可以,现在到了它的终而还震动它的恒,没纯没一,就大无功。凶是凶的道。学者在这里进德没纯一,几乎没到凶,所以悠悠不学。孔子只在颜子称好学,这是万古的通患。孔子是圣人、发愤忘食做什么呢?怕它到像这样。所以从十五志学、三十而立、四十而不惑、五十知天命、六十耳顺、七十从心所欲不逾矩,功大成了。得道就吉,失道就凶,很可畏。遯卦:亨,小利贞。彖说:遯亨,是遯而亨。刚当位而应,与时行。小利贞,是浸而长。遯的时义大。阳是君子,四阳虽然多、势却外往。阴是小人,二阴虽然寡、势却内来。所以君子应当遯,遯就亨通的道,不遯就与小人争取、祸的道。但刚当位,君子还居位,人心还应,与时偕行、随宜而施,也可以。说小利贞,就也不大利在贞正的道了。拿小人浸长、乘时得势不可制。正是小人浸长,君德可知,奸状百出、乱政日滋,君子正遯,事情扰扰,处在这个、往往不无动在意、随在事而往,圣人于是在这里说遯的时义大,说此时之义至大。至大是极其不可形容的话。孔子说哀乐相生,是故正明目而视它、不可得而见,倾耳而听它、不可得而闻。哀乐相生,人都以为可见可闻。孔子说不可见不可闻,那么小人浸长、君子好遯,虽然扰扰万状,谁说它可见可闻呢?不是训诂能解的,也不是思虑能及的,只有心通内明的人自己知道,只有可以说大矣哉、不可再加它言。某从弱冠左右读孔子一贯的话、尧舜执中的教诲,常疑先圣启告没很详明。等微觉后才知道前圣的话到了这里已经详了,再加它就不是了,就是思虑能及、训诂能说的,不是大矣哉的道。象说:天下有山,遯。君子以远小人,不恶而严。君子像天,小人像山。君子未尝恶它,却自己远、自己严,这是《易》的道。这不是君子拿权术待小人。人心无我无体、自己神、自己明,由中心而达,自然无适而不当,寂然不动,无为而自己不恶、自己严、自己远。使后世的君子都同这个道,对小人有什么怨呢?这是远遯小人的一义,不是说遯卦的义尽在这里。初六,遯尾,厉,勿用有攸往。象说:遯尾的厉,不往何灾呢?尾居在后,说遯的迟。初爻却说迟,是因为初系内卦,二阴是小人居内、势浸长,初居小人之中而没遯,是遁的尾。遁各爻拿远在阴当作善,所以初是遯尾、危厉,戒它勿用有攸往。这个往是进。因为内卦只有二为中、还居下位,所以尚德说往进。孔子做乘田委吏的时候,必没有出位干时的灾。六二,执它用黄牛的革,莫它胜说。象说:执用黄牛,是固志。黄是中,牛是柔顺的物,革是坚固的物。二居中,有道的象。六与二都是阴,有柔顺的象。二正在内卦之中、正与小人并处,不是遁的人,所以爻辞不说遯。柳下惠当它,居人的朝而隐,人称它和,是柔顺而不拿三公换它的介,所以有坚贞不可移夺的德。不偏在和,这就是中、这就是黄牛的革,莫它胜说,说它坚贞不移的至极、不可胜言。但自古以来怎么得人人都像柳下惠呢?德性自然,没有劳固执。近朱者赤、近墨者黑,利势容易动人,何况天天处在其中,固志难久,执它的坚诚不可不谨。意念一动就化而为小人了。九三,系遯,有疾,厉,畜臣妾吉。象说:系遯的厉,是有疾惫。畜臣妾吉,是不可大事。三与二比,九阳与六二的阴相得,九三阳是君子,虽然知道义所当遯、还不忘利禄、有恋系的意思,所以说系遯。初六虽然遯的迟、居后,却没有阴阳相得恋系在小人的象,所以初只到厉、九三有疾厉,表明它己得自有患疾。象又说有疾惫,是说它惫弱、没有刚毅的德、不能决去。它说畜臣妾吉,臣妾是贱的人,畜养在人,恋而不思去就当作忠、爱它的主就当作吉。这是至贱的义,不可以施在大事。九四,好遯,君子吉,小人否。象说:君子好遯,小人否。四已经入外卦,有好遯的象。但君子就好遯而吉,小人就不然。说小人就不能遁。九四与初六相应,这是小人不能遁的象。大凡人情乖违的都应当遁避,小人与小人乖违也应当遁,小人溺在利所以不能遯。九五,嘉遯,贞吉。象说:嘉遯贞吉,是以正志。九五是遁的嘉,什么叫嘉?九五刚当位而应,不是早遯的人。小人的势虽然已经得位而浸长,位还在下,还须命而应,九五虽然想遁、义还不可以去,还可以随时而行。彖已经说了,这个爻又发它的象,是因为筮在爻上急,急这个事变的大,所以不能拿重复而废它。又贞吉的义是彖没说的,所以并发它。自古大臣知道小人的势长、自己的位不安,阴相结纳、永固它的位,志不正的多了。这个义怎么可以不特别省察呢?上九,肥遯,无不利。象说:肥遁无不利,是无所疑。肥遁若当作一卦的善,色斯举了。它的遯最早,与小人一点没有相涉的迹,不与二阴相应,所以无所不利。象说没有疑,是没有可疑的迹,没有与小人相涉可疑的迹。

字词、典故、诸家

字词

咸xián
感。恒(héng):久。遯(dùn):退避。
脢méi
背肉,心上口下。脢无思虑之所。滕口说:逞口舌。
浚jùn
深求。振(zhèn):振动。肥遯:遯之最善。
毋意毋必毋固毋我
孔子四绝,出《论语·子罕》。

典故

舜鼓琴二女若固有
止而说之证。
《史记·五帝本纪》
孔子四绝毋意毋必毋固毋我
光大之贞不假思虑之据。
《论语·子罕》
心之精神是谓圣
心虚明之据。
《礼记·乐记》
孟子仁人心也
道心即仁心之据。
《孟子·告子上》
王莽功德满天下而非贞
亨无咎而未贞之证。
《汉书·王莽传》
颜子三月不违仁
久中悔亡之证。
《论语·雍也》
孔子十五志学至七十从心所欲
恒久进德之据。
《论语·为政》
柳下惠和而不流
黄牛之革固志之证。
《论语·微子》
飘风不终朝骤雨不终日
不恒者皆形之据。
《老子》第二十三章

诸家

止而说一,感应之妙
原文依据:「止与説合而为一也」「人心皆有此妙」。出自:杨简《杨氏易传》卷十一
心即理,道心惟微
原文依据:「心即理也」;杨简以心释咸恒遁,与象山同调。出自:陆九渊《象山全集》
以理言易,程颐一路
原文依据:程颐释咸为感、恒为久、遯为退;杨简以心言三卦,与程颐并陈。出自:程颐《伊川易传·咸卦》《伊川易传·恒卦》《伊川易传·遯卦》
以象数占筮立宗,朱熹一路
原文依据:朱熹释咸取女以象占言感应;杨简略象而言心,异说并陈。出自:朱熹《周易本义·咸》《周易本义·恒》《周易本义·遯》
大矣哉之时义不可言
原文依据:「遯之时义大矣哉」「非训诂之所解也,非思虑之所及也」;与《系辞》「易无思也」相通。出自:杨简《杨氏易传》卷十一