卷十三

䷥【兊下离上】睽小事吉彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行説而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女暌而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉离火自炎上兊泽自流下暌之象曰离为中女兊为少女二女同居其志不同行女子有行各从其天此亦睽之象也然卦象之中亦有小事吉之义兊説也离丽也明也和説而不忤乎物而乂附丽乎明哲之人六五乂有柔进而上行之象上行亦得其势矣五又得中道乂应乎九二之刚备此数者而止可以小事获吉者以在睽之时故也以其质柔故也睽之吉其事甚小睽之时用其道甚大何也天髙地下睽矣其造化之事则同也男阳女隂睽矣而夫妇之至通和而不睽也万物不胜其睽异矣而其事则类也万物虽多不出乎八卦之属虽鸟兽草木昆虫之微各从其类八卦又不出隂阳之二类隂阳又不出易道之一类曰同曰通曰类姑以晓天下之瞆瞆者昏昏不可遽尽告之尽告之将骇而不信圣言将不行于世而况筮者多逐逐滔滔之徒乎圣人亦非不尽心告之告之有序云尔类则通通则同同则一者非合而为一也未始不一也人心无体无体则无际无际则天地在其中人物生其中鬼神行其中万化万变皆在其中然则何往而不一乎如人之耳目口鼻四肢虽不同而一人也根干枝叶华实虽不同而一木也源流潴派洑激虽不同而一水也人唯意动而迁自昏自乱自纷纷而不昏者自不睹其为异也终日应酬交错如四时之错行虽未尝无喜怒哀乐如雷霆风雨露霜之变化也易传曰变化云为至言也故曰睽之时用大矣哉用者运用通达之称乾之所以用九者此也坤之所以用六者此也三百八十四爻之九六皆此用也此用不可以心而思也不可以力而为也不可以目而见也不可以耳而闻也故孔子告子夏曰哀乐相生是故明目而视之不可得而见也倾耳而聴之不可得而闻也象曰上火下泽睽君子以同而异彖已言其同此又言其异言同可也言异亦可也故曰以同而异以同而异虽异实同也君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇异也道心之中固自有如此之异用而非异知微知彰知柔知刚可以仕则仕可以止则止可久则久可速则速道心之中固自有如此之异用而非异也孔子曰天下何思何虑无思无虑是谓道心初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎象曰见恶人以辟咎也由天命而行之自无不利人自起心妄见妄疑妄作妄止而人心益昏天道益逺而人祸至夫人失其御故丧其马逐则马逸愈不可追勿逐自复九天之道然天下之丧马而能不逐者寡矣得失累其心疑不逐则不复后悔无及故多逐圣人直告之曰悔亡言他日不至于有悔也丧马勿逐当自复也人有乖暌之时遇恶人惟见之则免咎不见则有咎是又以美恶累其心疑其不可见而止故亦直告之曰悔亡见恶人无咎象曰以辟咎也言止于辟咎则可苟有利心焉则不可孔子无利心故见季康子康子不悦孔子又见之而不失其圣苟以利心行之人人视己如见肺肝获罪于天无所祷也初与四两阳不应有丧马之象九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也九二与六五应遇主也暌乖之时致曲以事者于巷也孔子因南子以见衞君无咎也未为失道也由道心行之无非道者乃天地之变化也苟动于意欲则为人心为利心为失道矣六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也六三与上九正应欲往从之而九四阻其前故见舆曳其牛掣以牛驾车牛掣则舆曳而不得进矣不特为阻而已而九四之阳与初九皆阳既不相应而近比六三之隂阳欲得隂而六三正应乎上九不从乎四四阳刚居上且伤之矣四临三上有天之象三见伤不得上通于上九有鼻之象劓刑其鼻鼻者上通之物此其所以为睽也然邪不可以灭正睽极必通故曰无初有终象曰位不当者言六三所处之地不当既居乎刚暴之间宜其阻伤也曰遇刚者终遇上九之刚也九四睽孤遇元夫交孚厉无咎象曰交孚无咎志行也四与初皆阳两阳无相应之象故暌孤然初九阳明有元夫之象其睽也未相知也一日相知其心则交孚矣虽居睽乖危厉之时亦无咎贤者之志所以寡合独立非絶物也己志乎道无同志焉故也无同志则岂能以独行今得元夫交孚则道可行于天下矣故曰志行也六五悔亡厥宗噬肤往何咎象曰厥宗噬肤往有庆也悔亡之义已见初九爻尝观人心固有彼己之情俱无他意徒以因事起疑因疑生睽遂至失人失贤失天下之大利睽疑之情六五有焉二五本正应徒因九二六三有相比之象故六五疑九二之失正而不往遂成乖睽故圣人之悔亡不必疑其有悔宗指九二肤柔脆六三象之九二中正噬六三而不从不正五若从九二何咎之有六五之君能用九二之贤则泽被天下民咸赖其庆矣君当求贤而后贤从之故六五当先往上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后説之弧匪寇婚媾往遇雨则吉象曰遇雨之吉羣疑亡也上九睽疑之极不可告语本与六三正应相从以六三居二阳之间隂阳有相得之象见豕首趋下疑其下比于九二又见豕负涂疑其上比于九四鬼无形安可载见其载鬼一车明其疑疑结以无为有六三与上九本正应初疑故张弧欲射之而六三正应乎上其诚终着睽极亦通故后説弧而不射六三乃不与寇为婚媾不与二四亲比能守乎正上九若往从六三之正和而雨则吉隂阳和则雨至至则羣疑亡矣明乎天下人事本自昭明本自无事徒以不明因迹起疑因疑积意遂至于此极百疑释则本自无事初无可言䷙【艮下坎上】蹇利西南不利东北利见大人贞吉彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉此卦上坎下艮坎正北艮则东北之卦为蹇则坎艮不蹇者其西南乎是故卦利西南不利东北利见大人大人有大徳而在位之称也平蹇之难其惟大人乎见大人则可以得位可以正邦矣故曰贞吉夫见险而止凡众之所知也何能之有何知之有而彖曰能止知矣哉何也智者初无竒智钩深而索微也不昏而已矣凡众之心即圣智之心众人因物有迁意动而昏动于利而昏动于害而昏愈动愈昏则虽有险而莫之见安其危而利其灾而圣智则不然意未尝动故事未尝昏众人于是有愚之名智者于是有智之名非智者之特明乃众人之昏尔孔子因东南西北之象而发其义曰自春之始于东而中于西南穷于东北则西南有中之象东北有穷之象惟道为中失道则穷无意无必无固无我则中作好作恶有意必固我则穷有意必固我则有所倚则有所偏非中无意必固我则无所倚则无所偏故名之曰中微起意焉即昏即不中则不能见险而止则蹇而愈蹇则穷蹇之时用其详释己见于暌前诸卦六十四卦也坎暌蹇皆非善吉之卦凡众于此往往得于险难勤于忧思汨于事情安知为至大之道哉故圣人特明之使天下后世知如坎如暌如蹇之类无非大易之妙不可以为险难忧思事情也不特此凡曰时曰时义与其余不言之卦皆一也皆大也皆易之妙也象曰山上有水蹇君子以反身修徳山上有水蹇象甚明君子遇蹇难则反诸身惧己徳之未善也惧己徳之有缺也惧己徳之犹有违而致此也未善也有阙也犹有违也则修焉不敢怨天也不敢尤人也卦解及彖未发此义故于此发之初六往蹇来誉象曰往蹇来誉宜待也坎险在上故以逺险为善往则陷于险来则获誉葢往者见利而往来者不动于利而来故誉往蹇来誉则宜待也初二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇终无尤也六二应乎九五之君见入乎蹇难之中虽蹇之又蹇终不退缩匪躬之故也为君也苟徒为其身而蹇蹇则没于利也安能免夫人之尤议九三往蹇来反象曰往蹇来反内喜之也往则入坎险中来则反是九三居下卦之上二隂之所喜也阳隂有相得之象二隂顺承于下六四往蹇来连象曰往蹇来连当位实也六四居二阳之间皆阻蹇不通故往则蹇来亦连祸往来皆不可则当不动自实也实有安正不动摇之义九五大蹇朋来象曰大蹇朋来以中节也九五正居坎险大蹇之中朋来当蹇难辐凑而来其事众多也象曰以中节者言蹇难虽多而九五得中道一以中节之节者制之节之正之治之也中者道之异名无意无必无固无我则无所倚无所偏无所党自然无所不通是之谓中虽居大蹇明至之中如鉴照物应酬交错靡不适宜自足以节制之矣上六往蹇来硕吉利见大人象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也天下之事变无穷不可以一定论此卦在上初与三四皆言往蹇则上爻宜往言而此爻之辞来吉者何也天下之事变无穷不可以定论今内有九五中正之君则当来内从中正之君以成济蹇之功而硕大也上六亦有应九三之象此则不然从九五之大人耳故象特言从贵䷧【坎下震上】解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉彖曰解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲折解之时大矣哉解者蹇之反蹇阻于险因险而动动而免乎险辞蹇难解矣圣人作易因筮设教因人情引之而归诸道明则为圣人幽则为鬼神其道一也因人之蹇难思以避难有东西南北之意因卦之象而发之蹇卦以东北而蹇则知反之者西南西南则免乎险而解矣故解利西南西南之卦为坤坤为众故有得众之象夫众人易得也必得道焉乃得其众心苟不得众不利也因象发义启人心于正天之道鬼神之道也既解矣既利矣既得众矣刚可以已矣不当复有所往来复其常则吉夫天下惟有此道而已矣由之则利反之则害有险则思所以济险往而济险道当如是也及乎险难之解则已亡矣若又纷纷不已则是起私意而为扰道不当如是也故复平常则合乎中道故曰乃得中也中者道之异名今不复而又动是其意必有在有所在则偏倚乎意之所在若无适无莫者不然此易多吉中之防也苟有故往夙则吉夙早也方解之初解功未成则往而解之则有功也已解则无俟乎复往也不当往而往恐不止于无功将反生祸天地之解则雷雨变作百果草木皆甲拆所谓解之时如斯而已初无义之可求而赞之曰大矣哉何也颐象已言之矣三才内外何物非此大何事非此大何理非此大何时非此大有义可言亦此大无义可言亦此大学者惟知义理之为大则不惟不知义理易之言时义者非可以心思尽也不闻文王之诗乎不识不知是为帝则又不闻孔子之言乎吾有知乎哉无知也又曰天下何思何虑又曰天有四时春秋冬夏风雨霜露无非教也春秋冬夏何义之可索风雨霜露何理之可言是道也天以此运地以此顺雨雷以此作百果草木以此甲拆人以此言以此动以此视以此聴以此事父事君以此修身治国平天下故禹曰安汝止苟微动其意虑则失其止矣故孔子每每止絶学者之固每每止絶学者之我学者唯数动于意必固我故不省大矣哉之妙象曰雷雨作解君子以赦过宥罪其在天地则雷雨作而万物皆和解其在君子则赦人之过误而宥罪之疑者小者可宥者不必言取象于以明三才一道也书曰刑故无小罪虽小苟故为之必刑无赦也苟如汉以末之大赦不问故不故一切赦之则凶暴得志良善无所安存于是本善良者亦勉而为好暴觊以御暴也此岂治安之道哉岂天地之道哉六二无咎象曰刚柔之际义无咎也初六与九四正应一隂一阳交际和应故其象为无咎九二田获三狐得黄矢贞吉象曰九二贞吉得中道也狐多疑非疑阻则非解矣今田获三狐则一无所疑无所疑则得黄中通理葢谓意起则必有所倚则为有所偏不可以言中一无所用其意则无所倚名曰中土居中色黄故黄者中之象矢之为物直直亦道之异名人之所以违道者以其不直也直心而往不支不离无非道者人心即道故曰道心坤爻曰直方大不习无不利不动乎意直心即道曰黄曰矢皆所以发挥此道而已贞正也贞亦道之异名正者无邪之谓人之得道变化皆妙惧其寖而入于无忌惮之中庸也故又曰贞曰中曰直曰正而得道之全者无所失矣故吉象曰得中道也此爻明学者之疑蔽至切至的而学者能通其解千无一万无一以孔子大圣其启迪学者不为不至三千之徒不为不多贤唯顔子唯月至日至之徒为不疑为自信尔自子夏子张子游以有若似圣人惟曽子不可其言曰江汉以濯之秋阳以暴之皜皜乎不可尚已此岂口语心思之所及哉曽子虽如此言羣子安知其解孔子曰二三子以我为隠乎吾无隠乎尔吾无行而不与二三子者是丘也是惟孔子无疑羣弟子皆疑六三负且乗致寇至贞吝象曰负且乗亦可丑也自我致戎又谁咎也蹇难未解之时则小人道长今既解矣小人道消而犹乗君子之器则盗斯夺之矣邦有道而犹居君子之位祸将至矣小人虽勉勉于贞正仅可免祸亦吝吝小疪有歉歉可羞之意孔子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗斯夺之矣上慢下暴盗斯伐之矣慢蔵诲盗冶容诲淫易曰负且乗致寇至盗之招也九四解而栂朋至斯孚象曰解而栂未当位也栂微而在下初六之象九四之所解者初六而已惟其朋类至则始孚应而有所解未能无所不解其解也狭以其不当位也人臣之分不可博大人臣之有大功者皆君之命不敢自为也六五君子维有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也君子得位无所不解异乎九四之解栂矣君子之解有孚验于小人小人退则为有解小人不退则亦安能无不解孚信也有孚可信验之谓也夫惟正为能解惟公为能解有道者为能解小人反是为不正为私小人不退则安能无所不解上六公用射隼于高墉之上获之无不利象曰公用射隼以解悖也隼者贪财之物小人似之解之时至于上六极矣无所不解矣而贪残之小人犹据髙位而不退悖之甚者也矧公尊爵得时得势以大公而去甚悖之小人何不利之有象曰以解悖者明有悖当解而解之未尝置毫发私意于其间也置己意焉即私即非公孔子他日又从而推广其义曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子蔵器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也上六解之极小人皆退而贪残小人犹据髙位不退聴而去又为公此虽有其时苟无徳器则亦不能有为且括矣语成器而后可动器未成犹未可动而况于非器乎此器以忠信为质发于礼则生文立于义则成方其中常安常止故禹曰安汝止苟起毫发意必固我则蔽则败孔子絶意必固我之四者有此器矣又当养成是故君子求诸已世固有志之君子有志于国有志于民虽得时得位其功业亦未为光明硕大者其器小而未大也大而未成犹有所亏䷨【兊下艮上】损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用亨彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用亨二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行此卦之象损下之刚而益上之柔是为上九之画损下而益上其道上行也夫民为邦本为民上者损上而益下则顺今乃损下而益上虽其有不得已而取于民或粟米之征或布缕之征或力役之征必本之大公民咸孚信之元大也仁也道之异名也不特民信其公又行之也有道而获大吉虽下民信之虽有道虽大吉而或者犹得而讥咎之者亦未可以为贞正必也民信之又有道而大吉又或者无得而咎之而后可以有攸往而利也不得已取之于民则何以用之曷何也当极其俭约虽二簋亦可用享享礼之至大至重也而犹可以用二簋二簋俭之至也则其他可知矣苟取于民而轻用之则民心自此离畔矣此圣哲之所灼见而昏庸之主以为无害以为未必至是也国之大事在祀于祀而极其俭亦岂得已于取民财而轻用之不可也于斯时极其俭尔非其常也故曰二簋应有时刚者未易损也损刚益柔亦有时尔于时不得已而损之则刚者无憾大抵损己则顺损人则难故以损下益上之卦谓之损损上益下之卦谓之益不特取民财凡天下曰君之及此言也百姓之恵此弗损而益之者至于公谓冕而亲迎为已重则不敢从之矣虎会为赵简子荷防而不推车亦以弗损者益之也是贞也亦不必执之而过也执之而过则失道矣九二利贞葢中以为志也中则无作好无作恶无偏无党虎会荷防而不推车正矣至于行歌则又过之不中矣九二下卦之中有中象象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲山上有泽其山日损人有忿欲其徳日损知忿欲之害己则知惩之窒之矣学者好读书而不惩忿窒欲犹不读也喜穷究义理而不惩忿窒欲不成义理也虽已得道而不惩忿窒欲是谓智及之仁不能守之虽得之必失之也初九巳事遄往无咎酌损之象曰己事遄往尚合志也损之时方上损下光武之不用功臣之时之类是也是故巳事则当遄往遄速也臣功成身退况方损下岂宜少留所以合上之志也然亦不必激而过之酌事情而损之足矣大抵天下事不可加损毫发损益盈虚一惟其时微置己意则乖酌损之言所以去其己意去其激过使不失中使不失宜也初爻在下有退而居下之象故曰遄往九二利贞征凶弗损益之象曰九二利贞中以为志也人臣之损利于贞正损己而不正则为奸为邪征者前进也前进而过之则失真矣故凶必无损于道者用以益乎上则可以益矣昔者鲁哀公问人道谁为大孔子愀然作色而对何柔何刚何动何静何实何虚微起意焉则有所倚倚则偏则昏昏谓之疾损其疾使遄速有喜则无咎疾不可久久则成疾将不可治矣是故以速为贵六三三人行则损一人一人行则得其友象曰一人行三则疑也内卦本三阳于外卦之上此爻有此象故曰三人行则损一人夫二人同行则无疑二则疑此人情之常凡事畧同正当此爻之象筮而得此筮爻必有此事他日孔子曰天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也孔子欲明致一之道故引此为证圣人循循善诱人苟能于此达致一之妙则知易曰观其所感而天地万物之情可见矣则知万物一致三才一致一以贯之无所不一矣六四损其疾使遄有喜无咎象曰损其疾亦可喜也偏于阳为疾偏于隂为疾六四之疾偏于隂也隂为柔阳为刚隂为静为虚阳为动为实道心无体何隂何阳何之或损或益或盈或虚事变无穷与时偕而已君子无敢置己意于其间也微致己意焉则失道六五或益之十朋之龟弗克违元吉象曰六五元吉自上祐也损卦之象其道上行损下卦益上卦上卦之获大益者其唯六五乎六五中正之君也天下唯有此中正之道而已矣得之者吉失之者凶得之者人心归之失之者人心去之得之者天祐之鬼神祐之失之者天灾之鬼神祸之或者不一之辞益之者不一也人心归之也十朋之龟皆从而弗违天与鬼神祐之也此非六五之所求也鬼神自祐之也使六五动乎意则系乎意有所倚则偏矣非中正之道也中正有名而无体故六五一无所为而自或益之十朋之龟自弗违自元吉自上祐也文王不识不知顺帝之则禹安止安止者寂然无所动也故龟筮协从上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家象曰弗损益之大得志也上九损之极过乎中故教之以弗损也又使益己乃合中道夫既弗损又益之疑人心之不归而有怨咎圣人正之曰无咎此乃所以为贞正也有吉焉苟如此而往无不利也得人臣之心至于有国而无家夫能致臣心至于国尔忘家可谓得臣心之深矣而今也乃以弗损益之而得之者何也大抵人能损己而益人己得人心至于居极止之位而损己之极则尤得人心今虽弗损巳而又益之乃合中道此爻之辞皆所以抑其大过而有道之象曰弗损益之大得志也心志中正始为得也始为大得也如不失乎本心之大全也非世俗所谓得志也

睽卦：小事吉。彖说：睽是火动而上、泽动而下，二女同居、志不同行，说而丽在乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，所以小事吉。天地睽而事同，男女睽而志通，万物睽而事类。睽的时用大。离火自炎上，兑泽自流下，是睽的象。说离是中女、兑是少女，二女同居、志不同行，女子有行、各从它的天，这也是睽的象。但卦象之中也有小事吉的义。兑说是，离丽、是明，和说而不忤在物、又附丽在明哲的人，六五又有柔进而上行的象，上行也得它的势了。五又得中道、又应乎九二的刚，备这数者、却只可以小事获吉，是拿在睽的时候，所以。拿它的质柔，所以。睽的吉，它的事很小；睽的时用，它的道很大，为什么呢？天高地下睽了，它的造化事就同。男阳女阴睽了，夫妇的至通、和而不睽。万物不胜它的睽异，它的事就类。万物虽然多，不出在八卦的属，虽然鸟兽草木昆虫的微，各从它的类。八卦又不出阴阳的二类，阴阳又不出易道的一类。说同、说通、说类，姑且拿它晓天下的瞆瞆者，昏昏不可遽尽告它，尽告它将骇而不信，圣言将不行在世，何况筮的人多逐逐滔滔之徒呢？圣人也不是不尽心告它，告它有序罢了。类就通，通就同，同就一，不是合而为一，未始不一。人心没有形体，没有形体就没有际，没有际就天地在它其中、人物生它其中、鬼神行它其中、万化万变都在它其中，那么何往而不一呢？像人的耳目口鼻四肢虽然不同、是一人，根干枝叶华实虽然不同、是一木，源流潴派洑激虽然不同、是一水。人只意动而变迁，自己昏、自己乱、自己纷纷，不昏的人自己不睹它当作异。终日应酬交错像四时的错行，虽然未尝没有喜怒哀乐，像雷霆风雨露霜的变化。《易传》说变化云为，是至言。所以说睽的时用大。用是运用通达的称，乾所以用九是这个，坤所以用六是这个，三百八十四爻的九六都是这个用。这个用不可以心而思，不可以力而为，不可以目而见，不可以耳而闻。所以孔子告子夏说哀乐相生，是故明目而视它、不可得而见，倾耳而听它、不可得而闻。象说：上火下泽，睽。君子以同而异。彖已说它的同，这里又说它的异。说同可以，说异也可以，所以说以同而异。以同而异，虽然异实同。君君臣臣、父父子子、兄兄弟弟、夫夫妇妇，是异。道心之中固然自己有像这样的异用、不是异。知微知彰、知柔知刚，可以仕就仕、可以止就止，可久就久、可速就速，道心之中固然自己有像这样的异用、不是异。孔子说天下何思何虑，无思无虑就是道心。初九，悔亡，丧马勿逐，自复，见恶人无咎。象说：见恶人，是以辟咎。由天命而行它，自己没有不利。人自己起心妄见、妄疑、妄作、妄止，人心益昏、天道益远，人祸到。人失它的御，所以丧它的马，逐就马逸、越不可追，勿逐自复，是九天的道。但天下丧马而能不逐的少了。得失累它的心，疑不逐就不复、后悔无及，所以多逐。圣人直告它说悔亡，说它日不至于有悔。丧马勿逐，应当自复。人有乖睽的时候，遇恶人只有见它就免咎、不见就有咎，这又拿美恶累它的心、疑它不可见而止，所以也直告它说悔亡，见恶人无咎。象说以辟咎，是说止在辟咎就可以，如果有利心就不可以。孔子没有利心，所以见季康子，康子不悦，孔子又见它而不失它的圣。如果拿利心行它，人人视己像见肺肝，获罪在天、没有所祷。初与四两阳不应，有丧马的象。九二，遇主在巷，无咎。象说：遇主在巷，是未失道。九二与六五应，遇主。睽乖的时候，致曲来事的在巷。孔子因南子来见卫君，没有咎，没失道。由道心行它，没有不是道的，就是天地的变化。如果动在意欲，就当作人心、当作利心、当作失道了。六三，见舆曳，它的牛掣，它的人天且劓，无初有终。象说：见舆曳，是位不当。无初有终，是遇刚。六三与上九正应，想往从它，九四阻它的前，所以见舆曳、它的牛掣。拿牛驾车，牛掣就舆曳而不得进。不只当作阻罢了，九四的阳与初九都是阳，既不相应、近比六三的阴，阳想得阴，六三正应乎上九、不从乎四，四阳刚居上、又伤它了。四临三上有天的象，三见伤不得上通在上九，有鼻的象。劓是刑它的鼻，鼻是上通的物，这就是它所以当作睽。但邪不可以灭正，睽极必通，所以说无初有终。象说位不当，是说六三所处的地方不当，既居在刚暴之间，宜它阻伤。说遇刚，是终遇上九的刚。九四，睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。象说：交孚无咎，是志行。四与初都是阳，两阳没有相应的象，所以睽孤。但初九阳明有元夫的象，它的睽是没相知。一天相知它的心就交孚了，虽然居睽乖危厉的时候也无咎。贤者的志所以寡合独立，不是绝物。己志在道、没有同志，所以。没有同志，怎么能拿独行呢？现在得元夫交孚，道就可以行在天下了，所以说志行。六五，悔亡，它宗噬肤，往何咎。象说：它宗噬肤，是往有庆。悔亡的义已见初九爻。尝观人心固然有彼己的情，都没有他意，只因为事起疑、因疑生睽，遂至失人、失贤、失天下的大利。睽疑的情六五有，二五本来正应，只因九二六三有相比的象，所以六五疑九二失正而不往，遂成乖睽。所以圣人说悔亡，不必疑它有悔。宗指九二，肤柔脆，六三象它。九二中正，噬六三而不从不正，五如果从九二，有什么咎呢？六五的君能用九二的贤，泽被天下、民都赖它的庆了。君应当求贤、然后贤从它，所以六五应当先往。上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张它弧，后说它弧，匪寇婚媾，往遇雨就吉。象说：遇雨的吉，是群疑亡。上九睽疑的极，不可告语。本来与六三正应相从，拿六三居二阳之间、阴阳有相得的象，见豕首趋下，疑它下比在九二；又见豕负涂，疑它上比在九四。鬼没有形，怎么可以载呢？见它载鬼一车，表明它的疑，疑结拿无当作有。六三与上九本来正应，初疑所以张弧想射它，六三正应乎上，它的诚终着，睽极也通，所以后说弧而不射。六三就不与寇当作婚媾，不与二四亲比，能守在正。上九如果往从六三的正、和而雨就吉，阴阳和就雨到，到就群疑亡了。明白天下人事本来自己昭明、本来自己没有事，只因为不明、因迹起疑、因疑积意，遂至于这个极。百疑释了，本来自己没有事，起初没有可说。蹇卦：利西南，不利东北，利见大人，贞吉。彖说：蹇是难。险在前。见险而能止，知。蹇利西南，是往得中。不利东北，是道穷。利见大人，是往有功。当位贞吉，是以正邦。蹇的时用大。这个卦上坎下艮，坎正北、艮是东北的卦，当作蹇，坎艮不蹇的，是它的西南吗？所以卦利西南、不利东北，利见大人。大人有大德而在位的称。平蹇的难，只有大人吗？见大人就可以得位、可以正邦了，所以说贞吉。见险而止，凡众所知，怎么能它、怎么知它呢？彖却说能止、知，为什么呢？智者起初没有奇智、钩深而索微，不昏罢了。凡众的心就是圣智的心，众人因物有变迁、意动而昏，动在利而昏、动在害而昏，越动越昏，就虽然有险而不知道它，安它的危而利它的灾，圣智就不然，意未尝动、事未尝昏，众人于是有愚的名，智者于是有智的名。不是智者特别明，是众人的昏罢了。孔子因东南西北的象而发它的义说：从春的始在东、而中在西南、穷在东北，那么西南有中的象、东北有穷的象。只有道当作中，失道就穷。无意无必无固无我就是中，作好作恶、有意必固我就是穷。有意必固我，就有所倚、就有所偏，不是中；无意必固我，就无所倚、无所偏，所以叫它中。微起意，就昏、就不中，就不能见险而止，就蹇而越蹇、就穷。蹇的时用，它的详释已见在睽前各卦。六十四卦，坎睽蹇都不是善吉的卦，凡众在这里往往得在险难、勤在忧思、汨在事情，怎么知道当作至大的道呢？所以圣人特别明它，使天下后世知道像坎、像睽、像蹇这一类没有不是大易的妙，不可以当作险难忧思事情。不只这个，凡说时、说时义与其余不说的卦，都一样、都大、都是易的妙。象说：山上有水，蹇。君子以反身修德。山上有水，蹇象很明。君子遇蹇难就反在身，怕己德没善、怕己德有缺、怕己德还有违而致这个。没善、有阙、还有违，就修它，不敢怨天、也不敢尤人。卦解与彖没发这个义，所以在这里发它。初六，往蹇，来誉。象说：往蹇来誉，是宜待。坎险在上，所以拿远险当作善。往就陷在险，来就获誉。因为往的人见利而往，来的人不动在利而来，所以誉。往蹇来誉，就宜待。六二，王臣蹇蹇，匪躬的故。象说：王臣蹇蹇，是终无尤。六二应乎九五的君，见入在蹇难之中，虽然蹇的又蹇、终不退缩，是匪躬的故。当作君。如果只当作它的身而蹇蹇，就没在利，怎么能免在人的尤议呢？九三，往蹇，来反。象说：往蹇来反，是内喜它。往就入坎险中，来就反是。九三居下卦之上，二阴所喜。阳阴有相得的象，二阴顺承在下。六四，往蹇，来连。象说：往蹇来连，是当位实。六四居二阳之间，都阻蹇不通，所以往就蹇、来也连祸，往来都不可，就应当不动自实。实有安正不动摇的义。九五，大蹇，朋来。象说：大蹇朋来，是以中节。九五正居坎险、大蹇之中，朋来当蹇难辐凑而来，它的事众多。象说以中节，是说蹇难虽然多、九五得中道，一拿中节它。节是制它、节它、正它、治它。中是道的异名，无意无必无固无我，就无所倚、无所偏、无所党，自然无所不通，这就是中。虽然居大蹇、明至之中，像鉴照物，应酬交错没有不适宜，自己足以节制它了。上六，往蹇，来硕，吉，利见大人。象说：往蹇来硕，是志在内。利见大人，是以从贵。天下的事变无穷，不可以一定论。这个卦在上，初与三四都说往蹇，上爻宜往说，这个爻的话来吉，是什么呢？天下的事变无穷，不可以定论。现在内有九五中正的君，就应当来内、从中正的君来成济蹇的功而硕大。上六也有应九三的象，这个就不然，从九五的大人罢了，所以象特别说从贵。初六，无咎。象说：刚柔的际，是义无咎。初六与九四正应，一阴一阳交际和应，所以它的象是无咎。九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。象说：九二贞吉，是得中道。狐多疑，不是疑阻就不是解了。现在田获三狐，就一无所疑，无所疑就得黄中通理。因为意起就必有所倚、就当作有所偏，不可以说中；一无所用它的意就无所倚，叫它中。土居中、色黄，所以黄是中的象。矢这个物直，直也是道的异名。人所以违道，是拿它不直。直心而往，不支不离，没有不是道的。人心就是道，所以说道心。坤爻说直方大、不习无不利，不动在意、直心就是道。说黄、说矢，都是所以发挥这个道罢了。贞就是正。贞也是道的异名，正是没有邪的说。人得道、变化都妙，怕它渐渐进入无忌惮的中庸，所以又说贞、说中、说直、说正，得道的全没有所失，所以吉。象说得中道。这个爻明学者的疑蔽很切很的，学者能通它的解千无一、万无一。拿孔子大圣，它的启迪学者不算不至，三千的徒不算不多，贤只有颜子、只有月至日至的徒当作不疑、当作自信罢了。从子夏、子张、子游拿有若像圣人，只有曾子不可以，它的言说江汉拿濯它、秋阳拿暴它、皜皜乎不可尚，这难道是口语心思能及的吗？曾子虽然像这样说，群子怎么知道它的解呢？孔子说二三子拿我当作隐吗？吾无隐在乎尔，吾无行而不与二三子的是丘。只有孔子没有疑，群弟子都疑。六三，负且乘，致寇至，贞吝。象说：负且乘，也可丑。自我致戎，又谁咎呢？蹇难没解的时候，小人道长；现在既解了，小人道消、还乘君子的器，盗就夺它了。邦有道、还居君子的位，祸将到了。小人虽然勉勉在贞正，仅可以免祸也吝。吝是小疪，有歉歉可羞的意思。孔子说作易的人，它知道盗吗？易说负且乘、致寇至，负是小人的事，乘是君子的器。小人而乘君子的器，盗就夺它了。上慢下暴，盗就伐它了。慢藏诲盗，冶容诲淫。易说负且乘、致寇至，是盗的招。九四，解而栂，朋至斯孚。象说：解而栂，是未当位。栂微而在下，是初六的象。九四所解的只是初六。只有它的朋类到、才始孚应而有所解，未能无所不解，它的解狭，拿它不当位。人臣的分不可博大，人臣有大功的都是君的命，不敢自己当作。六五，君子维有解，吉，有孚在小人。象说：君子有解，是小人退。君子得位，无所不解，异在乎九四的解栂了。君子的解有孚验在小人，小人退就当作有解，小人不退就怎么能没有不解呢？孚信，有孚可信验的说。只有正才能解，只有公才能解，有道的人才能解。小人反是，当作不正、当作私，小人不退，怎么能没有所不解呢？上六，公用射隼在高墉之上，获它，无不利。象说：公用射隼，是以解悖。隼是贪财的物，小人像它。解的时候到了上六极了，无所不解了，贪残的小人还据高位而不退，悖的很了。何况公尊爵、得时得势，拿大公而去很悖的小人，有什么不利呢？象说以解悖，是明有悖当解而解它，未尝置毫发私意在它其间。置己意就是私、就是非公。孔子他日又从而推广它的义说：隼是禽，弓矢是器，射它的是人。君子藏器在身、待时而动，有什么不利呢？动而不括，所以出而有获。说成器而动。到了上六解的极，小人都会退，贪残小人还据高位不退，听而去又当作公。这虽然有它的时，如果没有德器也不能有为、且括了。说成器而后可以动，器没成还不可以动，何况在非器呢？这个器拿忠信当作质，发在礼就生文、立在义就成方，它的中常安常止，所以禹说安汝止。如果起毫发意必固我，就蔽、就败。孔子绝意必固我的四者，有这个器了，又应当养成。所以君子求在己。世固然有志的君子，有志在国、有志在民，虽然得时得位，它的功业也不算光明硕大，是它的器小而没大。大而没成，还或有亏。损卦：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往，曷它用，二簋可用亨。彖说：损是损下益上，它道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷它用，二簋可用亨，是二簋应有时。损刚益柔有时，损益盈虚与时偕行。这个卦的象，损下刚而益上柔，就是上九的画，损下而益上，它的道上行。民是邦本，当作民上的，损上而益下就顺，现在却损下而益上，虽然它有不得已而取在民，或粟米的征、或布缕的征、或力役的征，必本在大公，民都孚信它。元就是大、就是仁、就是道的异名。不只民信它的公、又行它有道而获大吉，虽然下民信它、虽然有道、虽然大吉，或者还得而讥咎它的，也不可以当作贞正。必是民信它、又有道而大吉、又或者没有得而咎它，然后可以有攸往而利。不得已取它在民，就拿什么用它呢？曷就是何。当极它的俭约，虽然二簋也可以用享。享是礼的至大至重，却还可以用二簋，二簋是俭的至，那么其他可知了。如果取在民而轻用它，民心从此离畔了。这是圣哲所灼见、昏庸的主以为没有害、以为未必到这个。国的大事在祀，在祀而极它的俭，也难道得已在取民财而轻用它不可吗？在这个时极它的俭罢了，不是它的常，所以说二簋应有时。刚不容易损，损刚益柔也有时。在时不得已而损它，刚的人没有憾。大抵损己就顺、损人就难，所以拿损下益上的卦叫它损，损上益下的卦叫它益。不只取民财，凡天下说君的及这个说。百姓的惠，这个不损而益它。至于公说冕而亲迎当作己重就不敢从它了。虎会为赵简子荷簀而不推车，也拿不损的人益它。这是贞，也不必执它而过。执它而过就失道了。九二利贞，因为中当作志。中就没有作好、没有作恶、没有偏、没有党。虎会荷簀而不推车，正了。至于行歌就又过了、不中了。九二下卦的中，有中的象。象说：山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。山上有泽，它的山日损。人有忿欲，它的德日损。知道忿欲害己，就知道惩它窒它了。学者好读书而不惩忿窒欲，犹如不读。喜穷究义理而不惩忿窒欲，不成义理。虽然已得道而不惩忿窒欲，就是智及它、仁不能守它，虽然得了必失它。初九，已事遄往，无咎，酌损它。象说：己事遄往，是尚合志。损的时候方上损下，光武不用功臣的时候这一类。所以已事就应当遄往，遄就是速。臣功成身退，何况方损下，怎么宜少留呢？所以合上的志。但也不必激而过它，酌事情而损它就够了。大抵天下事不可加损毫发，损益盈虚只拿它的时，微置己意就乖。酌损的话所以去它的己意、去它的激过，使不失中、使不失宜。初爻在下，有退而居下的象，所以说遄往。九二，利贞，征凶，弗损益它。象说：九二利贞，是中以为志。人臣的损利于贞正，损己而不正就当作奸、当作邪。征是前进。前进而过它就失真，所以凶。必没有损在道的，用来益在乎上就可以益了。从前鲁哀公问人道谁最大，孔子愀然作色而对：何柔何刚、何动何静、何实何虚，微起意就有所倚，倚就偏、偏就昏，昏叫它疾。损它的疾使遄速有喜就无咎，疾不可久，久就成疾、将不可治了。所以拿速当作贵。六三，三人行就损一人，一人行就得它的友。象说：一人行，三就疑。内卦本来三阳在外卦之上，这个爻有这个象，所以说三人行就损一人。二人同行就没有疑，二就疑，这是人情的常，凡事略同，正当这个爻的象。筮而得这个爻，必有这个事。他日孔子说天地絪緼、万物化醇，男女搆精、万物化生。《易》说三人行就损一人、一人行就得它的友，是说致一。孔子想明致一的道，所以引这个当作证。圣人循循善诱人，如果能在这里达致一的妙，就知道《易》说观它所感、天地万物的情可见，就知道万物一致、三才一致、一以贯之、无所不一了。六四，损它的疾，使遄有喜，无咎。象说：损它的疾，也可喜。偏在阳当作疾，偏在阴当作疾。六四的疾偏在阴。阴是柔，阳是刚；阴是静、是虚，阳是动、是实。道心没有形体，何阴何阳，何损或益、或盈或虚，事变无穷、与时偕罢了。君子不敢置己意在它其间。微致己意就失道。六五，或益它十朋的龟，弗克违，元吉。象说：六五元吉，是自上祐。损卦的象，它的道上行，损下卦益上卦，上卦获大益的，只有六五吗？六五中正的君。天下只有这个中正的道罢了，得它的人吉、失它的人凶，得它的人心归它、失它的人心去它，得它的人天祐它、鬼神祐它，失它的人天灾它、鬼神祸它。或者是不一的辞，益它的人不一，人心归它。十朋的龟都从而弗违，天与鬼神祐它。这不是六五所求，鬼神自己祐它。使六五动在意，就系在意、有所倚就偏了，不是中正的道。中正有名而没有形体，所以六五一无所为而自己或益它，十朋的龟自己弗违、自己元吉、自己上祐。文王不识不知、顺帝的则，禹安止，安止是寂然无所动，所以龟筮协从。上九，弗损益它，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。象说：弗损益它，是大得志。上九损的极、过在乎中，所以教它拿弗损。又使益己，才合中道。既然弗损又益它，疑人心不归而有怨咎，圣人正它说无咎，这就是所以当作贞正。有吉。如果像这样而往，没有不利。得人臣的心至于有国而无家。能致臣心至于国尔忘家，可以说得臣心的深了。现在却拿弗损益它而得它，是什么呢？大抵人能损己而益人，己得人心，至于居极止的位而损己的极，就尤其得人心。现在虽然弗损己、又益它，才合中道。这个爻的话都是所以抑它的大过而有道的象。说弗损益它、大得志，心志中正才当作得、才当作大得。像不失在乎本心的大全，不是世俗所谓得志。