卷十

䷙【乾下艮上】大畜利贞不家食吉利涉大川彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也大畜大者有所制畜也畜止健者非有刚健笃实辉光日新之盛徳不能也有盛徳矣而又刚上而尚贤而后可以行止健之事不然则健者亦未易止畜也健者武勇奸雄之徒也世不幸有奸雄作焉惟大人能止畜之刚健言其神武能威能制笃实言其诚一不二刚健笃实非二也曰刚健曰笃实皆所以明一徳之盛一言之不足故再言之非二徳也辉光中虚光明神用四发发于云为变化也如日月之光辉敷散宇宙而初无心焉日新常新而不故汤盘铭曰苟日新日日新又日新意有起止则有新故意无起止则无新故行有作辍则有新故行无作辍则无新故无新故则常一常一则常辉光日新亦无二道无二道则曰刚健足矣何必复言笃实又言光辉日新人心未明虽明又未必大明或误释或偏见则卦防不明故不得不合此数语以明其徳有如此盛徳又以刚在上得利势以行之又尚贤不自任其刚尊贤谘谋以辅其不及则能止畜健者矣奸雄难于止畜徳之未盛者不足以临之虽备天下之善徳苟不刚健犹未为盛徳之全亦不足以临之刚不在上无利势则亦不足以临之徳盛得位苟不尚贤亦非全徳虽尧舜之圣犹资众圣贤之辅虽大智或有所不及不尚贤则奸雄亦得以窥之亦不得而止畜也不能止畜健者则徳非大徳正非大正正无大小唯徳之未盛者未尽乎正之道故以全尽之者为大正苟失其正终难止健故曰利贞不家食吉尚贤而养贤贤无家食也既有大徳行正道又养贤尚贤则畜止健者之道无不尽矣故可济大险故曰利涉大川至于利涉大川非与天为一者不能也故曰应乎天也有毫发私意有毫发意必固我者皆未免于人为非应乎天象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳山中有天所畜者大矣卦已明刚健笃实辉光日新之大此又明多识之畜皆徳之所畜皆易之道也道虽一贯虽学不可以不博前言往行千差万殊有是有非有偏有全万善万徳洞观会同如四时之错行如日月之代明万物并育而不相害道并行而不相悖大积焉不苑深而过茂而有间孤陋而寡闻坐井而观天汔至而未繘小者之事耳初九有厉利已象曰有厉利已不犯灾也大畜之时上之人以刚制畜臣下臣下有危厉之道初九未得似利于止而不进已止也止则不犯灾矣九二舆説輹象曰舆説輹中无尤也二已居位当上以刚制畜臣下之时则当如舆之説轴輹不可行也其説輹中无怨尤之心也其失道者往往于此有怨尤故此明其道九三良马逐利艰贞日闲舆衞利有攸往象曰利有攸往上合志也上下之情未通则有制畜之事今九三上承六四隂阳有相得之象则九三可以往矣大抵卦至三爻居上下卦之交有变之象泰三已言无往不复此爻良马逐已有不制畜之象利艰贞者谨之也徒谨而或失正难于免祸既艰既贞又日闲舆衞舆承上衞谓防衞无致上疑舆衞无他艰贞而已则利有攸往以大畜之世上方严制虽合志不可往也象言上合志者明未合志则断不可往也六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也牛柔顺之象童牛尤其柔者而有牿焉外莫得犯之矣六四柔顺之至而能使人不得而犯此非以威服以徳服人故元吉然非能止健者能使健者不见犯尔故曰有喜以其无及人之功故不曰有庆庆大喜小六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也牝豕曰豮牝阳也五之象牙能制物有含蔵之象焉得止健之道矣而止曰吉不曰元者以刚制乃适变之道非其本也然足以止健奸雄不得肆其毒福及天下故曰有庆也上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也大抵事终则变上九居卦之极有不待制畜而上下之情通达和畅之象何之为言惊辞也大畜之世制畜方严忽焉亨通故惊喜曰何天衢之亨也天也尚须制畜非道亨也上下一心同由乎道乃道之大亨也䷚【震下艮上】頥贞吉观頥自求口实彖曰頥贞吉养正则吉也观頥观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民頥之时大矣哉观卦六画宛然如頥頥养也养之而已无所修治也养正则吉已正则养之而已故吉易曰蒙以养正圣功也其有不正焉则当改当修治苟亦养之是养成其不正不可也人多不自知己之非而精于知人之得失故观頥先观人之所养是则効之非则省已而惩之自求口实乃省已之所养故曰观其自养也以彼照已庶其易省也人多不自觉故圣人设法以教之使先观人而后观已也天地养万物天地之养即人之养知天地则知己矣理人养民乃先养贤养贤则可以养民矣君不用贤而能养民者自古无之圣人养贤以及万民疑异乎天地之养万物而孔子不以为异故比而言之何独圣人之养与天地同虽天下人其养皆与天地同何以明之三才一体也人自昏也知其一则不昏矣不昏则人与天诚未见其有间也不特頥为然六十四卦皆然孔子于此又虑人必索頥之义乃不曰义而止曰时曰頥之时大矣哉大哉頥之时乎诚可谓至大矣頥者养而已頥以口实奉养不可得而索也养有所脩治义亦不可得而索也养无所脩治义亦不可得而索也天地养万物义亦不得而索也圣人虽养贤以及万民然亦如斯而已义亦不可得而索也无义可索故唯曰大矣哉頥之时乎大矣哉六十四卦之时乎其曰时义亦非有义之可索也姑曰义亦无义之可状也究义之始莫得厥始究义之终莫得厥终曰义曰时皆不可索未始不同是谓帝则不知不识是谓大易无思无为变化云为不可度思矧可射思六十四卦亦如之三百八十四爻亦如之书不尽言时亦发之他卦亦屡发大矣哉之防矣举一隅以通三隅即一以知万不必每卦每爻既言而又言也象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食山有止之象雷有声而动君子之言语即雷之声慎而谨之即山之止君子之饮食即雷之动而节之即山之止不纵其所欲也夫人之本心自善自正自神自明唯因物有迁始昏始放言语始轻脱今也慎其言语言语不轻肆而内心得所养矣因物有迁始昏始放饮食始不节今也节之则欲不纵而内心得所养矣去其害心者而本心之光明如初矣初九舍尔灵龟观我朶颐凶象曰观我朶颐亦不足贵也龟能引气自养不假于食朶颐口实充颐之状初九自有阳明至灵之性不假外养乃舍之而慕人之利欲以为养凶之道也象曰亦不足贵明其本有良贵今观夫朶颐则失其所谓贵矣初九以阳应六四之隂有舍灵龟观朶颐之象六二颠颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失类也以上养下顺也今六二以上而反资初九之阳以为养是谓颠颐阳隂相比多相与故有颠颐之象拂经言其非经常拂经未有凶也倘而于丘求颐六五居艮山之中有半山曰丘之象而两隂之情不相应故征凶二五于位本相应而今不应则六二不可往也征往也二五虽本类而今非类故曰失类天下人情事势之变无常有如此者子曰君子定其交而后求今交不定而妄求故不应而凶六二震体有动而上求于丘之象颐为利养六三拂颐贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也六三不中己有失道之象而震卦之上动之甚者夫谨言语节饮食则为顺动非所贵也正则为顺与天地相似则为顺岂纷动之谓乎然则六三拂颐之正道其凶可知矣虽十年亦不可用十者数之极言终不可用终无所利也又曰道大悖也六四颠颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉上施光也六四隂爻不能以上养下而反资初九之阳以为养是谓颠頥与六二同而四独吉者四与初正应不拂经常也四既资初以养四虽上位其体尊重如虎视耽耽然而其志欲乃逐逐于初相亲之诚有如此者则无咎其如不然挟贵挟势以资初九之养彼将咎我以无礼矣象曰上施光者人情以上资下之养为屈辱乃其私也圣人于是正之曰此乃上施之光也义当资之何辱之有小人以为辱圣贤以为光圣人多以光一言明无思无为而及物如日月之光此虽下贤亦不动乎私意有光之象唯不动乎私意者人咸服故亦有尊荣义六五拂经居贞吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以从上也六五上资上九之养其体顺故不为颠颐特以本非正应非其经常故曰拂经非其经常疑不能久而变故戒以居贞以隂资阳正也居正不变则吉然隂盛方资于颐养未可遽然大有所济故曰不可涉大川象曰居贞之吉顺以从上也者言六五之贞不在乎他在乎顺从上九之贤而已六五艮体有止定居贞之象六二震体则反是上九由颐厉吉利涉大川象曰由颐厉吉大有庆也上九有公师之象一阳在上四隂随之有举天下皆由上九而得其养之象故曰由颐以人臣而举盛势虽危厉之道而上九以阳明之徳居公师之位又以六五好贤柔顺有顺从之象故吉观时物之宜虽济险可也何危之有举天下咸赖之故曰大有庆䷛【巽下兑上】大过栋桡利有攸往亨彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而説行利有攸往乃亨大过之时大矣哉阳刚为大隂柔为小君子为大小人为小大者亦有过也无过则何以栋桡栋桡则本末必弱无过则何以致本末弱刚过用刚之过也上言大者之过此又明用刚之过者如汤武之征伐周公之诛管蔡而其心一无所偏私一由中道而行又巽而不忤説而能和不失天下之心乃可二五有中之象巽兑有巽説之象其曰利有攸往乃亨者既以栋桡本末俱弱俱不可不往而脩治其过扶其弱而隆其桡也人情亦有虽知过复循循悠悠不即敏改者矣故圣人警之曰利有攸往乃亨虽曰大者既有过矣疑不可以言大而圣人亦赞之曰大矣哉何也此蚩蚩横目万言之所未知而圣人特发秘以示之也今夫六十四卦三百八十四爻其间情伪凶盗邪僻过咎不知其防而无非易之道特以昏则伪万心则为奸盗明则为智为贤大明则为圣人故曰一以贯之又曰谁能出不由户何莫由斯道也易大传百姓日用而不知不曰唯圣贤由之余人不由也通乎此则人之目视以此视也耳聴以此聴也心思以此思也不思以此不思也变化云为以此变化云为也岂不大哉象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷泽甚卑木甚髙今泽乃过之灭没其木是谓大过有非常大变之象君子处非常大变之中独立而不惧疑君子一于为人不复隠遯故继之曰遯世无闷明乎已在危难之中则义当授命如见防而作则亦遯世若将终身焉无一毫闷郁之意遯世不见知而不悔中庸篇唯圣者能之则遯世无闷亦大过人之道也道心虚明自无惧自无闷有不然者乃因物而迁意起而昏初六借用白茅无咎象曰借用白茅柔在下也子曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣象曰柔在下者也初六柔而在下凡百尤宜敬顺白茅柔物而在下又四阳实而在上初六有借用白茅之象在大过卦则成过于谨慎之象九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻过以相与也杨者阳气之所易感其发生也早故取以为阳象枯杨又有阳之过象稊者杨之秀枯杨而生稊乃隂阳之气和而生老夫虽过阳而得女妻亦顺用刚虽过而能降心济以柔于道皆顺故无不利九阳也二隂有隂阳和顺刚柔相济之象象曰过以相与者取其相与之情为宜过以相与又有刚过而济以柔之义九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也九三与上六为应九三阳竒有栋之象而反居上六之下是栋桡曲而下也栋之所以桡者无他也以九三用刚过而不中也故象曰不可以有辅言其刚过自用不谦柔以受人之言故曰不可辅也九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不桡乎下也九四与初六为应九四阳竒有栋之象而居初之上故曰栋隆髙而不桡乎下九刚四柔刚柔相济故能隆也然有它则吝他者初六之隂有它则为亲近小人有桡乎下之象故象又言之九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也华异乎稊华虽亦隂阳和而后生至于华则极矣极必衰四阳至于此极故有将衰之象故曰何可久也华不能久行衰落矣上六隂而上老妇也九五反居下士夫也老妇得其士夫则老为主其义则柔隂为主为柔之过而刚反柔虽无刚过之咎而惩创大过刚阳顿衰安能有为故曰无誉又曰亦可丑也生华不久其此类欤上六过涉灭顶凶无咎象曰过涉之凶不可咎也过涉济险也而灭没其顶凶也虽凶而济险之至正也不可咎之也故曰无咎古者有志之士见危授命而功不济亦有后而议其非者故圣人正之曰无咎又曰不可咎也过涉灭顶而又咎之则乡原之道行而见利忘义者得志矣䷜【坎下坎上】习坎有孚维心亨行有尚彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉习坎重险也八卦惟坎言习余卦皆不言何也非不可言因义生言余卦文义自不必言重习也非八卦有异道也六十四卦同此一道而况于八卦乎习坎之义何义也人心遇险而惧惧而甚则乱乱则或失其信其心安能亨有能在险中而不失其信迹虽在险难而心亨已离乎难矣至于再遇险而亦不夫其信其心亦亨者非深得其道成全其徳者不能也大抵有志于善者皆能履其初险而至于重险则难故圣人特于坎曰习所以明其道也得乎道则重险犹初险也虽十百千万险犹一险也人心即道道心无体无体则易犹是也险犹是也一险犹是也十百千万险犹是也而况于重险乎人人皆有此道心而昏昏者众昏则乱昏甚者遇险辄乱不甚者重险则乱唯不昏而常明者虽歴十百千万险而不乱故于坎曰习所以明其道也不为重险所乱则无不通矣夏易曰连山以重艮为首则艮亦可以言连今周易艮不言连者山可以连艮不可言连取义不同立言随义言异而道则一水流而不盈所以为坎人心本孚信乱则失之孟子曰周乎徳者邪世不能乱当重险之中而不乱者有盛徳也道心无体如太虚然险难何能乱之身则有体者身固不可得而亨矣心则无体无体则坎险不能陷故常亨言维心亨则身不可言亨矣孔子厄于陈蔡畏于匡而弦歌不衰是遇重险而心常亨也重险不得而乱刚中之名于是乎着既在险中则当求济其险故曰行有尚言往济其险则险可济而有功不往则险不能出何功之可尚难险非善也而天险不可升地险山川丘陵王公设险以守其国险之义又未始不善半山曰丘大阜曰陵设险则城郭沟池之固之所设也王公设险非私也所以守国也守国所以安民也天下之大公也王公所设之险即天地之险圣人比而言之明三才之一体也人情又槩以险为不善圣人于是发明险之时用曰大矣哉所以破人心之疑蔽明大易之道也天地之间何物非易何事非易何理非易何时非易何用非易易未始不一人心自不一人心亦未始不一人心无体自神自明自无所不一有体则不一无体则无不一意动则昏昏则乱乱则自不一而纷纷矣自不昏者观之重险之时大矣哉有孚心亨大矣哉行有尚大矣哉六十四卦之用皆大矣哉象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事水则洊至徳行本常昏则不常人本不昏意动则昏不昏则未始不常常徳行在我之水洊至也人心既放教者贵熟一暴十寒何以善俗习则熟熟则常习教事在人之水洊至也初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也习坎重险也居险而能出险者为得其道今居习坎之中不唯不能出险而又入于坎窞失道故也故凶初六居下故于习坎又有入窞之象九二坎有险求小得象曰求小得未出中也二在险中所求仅小得象曰未出中也言未出险中六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎终无功也六三来则入坎之亦入坎之往也外亦坎卦也故曰来之坎坎无功也象曰终无功也及六三又自枕于坎不独枕险又入于坎窞六三隂险不中失道所致然小人既以陷于此岂无改过之道圣人于是亦教之曰勿用但一切勿有所用则所谓失道之心熄庶乎免矣六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰刚柔际也酒养阳食养隂故尊酒阳竒簋贰隂耦九五阳刚六四隂柔刚柔交际君臣相亲已离内卦有济险之道焉君臣一徳一心何险之不可济哉然上下方交际六四当用缶缶虚中母实己意一观夫君心之如何从君心之所明者纳诚以咎之则君臣一明君臣益和终无尤咎险可济矣牖明通之象孟子因齐宣不忍于牛之心而启之以为是心足以王矣齐宣为之兴起即纳约自牖之道也九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也九五虽得中道阳徳不陷于隂有平险之功而坎亦不盈祗适平而已虽无咎而无大功功之未大由其中之未大也同人曰得中大有曰大中得道固有大小深浅之不同也上六系用徽纆寘于丛棘三嵗不得凶象曰上六失道凶三嵗也上六失道与六三同而祸又甚焉者上六因隂而又隂险而乂险隂险小人处险难之极故有系用徽纆寘于丛棘三嵗不得之象䷝【离下离上】离利贞亨畜牝牛吉彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也离丽也丽犹附也又重明之卦也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正一也离者易道之异名也三才无非易而况于重明乎始因离丽指其同者以开人心悟三才之未始不同则万物万事万理无不同矣无不同者易也今徒知日月丽天百谷草木丽土重明丽正而不知其为易之道者实不识日月百谷草木重明者也重明本明而又明也人皆有明徳唯君子能明之故晋象曰君子以自昭明徳唯君子明之众人不能则人虽有明徳又以能明为善故曰重明人心非气血无形体虚明神用无所不通意动故昏一日觉之自神自明六通四辟视聴言动心思变化无不皆妙无不中正其有小人畧窥迂似放肆颠倒于非僻之中故曰小人之中庸无忌惮是故重明之卦利乎贞正重明而不失贞正则不入乎小人之无忌惮则得易道之正正则无不亨通矣重明以丽乎正非作意而附丽也重明而不失正即谓之丽义读易者当悟斯防勿执其辞人之常言亦多此类夫天下之人心不可以力化不可以权术化唯可以徳化重明则不失徳性之本明矣丽乎正则所行皆正明徳达而布于天下矣人人皆有此徳性唯昏故愚其本有之徳性未尝磨灭也今也上之人重明丽正达而行天下则天下同然本有徳性无不黙感黙应黙化矣化成之道通于神明光于四海无所不通诗云自西自东自南自北无思不服非人力之所能为也孔子于孝经以孝悌言之即重明之正化也观象曰圣人以神道设教而天下服矣道化之神诚有不可测识之妙离卦隂柔居中离为中女柔体也体之柔者难以致亨唯不失中正则亨中正者道之异名中言乎其无所倚无所偏正言乎其不流于邪僻不倚不偏不邪非道而何得乎道而不能亨者未之有也牝牛柔之象也丽乎中正而后为畜牝牛之吉也象曰明两作离大人以继明照于四方震曰洊雷巽曰随风坎曰水洊至艮曰兼山兑曰丽泽独离言明不言火何也圣人知继明之义为大而两火为之物继明本一徳故曰明两明无实状虽曰两以发继明之义实无二体作犹为也明两为离立言之常也不必赘起其意彖以言重明而兼言中正重明之告犹未甚着故此复发继明之义继明犹重明也人皆有明徳唯意动而昏故不继尧聪明尧不昏而能继也舜濬哲文明舜不昏而能继也文王若日月之照临以文王不昏而能继也作好作恶则昏则失道心虚明光辉四达如氷鉴如日月无思无为自无所不照有思有为则意动知此则失彼知一则失十百千万况所知之一未必果知乎而况于照四方乎舜告禹曰人心惟危道心惟微惟精惟一道心不继不絶一也意为人心意不作为道心初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也离为火火性躁履行也错然而起意念每如是躁之性也于其初也敬之勿遂其错然之过则不放不逸免于咎矣卦取离丽离明之义此又发离火炎躁之象为义易道无所不通不可执一而论六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也黄中也离丽也丽乎中道故曰黄离离明也明而不失乎中正故曰黄离离火也有火之明不入于躁是为得中故曰黄离凡离之事无穷黄中之道亦无穷凡有意则有所倚有所倚则有所偏皆不可以言中凡意皆不作自然本明本神自不偏不倚而名之曰中其获元吉固宜无亦道之异名亦曰大其获大吉固宜九三日昃之离不鼔缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃之离何可久也此爻又取离为日月之象日过中则昃二为中三为过中日昃之离将老之象衰则老老则死一也人之生如日之东升壮如日之中天衰如日之昃死如日之西入日有东西出入之异其光明一也生者血气之所聚其性犹是也老死血气之衰散其性亦犹是也性非气血无形体有形体血气则有聚散非血气形体则无聚散愚者执气血以为已故壮则喜老则忧惧其无已也明者知性之为己性本无体平时固自不立己私不执血气为已性如日月之常明则血气之或衰或散固不足以动其心也象曰日昃之离何可久也庶乎愚者惧而思道矣九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也六五大君也柔而在上九四乃以炎上之性为暴为躁突然而来犯天下之所共愤大义之所必诛故继曰焚如死如弃如谓可以焚而死死而弃之也象曰无所容也言无所容于天地之间也六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也六五大君为暴虐之臣所陵而六五柔弱莫能制唯出涕沱若又戚嗟若而已然亦吉者何也君臣天下之大义君者人心之所共戴虽柔弱非刚暴之君也而九四以臣犯君人心之所共愤故九四终于无容六五终于不失其位而吉象曰六五之吉离王公也离丽以其丽王公之位故人心愤其臣之逆而共诛之也苟非王公之位则人心未必如此共愤之甚加以柔懦特甚难保其吉上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出征以正邦也离为甲胄为戈兵甲胄外刚而坚也戈兵其性鋭也此爻取甲胄戈兵之象而言出征备明离卦之变义也征伐非王者之本心也不得已而用之洪范八政师居其末此爻一卦之极事至于极不得已而用之所以正天下之不正也以至明之王行不得已之征上合天心下合人心宜其有嘉而又折其首不及其众非吾之丑类则获之苟不逆命即吾类也宥之可也如此则虽用戈兵人无怨咎象曰以正邦也明王者之征所以正邦非有他也非行其私忿也非黩武逞欲也

大畜卦：利贞，不家食，吉，利涉大川。彖说：大畜是刚健笃实、辉光日新，它的德刚上而尚贤，能止健，大正。不家食，吉，是养贤。利涉大川，是应着天。大畜是大的人有所制畜。畜是止健。不是有刚健笃实、辉光日新那样的盛德，不能做到。有盛德了，又刚上而尚贤，然后可以行止健的事。不然，健的人也不容易止畜。健的人是武勇奸雄一类。世上不幸有奸雄做起，只有大人能止畜他。刚健是说它神武能威、能制；笃实是说它诚一不二。刚健笃实不是二。说刚健、说笃实，都是用来表明一德的盛。一句话说不够，所以再说一遍，不是二德。辉光是中虚光明，神用四发，发在流行变化里。像日月的光辉敷散宇宙，本来没有心。日新是常常新、不旧。《汤盘铭》说「苟日新，日日新，又日新」。意有起止，就有新旧；意没有起止，就没有新旧。行有作辍，就有新旧；行没有作辍，就没有新旧。没有新旧，就常常一；常常一，就常常辉光日新，也没有二道。没有二道，说刚健就够了，何必再说笃实、又说光辉日新呢？人心没明白，即使明白又未必大明，有的误解、有的偏见，卦的义不明，所以不得不合这几句话来表明它的德。有这样盛德，又拿刚在上、得到利势来实行它，又尚贤、不自己任用刚，尊贤咨询、辅佐它的不及，就能止畜健的人了。奸雄难止畜，德没盛的人不足以临它。即使具备天下善德，如果不刚健，还不算盛德的全，也不足以临它。刚不在上，没有利势，也不足以临它。德盛得位，如果不尚贤，也不是全德。即使尧舜的圣，还靠众圣贤辅佐。虽然大智，有的还不及。不尚贤，奸雄也能窥见它，也不能止畜它。不能止畜健的人，德就不是大德，正就不是大正。正没有大小，只因为德没盛的人没尽正的道，所以拿全尽它的人当作大正。如果失掉正，终究难止健，所以说利贞。不家食，吉，是尚贤养贤，贤人没有家食。既有大德行正道，又养贤尚贤，畜止健的人的道没有不尽的，所以可以济大险，所以说利涉大川。到了利涉大川，不是跟天成为一的人不能做到，所以说应着天。有一丝毫私意，有一丝毫意必固我，都不免于人为，不是应着天。象说：天在山中，大畜。君子以多识前言往行，来畜它的德。山中有天，所畜的很大。卦已经表明刚健笃实、辉光日新之大，这里又表明多识的畜，都是德所畜，都是易的道。道虽然一贯，学却不可以不博。前言往行千差万殊，有是有非、有偏有全。万善万德洞观会同，像四时的错行、日月的代明，万物并育而不相害，道并行而不相悖。大积起来不苑，深了过茂而有间。孤陋寡闻、坐井观天、将到却没汲到，是小者的事罢了。初九，有厉，利已。象说：有厉利已，是不犯灾。大畜的时候，上面的人拿刚制畜臣下，臣下有危厉的道。初九没得到，好像利于止而不进。已是止。止了就不犯灾了。九二，舆说輹。象说：舆说輹，是中无尤。二已经居位，正当上面拿刚制畜臣下的时候，就应当像车脱了轴輹、不可行。脱了輹，中没有怨恨的心。失道的人常常在这里有怨恨，所以这里表明它的道。九三，良马逐，利艰贞，日闲舆衞，利有攸往。象说：利有攸往，是上合志。上下情没通，就有制畜的事。现在九三上承六四，阴阳有相得的象，九三可以前往了。大抵卦到三爻，居上下卦的交界，有变的象。泰三已经说无往不复，这一爻良马逐，已经有不制畜的象。利艰贞是谨慎它。只谨慎却失正，难免祸。既艰既贞，又天天练习舆衞。舆承上，衞是防衞，不要让上面怀疑。舆衞没有别的，艰贞罢了，就利有攸往。在大畜的时代，上面正严厉制畜，即使合志也不可以往。象说上合志，是表明没合志就断然不可以往。六四，童牛之牿，元吉。象说：六四元吉，是有喜。牛是柔顺的象，童牛尤其柔，却有牿在外面，没人能侵犯它了。六四柔顺到了极点，能让人不能侵犯。这不是拿威服人，是拿德服人，所以元吉。但不是能止健的人，能让健的人不见侵犯罢了，所以说有喜。因为它没有及人的功，所以不说有庆。庆大喜小。六五，豮豕之牙，吉。象说：六五的吉，是有庆。牝豕叫豮，牝是阳。五的象，牙能制物，有含藏的象。得到止健的道了。却只说吉、不说元，是因为拿刚制是适变的道，不是它的本。但足以止健，奸雄不能放肆它的毒，福到天下，所以说有庆。上九，何天之衢，亨。象说：何天之衢，是道大行。大抵事情终了就变。上九居卦的极点，有不用制畜、上下情通达和畅的象。何是惊讶的话。大畜的时代，制畜正严，忽然亨通，所以惊喜说何天衢的亨。天还须制畜，不是道亨。上下一心，同顺着道，才是道的大亨。颐卦：贞吉，观颐，自求口实。彖说：颐贞吉，是养正则吉。观颐，是观它所养。自求口实，是观它自养。天地养万物，圣人养贤，以及万民。颐的时太大了。观卦六画宛然像颐。颐是养。养它罢了，没有修治。养正则吉，已经正了，只养它罢了，所以吉。《易》说「蒙以养正，圣功也」。有不正的，就应当改、应当修治。如果也养它，就是养成它的不正，不可以。人大多不自知自己的非，却精于知道别人的得失。所以观颐，先观别人所养。是就效法它，非就省察自己、惩戒它。自求口实，是省察自己所养。所以说观它自养。拿别人照自己，或许容易省察。人大多不自觉，所以圣人设法教它，让它先观别人、然后观自己。天地养万物，天地的养就是人的养。知道天地就知道自己了。治理人养百姓，先养贤。养贤就可以养百姓。君不用贤、能养百姓的，自古没有。圣人养贤，以及万民，疑跟天地养万物不同，孔子却不拿它当作不同，所以比着说它。何止圣人的养跟天地同，天下人它的养都跟天地同。怎么表明它呢？三才一体。人自己昏，知道它是一就不昏了。不昏，人跟天实在没看到有间隔。不只颐是这样，六十四卦都这样。孔子在这里又怕人一定索取颐的义，就不说义、只说时，说颐的时太大了。大哉颐的时啊，实在可以说至大。颐是养罢了。颐拿口实奉养，不可以索取它。养有所修治，义也不可以索取。养没有修治，义也不可以索取。天地养万物，义也不可以索取。圣人虽然养贤以及万民，但也像这样罢了，义也不可以索取。没有义可索，所以只说大哉。颐的时啊，大哉六十四卦的时啊。说时义，也不是有义可索。姑且说义，也没有义可以形容。追究义的开始，莫得它的开始；追究义的终结，莫得它的终结。说义、说时，都不可以索取，从来没有不同。这就是帝则，不知不识，这就是大易。无思无为，变化流行，不可度量思索，何况可以猜测呢？六十四卦也是这样，三百八十四爻也是这样。《书》不尽言，时也发出它。别的卦也多次发出大矣哉的话了。举一隅来通三隅，就一来知万，不必每卦每爻既说了又说。象说：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。山有止的象，雷有声而动。君子的言语就是雷的声音，谨慎它就是山的止。君子的饮食就是雷的动，节制它就是山的止。不放纵它所欲。人的本心自己善、自己正、自己神、自己明，只因为外物变迁，才开始昏、开始放。言语开始轻脱。现在谨慎它的言语，言语不轻易放肆，内心得到了养。因外物变迁，才开始昏、开始放。饮食开始不节制。现在节制它，欲望不放纵，内心得到了养。去掉它害心的东西，本心的光明像开始一样。初九，舍尔灵龟，观我朶颐，凶。象说：观我朶颐，也不足贵。龟能引气自养，不靠吃食。朶颐是口实充颐的样子。初九自己有阳明至灵的性，不靠外养，却舍掉它、羡慕别人的利欲、拿它当作养，是凶的道。象说也不足贵，是表明它本来有良贵，现在观别人的朶颐，就失掉了它说的贵。初九拿阳应六四的阴，有舍灵龟、观朶颐的象。六二，颠颐，拂经，于丘颐，征凶。象说：六二征凶，是行失类。拿上面养下面是顺。现在六二拿上面反过来靠初九的阳当作养，这就是颠颐。阳阴相比，大多相与，所以有颠颐的象。拂经是说它不是经常。拂经还没凶。如果在丘求颐，六五居艮山之中，有半山叫丘的象，两阴的情不相应，所以征凶。二五在位本来相应，现在却不应，六二不可以前往。征是往。二五虽然本来同类，现在却不是同类，所以说失类。天下人情事势的变化没有常，像这样。孔子说君子定它的交、然后求。现在交不定、妄求，所以不应而凶。六二震体，有动而向上求在丘的象。颐是利养。六三，拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。象说：十年勿用，是道大悖。六三不中，自己有失道的象。震卦之上，动得很厉害。谨慎言语、节制饮食，就是顺动，不是所贵的。正就是顺，跟天地相似就是顺，难道是纷动的意思吗？既然这样，六三拂颐的正道，它的凶可以知道了。即使十年也不可以用。十是数的极点，是说终究不可以用，终究没有利。又说，道的确大悖。六四，颠颐，吉，虎视耽耽，其欲逐逐，无咎。象说：颠颐的吉，是上施光。六四阴爻，不能拿上面养下面，反过来靠初九的阳当作养，这就是颠颐，跟六二相同。但四独自吉，是因为四跟初正应，不拂经常。四既然靠初来养，四虽然是上位，它的体尊重，像虎视耽耽。但它的志欲却逐逐在初，相亲的诚像这样，就无咎。如果不这样，仗着贵、仗着势来靠初九的养，对方将责备我没有礼。象说上施光，是人情拿上面靠下面的养当作屈辱，是它的私意。圣人于是在这里纠正它说，这就是上面施的光。义理上应当靠它，有什么辱呢？小人拿它当作辱，圣贤拿它当作光。圣人大多拿光一句话表明无思无为而及物，像日月的光。这虽然下贤，也不动于私意，有光的象。只有不动于私意的人，人都服从，所以也有尊荣的意思。六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。象说：居贞的吉，是顺以从上。六五上面靠上九的养，它的体顺，所以不算颠颐。只因为本来不是正应、不是它的经常，所以说拂经。不是它的经常，疑不能长久而变，所以告诫它居贞。拿阴靠阳，是正。居正不变，就吉。但阴盛，正在靠颐养，不可以马上大有所济，所以说不可涉大川。象说居贞的吉、顺以从上，是说六五的贞不在别处，在顺从上九的贤罢了。六五艮体，有止定居贞的象。六二震体却相反。上九，由颐，厉吉，利涉大川。象说：由颐厉吉，是大有庆。上九有公师的象，一个阳在上，四阴跟随它，有举天下都由上九得到养的象，所以说由颐。拿人臣举起盛势，虽然是危厉的道，但上九拿阳明的德居公师的位，又拿六五好贤柔顺、有顺从的象，所以吉。看时物的宜，即使济险也可以，有什么危呢？举天下都靠它，所以说大有庆。大过卦：栋桡，利有攸往，亨。彖说：大过是大的人过。栋桡，是本末弱。刚过而中，巽而说行，利有攸往，就亨。大过的时太大了。阳刚是大，阴柔是小，君子是大，小人是小。大的人也有过。没有过，怎么栋桡呢？栋桡，本末一定弱。没有过，怎么致本末弱呢？刚过是用刚的过。上面说大的人的过，这里又表明用刚的过的人，像汤武征伐、周公诛管蔡，它们的心一点没有偏私，一顺着中道走，又巽而不忤、说而能和，不失掉天下的心，才可以。二五有中的象，巽兑有巽说的象。说利有攸往就亨，是因为既然栋桡、本末都弱，都不可以不前往、修治它的过，扶它的弱、隆起它的桡。人情也有虽然知道过、又循循悠悠、不马上敏捷改正的。所以圣人警戒它说利有攸往就亨。虽然说大的人已经有过了，疑不可以说大，圣人也赞美它说大矣哉，是为什么呢？这就是蚩蚩横目、万言所不知道的，圣人特别发出秘密来告诉它。现在六十四卦、三百八十四爻，中间情伪凶盗邪僻过咎，不知它的义，却没有不是易的道。只因为昏就伪，万心就成为奸盗；明就成为智、成为贤；大明就成为圣人。所以说一以贯之，又说「谁能出不由户，何莫由斯道也」。《易大传》说百姓日用而不知道，不说只有圣贤顺着它、其余人不顺着它。通了这个，人的眼睛看拿这个看，耳朵听拿这个听，心思拿这个思，不思拿这个不思，变化流行拿这个变化流行，难道不大吗？象说：泽灭木，大过。君子以独立不惧，遯世无闷。泽很卑，木很高。现在泽却超过它、灭没它的木，这就是大过，有非常大变的象。君子处在非常大变之中，独立而不惧。疑君子一味为人、不再隐遯，所以接着说遯世无闷，是表明已经在危难之中，义理上应当授命。像看到机就做，也遯世，像将要终身一样，没有一丝毫闷郁的意思。遯世不见知而不悔，《中庸》篇只有圣人能做到，遯世无闷也是大过人的道。道心虚明，自然没有惧、没有闷。有不这样的，是因为外物变迁、意起而昏。初六，借用白茅，无咎。象说：借用白茅，是柔在下。孔子说「苟错诸地而可矣」。借它用茅，有什么咎呢？谨慎到了极点。茅这个东西薄，却用得重。谨慎这个办法，拿它前往，没有所失。象说柔在下，初六柔而在下，凡事尤其应当敬顺。白茅是柔物而在下，又四阳实在上，初六有借用白茅的象。在大过卦，就成为过于谨慎的象。九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。象说：老夫女妻，是过以相与。杨是阳气容易感应的东西，它发生得早，所以拿它当作阳象。枯杨又有阳的过象。稊是杨的秀。枯杨生稊，是阴阳气和而生。老夫虽然过阳、得到女妻，也是顺。用刚虽然过，却能降心、济它拿柔，在道上都顺，所以无不利。九是阳，二是阴，有阴阳和顺、刚柔相济的象。象说过以相与，是取它相与的情当作宜。过以相与，又有刚过、济它拿柔的意思。九三，栋桡，凶。象说：栋桡的凶，是不可以有辅。九三跟上六相应，九三阳奇，有栋的象，却反居上六之下，是栋桡曲而下。栋所以桡，没有别的，是因为九三用刚过、而不中。所以象说不可以有辅，是说它刚过、自用，不谦柔来接受别人的言语，所以说不可辅。九四，栋隆，吉，有它吝。象说：栋隆的吉，是不桡乎下。九四跟初六相应，九四阳奇，有栋的象，居初之上，所以说栋隆。高而不桡乎下，九刚四柔，刚柔相济，所以能隆。但有它就吝。它是初六的阴，有它就亲近小人，有桡乎下的象。所以象又说它。九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。象说：枯杨生华，怎么可以长久呢？老妇士夫，也可丑。华不同于稊，华虽然也是阴阳和然后生，到了华就极点了。极了就衰。四阳到了这个极点，所以有将衰的象，所以说怎么可以长久呢？华不能长久，行将衰落了。上六阴而上，是老妇。九五反居下，是士夫。老妇得到士夫，老的当主，它的义是柔阴当主，是柔的过，刚反过来柔。虽然没有刚过的咎，惩创大过，刚阳顿然衰落，怎么能有为呢？所以说无誉，又说也可丑。生华不久，是这一类吗？上六，过涉灭顶，凶，无咎。象说：过涉的凶，是不可咎。过涉是济险，却灭没它的顶，是凶。虽然凶，却是济险的至正，不可以责备它。所以说无咎。古代有志的人，看到危险授命，功业不济，也有后来议论它不对的人。所以圣人纠正它说无咎，又说不可咎。过涉灭顶，又责备它，乡原的道就流行、见利忘义的人得志了。习坎卦：有孚，维心亨，行有尚。彖说：习坎是重险。水流而不盈，行险而不失掉信。维心亨，是拿刚中。行有尚，是往有功。天险不可以升，地险是山川丘陵。王公设险来守它的国，险的时用太大了。习坎是重险。八卦只有坎说习，其余卦都不说，为什么呢？不是不可以说，是因为义生言。其余卦文义自然不必说重习。不是八卦有不同的道。六十四卦同是一个道，何况八卦呢？习坎的义是什么义呢？人心遇到险就惧，惧得很就乱，乱了有的失掉信，它的心怎么能亨呢？有能在险中不失掉信的，形迹虽然在险难里，心亨已经离开难了。到了再遇到险，也是不失掉它的信，它的心也亨，不是深深得到道、成全它的德的人不能做到。大抵有志于善的人，都能走过它开始的险，到了重险就难。所以圣人特别在坎说习，用来表明它的道。得到道，重险像开始的险。即使十百千万险，像一险。人心就是道，道心没有形体，没有形体，易还是这样，险还是这样，一险还是这样，十百千万险还是这样，何况重险呢？人人都有这个道心，昏昏的人很多。昏了就乱，昏得很，遇到险就乱；不很的，重险就乱。只有不昏、常常明的人，即使经历十百千万险也不乱。所以在坎说习，用来表明它的道。不被重险扰乱，就没有不通的。夏易叫连山，拿重艮当首，艮也可以说连。现在周易艮不说连，是因为山可以连、艮不可以说连，取义不同，立言随着义，言不同、道却是一。水流而不盈，所以是坎。人心本来孚信，乱了就失掉它。孟子说「周乎德者，邪世不能乱」。在重险之中不乱的人，有盛德。道心没有形体，像太虚，险难怎么能扰乱它呢？身是有形体的，身本来不可以说亨；心没有形体，没有形体，坎险不能陷它，所以常常亨。说维心亨，身就不可以说亨了。孔子困在陈蔡、怕在匡，却弦歌不衰，是遇到重险、心常常亨。重险不能扰乱它，刚中的名于是在这里显现。既然在险中，就应当求济它的险，所以说行有尚，是说前往济它的险，险可以济、有功。不前往，险不能出来，有什么功可以崇尚呢？难险不是善，天险不可以升，地险是山川丘陵，王公设险来守它的国，险的意思又从来不是不善。半山叫丘，大阜叫陵。设险是城郭沟池的牢固所设。王公设险不是私，是用来守国。守国是用来安民。天下大公。王公所设的险就是天地的险。圣人比着说它，表明三才一体。人情又一概拿险当作不善，圣人于是在这里发明险的时用，说大矣哉，用来破人心里的疑蔽、表明大易的道。天地之间，什么东西不是易呢？什么事不是易呢？什么理不是易呢？什么时不是易呢？什么用不是易呢？易从来不是不一，人心自己不一。人心也没有从来不是不一。人心没有形体，自己神、自己明、自己没有不一。有形体就不一，没有形体就没有不一。意动就昏，昏就乱，乱了自己就不一、纷纷了。从不昏的人看，重险的时大矣哉。有孚心亨，大矣哉；行有尚，大矣哉；六十四卦的用，都大矣哉。象说：水洊至，习坎。君子以常德行，习教事。水洊至，德行本来常。昏了就不常。人本来不昏，意动就昏。不昏就从来不是不常。常德行是在我的水洊至。人心既然放了，教它的人贵在熟。一暴十寒，怎么善俗呢？习就熟，熟就常。习教事是在人的水洊至。初六，习坎，入于坎窞，凶。象说：习坎入坎，是失道凶。习坎是重险。居险能出险的人，是得道。现在居习坎之中，不只不能出险，又进入坎窞，失道，所以凶。初六居下，所以在习坎又有入窞的象。九二，坎有险，求小得。象说：求小得，是未出中。二在险中，所求只小得。象说未出中，是说没出险中。六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。象说：来之坎坎，是终无功。六三来就进入坎，往也进入坎，外面也是坎卦，所以说来之坎坎，没有功。象说终无功。六三又自己枕在坎上，不只枕险，又进入坎窞。六三阴险不中，是失道所致。但小人既然陷在这里，难道没有改过的道吗？圣人于是在这里也教它说勿用。只一切不要有所用，所谓失道的心熄灭，或许可以免了。六四，樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。象说：樽酒簋贰，是刚柔际。酒养阳，食养阴，所以樽酒阳奇、簋贰阴耦。九五阳刚、六四阴柔，刚柔交际，君臣相亲，已经离开内卦，有济险的道了。君臣一德一心，有什么险不可以济呢？但上下正在交际，六四应当用缶。缶虚中，不要实自己的意思，只看君心怎么样，顺着君心所明的，纳诚来告诫它，君臣一明，君臣更加和，终究没有尤咎，险可以济了。牖是明通的象。孟子因为齐宣王不忍牛的心启发他，认为这个心足以王。齐宣王为它兴起，就是纳约自牖的道。九五，坎不盈，祗既平，无咎。象说：坎不盈，是中未大。九五虽然得到中道，阳德不陷在阴里，有平险的功，坎也不盈，只到平罢了。虽然无咎，却没有大功。功没大，是因为它的中没大。同人说得中，大有说大中，得道固然有大小深浅的不同。上六，系用徽纆，寘于丛棘，三岁不得，凶。象说：上六失道凶，是三岁。上六失道，跟六三相同，祸却更厉害，是因为上六因为阴、又阴，险而又险。阴险小人处在险难的极点，所以有系用徽纆、寘于丛棘、三岁不得的象。离卦：利贞，亨，畜牝牛，吉。彖说：离是丽。日月丽在天，百谷草木丽在土。重明拿来丽在正，就化成天下。柔丽在中正，所以亨，所以畜牝牛吉。离是丽。丽还是附。又重明的卦。日月丽在天，百谷草木丽在土，重明拿来丽在正，是一样的。离是易道的别名。三才没有不是易，何况重明呢？开始因为离丽指它同的地方，来开人心，悟到三才从来没有不同，万物万事万理没有不同。没有不同的，就是易。现在只知道日月丽天、百谷草木丽土、重明丽正，却不知道它就是易的道，实在不认识日月百谷草木重明。重明是本明、又明。人人都有明德，只有君子能明它。所以晋象说君子拿来自昭明德。只有君子明它，众人不能。人虽然有明德，又拿能明当作善，所以说重明。人心不是气血，没有形体，虚明神用，没有不通。意动所以昏。一天觉悟它，自己神、自己明，六通四辟，视听言动、心思变化，没有不都妙、没有不中正。它有小人略微窥见迂曲相似的东西，放肆颠倒在非僻之中，所以说小人中庸、无忌惮。所以重明的卦利于贞正。重明而不失贞正，就不进入小人无忌惮，就得到易道的正。正了就没有不亨通。重明拿来丽在正，不是刻意附丽。重明而不失正，就叫它丽。读易的人应当悟这个意思，不要执着它的辞。人们常说的话，也大多是这一类。天下的人心，不可以用力化，不可以用权术化，只可以用德化。重明就不失掉德性的本明了。丽在正，所行都是正。明德通达、布在天下了。人人都有这个德性，只因为昏才愚，它的本来有的德性从来没有磨灭。现在上面的人重明丽正，通达实行在天下，天下同然本来有的德性，没有不默默感应、默默应和、默默化的。化成的道通在神明、光在四海，没有不通。《诗》说「自西自东，自南自北，无思不服」，不是人力能做的。孔子在《孝经》拿孝悌说它，就是重明的正化。观象说圣人拿神道设教、天下服了。道化的神，实在有不可测识的妙。离卦阴柔居中，离是中女，柔体。体的柔难以致亨，只有不失中正才亨。中正是道的别名。中是说它没有倚、没有偏，正是说它不流于邪僻。不倚不偏、不邪，不是道又是什么呢？得到道却不能亨的，还没有。牝牛是柔的象。丽在中正，然后当作畜牝牛的吉。象说：明两作离，大人以继明照于四方。震说洊雷，巽说随风，坎说水洊至，艮说兼山，兑说丽泽，只有离说、明不说火，是为什么呢？圣人知道继明的意思大，两火是它的物。继明本来一德，所以说明两。明没有实状，虽然说两、用来发继明的意思，实在没有二体。作就是为。明两当作离，是立言的常，不必多余说它的意思。彖拿它说重明，兼说中正，重明的告还不很显著，所以这里又发继明的意思。继明就是重明。人人都有明德，只因为意动而昏，所以不继。尧聪明，尧不昏、能继。舜濬哲文明，舜不昏、能继。文王像日月的照临，因为文王不昏、能继。作好作恶就昏、就失。道心虚明，光辉四达，像冰镜、日月，无思无为，自然没有不照。有思有为，意动，知道这个就失掉那个，知道一个就失掉十百千万。何况所知道的一个未必果然知道呢？何况照四方呢？舜告诉禹说「人心惟危，道心惟微，惟精惟一」。道心不继、不绝，是一样的。意是人心，意不做，就是道心。初九，履错然，敬之，无咎。象说：履错的敬，是用来辟咎。离是火，火性躁。履是行。错然而起，意念常常像这样，是躁的性。在它开始的时候，敬它，不要顺着它错然的过，就不放、不逸，免于咎了。卦取离丽离明的意思，这里又发离火炎躁的象当作义。易道没有不通，不可以执着一个道理谈论。六二，黄离，元吉。象说：黄离元吉，是得中道。黄是中，离是丽。丽在中道，所以说黄离。离是明，明而不失中正，所以说黄离。离是火，有火的明，不进入躁，这就是得中，所以说黄离。凡是离的事没有穷，黄中的道也没有穷。凡是有意，就有所倚；有所倚，就有所偏，都不可以说中。凡是意都不做，自然本明本神，自然不偏不倚，叫它中。它获得元吉，本来应当。无也是道的别名，也叫大。它获得大吉，本来应当。九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。象说：日昃之离，怎么可以长久呢？这一爻又取离当作日月的象。日过了中就昃。二是中，三是过中。日昃的离，是将老的象。衰了就老，老了就死，是一样的。人的生像日的东升，壮像日的中天，衰像日的昃，死像日的西入。日有东西出入的不同，它的光明是一样的。生是血气所聚，它的性还是这样。老死是血气衰散，它的性也是这样。性不是气血，没有形体。有形体的血气就有聚散，不是气血形体，就没有聚散。愚者执着气血当作自己，所以壮就喜、老就忧，怕它没有自己。明白的人知道性当作自己，性本来没有形体，平时本来不立自己的私、不执着血气当作自己。性像日月常常明，血气有时衰、有时散，本来不足以动它的心。象说日昃的离，怎么可以长久呢？希望愚者害怕、思考道。九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。象说：突如其来如，是无所容。六五是大君，柔而在上，九四却拿炎上的性当作暴、当作躁，突然而来，犯天下共同愤恨的事，大义所一定诛杀。所以接着说焚如、死如、弃如，是说可以焚而死、死而弃它。象说无所容，是说没有地方容它在天地之间。六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。象说：六五的吉，是离王公。六五大君，被暴虐的臣欺凌，六五柔弱，不能制服，只出涕沱若、又戚嗟若罢了。但也是吉，是为什么呢？君臣是天下大义，君是人心共同拥戴的。虽然柔弱，不是刚暴的君。九四拿臣犯君，是人心共同愤恨的。所以九四终于没有容身的地方，六五终于不失掉它的位而吉。象说六五的吉、离王公，离丽是拿它丽王公的位，所以人心愤恨它的臣作逆、共同诛杀它。如果不是王公的位，人心未必像这样共同愤恨得厉害。加上柔懦特别厉害，难保它的吉。上九，王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。象说：王用出征，因为正邦。离是甲胄、戈兵。甲胄外面刚而坚，戈兵性锐。这一爻取甲胄戈兵的象来说出征，备明离卦的变义。征伐不是王者的本心，不得已才用它。《洪范》八政，师居它的末。这一爻是一卦的极点，事情到了极点，不得已才用它，用来正天下不正。以至明的王行不得已的征，上面合天心、下面合人心，应当有嘉，又折它的首、不波及它的众人。不是我的丑类就抓获它。如果不逆命，就是我的同类，宽恕它可以。像这样，即使使用戈兵，人们也没有怨咎。象说因为正邦，是表明王者的征是用来正邦，没有别的。不是行它的私忿，不是黩武逞欲。