卷九

䷕【离下艮上】贲亨小利有攸往彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下先儒以为此卦本下乾上坤坤之上爻来为六二而文乾分乾之中爻上为上九而文坤静观六画诚有斯象偏刚偏柔不可独用必资相济相贲以成章舜命禹征有苗刚德也伯益赞禹而班师以柔文之也成王质之柔者也周公以大圣辅之刚上文柔也本质刚大柔来文之则亨其功大本质大故也本质阴柔柔虽刚往文之仅小利有攸往而已本质小故也舜之得益禹周公之遇成王非人之所得为也天也其君臣相遇刚柔相遭相之功业大小皆天然之文非人之所能为也至于文明以止一定不易之文则人文也人伦是也尊有常尊卑有常卑礼有常序其文甚明而万古不易夫君臣刚柔之所遇时变之形不可不观而察之也人文人心之所自有自善自正顺而导之左之右之使无失其所有而自化自成矣人文如此天文如彼其事不同而文则一也六十四卦其事不同道则一也学者至此卦往往不能不浸而转于事惟覩其事不省其道大传曰百姓日用而不知不可为不知之百姓告也象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱山者生育之所其下有火焉而明殊无用刑之象贲文也文柔德也君子知民之未化不在乎民也在我而已在庶政而已不在乎刑也在养之而已未有庶政咸得其道而民不化者刑狱武德也武文之反也使其折狱为本务无不得已之意焉则刑益繁民亦乱失本末之叙故也秦汉而下罕明斯防初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗乗也初九在下义不乗车君子以义为荣不以车为荣义在于徒其荣在徒义在于趾其贲在趾人达此者寡矣故圣人于是发之六二贲其须象曰贲其须与上兴也六二柔不能自立依刚而立亦犹须不能自兴从頥而兴九三一阳在上有頥之象六二耦而附于下有须之象六二离体自知也明故能依九三而成贲其有不度德不量力妄欲以弱才独任有覆餗之凶矣六二虽无吉亦免凶自知之明也九三贲如濡如永贞吉象曰水贞之吉终莫之陵也贲卦虽以刚柔相济为贲而柔以得刚为美刚以比柔为丑卦分刚上而文柔臣之事君不得已也比肩而居非所善也而九三居二阴之间乃有小人濡染君子之象天下之变固有不得已居乎小人之间而不失其体若为小人所濡而实不濡也贲如濡如此君子与小人相处之道孔子见南子子路不悦者以其有濡如之迹也而孔子未尝失其正焉其正又未尝不久他人之居乎小人之间者未必能正正又未必能久正之不永者利欲动之而不固也正之不永者作意为之故有时乎衰也惟道心昭明道心无我道心非意有意则有盛衰无意则无盛衰也终始无二也故小人终莫能陵我也为其所动而害吾之德虽谓之陵可也此圣人教君子之言当如是严也九三与上九皆阳无相应之象故有与上下阴相濡之象六四贲如皤如白马翰如匪冦婚媾象曰六四当位疑也匪冦婚媾终无尤也六四与初九正应而下比九三阴阳相比疑有相与之情故曰当位疑也而六四正应于初应于初不比于三矣三之于四非正德也四之于初乃正应也正者君子之道不正者小人之道故以三为冦皤白也六四贲如皤如言其洁白不为小人所染汚也如白马之酿往应乎初九之阳志专应乎正一无驳杂断不与九三之冦为婚媾不与九三之冦为婚媾则人虽始疑之终不尤之也六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也半山曰丘六五居艮中爻艮为山有丘园之象六五以丘园为贲贲饰之世六五能反本善矣束帛戋戋然俭陋虽于贲之时为吝啬而终于吉象曰有喜者言六五之所为虽人情之所不快而实可喜也六五有丘园之象故有戋戋之象上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也贲饰至如此极矣上九超然于一卦之外乃艮止其贲一以白为贲焉一用质实疑人情之所不悦圣人于是示之曰无咎尤也人心不至于不悦忠诚相与人必不咎象曰上得志者人心本善本纯诚而不杂礼文之兴人心未必不流而入于伪故礼贵乎去伪又曰防民之伪今也白贲则一由中心行之无毫发致饰之伪故曰上得志也正人心之本然也周文之敝继周者当用忠质亦人心之所厌也䷖【坤下艮上】剥不利有攸往彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也以五阴剥一阳柔变刚也柔象小人刚象君子不利有攸往者小人之道长日盛君子不利有所往也顺而止之卦有此象坤顺艮止观象可知也小人既盛不可遽止顺而止之可也小人既极其盛盛极则衰亦有可以顺止之理然不可心也一观天消息盈虚之势如何小人果有消虚之势则顺而止之如其未消未虚是以天行之未可圣人所以继言于后者深知顺止之象不可必也君子亦何敢置已意于其间哉穷则独善其身达则兼善天下退退作止无非天之所行也有毫发未与天为一君子耻之象曰山附于地剥上以厚下安宅剥之义悉具于卦画之中而人不知省圣人于是发之剥之为卦小人剥君子也而艮山附于坤地乃有厚下安宅之象何也剥之祸生于用小人剥不必厚下小人不剥下则无所便其私欲今欲救剥之祸当用君子之道厚下君子之道也君子小人率相反民惟邦本本固邦宁剥其下则人心离人心离则谁与守邦取祸之道也岂不甚危厚下则民戴其上上之安宅如山之附于地其安固若此必无剥祸初六剥牀以足蔑贞凶象曰剥牀以足以灭下也六二剥牀以辨蔑贞凶象曰剥牀以辨未有与也足最居下辨者上下之际曰辨取象乎牀者牀人所安处今曰剥牀庶居上者知所惧也蔑无也贞正也小人剥牀无能正之则凶六爻惟初与二曰蔑贞凶言初与二小人之势未甚壮尚可正之也过此则虽欲正之亦无及矣祸成矣初象曰以灭下也明小人必剥下剥下所以奉上之私欲也二象曰未有与也言未有阳为之应未有君子与之正救也六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也六三在羣阴之中独与上九一阳应此小人稍识邪正不与君子相违独为剥之无咎象言其与上下众小人相失也六四剥牀以肤凶象曰剥牀以肤切近灾也六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也鱼阴类宫人亦阴类皆小人之象贯鱼以柔制之也以宫人宠宠爱之如宫人也皆顺而止之道制小人良难恐其不利也如贯鱼如宠宫人则无不利矣故象曰终无尤也无怨咎也上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也阳实有硕果之象硕本也阳为大君子为大阳极衰而复生阴阳无偏絶之理故硕果不食复于下生当是时小人盛极势衰君子衰极势将复故曰君子得舆小人剥庐君子本为人心所敬况今将复民咸载之矣小人为人心所贱况今势衰如剥斯庐终不可用无庇身之所矣䷗【震下坤上】复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎复阳复也君子复也阳复则万物发生君子复则治康是谓亨剥柔变刚小人剥君子也复刚反君子反复于内也言变恶其乱也言反喜其复也谓君子本当在内今复其所也喜君子恶小人万古人心如此也人心即易之道也君子虽为人心之所喜虽已反复于内苟动而不以顺行即失人心即转而为小人矣安能出入无疾朋来无咎夫天下惟有道而已顺之则善逆之则害一日违之则有一日之害一事违之则有一事之害一念违之则有一念之害是故君子反复动必以顺行而后出入一无疾害虽朋类咸来亦无咎消息盈虚咸有其势一阳虽微其势则长五阴虽众其势则消而况于君子之朋来乎而况于以顺行乎必无咎尤反复其道七日来复天行也反复有数焉自姤之一阴生遯二阴否三阴观四阴剥五阴坤六阴至于复是为七阳言日阴言月故临言八月亦以易道欲君子之早复故近其期曰七日然消息盈虚之势七之数虽天道不能违而况于人乎天人之道一也异乎天无以为人人心即天道人自不明意起欲兴人心始昏始与天异意消欲泯本清本明云为变化动者天之动也静者天之静也反复天之反复也如是则全体天道寂然而感通无干时之祸无作意之咎既复矣则利有攸往矣刚长君子之道长故君子利有攸往此非君子之私意也亦天道也复其见天地之心乎三才之间何物非天地之心何事非天地之心何理非天地之心明者无俟乎言不明而欲啓之必从其易明之所而啓之万物芒芒万物循循难于辩明阳穷上剥尽矣而忽反下而复生其来无阶其本无根然则天地之心岂不昭然可见乎天地之心即道即易之道即人即人之心即天地即万物即万事即万理言之不尽究之不穷视聴言动仁义礼智变化云为何始何终一思既往再思复生思自何而来思归于何处莫究其所莫知其自非天地之心乎非道心乎万物万事万理一乎三乎此尚不可以一名而可以二名乎通乎此则变化万殊皆此妙也喜怒哀乐天地之雷霆风雨霜雪也应酬交错四时之错行日月之代明也孔子曰哀乐相生明目而视之不可得而见也倾耳而聴之不可得而闻也于戱至哉何往而非天地之心也象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方三才一气三才一体是故人与天地不可相违腹脏作疾则首足四体皆为之不安为其皆一人之身也人事与天地乖戾感触上下为灾为害亦以三才一体故也雷在地中静人事亦当静亦以明人与天地一致舜禹十有一月朔巡狩往往于至日则不行耳其前其后无不可者初九不逺复无祗悔元吉象曰不逺之复以修身也意起为过不继为复不继者不再起也是谓不逺复意起不已继继益滋后虽能复不可谓不逺复不逺之复孔子独与颜子谓其有不善未尝不知知之未尝复行者继之之谓意起即觉其过觉即泯然如虚之水泯然无际如气消空不可致诘人心自善自神自明自无汚秽事亲自孝事兄自弟事君自忠宾主自敬应酬交错如四时之错行如日月之代明如氷鉴中之万象意微起焉即成过矣颜子清明微过即觉觉即泯然无际如初神明如初是谓不逺复微动于意而即复不发于言行则不入于悔戾祗适也某尝自觉意初起如云气初生上未知其为何意而已泯然复矣某何者犹尔而况于颜子乎若交又起而往则入于悔矣元始也复于意未动之始也是元即乾元即坤元元不可思元不可度姑谓之始又谓之大又谓之道心又谓之天地之心其曰元吉吉孰大焉象曰以脩身也明乎脩身当如此而脩六二休复吉象曰休复之吉以下仁也休者美之之辞六二亲贤乐善虚心以下初九之仁世俗众人往往以为卑辱而圣贤则灼知其为休美也故曰休复吉所以破俗情之蔽彰六二之美助好善之心夫人亲小人则不善之心日炽亲仁贤则复于道矣象曰下仁所以明爻辞之未著者也六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也六阴三阳动善恶杂有频复之象频复亦危厉矣其有不复则入乎恶岂不甚危既复则无过故无咎六四中行独复象曰中行独复以从道也六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也益六三六四皆曰中以三爻四爻居一卦之中故亦有中行之象此六四之中行独复与六五之中以自考略相似而不同既曰中行则由道而行矣中者道之异名而犹以复为言犹以从道为言何也孔子发愤忘食者此也颜子好学者此也得道而不能行则意不能动过未能寡何以成德是中行之复也何思何虑变化云为浑焉一焉犹我而已是我无体是我无方是我无思是我无为无为而行是谓中行无倚无畔是谓独复是谓从道是谓蒙以养正作圣之功也至于六五敦复无悔敦不动也不动而复象曰以自考者考成也中以自成无俟乎行而自成也敦复虽自卦而有复名而实无复之可言盖曰复敦复敦不动之复异乎诸爻之所以为复矣进乎天矣圣功等级有此上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也既不能不逺复又不休复又无频复放而不反至如此极迷复之道不止于凶又有灾眚灾眚天谴也如此而言已包括矣而经言行师国君者复举此二大事而言以应筮者之问所告切的庶几警惧而改也十年不克征亦防防不可之辞使知惧也夫族师者一族之所师党正者一党之所正州长者其贤足以长一州之人也国君则其德足以居一国之上也天下之君则其德足以居天下之上今迷复是反乎君道也䷘【震下乾上】无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸征无妄之往何之矣天命不祐行矣哉复则不妄矣未复则物为主复则我为主道心无外内外心即内心惟人之昏不省乎内惟流乎外是故姑设内外之辞目之于色人惟见色不知视者耳之于声人惟闻声不知闻者心思之于为事人惟覩万事不知心思之所从起视者即聴者聴者即心思之所从起起莫知其所从用莫知其所终觉则复而为主于内不觉则放而为客于外此心有至刚不可磨灭之妙昏犹金之混于沙泥明犹金之出于泥沙内非外内复者自知知无所思变化云为动而健不随气以衰刚无所屈中无所偏姑名刚中岂思岂为虚明而应羣心自随大亨以正天命在斯与物亨通而失其正是小人之中庸其所以至于无忌惮者盖由于斯故有眚元始也元大也始难于言惟曰大亨足以明矣下之至动足以发挥无妄之至神徒静犹妄至动无妄愈动愈神是谓无妄之贞孔子从心所欲而不逾矩大亨以正也不言所利利在其中不利有攸往禹曰安汝止是也言其本止而不动意动则往矣往则为妄矣动则离无妄而之妄矣故曰无妄之往何之矣离无妄而之妄离天命而之人欲天不佑也何以能行非天不佑自取之也象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物与犹皆也天下雷行万物皆无妄圣人于是指无妄以示人庶人心之或省也何以明是时万物之皆无妄无妄本无可言本无可思雷动物生无妄可言而不可知不识不知帝则在斯非谓性此时无妄他时则妄也因其动生之机发而易明也省则物我一矣先王对时茂育万物禁其伤害仲春毋竭川泽毋焚山林季春置果罔毕弋无门毋伐桑柘孟夏毋伐大树季夏虞人行木毋有斩伐皆所以顺天道也初九无妄往吉象曰无妄之往得志也此无妄之往异乎彖辞之云彖辞谓舍无妄而他往也此谓以无妄而往也乃真心而往也彖所言无妄之往动于意而离是谓失其道心道心者人之本心也真心非放逸之心也虽动而未尝离也正吾心之本也故曰得志也六二不耕获不菑畬则利有攸往象曰不耕获未富也必耕而后可获断无不耕而获之理田一嵗曰菑三嵗曰畬断无不菑而畬之理然而此爻曰不耕获不菑畬则利有攸往者其义何也为之而成作之而得者皆万世横目之所知也不为而自成不作而自得者无妄之妙也六二至阴至静而得中有得其道之象圣人于是发挥其妙盖不思而知不为而为者无妄之妙也道心至灵至神至明变化云为如冰鉴之照物如四时之错行如日月之代明孔子不逆诈不亿不信而抑亦先觉其诈不信色勃如屏气似不息终年应酬终日不食终夜不寝而思而又曰吾无知也此非训诂之所解也非告语之所及也又曰哀乐相生明目而视不可得而见也倾耳而聴不可得而闻也夫哀乐皆可见也皆可闻也而曰不见曰不闻万古之所莫解也而智者之所黙识也禹曰安汝止人心自有寂然不动之妙惟不安而好动故昏故夫禹之所谓止非无喜怒无思为也终日思为而未尝动也虽有喜有怒而未尝动也如此则不妄如此则利有攸往往者以无妄而往也不然则往皆放逸也何利之有未富之者中虚无实之谓因不耕获而发此义孔子与门弟子言每每戒其意戒其必戒其固戒其我皆所以攻其害道者使虚也六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也六三无妄之爻非为邪者以未能不作意不能不立于我故谓之灾人性本善本神本明作意则昏立我则窒意作我立如云翳空如尘积鉴所谓本无妄者灾矣灾非其本心之所欲也志在于善反罹其灾志在于得反有所失心在于静得静则失动矣心在于一得一则失二失三四失十百千万矣心在于万则得万得万又失一心在于同则得同得同则失异矣心在于异则得异得异则失同矣心在于实则得实得实则失虚心在于虚则得虚得虚则失实心在于中则得中得中则失四方心在于四方则得四方得四方则失中心在于知则得其知得其知则失其不知心在于不知则得其不知得其不知则失其知大抵有得则有失无得则无失无得则得无得得无得则又失有得矣有得非麤无得非精愈深愈穷无深无穷唯自觉者四辟不通变化无穷是为大中莫究厥始无穷厥终无得尚不足以言之而况于有得乎故取或系之牛为象行人之得邑人之灾象又曰行人得牛邑人灾也有得则有失其防益明六阴静三复阳动有意我之象九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也九阳动四阴静三与四皆非中道六三虽静而不能不动九四则自动而之静去妄而学无妄自圣人观之九四未免于习未觉其本未可以为大正然寖释其意寖消其蔽有损而无加有寡而无多意蔽消则性自明意蔽大消则性自大明云气去尽则日月自昭夫明德人所自有学者惟自昭其明德而己觉则明不觉则固难乎其明然九虽未觉未中唯渐释意蔽意蔽尽释则本明自昭是或一道也故曰可贞言亦可以正也虽未尽正而寖改过矣故无咎象曰固有之也言固有此道也孔子曰君子以人治人改而止正谓此也人谓蔽以人为治人为人为尽改则止不必复求也意蔽尽去则本德自明九四可贞之道也学道者亦不心专主一説有忽觉而明者有渐释渐明者明则一也孔子思而渐释其意蔽明道心亦自明故与门弟子语每每正絶其意曰毋意曰毋必曰毋固曰毋我知夫意蔽尽去过尽改则人人皆与圣人同也人人之德性未始不明也固有此道也中庸曰其次致曲曲能有诚九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也五为中中为道九五得道者也然有疾焉意或微动而过差此疾既小不药自愈如加药焉其病滋甚故象曰不可试也此爻唯己得道者知之未得道者不知此何等义理也有病而勿药有过而不改殆不可解也昔者孔子遇旧馆人之丧入而哭之哀出使子贡脱骖而赙之子贡曰于门人之丧未有所脱骖脱骖于旧馆无乃已重乎孔子曰予向者遇于一哀而出涕予恶夫涕之无从也小子行之夫孔子之过于哀此不可掩者也然此无妄之疾也孔子不加药焉子贡不知也此四时寒暑之变微有过差者也易传曰变化云为云为乃变化非心思之可度也非训诂之可解也孔子曰吾衰也久矣吾不复梦见周公盖孔子不梦周公也久矣不知其几年矣孔子一不之省则孔子无思无虑数年而始觉其觉矣亦非动又曰不知老之将至又曰吾有知乎哉无知也此蒙以养正作圣之功也加药则不蒙矣则有知矣有知则不一贯矣则妄矣此爻辞不为圣人而作为已得道而未新纯者作大休无妄起意于善是谓无妄之疾若又治此疾则于意上生意疾中加疾此疾自妙非大非小惟道心大明者始知此未至于大明者终疑上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也无妄至于此至矣尽矣亦无过之可言矣而贤者于此或尚疑己德之未盛复有所行则意复起则有眚眚者灾之小则失蒙养之功矣将以为利适以为害将以为进反以为退无妄之药尚不可试而况于无故而欲行乎行则有眚又况于行而穷之乎穷之则灾矣此学道其终之微蔽故于上爻言之孔子曰吾无知也无知则不行矣又曰不知老之将至老至犹不知而况于行乎孔子唯如此故能至于耳顺从心所欲之妙此爻唯己得道而蒙以养正之功未成者当达斯义

贲卦：亨，小利有攸往。彖说：贲亨，是柔来而文刚，所以亨；分刚上而文柔，所以小利有攸往。天文，文明以止，人文。观天文来察时变，观人文来化成天下。先儒认为这个卦本来下乾上坤，坤的上爻来做六二、文乾，分乾的中爻上去做上九、文坤。静看六画，实在有这个象。偏刚偏柔不可以独用，一定要互相济助、互相贲饰来成章。舜命禹征有苗，是刚德；伯益赞美禹、班师回来，拿柔文它。成王资质柔，周公拿大学辅佐它，刚上文柔。本质刚大，柔来文它就亨，它的功大，因为本质大。本质阴柔，柔虽然刚往文它，也只小利有攸往罢了，因为本质小。舜得到益禹、周公遇到成王，不是人能做的，是天。君臣相遇、刚柔相遭，相成的功业大小，都是天然的文，不是人能做的。到了文明以止，是定下来不易的文，就是人文。人伦是这样，尊有常尊、卑有常卑，礼有常序，它的文很明，万古不易。君臣刚柔所遇、时变的形状，不可以不观而察它。人文是人心自己有的，自己善、自己正，顺着引导它、左它右它，让它不失掉它所有的、自己化、自己成。人文是这样，天文是那样，事情不同，文却是一。六十四卦事情不同，道却是一。学者到了这个卦，常常不能不渐渐转到事上，只看到事、不省察道。《大传》说「百姓日用而不知」，不可以为不知道的百姓说。象说：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。山是生育的地方，它下面有火、明亮，却没有用刑的象。贲是文，文是柔德。君子知道百姓没教化，不在百姓，在我罢了，在庶政罢了，不在刑上，在养它罢了。没有庶政都得到道、百姓不化的。刑狱是武德，武是文的反面。让它折狱当作本务，没有不得已的意思，刑就更加繁、百姓也乱，失掉本末的次序。所以秦汉以下很少明白这个道理。初九，贲其趾，舍车而徒。象说：舍车而徒，是义弗乘。初九在下，义理上不乘车。君子拿义当作荣，不拿车当作荣。义在徒，它的荣在徒；义在趾，它的贲在趾。人通达这个的很少。所以圣人在这里发出它。六二，贲其须。象说：贲其须，是与上兴。六二柔，不能自己立，依着刚立。也像须不能自己兴起，顺着颐兴起。九三一个阳在上，有颐的象；六二成双、附在下面，有须的象。六二离体，自己知道。明了，所以能依九三而成贲。它有不度德、不量力，妄想拿弱才独自担当、有覆餗的凶。六二虽然没有吉，也免了凶，是自知的明。九三，贲如濡如，永贞吉。象说：水贞的吉，终究没有人能欺凌它。贲卦虽然拿刚柔相济当作贲，柔拿得到刚当作美，刚拿比柔当作丑。卦分刚上而文柔，是臣事君不得已。比肩而居，不是所善的。九三居二阴之间，就有小人濡染君子的象。天下的变，固然有不得已处在小人之间、不失掉它的体，像被小人濡染、实际上不濡。贲如濡如，这是君子跟小人相处的道。孔子见南子，子路不高兴，是因为它有濡如的痕迹。孔子却没失掉它的正。它的正又没有不长久。别人在小人之间的人，未必能正，正了又未必能久。正不永的人，是利欲动它、不牢固。正不永的人，是刻意做它，所以有时衰落。只有道心昭明，道心没有我，道心不是意。有意就有盛衰，没有意就没有盛衰。终始没有二。所以小人终究不能欺凌我。被它所动、害我的德，即使叫它欺凌也可以。这是圣人教君子的言语，应当这样严。九三跟上九都是阳，没有相应的象，所以有跟上下阴相濡的象。六四，贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。象说：六四当位疑，匪寇婚媾，终无尤。六四跟初九正应，下面比九三，阴阳相比，怀疑有相与的情，所以说当位疑。但六四正应在初，应在初、不比在三了。三对于四不是正德，四对于初是正应。正的，是君子的道；不正的，是小人的道。所以拿三当作寇。皤是白。六四贲如皤如，是说它洁白，不被小人染污。像白马飞奔前往应初九的阳，志向专一应正，没有驳杂，断然不跟九三的寇做婚媾。不跟九三的寇做婚媾，人们虽然开始怀疑它，终究不责备它。六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。象说：六五的吉，有喜。半山叫丘。六五居艮中爻，艮是山，有丘园的象。六五拿丘园当作贲，在贲饰的时代，六五能反本，善了。束帛戋戋，俭陋，虽然在贲的时候显得吝啬，却终于吉。象说有喜，是说六五所做的，虽然是人情不快的，实在可喜。六五有丘园的象，所以有戋戋的象。上九，白贲，无咎。象说：白贲无咎，是上得志。贲饰到了这个极点，上九超然在一卦之外，艮止它的贲，只拿白当作贲。一味用质实，疑是人情不悦。圣人于是指示它说无咎。人们的心不至于不悦，忠诚相与，人一定不责备。象说上得志，是人心本来善、本来纯诚而不杂。礼文兴起，人心未必不流而进入伪，所以礼贵在去伪。又说防百姓的伪。现在白贲，只顺着中心做，没有一丝毫致饰的伪，所以说上得志。这是人心本来的样子。周文的弊，继承周的应当用忠质，也是人心所厌的。剥卦：不利有攸往。彖说：剥是剥，柔变刚。不利有攸往，是小人长。顺而止它，观象。君子崇尚消息盈虚，是天行。拿五阴剥一阳，柔变刚。柔像小人，刚像君子。不利有攸往，是小人的道长、日盛，君子不利有所往。顺而止它，卦有这个象。坤顺艮止，看象就知道了。小人已经盛了，不可以马上止住，顺而止它可以。小人已经到了极盛，盛到了极点就衰，也有可以顺止它的道理。但不可以存心。一看天消息盈虚的势怎么样。小人果然有消虚的势，就顺而止它。如果它还没消、没虚，就是天行还没到。圣人所以接着在后面说，是深知顺止的象不可以一定。君子又怎么敢在中间放自己的意思呢？穷就独善其身，达就兼善天下。退退作止，没有不是天所行的。有一丝毫没跟天成为一，君子就耻笑它。象说：山附于地，剥。上拿这个厚下安宅。剥的意思全在卦画之中，人却不知道省察。圣人于是在这里发出它。剥这个卦，是小人剥君子。艮山附在坤地上，却有厚下安宅的象，是为什么呢？剥的祸生在使用小人。剥不一定厚下，小人不剥下，就没有办法顺它的私欲。现在想救剥的祸，应当用君子的道厚下。厚下是君子的道。君子小人大多相反。百姓是邦本，本固邦宁。剥它的下，人心就离开；人心离开，谁跟他守邦呢？这是取祸的道，难道不是很危险吗？厚下，百姓就拥戴它的上，上安宅像山附在地，它的安固像这样，一定没有剥祸。初六，剥牀以足，蔑贞凶。象说：剥牀以足，因为灭下。六二，剥牀以辨，蔑贞凶。象说：剥牀以辨，是未有与。足最在下，辨是上下的交界，叫辨。取象在牀，牀是人安处的地方。现在说剥牀，是让居上的人知道害怕。蔑是没有，贞是正。小人剥牀，没有能正它的，就凶。六爻只有初跟二说蔑贞凶，是说初跟二小人的势还没很壮，还可以正它。过了这个，即使想正它也没用了，祸成了。初象说因为灭下，是表明小人一定剥下。剥下，是用来奉承上的私欲。二象说未有与，是说没有阳当作它的应，没有君子跟它正救。六三，剥之，无咎。象说：剥之无咎，是失上下。六三在群阴之中，独自跟上九一阳相应。这个小人稍稍知道邪正，不跟君子相违，独自做剥的无咎。象说它跟上下众小人相失。六四，剥牀以肤，凶。象说：剥牀以肤，是切近灾。六五，贯鱼以宫人宠，无不利。象说：以宫人宠，是终无尤。鱼是阴类，宫人也是阴类，都是小人的象。贯鱼是拿柔制它。拿宫人宠，是宠爱它像宫人。都是顺而止它的道。制小人很难，怕它不利。像贯鱼、像宠宫人，就无不利了。所以象说终无尤，没有怨咎。上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。象说：君子得舆，是百姓所载；小人剥庐，是终不可用。阳实，有硕果的象。硕是本，阳是大，君子是大。阳极衰、复生，阴阳没有偏绝的道理。所以硕果不食，复在下面生。正在这个时候，小人盛到了极点、势头衰，君子衰到了极点、势头将复。所以说君子得舆、小人剥庐。君子本来是人心所敬，何况现在将复，百姓都载它了。小人是人心所贱，何况现在势衰，像剥这个庐，终究不可用，没有庇护身体的地方了。复卦：亨，出入无疾，朋来无咎，反复其道，七日来复，利有攸往。彖说：复亨，是刚反，动而以顺行，所以出入无疾、朋来无咎，反复其道，七日来复，是天行。利有攸往，是刚长。复，它看见天地的了吗？复是阳复，君子复。阳复，万物发生；君子复，治安康宁，这就是亨。剥是柔变刚，小人剥君子。复是刚反，君子反复在内。说变，讨厌它的乱；说反，喜欢它的复。是说君子本来应当在内，现在恢复它的地方。喜欢君子、讨厌小人，万古人心都是这样。人心就是易的道。君子虽然是人心所喜欢，虽然已经反复在内，如果动了却不拿顺行，就失掉人心，就转而成小人了。怎么能出入无疾、朋来无咎呢？天下只有道罢了。顺它就善，逆它就害。一天违背它，就有一天的害；一件事违背它，就有一件事的害；一念违背它，就有一念的害。所以君子反复，动一定拿顺行，然后出入没有疾害，虽然朋类都来，也没有咎。消息盈虚都有它的势。一阳虽然微，它的势却长；五阴虽然众，它的势却消。何况君子的朋来呢？何况拿顺行呢？一定没有咎。反复它的道，七日来复，是天行。反复有数。从姤的一阴生，遯二阴，否三阴，观四阴，剥五阴，坤六阴，到了复，是七。阳说日、阴说月，所以临说八月，也是因为易道想君子早复，所以靠近它的期，说七日。但消息盈虚的势，七的数即使天道不能违背，何况人呢？天人的道是一。跟天不同，就不能做人。人心就是天道，人自己不明白，意起欲兴，人心开始昏、开始跟天不同。意消欲泯，本来清、本来明。流行变化，动的，是天的动；静的，是天的静；反复的，是天的反复。像这样，全体天道寂然而感通，没有干时的祸、没有作意的咎。已经复了，就利有攸往了。刚长，君子的道长，所以君子利有攸往。这不是君子的私意，也是天道。复，它看见天地的了吗？三才之间，什么东西不是天地的心呢？什么事不是天地的呢？什么理不是天地的呢？明白的人不用等到言语，不明白却想开启他，一定从它容易明白的地方开启它。万物芒芒，万物循循，难以辨明。阳穷在上、剥尽了，却忽然反在下、复生。它的来没有阶梯，它的本没有根。既然这样，天地的难道不是昭然可见吗？天地的就是道，就是易的道，就是人，就是人的心，就是天地，就是万物，就是万事，就是万理。说它说不尽，追究它追究不穷。视听言动、仁义礼智、变化流行，什么开始、什么终结呢？一思已经过去，再思又生。思从哪里来，思归到哪里去呢？莫究它的地方，莫知它的自己。不是天地的吗？不是道心吗？万物万事万理，是一还是三呢？这还不可以用一个名，难道可以用两个名吗？通了这个，变化万殊，都是这个妙。喜怒哀乐，是天地的雷霆风雨霜雪。应酬交错，是四时的错行、日月的代明。孔子说「哀乐相生，明目而视之，不可得而见也；倾耳而听之，不可得而闻也」。唉，多么伟大啊！哪里不是天地的呢？象说：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。三才一气、三才一体。所以人与天地不可以相违。腹脏作病，头足四体都为它不安，因为它们都是一个人的身体。人事跟天地乖戾，感触上下，成为灾、成为害，也是因为三才一体。所以雷在地中静，人事也应当静，也是用来表明人与天地一致。舜禹十一月朔巡狩，常常在至日就不行了，它的前后没有不可以的。初九，不远复，无祗悔，元吉。象说：不远的复，因为修身。意起是过，不继续就是复。不继续就是不再起。这就是不远复。意起不已，继续继续更加滋生，后来虽然能复，不可以说不远复。不远的复，孔子只赞许颜子，说他有不善，没有不知道，知道了没有再做。继续的意思。意起就觉察它的过，觉察了就泯然像虚空的水、泯然没有边际，像气消在空中，不可以追问。人心自己善、自己神、自己明、自己没有污秽。事亲自己孝，事兄自己弟，事君自己忠，宾主自己敬，应酬交错像四时的错行、日月的代明、冰镜中的万象。意稍微起，就成过了。颜子清明，微过就觉察，觉察了就泯然没有边际、像开始一样，神明像开始一样，这就是不远复。微动于意就复，不发在言行上，就不进入悔恨。祗是适的意思。我曾经自觉意刚起，像云气刚生，上面还不知道它是什么意，已经泯然复了。我何等人尚且这样，何况颜子呢？如果交又起而前往，就进入悔了。元是开始，复在意没动的开始。这就是元，就是乾元、就是坤元。元不可以思，元不可以度量。姑且叫它始，又叫它大，又叫它道心，又叫它天地的。说元吉，吉有比这更大的吗？象说因为修身，是表明修身应当像这样修。六二，休复，吉。象说：休复的吉，因为下仁。休是美的意思。六二亲贤乐善，虚心向下亲近初九的仁。世俗众人常常拿它当作卑辱，圣贤却明知它是休美。所以说休复吉，用来破俗情的蒙蔽、彰显六二的美、帮助好善的心。人亲近小人，不善的心天天炽盛；亲近仁贤，就复到道里了。象说下仁，是用来表明爻辞没说清的。六三，频复，厉，无咎。象说：频复的厉，是义无咎。六阴三阳动，善恶杂，有频复的象。频复也危厉了。它有不复就进入恶，难道不是很危险吗？既然复了，就没有过，所以无咎。六四，中行独复。象说：中行独复，因为从道。六五，敦复，无悔。象说：敦复无悔，是中以自考。益卦六三六四都说中，因为三爻四爻居一卦之中，所以也有中行的象。这个六四的中行独复，跟六五的中以自考差不多相似却不同。既然说中行，就顺着道走。中是道的别名，却还拿复来说，还拿从道来说，是为什么呢？孔子发愤忘食是这个，颜子好学是这个。得道却不能行，意就不能动，过就不能少，怎么成德呢？这就是中行的复。何思何虑，变化流行，浑然一、浑然是我。是我没有形体、是我没有方向、是我没有思、是我没有作为。无为而行，这就是中行。没有倚、没有边，这就是独复，这就是从道，这就是蒙用来养正、做圣人的功。到了六五敦复无悔，敦是不动。不动而复，象说因为自考，考是成。中拿来自成，不用等到行就自己成。敦复虽然从卦上有复的名字，实际上没有复可说。大概说复、敦复、敦不动的复，不同于各爻所以是复的。进到天了。圣功等级有这个。上六，迷复，凶，有灾眚，用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。象说：迷复的凶，是反君道。既不能不远复，又不休复，又没有频复，放了不反，到了这个极点，就是迷复的道。不只凶，又有灾眚。灾眚是天谴。像这样说，已经包括了。经说行师、国君，是复举这两件大事来说，来应占筮的人问，所告切实，希望警惧而改。十年不克征，也是不可的话，让它知道害怕。族师是一族所师，党正是—党所正，州长是他的贤足以长一州的人。国君是他的德足以居一国之上。天下的君是他的德足以居天下之上。现在迷复，是反君道。无妄卦：元亨，利贞。其匪正有眚，不利有攸往。彖说：无妄是刚从外来、为主在内，动而健，刚中而应，大亨以正，是天的命。其匪正有眚，不利有攸征。无妄的往，去哪里呢？天命不保佑，行得通吗？复了就不妄了。没复，物当主；复了，我当主。道心没有外，内外就是心，内心只有人的昏不省察内里，只流在外面。所以姑且设内外的话。目在色，人只看见色，不知道看的人；耳在声，人只听见声，不知道听的人；心思在做事，人只看到万事，不知道心思从哪里起。看的人就是听的人，听的人就是心思从哪里起。起不知道它从哪里来，用不知道它到哪里终。觉了就复、为主在内，不觉就放、为客在外。这个心有至刚不可磨灭的妙。昏了像金混在沙泥里，明了像金出了泥沙。内不是外内，复的人自己知道。知道没有所思，变化流行，动而健，不随着气衰。刚没有屈，中没有偏。姑且叫它刚中，哪里思、哪里做呢？虚明而应，群心自然跟随。大亨以正，天命就在这里。跟物亨通、失掉正，是小人中庸。它所以到无忌惮，就是因为这个。所以有眚。元是开始，元是大。开始难说，只说大亨足以表明它。下面至动足以发挥无妄的至神。只静还是妄，至动无妄，越动越神，这就是无妄的贞。孔子从心所欲而不逾越规矩，是大亨以正。不说它利什么，利在其中。不利有攸往，禹说「安汝止」，是这个意思。是说它本止而不动，意动就往了。往了就是妄。动了就离开无妄、到妄里。所以说无妄的往，去哪里呢？离开无妄到妄里，离开天命到人欲里，天不保佑它，怎么能行呢？不是天不保佑，是自己取的。象说：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时，育万物。与就是皆。天下雷行，万物都无妄。圣人在这里指出无妄来告诉人，希望人心有人省察。怎么表明这时万物都无妄呢？无妄本来没有可说、没有可思。雷动、物生，无妄可以说、不可知道。不识不知，帝则就在这里。不是说性此时无妄、别时就妄。是因为它动生的机发、容易明白。省察了，物我就是一了。先王对时茂育万物，禁止它伤害。仲春不要竭川泽、不要焚山林，季春置果网、毕弋没有门、不要伐桑柘，孟夏不要伐大树，季夏虞人行木、不要有斩伐，都是用来顺天道。初九，无妄，往吉。象说：无妄的往，是得志。这个无妄的往，不同于彖辞说的。彖辞说舍无妄而往别处，这个说拿无妄而往，是真心而往。彖所说的无妄的往，是动于意、离开，这就叫失掉它的道心。道心是人的本心。真心不是放逸的心。虽然动，却没离开过。正是我的心的本。所以说得志。六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。象说：不耕获，是未富。一定要耕然后可以获，断然没有不耕却获的道理。田一年叫菑，三年叫畬，断然没有不菑却畬的道理。但这一爻说不耕获、不菑畬，就利有攸往，它的义是什么呢？做了而成、做了而得，都是万世横目所知道的。不做却自己成、不做却自己得，是无妄的妙。六二至阴至静而得中，有得道的象。圣人于是在这里发挥它的妙。大抵不思而知、不为而为，是无妄的妙。道心至灵至神至明，变化流行，像冰镜照物、四时的错行、日月的代明。孔子不逆诈、不亿不信，却也先觉它的诈不信。色勃如、屏气像不呼吸，整年应酬、整天不吃、整夜不睡而思，又说「吾无知也」。这不是训诂能解释的，不是告语能达到的。又说「哀乐相生，明目而视，不可得而见也；倾耳而听，不可得而闻也」。哀乐都是可见的、都是可闻的，却说不见、说不闻，是万古没人解开的，智者却默默认识它。禹说「安汝止」，人心自己有寂然不动的妙，只因为不安而好动，所以昏。所以禹说的止，不是没有喜怒、没有思为。整天思为却没动过。虽然有喜有怒，却没动过。像这样就不妄，像这样就利有攸往。往是拿无妄而往。不然，往都是放逸，有什么利呢？未富是说中虚没有实的意思。因为不耕获发出这个意思。孔子跟门弟子说话，常常告诫它的意、告诫它的必、告诫它的固、告诫它的我，都是用来攻它害道的地方，让它虚。六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。象说：行人得牛，是邑人灾。六三是无妄的爻，不是做邪的人。因为没能不作意、不能不立在我，所以叫它灾。人性本来善、本身、神、明，作意就昏，立我就堵塞。意作我立，像云遮住天空、像尘积在镜子上。所谓本来没有妄，却灾了。灾不是它本心想要的。志在善，反而遭到灾；志在得，反而有所失。心在静，得到静就失掉动；心在一，得到一就失掉二、失掉三四、失掉十百千万；心在万，得到万，得到万又失掉一；心在同，得到同，得到同就失掉异；心在异，得到异，得到异就失掉同；心在实，得到实，得到实就失掉虚；心在虚，得到虚，得到虚就失掉实；心在中，得到中，得到中就失掉四方；心在四方，得到四方，得到四方就失掉中；心在知，得到知，得到知就失掉不知；心在不知，得到不知，得到不知就失掉知。大抵有得就有失，没有得就没有失。没有得就是得，没有得，得了没有得，又失掉有得。有得不是粗，没有得不是精。越深越穷，没有深、没有穷。只有自觉的人四辟不通、变化无穷，这就是大中。莫究它的开始，没有穷它的终结。没有得还不足以说它，何况有得呢？所以取或系之牛当作象。行人得到它，邑人遭灾。象又说行人得牛、邑人灾。有得就有失，它的义更加明白。六阴静，三又阳动，有意我的象。九四，可贞，无咎。象说：可贞无咎，是固有的。九阳动，四阴静，三跟四都不是中道。六三虽然静却不能不动，九四却自动到静，去妄而学无妄。从圣人看，九四不免于习，没觉察它的本，不可以当作大正。但渐渐放开它的意、渐渐消除它的蒙蔽，有减少、没有增加，有寡、没有多。意蔽消除，性自然明；意蔽大消，性自然大明。云气去掉尽了，日月自然昭明。明德是人自己有的，学者只自己昭明它的明德罢了。觉了就明，不觉就很难明。但九虽然没觉、没中，只渐渐放开意蔽，意蔽放尽了，本明自然昭明，这也是一道。所以说可贞，是说也可以正。虽然没尽正，却渐渐改过，所以无咎。象说固有的，是说本来有这个道。孔子说「君子以人治人，改而止」，正说这个。人说蒙蔽拿人来治，人拿人来做，完全改了就停止，不必再求。意蔽去掉尽了，本德自然明，这是九四可贞的道。学道的人也不专心主持一个说法，有忽然觉而明的，有渐渐放开渐渐明的。明了是一样的。孔子思虑、渐渐放开它的意蔽，明了道心也自己明。所以跟门弟子说话，常常正绝它的意，说毋意、毋必、毋固、毋我。知道意蔽去掉尽了、过错改尽了，人人都跟圣人相同。人人的德性从来没有不明。固然有这个道。《中庸》说「其次致曲，曲能有诚」。九五，无妄之疾，勿药有喜。象说：无妄的药，不可以试。五是中，中是道。九五是得道的人。但有疾，意也许稍微动而过差。这个疾既然小，不用药自己好了。如果加上药，它的病更加厉害。所以象说不可以试。这一爻只有自己得道的人知道，没得道的人不知道这是什么义理。有病却不用药，有过却不改，几乎不可理解。从前孔子遇到旧馆人的丧，进去哭它哀伤，出来让子贡解开骖马、赙赠它。子贡说，在门人的丧上，还没解开骖马；解开骖马给旧馆人，难道不是太重吗？孔子说，我刚才遇到一个哀伤、出泪，我讨厌眼泪没有来处。小子去做吧。孔子过于哀伤，这是不可掩盖的。但这是无妄的疾。孔子不加药，子贡不知道。这是四时寒暑的变化，稍微有过差。《易传》说变化流行，流行就是变化，不是心思能度量的，不是训诂能解释的。孔子说「吾衰也久矣，吾不复梦见周公」，大概孔子不梦见周公很久了，不知道它几年了。孔子一不省察它，孔子无思无虑几年才觉察它。觉察了也不是动。又说「不知老之将至」，又说「吾有知乎哉，无知也」。这是蒙用来养正、做圣人的功。加上药就不蒙了，就有知了。有知就不一贯了，就妄了。这一爻辞不是为圣人做的，是为已经得道、还没纯粹的人做的。大抵休无妄，起意在善，这就是无妄的疾。如果又治这个疾，就在意上生出意、疾上加疾。这个疾自己妙，不是大、不是小，只有道心大明的人才知道它。没到大明的人，终究怀疑。上九，无妄，行有眚，无攸利。象说：无妄的行，是穷的灾。无妄到了这个地步，到了极点、尽了，也没有过失可说了。贤人在这里，有的还怀疑自己的德没盛，又有所行，意又起了，就有眚。眚是灾的小，就失掉蒙养的功了。本来拿它当作利，正好拿它当作害；本来拿它当作进，反而拿它当作退。无妄的药还不可以试，何况无缘无故想行呢？行了就有眚，何况行到穷呢？穷了就灾了。这是学道最终的微蔽，所以在上爻说它。孔子说「吾无知也」，无知就不行了。又说「不知老之将至」，老到了还不知道，何况行呢？孔子只像这样，才能到耳顺、从心所欲的妙。这一爻只有自己得道、蒙用来养正的功没成的人，应当通达这个意思。