卷中
易璇玑 · 宋 吴沆
一 · 《易璇玑》卷中·明位
以阳遇之，则为刚健之君，五隂虽众，不得不从其令矣；
用阳爻遇到五位，就是刚健的君王，五阴虽然多，也不得不听从它的命令；
以柔遇之，则为文明之主，五刚虽强，不得不受其制矣。
用柔爻遇到五位，就是文明的主人，五刚虽然强，也不得不接受它的节制。
是故水在地上，谓之比䷇；火在天上，谓之大有䷍。
所以水在地上，叫比卦；火在天上，叫大有卦。
比也者，以五隂而比一阳也；
比卦，是用五阴比附一阳；
大有也者，以一柔而有五刚也。
大有卦，是用一柔拥有五刚。
居比之时，懦无立者，争为之归，莫敢拒命。
处在比卦的时候，懦弱没有立场的人，都争着归附，没有敢抗命的。
初以比之而免咎，二以自内而不失，四以从上而获吉，三不得所比则伤，上后至则凶，而九五之辞，曰：“王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。”
初爻因为比附而免咎，二爻因为从内部比附而不失，四爻因为跟从上面而得吉，三爻得不到所比附的就受伤，上爻后来才到就凶，而九五的爻辞说：“君王用三面驱赶，失掉前面的禽兽，邑里的人不用告诫，就吉利。”
则威令之行，可知也。
威令的推行，就可以知道了。
大有之时，强有力者，皆为之用，无所事威。
大有卦的时候，强有力的人，都被它使用，不用靠威势。
二以大车而载，三以近天子而亨，四以匪彭而免咎，初九无交则见害，上九思顺则获天之祐，而六五之辞，曰：“厥孚交如，威如，吉。”
二爻用大车来载，三爻亲近天子而亨通，四爻不靠盛大而免咎，初九没有交往就见害，上九思念顺从就得到上天的保佑，而六五的爻辞说：“诚信交接，有威严，吉利。”
则文德之脩，可知也。
文德的修养，就可以知道了。
比之九五，以刚而克者也；
比卦九五，是用刚来胜任的；
大有之六五，以柔而克者也。
大有卦六五，是用柔来胜任的。
刚亦免，柔亦克，则以五位存焉故也。
刚也能免祸，柔也能胜任，是因为五位存在啊。
使一刚舍五而上䷖，则必为羣隂所剥；
假如一阳离开五位到上面去，一定被群阴剥落；
使一柔舍五而上䷪，则必为众阳所夬。
假如一柔离开五位到上面去，一定被众阳决去。
位之利器，其可失乎？
位置是锋利的器物，怎么可以失去呢？
歴观六十四卦，唯比独言吉，唯大有独言尊者，良有以也。
遍看六十四卦，只有比卦单单说吉，只有大有卦单单说尊，实在有原因。
比之彖曰：“比吉也，比辅也，下顺从也。”
比卦的彖辞说：“比卦吉，比是辅佐，下面顺从。”
大有之彖曰：“柔得尊位，大中而上下应之。”
大有卦的彖辞说：“柔爻得到尊位，大而中，上下都应和它。”
彖之美，未有如是者也。
彖辞的赞美，没有像这样的。
圣人法之，以建万国，亲诸侯，则比之德，可谓广矣；
圣人效法它，用来建立万国、亲近诸侯，比卦的德可以说广大了；
杂卦又曰：“比乐，师忧，大有众也。”
《杂卦》又说：“比卦是快乐，师卦是忧虑，大有卦是众多。”
以一阳为主者六卦，而独于比言乐；
以一阳为主的有六卦，偏偏只在比卦说快乐；
以一隂为主者亦六卦，而独于大有言众。
以一阴为主的也有六卦，偏偏只在大有卦说众多。
则比、大有之所以乐且众者，必因五而得也。
比卦和大有卦之所以快乐和众多，一定是因为五位得到的。
若谓一隂一阳为主，则夬䷪、剥䷖亦然，何祸福之相反也？
如果说一阴一阳为主，夬卦和剥卦也是这样，为什么祸福相反呢？
若谓一隂一阳而得中，则师䷆、同人䷌亦然，何尊卑之相逺也？
如果说一阴一阳而且得中，师卦和同人卦也是这样，为什么尊卑相差这么远呢？
是知隂阳致一，未为贵；
由此知道，阴阳归于一，还不算贵；
致一而得中，未为贵；
归于一而且得中，还不算贵；
致一、得中而又得位，乃足为贵，则比、大有是已。
归于一、得中而且又得位，才够得上贵，比卦和大有卦就是这样。
系辞曰：“圣人之大寳曰位。”
《系辞》说：“圣人最大的宝贝是位置。”
五也者，圣人之大寳，而不可有过不及者也。
五爻，就是圣人最大的宝贝，不可以有过分和不及。
以乾至刚，不及则跃，过则亢；
用乾卦至刚来说，不及就跃起，过了就亢极；
而比、大有，特以一刚一柔得之，而为刚健文明之主，威德昭然，畅于中外，上下承风，吉无不利。然则五之为功，其可既乎？
而比卦和大有卦，单单用一刚一柔得到它，成为刚健文明的主人，威严和德行昭然显明，畅通到中外，上下都顺承风化，吉利而没有不利。这样，五爻的功用，怎么说得完呢？
其可不念之乎？
怎么可以不想着它呢？
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字词
典故
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二 · 《易璇玑》卷中·明君道
阳道为君，隂道为民。
阳的道理是君，阴的道理是民。
君致一，民致众，如是而不利焉者，未之有也。
君归于一，民归于众，像这样而不吉利的，还没有过。
是故一阳为君、五隂为民者，凡六卦，而五吉，唯过而在上，则为羣隂所剥䷖。
所以一阳做君、五阴做民的，一共六卦，却有五卦吉，只有超过而在上面的，就被群阴剥落。
自是而外，在初为复䷗，在二为师䷆，在三为谦䷎，在四为豫䷏，在五为比䷇，无非吉也。
除此以外，一阳在初爻是复卦，在二爻是师卦，在三爻是谦卦，在四爻是豫卦，在五爻是比卦，没有不吉的。
复之卦，曰：“复亨，出入无疾，朋来无咎。”
复卦说：“复卦亨通，出入没有疾病，朋友来没有咎责。”
师之卦，曰：“刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉。”
师卦说：“刚而得中而且相应，行险而顺从，用这个整治天下，百姓顺从它，吉利。”
谦之卦，曰：“天道亏盈而益谦，人道恶盈而好谦。”
谦卦说：“天道亏损盈满而增益谦虚，人道厌恶盈满而喜好谦虚。”
豫之卦，曰：“天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；
豫卦说：“天地顺着动，所以日月没有过失，四时没有差错；
圣人以顺动，则刑罚清而民服。”
圣人顺着动，刑罚清明、百姓服从。”
比之卦，曰：“原筮，元永贞，无咎，以刚中也；
比卦说：“占筮推原，大而长久守正，没有咎责，因为刚而得中；
不宁方来，上下应也。”
不安宁的四方来归，上下都应和。”
其辞如此，可谓吉矣。
爻辞像这样，可以说吉了。
然比之九五，居中得位，由之获吉，固无可疑；
然而比卦九五，居中得位，因此得吉，本来没有可怀疑的；
至于谦失其中，师非其位，复得其位而失势，豫得其势而失位，宜若不可以吉者，而圣人乃略其势位，齐其得失，自五而下，一名之吉，岂非隂致众而阳致一乎？
至于谦卦失了中，师卦不是它的位置，复卦得了位置却失了形势，豫卦得了形势却失了位置，本来好像不可以吉，圣人却略掉形势位置，拉平得失，从五爻往下，一概叫它吉，难道不是因为阴归于众、阳归于一吗？
以至四阳在上而为遯䷠，三阳在上而为否䷋，二阳在上乃为观䷓，一阳在五乃为比䷇，遯、否不若观之化民，观之化民不若比之建国，则君道可知矣。
以至于四阳在上是遯卦，三阳在上是否卦，二阳在上是观卦，一阳在五是比卦，遯卦否卦不如观卦教化百姓，观卦教化百姓不如比卦建立国家，君道就可以知道了。
一隂在外而为夬䷪，二隂在外而为大壮䷡，三隂在外而为泰䷊，四隂在外而为临䷒，夬、壮不若泰之交通，泰之交通又不若临之无穷，则民道可知矣。
一阴在外是夬卦，二阴在外是大壮卦，三阴在外是泰卦，四阴在外是临卦，夬卦大壮卦不如泰卦交通，泰卦交通又不如临卦无穷，民道就可以知道了。
以姤之九二，而不免擅九四之鱼者䷫，隂太少也；
姤卦九二免不了擅自占有九四的鱼，是因为阴太少；
以同人之九三，而不免据九五之应者䷌，阳太多也。
同人卦九三免不了占据九五的应爻，是因为阳太多。
比之卦䷇，信吉也，自九五而下加一阳焉，则谓之萃䷬，萃与比位相似而势不同矣；
比卦，确实吉，从九五往下加一阳，就叫萃卦，萃卦和比卦位置相似，形势却不同；
师之卦䷆，信吉也，自九二而上加一阳焉，则谓之升䷭，师与升势相近而利不同矣。
师卦，确实吉，从九二往上加一阳，就叫升卦，师卦和升卦形势相近，利益却不同。
是故除戎器，戒不虞，则不若建万国，亲诸侯之势有余也；
所以除掉兵器、戒备不测，比不上建立万国、亲近诸侯的气势有余；
顺德，积小以髙大，则不若容民畜众之利有余也。
顺着德行、积累微小来长大，比不上容纳百姓、畜养众人的利益有余。
非由它故，萃有四以分其权，而比九五得以专也；
不是因为别的，萃卦有九四分它的权，比卦九五才得以专一；
升有三以分其应，而师九二得其全也。
升卦有九三分它的应，师卦九二才得以保全。
至于小过之卦䷽，以二阳而陷于四隂，则为臣强于君。
至于小过卦，用二阳陷在四阴里，就是臣子强过君王。
然去上一阳，则谓之谦䷎；
然而去掉上面一阳，就叫谦卦；
去下一阳，则谓之豫䷏。
去掉下面一阳，就叫豫卦。
二阳俱存，则谓之小过。
两个阳爻都在，就叫小过卦。
审乎此，则君民之机，断可识矣。
明白了这个，君民的关键，断然可以认识了。
君道致一，无不宗；
君道归于一，没有不宗奉的；
民道致众，无不从。故豫有五民，则以由豫者为得；
民道归于众，没有不顺从的。所以豫卦有五个百姓，就把由豫得利的九四当作得当；
复有一君，则以迷复者为凶。
复卦有一位君王，就把迷复的上九当作凶。
谦之九三，上承下施，虽曰甚劳，而亦有君子之终。
谦卦九三，上承下施，虽然说很劳累，也有君子的善终。
谓由豫为得，则九四之荣，可知也；
说由豫是得当，九四的荣耀就可以知道了；
谓迷复为凶，则初九之明，可知也；
说迷复是凶，初九的明智就可以知道了；
谓劳谦君子有终，则九三之能，可知也。
说劳谦君子有终，九三的才能就可以知道了。
案六十四卦，阳爻二三者，大抵吉凶相半，未有若独阳为主，凡六卦而五吉，如复、师、谦、豫、比者。
考察六十四卦，阳爻两个或三个的，大体上吉凶各占一半，从来没有像独阳为主、一共六卦却有五卦吉的，像复、师、谦、豫、比这样。
然则圣人设卦观象，所以尊君上之意，为如何哉？
圣人设立卦、观察卦象，用来尊崇君上的意思，又是怎样呢？
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
三 · 《易璇玑》卷中·明君子
隂主卑，阳主贵；
阴主卑下，阳主尊贵；
隂主险，阳主易。
阴主险阻，阳主平易。
隂象小人，阳为君子。
阴象征小人，阳就是君子。
君子小人，相为盛衰，犹隂与阳相为消长，而不能偏废者也。
君子和小人互相盛衰，就像阴和阳互相消长，不能偏废一边。
一昼一夜，治乱之数也；
一昼一夜，是治乱的定数；
一寒一暑，徃来之序也。
一寒一暑，是往来的次序。
是故木之发生，常系于春，而摇落常见于秋；
所以树木发生，常常系在春天，摇落常常见在秋天；
人之安乐，常在于昼，而盗贼常起于夜。
人的安乐，常常在白天，盗贼常常起在夜里。
明乎此，则君子小人之情状见矣。
明白了这个，君子和小人的情状就看出来了。
小人之心，未尝不忌君子；
小人的心，没有不忌恨君子的；
君子之德，未尝不容小人。
君子的德，没有不容纳小人的。
古之圣人，知小人之不可去也，故立为刑罚以防之，每黜其徒而杀其势，使不至害治而已，亦不必求其快意也。
古代圣人，知道小人是去不掉的，所以设立刑罚来防备它，常常贬黜它的党徒、削弱它的势力，让它不至于害治罢了，也不必求一时痛快。
君子道胜，则小人从而化；
君子的道胜了，小人就跟着化掉；
小人道胜，则君子从而去。
小人的道胜了，君子就跟着离开。
历观乾坤二卦，自一阳二阳生，而君子之道胜矣。
遍看乾坤两卦，从一阳二阳生起，君子的道就胜了。
当是时，小人之党犹盛，而命其卦曰临䷒，则从而化也，可知；
那个时候，小人的党羽还盛，却把那卦叫做临卦，小人跟着化掉，就可以知道；
一隂二隂生，而小人之道胜矣。
从一阴二阴生起，小人的道就胜了。
当是时，君子之徒犹众，而名其卦曰遯䷠，则从而去也，可知。
那个时候，君子的同类还多，却把那卦叫做遯卦，君子跟着离开，就可以知道。
小人之化，盖出于不得已，贪利禄而懐觊觎，不知退避，必俟五君子偕进，扬于王庭，夬而去之䷪，以至无号之凶，而后悔则无及矣。
小人的被化，大概出于不得已，贪图利禄、心怀觊觎，不知道退避，一定要等到五个君子一起前进，在王庭宣扬，决断去掉它，以至于落到无号的凶险，再后悔就来不及了。
君子之去，盖权时之宜，避其方兴，而制其将衰，待其四隂在内，浸溺宴安，其势稍惫，乃以二阳自上而观之䷓，反使之下观而化，则虽欲害己，其可得乎？
君子的离开，大概是权衡时宜，避开它正在兴起的时候，控制它将要衰落的时候，等到四阴在里面沉溺宴安，形势稍微疲惫，才用二阳从上面观望它，反过来让它向下观望而化掉，那时即使想害自己，又怎么能得手呢？
故君子有道，小人有时；
所以君子有道，小人有时；
君子有智，小人有机。
君子有智，小人有机。
一阳生而谓之复者，君子之道也；
一阳生出来叫复卦，是君子的道；
一隂生而谓之姤者，小人之时也。
一阴生出来叫姤卦，是小人的时。
君子常容小人，而小人终不可容者，其机轻也；
君子常常容纳小人，小人终究不可容纳，是它有机可乘、轻易发动；
小人常害君子，而君子终不可害者，其智明也。
小人常常害君子，君子终究不可害，是他的智明亮。
智足以避其机，道足以制其时，此君子所以常安，而小人之所以常危也。
智足够避开它的机，道足够控制它的时，这是君子所以常常安稳、小人所以常常危险的原因。
观二隂方兴，而君子以遯，则避其机者逺矣；
看二阴正在兴起，君子用遯卦离开，避开它的机就远了；
二阳犹在，而小人以观，则制其时也大矣。
二阳还在，小人用观卦受制，控制它的时就大了。
然以天地不交之际䷋，三君子者，举皆在外，而犹曰以俭德避难，则小人之贼害，岂有既乎？
然而在天地不交的时候，三个君子全都在外面，还说用俭约的德行避开灾难，小人的贼害，怎么会有完呢？
地泽方临之时䷒，四小人者，举皆在位，而乃曰以教思无穷，则君子之仁爱，岂有既乎？
在地泽正临的时候，四个小人全都在位，却说用教化的思虑没有穷尽，君子的仁爱，怎么会有完呢？
君子于小人，虽不求其快意，然政自有分，亦不可使之乱其常也。
君子对小人，虽然不求一时痛快，但政事自有分别，也不可以让它乱了常道。
盖君子阳也，小人隂也。
君子是阳，小人是阴。
阳为天，为昼，为春夏；
阳是天、是白天、是春夏；
隂为地，为夜，为秋冬。
阴是地、是黑夜、是秋冬。
使君子常居髙而明，小人常处下而晦，庆赏常加于君子，刑罚常施于小人，如是则得其分矣。
让君子常常处在高明的地方，小人常常处在低暗的地方，庆赏常常加给君子，刑罚常常施给小人，像这样就得了它的分别。
君子得其分，则足以致天下之安；
君子得了分别，就足够让天下安定；
小人得其分，则足以免一身之残。
小人得了分别，就足够免掉一身的残害。
然则分也者，乃君子小人之两利，而天下之所以常治也欤？
那么分别，就是君子和小人两边的利益，也是天下常常太平的原因吧？
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四 · 《易璇玑》卷中·论养
于象为水，沛然有余，求其养物，未有能如。
它在象上是水，沛然有余，讲到养物，没有能比得上它的。
宜其圣人取饮食之象，而必以坎为之主也。
圣人取饮食的象，一定用坎卦做主，是应该的。
坎之用，虽在于养，而所以致其养，又在乎得所而已。
坎卦的功用虽然在养，致养的办法，又在得其所罢了。
是故在上而养，则足以及人；
所以在上面养，就足够推及别人；
在下而养，则仅足周身。
在下面养，就仅够周全自身。
出重险之中而致养于君，则以合礼为宜；
从重重险阻里出来、向君王致养，就以合乎礼为适宜；
居未定之时而受养于民，则以不节为非。
处在没有定下来的时局、接受百姓的供养，就以不节制为不对。
如需之九五䷄，需于酒食者，足以及人故也；
像需卦九五，需待在酒食上，是足够推及别人啊；
困之九二䷮，困于酒食者，仅足周身故也。
困卦九二，困在酒食上，是仅够周全自身啊。
如未济之上九䷿，孚于酒食，而有濡首之患者，以不节为非也。
像未济卦上九，诚信在酒食上，却有沾湿头的祸患，是因为不节制不对啊。
以渐之六二䷴，自下升髙，以获天禄，仕进如此，其乐可知，衎衎之和，乃其所也；
渐卦六二，从下面升到高处，得到天禄，做官进身像这样，它的快乐可以知道，衎衎的和气，正是它应得的；
井之九五䷯，由险出中，井道已成，利将及物，寒泉之食，亦其宜也。
井卦九五，从险里出来居中，井道已经成就，利益泽及万物，寒泉的食物，也是它应该的。
唯是明夷之卦䷣，自初至四，离坎互焉，尽离三爻，过三日矣，及坎之中，足以得食，而曰君子于行，三日不食者，盖日在地中，水居土下，虽有可食之资，而非致养之时，是以君子于此不暇食耳。
只有明夷卦，从初爻到四爻，离卦和坎卦互体在里面，走完离卦三爻，过了三天，到了坎卦中间，足够得到食物，却说君子在路上，三天不吃饭，是因为太阳在地里、水在土下，虽然有可以吃的东西，却不是致养的时候，所以君子在这里顾不上吃饭罢了。
凡此七者，或致其大，或致其小，或得其宜，或失其时，虽所养各异，其主于坎则一而已。
凡是这七种，有的致养大，有的致养小，有的得其适宜，有的失其时机，虽然养的各不相同，主在坎卦却是一样的。
盖饮食之道，大欲存焉。
大概饮食的道理，人的大欲望存在里面。
蒙之后，即继以需者，言万物之生，必需有养也；
蒙卦后面紧接着需卦，是说万物生长，必须要有养；
需之后，乃继以讼者，言饮食之闲，必有所争也。
需卦后面接着讼卦，是说饮食之间，一定会有所争。
是故大亨足以养贤，而乾糇足以失德。
所以大亨通足够养贤，乾粮足够让人失德。
然非内阳，不足以充其虚；
然而没有内里的阳，不足够充实它的虚；
非外隂，不足以致其濡。
没有外面的阴，不足够致使它的润。
天之纯阳，足以施矣，而未之能生；
天纯是阳，足够施与了，却不能生育；
地之纯隂，足以生矣，而未之能成。
地纯是阴，足够生育了，却不能成就。
如风之凝，火之熙，足以成矣，而未足以救焦枯之患；
像风的凝聚、火的光热，足够成就了，却不足以救焦枯的祸患；
如丽泽之兊，足以救焦枯之患，而不可以为常；
像丽泽的兑卦，足够救焦枯的祸患，却不可以做常法；
如兼山之艮，可以为常，而不足以养。
像兼山的艮卦，可以做常法，却不足以养。
然则兼天之施，相地之生，温凉润泽，物物资成，四时涵养，万壑充盈，孰有善于水者乎？
那么兼有天的施与、配合地的生育，温凉润泽，万物靠它成就，四时涵养，万壑充盈，还有谁比水更善于养呢？
为人君而欲致养天下之民，如诗所谓泽及四海，则舍夫坎将焉取哉？
做人君想要养育天下的百姓，像《诗》说的泽水遍及四海，除了坎卦，到哪里去取呢？
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五 · 《易璇玑》卷中·论刑
柔丽乎中，以刚为体，内弱外强，明而有理者，离也䷝。
柔顺附丽在中间，用刚做本体，内里弱、外面强，明亮而有条理的，是离卦。
于象为火，烈焉可畏，用以刑人，徃无不利。
它在象上是火，猛烈得可怕，用来刑罚人，没有不利的。
宜其圣人取刑狱之象，而必以离为之主也。
圣人取刑狱的象，一定用离卦做主，是应该的。
离之所主，虽在于明，而所以致其明，又系乎所遇而已。
离卦所主的虽然在明，致明的方法，又系在所遇到的卦罢了。
是故有明以动，有动而明，有先明而后止，有先止而后明。
所以有明了再动，有动了再明，有先明后止，有先止后明。
明以动者，势必决；
明了再动的，势头一定果决；
动而明者，理必察；
动了再明的，道理一定明察；
先明而后止者，于法无施；
先明后止的，在法律上没有可施行的；
先止而后明者，于刑无遗。
先止后明的，在刑罚上没有遗漏的。
如雷火丰䷶，而君子以折狱致刑者，明以动也；
像雷火丰卦，君子用它来断狱、施行刑罚，是明了再动；
火雷噬嗑䷔，而君子以明罚勑法者，动而明也；
火雷噬嗑卦，君子用它来申明刑罚、整饬法度，是动了再明；
山下有火贲䷕，而以明庶政，无敢折狱者，先明而后止也；
山下有火的贲卦，君子用它来申明庶政、不敢断狱，是先明后止；
山上有火旅䷷，而以明慎用刑，而不留狱者，先止而后明也。
山上有火的旅卦，君子用它来明白谨慎地用刑、不滞留案件，是先止后明。
谓之折狱致刑，则决可知矣；
说到断狱致刑，果决就可以知道了；
谓之明罚勑法，则察可知矣；
说到明罚勑法，明察就可以知道了；
谓无敢折狱，则于法无施也；谓审不留狱，则于刑无遗也。
说到不敢断狱，在法律上没有可施行就可以知道了；说到审慎不留狱，在刑罚上没有遗漏就可以知道了。
以至睽之六三䷥，言其人天且劓者【天当作而吉字也，去须曰而，去鼻曰劓】，居离体之上，而用以刑人者也，此又见于互体者然也。
以至于睽卦六三，说那个人受天刑而且被劓去鼻子，夹注说天字应当作而字，去掉胡须叫而，去掉鼻子叫劓，六三处在离卦体的上面，用来刑罚人，这是又在互体里见到的。
是五卦者，虽正体互体，得艮得震，成象不同，其所以象刑，则主于离而已。
就是这五卦，虽然正体互体，得到艮卦得到震卦，成象不同，它们象征刑罚的道理，主在离卦罢了。
盖刑狱之道，人命系焉，杀害非辜，则有亢旱之灾；
大概刑狱的道理，人命系在里面，杀害无罪的人，就有大旱的灾祸；
淹禁逾时，则致淫雨之变。
关押超过时限，就招来霖雨的变化。
然非内柔，不足以有察；
然而没有内里的柔，不足够明察；
非外刚，不足以有决。
没有外面的刚，不足够果决。
乾之刚，足以决矣，而无柔以济之，则失之猛而伤恩；
乾卦的刚，足够果决了，却没有柔来帮助它，就失在猛烈而伤害恩情；
坤之柔，足以察矣，而无刚以辅之，则失之懦而无断。
坤卦的柔，足够明察了，却没有刚来辅助它，就失在懦弱而没有决断。
震失于起也，艮失于止也，坎太险而兊太易也，风之去来，不可以为实体也，施之于人，皆不足以察其情而得其实欤？
震卦失在兴起，艮卦失在停止，坎卦太险，兑卦太容易，风来来去去，不能做实体，用在人身上，都不足以察到实情、得到实情吧？
求其非险非易，能起能止，寛猛得中，刚柔合体，复有善于离者乎？
要找不险不躁、能起能止、宽猛得中、刚柔合体的，还有比离卦更善于刑罚的吗？
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六 · 《易璇玑》卷中·论伐
立德以顺，立威以明。
立德靠顺从，立威靠明察。
非顺不足以合众，非明不足以加兵。
没有顺从，不足够聚合众人；没有明察，不足够发动兵事。
威德并灭，而能用师行伐者，未之有也。
威严和德行一起泯灭，还能用兵征伐的，从来没有过。
是故易象之中，凡言师者，必取诸坤䷁；
所以《周易》的卦象里面，凡是说到师的，一定取坤卦；
言伐者，必取诸离䷝。
说到伐的，一定取离卦。
盖坤为众，于势为顺，于象为地，用得其道，则有磐石之安；
因为坤卦是众人，在形势上是顺从，在象上是地，用对了它的道，就有磐石的安稳；
用失其道，则有土崩之危。
用错了它的道，就有土崩的危险。
此言师所以必取诸坤也。
这就是说师一定取坤卦的原因。
离为干戈，于色为明，于象为火，用得其道，则人望而畏之；
离卦是干戈，在颜色上是明亮，在象上是火，用对了它的道，人们望见就害怕；
用失其道，则有自焚之祸。
用错了它的道，就有自焚的祸患。
此言伐所以必取诸离也。
这就是说伐一定取离卦的原因。
如地水师䷆，以容民畜众；
像地水师卦，用来容纳百姓、畜养众人；
雷地豫䷏，以建侯行师；
雷地豫卦，用来建立诸侯、推行军队；
地中有山谦䷎，而谦之上六，曰利用行师，此皆取诸坤而言之者也。
地中有山的谦卦，谦卦上六说“利用行师”，这些都是取坤卦来说的。
如既济之九三䷾，言髙宗伐鬼方；
像既济卦九三，说高宗讨伐鬼方；
未济之九四䷿，震用伐鬼方；
未济卦九四，震动用来讨伐鬼方；
重明离䷝，而离之上九，曰王用出征，有嘉折首，此皆取诸离而言之者也。
重明的离卦，离卦上九说“君王用兵出征，有嘉美的斩首”，这些都是取离卦来说的。
至于明夷之九三䷣，以离体在下，而曰明夷于南狩，得其大首，则虽不言伐，而伐在其中矣；
至于明夷卦九三，因为离卦体在下面，说“明夷在南方打猎，得到它的大首领”，虽然不说伐，伐就在里面了；
比之九五䷇，以坤体在下，而曰王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉，则虽不言师，而师在其中矣。
比卦九五，因为坤卦体在下面，说“君王用三面驱赶，失掉前面的禽兽，邑里的人不用告诫，吉利”，虽然不说师，师就在里面了。
虽然，坤信为师矣，苟非得其时，亦不可用；
虽然这样，坤卦确实是师了，如果不得它的时机，也不可以动用；
非得其道，亦不可行。
不得它的道理，也不可以推行。
如泰之上六䷊，泰道已穷，言城复于隍，勿用行师，则非其时故也；
像泰卦上六，泰道已经穷尽，说“城墙倒塌回填到护城河，不要用兵”，是因为不是它的时机啊；
如复之上六䷗，复势已凶，而言用行师，终有大败，则失其道故也。
像复卦上六，复卦形势已经凶险，却说“用兵出征，最终大败”，是因为失了它的道理啊。
离信为伐矣，然攻其胜已，则有升陵之患；
离卦确实是伐了，然而攻打比自己强的，就有登高欺凌的祸患；
加之同类，则有伐邑之讥。
加在同类身上，就有讨伐城邑的讥讽。
攻其胜已，同人之九三䷌是也；
攻打比自己强的，同人卦九三就是；
加之同类，晋之上九䷢是也。
加在同类身上的，晋卦上九就是。
此九三之戎所以不兴，而上九之道所以未光也。
这就是九三的军队所以不兴起、上九的道理所以不明亮的原因。
必欲攻非胜已、伐非同类，时可则行，道违则止，莫如豫之顺而谦之光乎？
一定要攻打不是比自己强的、讨伐不是同类的，时机可以就行动，道理违背就停止，还有比豫卦的顺从和谦卦的光明更好的吗？
此豫之卦䷏所以首言利用行师，而谦之五䷎所以独言利用侵伐也。
这就是豫卦所以首先说“利用行师”，谦卦六五所以单单说“利用侵伐”的原因。
案谦之为象，有坤而无离，有德而无威，适足以合众，未足以加兵，而乃骤以侵伐言之，又不止言伐，且以侵人，则知谦顺之至，无所施而不可也。
考察谦卦的象，有坤卦却没有离卦，有德行却没有威严，刚好足够聚合众人，还不足以发动兵事，却突然用侵伐来说，又不止说伐，还说侵入别人，由此知道谦顺到了极点，没有什么不可以施行的。
然谦以一阳承于上卦之下，其势未足，故必得五，然后利也；
然而谦卦用一阳承接在上卦下面，它的形势还不足，所以一定要得到五爻，然后才有利；
豫以一阳为主，而据于下卦之上，其势有余，故不待五，然后利也。
豫卦用一阳做主，占据在下卦上面，它的形势有余，所以不等到五爻，然后就利了。
顺以为威，则逆者可除；
顺从当作威严，叛逆的人可以除掉；
谦以为德，则暴者可诛。
谦虚当作德行，残暴的人可以诛杀。
圣人不得已而用之者，顺之谓也；
圣人不得已才用兵的，说的就是顺；
不敢为主而为客者，谦之谓也。
不敢做主而做客的，说的就是谦。
以谦顺行师，则非佳兵之谓也。
用谦顺来行兵，就不是以兵为美的意思了。
为人君者，将用师行伐，而每以谦顺行之，何所徃而不利哉？
做人君的，将要用兵征伐，常常这样用谦顺来推行，到哪里去会不利呢？
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七 · 《易璇玑》卷中·辨圣
象有浅深，防有同异，不大过人，焉足为贵？
卦象有深浅，法度有同异，不超过常人，怎么够得上贵呢？
故六十四变，成于自然者，天也；
六十四卦的变化，成就在自然的，是天；
见其象而配之名，使各当焉者，圣人也；
看到它的象、配上它的名，让各自恰当的，是圣人；
因其名之当，而不复拟议焉者，天下后世也。
因为名字恰当，就不再拟议的，是天下后世。
然不拟议，则无以见圣人；
然而不拟议，就不能看见圣人；
不见圣人，则无以尽易。
看不见圣人，就不能穷尽《周易》。
盖易之道无穷，一物之中，或有数象，则圣人举其大而略其小；
因为《周易》的道理没有穷尽，一个东西里面，有的包含几个象，圣人就举大的、略掉小的；
一象之中，或兼数用，则圣人舍其近而取其逺。
一个象里面，有的兼有几种功用，圣人就舍掉近的、取远的。
常人之情，安于近小，骤而见易，则不能无疑；
常人的心情，安于近小，突然看到《周易》，不能没有疑问；
安于疑，而不加之拟议，则不能见其逺者大者，终于疑圣人而已。是故曰乾而乾，曰坤而坤，未可也。
安于疑问，不再加以拟议，就不能看到远大的一面，终于只是怀疑圣人罢了。所以说：叫它乾就是乾，叫它坤就是坤，还不可以。
必曰：如之何而为乾？
一定要说：为什么叫乾？
如之何而为坤？反覆思之，乾不得不谓之乾，坤不得不谓之坤，然后可。
为什么叫坤？反复想它，乾不得不叫乾，坤不得不叫坤，然后才可以。
又推而广之：水在天上，何以为需？在地，何以为比？
又推展开：水在天上，为什么叫需卦？水在地上，为什么叫比卦？
曰：需如此，曰：讼如何？曰：比如此，曰：师如何？
说：需卦是这样，说：讼卦怎么样？说：比卦是这样，说：师卦怎么样？
在坎者如此，在离者如何？
在坎卦是这样，在离卦又怎么样？
反覆思之，既无不宜，然后知其以佃以渔，取诸离也，而离之卦，未尝言此，所象者，继明照四方而已；
反复想它，既然没有不合适的，然后才知道打猎打鱼取法离卦，可是离卦从来没有说这个，它所象征的，只是接续光明、照耀四方罢了；
凡如此类，岂非举其大而略其小乎？
凡是这一类，难道不是举大的、略掉小的吗？
长男长女交，谓之益䷩；
长男长女相交，叫益卦；
不交，谓之恒䷟；
不相交，叫恒卦；
少男少女交，谓之咸䷞；
少男少女相交，叫咸卦；
不交，谓之损䷨。圣人于咸恒，则明夫妇，以顺男女之情；
不相交，叫损卦。圣人在咸卦恒卦，就讲明夫妇，来顺应男女的感情；
于损益，则违男女之情，以明天下之理。
在损卦益卦，就违背男女的感情，来讲明天下的道理。
凡如此类，岂非舍其近而取其逺乎？
凡是这一类，难道不是舍掉近的、取远的吗？
如使离豫之卦，止取佃渔击柝，损益之卦，并象男女情实，圣人之意，何其近且小也？
如果离卦豫卦只取打猎打鱼、重门击柝，损卦益卦都象征男女的实情，圣人的意思，怎么会这么近、这么小呢？
故不推咸恒，则不知损益之卦，本于男女之情也；
所以不推求咸卦恒卦，就不知道损卦益卦本来出于男女的感情；
不观系辞，则不知十有三卦之中，别有所取法也。
不看《系辞》，就不知道十三卦里面，另外有所取法。
又不止此：如地中之木䷭，可谓卑矣，乃不谓之卑，而谓之升，则明其势当升也；
又不止这些：像地里的树木，可以说卑下了，却不说它卑下，而说它升，表明它的形势应当上升；
泽上之水䷻，可谓盈矣，乃不谓之盈，而谓之节，则明其理当节也。
像泽上的水，可以说满盈了，却不说它满盈，而说它节，表明它的道理应当节制。
至于颐飬之时，可以饮食宴乐矣，乃曰谨言语，节饮食，而于需言饮食宴乐；
至于颐养的时候，可以饮食宴乐了，却说谨慎言语、节制饮食，而在需卦说饮食宴乐；
萃聚之时，可以享帝立庙矣，乃曰除戎器，戒不虞，而于涣言享帝立庙。
萃聚的时候，可以祭享上帝、建立庙宇了，却说除掉兵器、戒备不测，而在涣卦说祭享上帝、建立庙宇。
如此，岂不逺于常人之情乎？
像这样，难道不远离常人的心情吗？
以至裒多益寡，所以为益，乃不施于益，而施于谦；
以至于裒多益寡，本来是益卦的意思，却不施在益卦，而施在谦卦；
思患豫防，所以为豫，乃不言于豫，而言于既济。
思患预防，本来是豫卦的意思，却不在豫卦说，而在既济卦说。
厚下安宅，非取剥之义，而以救剥之弊也；
厚待下面、安稳住宅，不是取剥卦的意思，而是用来救剥卦的弊病；
非礼勿履，非象壮之强，而以免壮之殃也。
不合礼就不要践履，不是取大壮卦强的意思，而是用来免掉大壮的灾祸。
自常人观之，则如彼；
从常人看来，就是那样；
自圣人观之，则如此。
从圣人看来，就是这样。
宜其安于近小者以为非，而逹于逺天者以为宜也。
安于近小的人认为不对，通达远大的人认为适宜，也是应该的。
既推乎此，又推乎彼，以至无所不议，无所不拟，然后知卦无妄设，辞无妄饰，既见圣人，乃可尽易。
既推求这个，又推求那个，以至于没有不议论、没有不拟议的，然后才知道卦没有胡乱设立，爻辞没有胡乱装饰，见到了圣人，才可以穷尽《周易》。
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八 · 《易璇玑》卷中·辨内外
卦有内外，位有上下，上下内外，正相反也。
卦有内外，位置有上下，上下和内外，正好相反。
以上为贵，则外可置；
用上面做贵，外面就可以搁置；
以内为主，则下可废。圣人于否泰，则明内外；
用里面做主，下面就可以废掉。圣人在否卦泰卦，就讲明内外；
于损益，则明上下。
在损卦益卦，就讲明上下。
盖随事制宜，不可以为例也。如执一而已，则损之为卦䷨，乃损内而益外，是损一家而益一国也，可谓益矣，而何以为损？
大概是随着事情制订适宜的办法，不可以当作例子。如果只执着一边，损卦是损内卦、益外卦，是损一家、益一国，可以叫益了，为什么叫损呢？
否之为卦䷋，乃三阳在上而三隂在下，是君子举进而小人举退也，可谓泰矣，而何以为否？
否卦是三阳在上、三阴在下，是君子全都进、小人全都退，可以叫泰了，为什么叫否呢？
是故上下之理，穷于否泰；
所以上下的道理，在否卦泰卦穷尽了；
内外之义，废于损益。
内外的意思，在损卦益卦废弃了。
二阳在下，而足以有临者䷒，得于内也；
二阳在下面，却足够有临卦的，是因为得在内里；
四隂在内，而未免于观者䷓，失于下也。
四阴在里面，却免不了是观卦，是因为失在下面。
阳在下，则以内外为言；
阳在下面，就用内外来说；
隂在内，则以上下为证。
阴在里面，就用上下作证。
此则圣人之微防，贵阳而贱隂，进君子而抑小人，不可以常理论也。
这是圣人微妙的法度，贵阳而贱阴，进君子而抑小人，不可以用常理来论。
然而内卦卑而亲，家之道也；
然而内卦卑下而亲近，是家里的道理；
外卦踈而尊，国之道也。
外卦疏远而尊贵，是国家的道理。
如女正位乎内，男正位乎外，岂非以家故乎？
像女人正位在内、男人正位在外，难道不是因为家吗？
大观在上，下观而化，岂非以国故乎？
大观在上面、下面观望而化，难道不是因为国吗？
近于家者，以内为主；
靠近家的，用内做主；
近于国者，以上为贵。
靠近国的，用上做贵。
如显比䷇，王用三驱；
像显比卦，君王用三面驱赶；
如知临䷒，大君之宜；
像知临卦，大君的适宜；
涣䷺，汗其大号之辞，皆见于五，是近于国而以上为贵也。
涣卦，汗水一样的大号令，这些话都出现在五爻，是靠近国而用上做贵。
夫内外信主于家矣，而家人之九五，曰王假有家，则是家中之国也；
内外确实主在家了，可是家人卦九五说“君王到家里来”，这就是家里的国；
上下信主于国矣，而观之六二，曰闚观，利女贞，则是国中之家也。
上下确实主在国了，可是观卦六二说“窥观，利于女子守正”，这就是国里的家。
此又内外不言之辨，可以意解，而不可以例求者也。
这又是内外不说的分别，可以用意思理解，不可以用例子求取。
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九 · 《易璇玑》卷中·辨吉凶
位无常吉，爻无常凶，吉凶祸福，唯人之从。
位置没有不变的吉，爻没有不变的凶，吉凶祸福，只看人怎么去顺应。
是故风折劲而朽者飘，火焚坚而薄者销。
所以风吹折坚劲的东西，朽烂的就飘走；火焚烧坚硬的东西，单薄的就烧掉。
均冒冰霜，而独无凛容者，气偏胜也；
同样冒着冰霜，偏偏没有凛冽神色的，是气偏胜啊；
同震雷霆，而独无惧色者，志偏定也。
同样震动雷霆，偏偏没有害怕神色的，是志偏定啊。
狐狸之可畏，则以猛虎之假威；
狐狸之所以可怕，是因为借了猛虎的威势；
黄口之不得，则以大雀之相随。
雏鸟之所以得不到食物，是因为有大鸟跟着抢。
由是观之，吉凶祸福，岂有常哉？
由此看来，吉凶祸福，怎么会有固定不变的呢？
且遯䷠之九四，为遯一也，而君子则吉，小人则凶；
遯卦九四，同样是遯，君子就吉，小人就凶；
剥䷖之上九，为剥一也，而君子则得舆，小人则剥庐。
剥卦上九，同样是剥，君子就得到车子，小人就剥掉屋庐。
以至壮䷡之三、革䷰之上一，以用壮，一以用罔，一则豹变，一则革面，是君子小人于祸福之际，未尝不分也。
以至于大壮卦三爻、革卦上爻，一个用壮、一个用罔，一个豹变、一个革面，君子小人在祸福的时候，从来没有不分开的。
夫利莫大于遯，而小人居之，辄牵于所爱而不能逺去，是遯有不足以全身也；
利益没有比遯卦更大的，小人处在里面，却被所爱牵住、不能远走，可见遯卦也有不足以保全自身的；
害莫大于剥，而君子居之，虽过中失位，犹能雍容在上，是剥亦可以芘民也。
祸害没有比剥卦更大的，君子处在里面，虽然过了中、失了位，还能从容在上面，可见剥卦也可以庇护百姓。
利害之分，莫大于遯剥，而君子小人所处之异，乃至于此，况其小者哉？
利害的分别，没有比遯卦剥卦更大的，君子小人所处的不同，竟到了这个地步，何况那些小的呢？
且三阳方长，而用以为罔，亦足以知其善见几也；
三阳正在生长，却用它来不用壮，也可以知道君子善于见几；
变道已成，而乃始革面，亦足以知其无能为也。
变革的道理已经成就，才开始改变面貌，也可以知道小人无能为力。
君子劳谦而有终，困而不失其所，大过独立而不惧，虽欲无吉，其可得乎？
君子劳谦而有善终，困厄却不失它的所在，大过独立而不害怕，即使想没有吉，怎么能得到呢？
是故君子所向，小人所违；
所以君子所向往的，小人所违背；
君子所成，小人所亏；
君子所成就的，小人所亏损；
君子之所畏，小人之所欺；
君子所畏惧的，小人所欺负；
君子之所乐，小人之所悲也。
君子所快乐的，小人所悲伤。