卷上
易璇玑 · 宋 吴沆
一 · 《易璇玑》序
臣自少学易，病其难明。
我从小学习《周易》，苦于它难懂。
求诸圣人之言，曰：“知者观其彖辞，则思过半矣。”
去求圣人的话，圣人说：“聪明的人看彖辞，思索就过半了。”
又求诸明彖之言，曰：“处璇玑以观大运，则天地之动未足怪也。”
又去求讲明彖辞的话，那话说：“处在璇玑的位置看大运的变化，天地的动静就没什么可奇怪的。”
然后知自彖而求易，无不得；
这才知道，从彖辞入手求《周易》，没有求不到的；
舍彖而求易，无不惑。
舍掉彖辞求《周易》，没有不迷惑的。
彖也者，易之门户，而象之管钥也。
彖辞就是《周易》的门户，是卦象的钥匙。
臣学彖既有所省，以次求之卦，求之象，求之爻，稍见诸儒缺失。
我学彖辞已经有所领悟，依次去求卦、求象、求爻，渐渐看到各家儒者的缺失之处。
以谓易之道莫大于乾坤，而圣人以天为法，乃作法天。
我认为，《周易》的道理没有比乾坤更大的，圣人以天为法，于是写《法天》。
六子之用，初无定体，变而通之，存乎其人，作通六子。
六子的功用，起初没有固定形体，变化而通达，全看用的人，于是写《通六子》。
乾坤六子，皆以中道为贵，作贵中。
乾坤六子，都以中道为贵，于是写《贵中》。
中也者，二五之位也。
所谓中，就是二爻和五爻的位置。
而六爻之位，互分隂阳，去其初上，则不足以成章，作初上定位。
六爻的位置，阴阳互相分配，去掉初爻和上爻，就不足以成章，于是写《初上定位》。
践其位者，非六即九也。
居于爻位的，不是六就是九。
六九之名，当定于自然，而先儒以人事加之，于理未安，作六九定名。
六和九的名称，应当定于自然，先儒用人事加在上面，于理不安，于是写《六九定名》。
位既定，则六十四变，决非偶然，作天地变卦。
位置定下来，六十四卦的变化，决不是偶然，于是写《天地变卦》。
卦变之説，不一而足，先儒考传，或失其正，论其至当，不过有四，作论变有四。
卦变的说法，不止一种，先儒考求传文，有的失了正理，论到最恰当的，不过四种，于是写《论变有四》。
泥于辞，不知象之可贵，则不见天地之蕴奥，作有象。
拘泥于爻辞，不知道卦象的可贵，就看不到天地的深奥，于是写《有象》。
明象之端，莫先于彖，作求彖。圣人之作易，非直为卜筮而已，所以崇帝王之德业，辨君臣之名位，而定君子小人之分也，乃作明位、明君道、明君子。
明白卦象的头绪，没有比彖辞更先的，于是写《求彖》。圣人作《周易》，不只是为了占卜，用来推崇帝王的德业，分辨君臣的名位，定下君子和小人的分别，于是写《明位》《明君道》《明君子》。
君子之德，足以养人，然后刑可议；
君子的德行，足够养人，然后刑罚才可以议论；
刑可议，而后伐可致，作论养、论刑、论伐。
刑罚可以议论，然后征伐才可以施行，于是写《论养》《论刑》《论伐》。
盖圣人之旨，不明于天下，则教道不立；
圣人的宗旨，要是不明白于天下，教化之道就立不起来；
教道不立，内外不分，而吉凶无辨也，作辨圣、辨内外、辨吉凶。
教化之道立不起来，内外就分不清，吉凶就辨不明，于是写《辨圣》《辨内外》《辨吉凶》。
易之为道，变动不居，卦无定象，爻无定辞，不可以有执也，乃作通卦、通象、通爻、通辞。
《周易》的道理，变动不居，卦没有固定的象，爻没有固定的辞，不可以执着一边，于是写《通卦》《通象》《通爻》《通辞》。
苟期乎通，而无一定为证，则失之泛泛无统，作通证。
只求通达，没有一定的凭证，就流于泛泛而没有统领，于是写《通证》。
事有一定，而未免于疑者，重卦、系辞是也，作释卦、释系。
事情有一定之理，却难免有疑问的，是重卦和系辞，于是写《释卦》《释系》。
互体之説，虽不可泥，而亦不可废，作存互体。
互体的说法，虽然不可以拘泥，也不可以废弃，于是写《存互体》。
如是而易略备矣。
这样《周易》大体完备了。
凡物既备，则当思其未备者，以广之，作广演而终焉。
东西备齐了，就应当想想还没备齐的，来推广它，于是写《广演》作结尾。
凡二十七篇，分为三卷：上以明天理之自然，中以讲人事之修，下以备传疏之失。
一共二十七篇，分成三卷：上卷讲明天理的自然，中卷讲人事的修养，下卷补传注疏解的缺失。
庶几上补圣时崇广经术之意，名之曰易璇玑云。
希望上补圣朝、推广经术的意思，给它起名叫《易璇玑》。
绍兴十六年夏五月，抚州布衣臣吴沆谨序。
绍兴十六年夏五月，抚州布衣臣吴沆恭敬地写序。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
二 · 《易璇玑》卷上·法天
法天之道，可以脩身，可以治人，而美化日新。
效法天道的办法，可以修身，可以治人，美好的教化一天天更新。
道莫大乎天，德莫大乎地，仁莫盛乎春，智莫盛乎水。
道没有比天更大的，德没有比地更大的，仁没有比春天更盛的，智没有比水更盛的。
信以为常，宅乎中央，行之有渐，愈久而弥光。
信作为常道，居于中央，实行起来有步骤，越久越光明。
天运无穷，以其刚，君道乃昌；
天运行没有穷尽，因为它刚，君道才昌盛；
地载不极，以其方，臣道乃长。
地承载没有极限，因为它方，臣道才长久。
君道备乎乾，臣道备乎坤。
君道在乾卦完备，臣道在坤卦完备。
地有常卑，天有常尊。
地总在卑下，天总在尊上。
照如日月，则无不明也；
照耀像日月，就没有不明的；
分如星辰，则无不经也；
分布像星辰，就没有不合条理的；
威如雷霆，则无不惩也；
威严像雷霆，就没有不被惩戒的；
政如四时，则无不成也。
政令像四时，就没有不成功的。
日月之照，在不私；
日月照耀的好处，在于不偏私；
星辰之位，在不移；
星辰位置的好处，在于不移动；
雷霆之怒，在不失其时；
雷霆发怒的好处，在于不失时机；
四时之序，在顺而行之。
四时运行的好处，在于顺着次序推行。
盖天得于阳，地得于隂，人兼阳而兼隂；
天得到阳，地得到阴，人兼有阳又兼有阴；
天一于动，地一于静，人能动而能静；
天专一于动，地专一于静，人能动又能静；
天体于刚，地体于柔，人有刚而有柔。
天体现在刚，地体现在柔，人有刚又有柔。
人之在天地，其犹神之在心乎？
人在天地之间，就像神在人的心中。
天有不能施，地有不能生，人有不能成。
天有不能施与的，地有不能生育的，人有不能成就的。
天地有神，人实灵之；
天地有神，人实在使它灵验；
天地有理，人实明之；
天地有理，人实在使它明白；
天地有化，人实辅而行之。
天地有变化，人实在辅助它推行。
是故火不能濡，水不能热，泽不能栖，山不能浴，风不足以震龙蛇，雷不足以靡草木。
所以火不能沾湿东西，水不能使东西热，泽不能供人栖息，山不能供人洗浴，风不足以震动龙蛇，雷不足以摧倒草木。
山泽有美矣，待人而后施；
山和泽有美好的地方，要等到人来才施展；
风雷有施矣，待人而后利；
风和雷有施展的地方，要等到人来才得利；
水火有利矣，待人而有济。
水和火有利的地方，要等到人来才渡济。
有之者，物也；
拥有这些的，是物；
用之者，人也。
使用这些的，是人。
居其上而为之宰，使各当焉者，君也；
处在上面做主宰，让各样东西各得其所的，是君；
通其变，使民由之而不知其所以然者，神也。
通达变化，让百姓顺着走却不知道为什么的，是神。
不离乎杂，不归之纯；
不离开驳杂，就归不到纯粹；
不昧于物，不明乎真。
不被物迷惑，就看不明真理。
天道虽逺，在反求诸身。
天道虽然遥远，全在反过来向自身求取。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
三 · 《易璇玑》卷上·通六子
天有其时，地有其利，人有其智。
天有它的时令，地有它的便利，人有他的智慧。
六子之用，以通为贵。
六子的功用，以通达为贵。
施而不当，则悔吝随之也。
用得不恰当，悔恨和羞吝就跟着来。
坎之险一也，遇健则讼䷅，遇顺则师䷆。
坎的险是一种，遇到刚健就成讼卦，遇到柔顺就成师卦。
离之丽一也，与雷则噬嗑䷔，与泽则睽䷥。
离的附丽是一种，和雷在一起就成噬嗑卦，和泽在一起就成睽卦。
盖水惧乎塞，贵乎通。
水害怕堵塞，贵在流通。
上山为蹇䷦，下山为防䷃。
水上山就成蹇卦，水下山就成蒙卦。
火利乎髙，不利乎卑。
火利于在高处，不利于在低处。
出地为晋䷢，入地为明夷䷣。
火出地上就成晋卦，火入地下就成明夷卦。
观乎比䷇，则知就下之势唯然也；
看比卦，就知道就下的形势本来就是这样；
观乎同人䷌，则知炎上之势唯然也。
看同人卦，就知道炎上的形势本来就是这样。
是故礼欲显而明，智欲通而利。
所以礼要显明，智要通利。
明乎水火，礼智之纪。
明白水和火，就是礼和智的纲纪。
天下之止，本无常理；
天下的止，本来没有固定道理；
天下之行，本无常形。
天下的行，本来没有固定形状。
观其四阳方退，二隂方兴䷠，当是之时，艮亦能行。
看四阳正在退去、二阴正在兴起的遯卦，那个时候，艮也能行。
一隂得位，三阳受制䷈，当是之时，巽亦能止。
一阴得位、三阳受制的卦，那个时候，巽也能止。
及其五隂在下，一阳在上䷖，其势将倾，剥及其庐，则虽艮有不能止也。
等到五阴在下、一阳在上的剥卦，形势将要倾倒，剥落到屋庐，那时即使艮也不能止。
五阳在上，一隂在下䷫，其势将遇，柔道既牵，则虽巽有不能行也。
五阳在上、一阴在下的姤卦，形势将要相遇，柔道已经被牵动，那时即使巽也不能行。
是故木居山而为渐䷴，居地而为升䷭。
所以木在山上就成渐卦，木在地下就成升卦。
山落风而为蛊䷑，饰火而为贲䷕。
风落在山下就成蛊卦，火装饰山就成贲卦。
大畜则藏天䷙，谦光则隐地䷎。
大畜卦藏住了天，谦卦的光隐住了地。
益与时而偕行䷩，蹇见险而能止䷦。
益卦跟着时势一起走，蹇卦见险就能止。
动有不可置也，説有不获已也。
动有不能停置的，说有不得已的。
动则免险，不动则屯䷂。
动就免于险，不动就成屯卦。
虽欲不动，而微因説，则应乎乾；
即使想不动，稍微因为喜说，就应和乾卦；
不説，则见咥而凶䷉。虽欲不説，而奚从？
不喜说，就被咬而凶。即使不想说，又从哪里说起呢？
方其天下雷行，动不可妄䷘，则虽动而见违；
正当天下雷行、无妄的时候，动不可以妄动，那时即使动也会被违逆；
上火下泽，二志乖睽䷥，则虽説而见疑。
上火下泽、两心乖违的睽卦，那时即使喜说也会被猜疑。
是故有兊以吉，有兊以疾䷹；
所以有兑卦因此得吉，有兑卦因此得疾；
有震而厉，有震而泥䷲。
有震卦因此危厉，有震卦因此陷泥。
和兊以初而获吉者，阳处卑而説人以正也；
和兑在初爻得吉的，是阳爻处在卑位、用正道说动人；
来兊以三而获凶者，隂犯分而説人以佞也。
来兑在三爻得凶的，是阴爻犯了本分、用谄媚说动人。
初九一震而其来甚厉，岂非阳得位而动于内故乎？
初九一震动而来得非常危厉，难道不是阳爻得位、在内里动起来的缘故吗？
九四再震而道迄未光，岂非阳失位而动于外故乎？
九四再次震动而道路始终不明亮，难道不是阳爻失位、在外面动起来的缘故吗？
然则震以不妄为机，兊以不苟为宜。
这样看来，震以不妄动为关键，兑以不苟且说为适宜。
如惊雷之发，如膏泽之施，无有小大，必谨其时。
像惊雷发出，像膏泽施下，无论大小，一定要谨慎对待时机。
是故坎失之困䷮，离失之睽䷥，震失之壮䷡，兊失之随䷐，巽得于观䷓，艮得于颐䷚。
所以坎失了就成困卦，离失了就成睽卦，震失了就成大壮卦，兑失了就成随卦，巽得着落在观卦，艮得着落在颐卦。
六子之用，非言可期。
六子的功用，不是言语能预期的。
用失其道，则无不亏；
用错了它的道，就没有不亏损的；
用得其道，则无不宜。
用对了它的道，就没有不适宜的。
字词、典故、诸家
字词
典故
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四 · 《易璇玑》卷上·贵中
上下之理，贵乎中通；
上下的道理，贵在中道通达；
圣贤之道，贵乎中庸。
圣贤的道理，贵在中庸。
是故一卦之内，有二中焉：五位正阳，天之中也；
所以一卦里面，有两个中：五爻是正阳，是天之中；
二位正隂，地之中也。
二爻是正阴，是地之中。
天地之中，君臣之正位也。
天地之中，就是君臣的正位。
苟得其中，否剥亦吉；
如果得了中，否卦和剥卦也会吉；
苟失其中，泰复亦凶。否之九五，曰休否，大人吉；
如果失了中，泰卦和复卦也会凶。否卦九五说“休否，大人吉”；
剥之六五，曰贯鱼以宫人宠，无不利。
剥卦六五说“贯鱼以宫人宠，无不利”。
是，否剥得中，亦有时而吉也。
这就是否卦剥卦得了中，也有时得吉。
泰在三，则曰无平不陂；
泰卦在三爻，就说“无平不陂”；
在上，则曰城复于隍。
在上爻，就说“城复于隍”。
复在三，则曰频复厉；
复卦在三爻，就说“频复厉”；
在上，则曰迷复凶。
在上爻，就说“迷复凶”。
是，泰复失中，亦有时而凶也。
这就是泰卦复卦失了中，也有时得凶。
否者，乱之极；泰者，治之极；剥者，阳之穷；
否是乱的极点，泰是治的极点，剥是阳的穷尽，复是阳的通达。
复者，阳之通。卦之吉，莫甚于泰复；
卦的吉，没有比泰卦复卦更厉害的；
卦之凶，莫甚于否剥。
卦的凶，没有比否卦剥卦更厉害的。
而中之为道，得失相反，乃至于此，况其余哉？
中道的得失相反，竟到了这个地步，何况其余的卦呢？
历观诸卦，大抵以中为贵。
遍看各卦，大体上都以中为贵。
是故比以中而显，谦以中而鸣，临以中而知，节以中而甘，蒙以发，师以吉，萃以聚，升以亨，渐以正邦，涣以有庙，兊以应人，蛊以干母，自考者复也，朋来者蹇也，利用狱者噬嗑也，晋以受福，益以有庆，姤以含章，履以光明，未亡者豫也，无丧者震也，不败者大有也，旅巽以之小亨，而离讼以之元吉，以至坎之心，损之志，艮之辅，鼎之耳，井之寒泉，需之酒食，丰以弗忧，夬以勿恤，恒悔以亡，屯正以吉，孚鹤以鸣，解狐以获，归妹之行，家人之馈，大观之在上，同人君子之正，困大人之吉，孰有不由中而致然者？
所以比卦因为中而显扬，谦卦因为中而鸣叫，临卦因为中而有知，节卦因为中而甘美，蒙卦因为中而启发，师卦因为中而得吉，萃卦因为中而聚合，升卦因为中而亨通，渐卦因为中而正邦国，涣卦因为中有庙，兑卦因为中而应人，蛊卦因为中而干母事；自己考究的是复卦，朋友来的是蹇卦，利用牢狱的是噬嗑卦；晋卦因为中而受福，益卦因为中而有庆，姤卦因为中而含章，履卦因为中而光明；
如睽之卦，以柔而得中，则小事吉也；
没有亡失的是豫卦，没有丧失的是震卦，没有败坏的是大有卦；旅卦和巽卦凭着中而小亨，离卦和讼卦凭着中而元吉；以至于坎卦的心，损卦的志，艮卦的辅，鼎卦的耳，井卦的寒泉，需卦的酒食；
小过之卦，以刚而失中，则不可大事也。
丰卦凭着中而不忧，夬卦凭着中而不忧虑，恒卦的悔因此消亡，屯卦因为正而得吉，孚信的鹤因此鸣叫，解卦的狐因此获得，归妹卦的出行，家人卦的馈赠，大观在上，同人卦君子的正道，困卦大人的吉利，哪一样不是由中得来的呢？像睽卦，因为柔而得中，小事就吉；小过卦，因为刚而失中，大事就做不得。
舆説辐一也，在小畜之三，则不免反目；
车子脱掉辐条是一样的事，在小畜卦三爻，就免不了反目；
在大畜之二，则终于无尤。
在畜卦二爻，就终于没有过失。
曳其轮一也，在既济之初，则仅能无咎；
拖着车轮是一样的事，在既济卦初爻，仅能免咎；
在未济之二，则遂获中正之吉。为利一，至此乎？
在未济卦二爻，就得到中正的吉。得利与否，竟相差到这个地步吗？
故一卦之内，有一言中者，有再言中者，有三言中者。
所以一卦里面，有说一次中的，有说两次中的，有说三次中的。在二爻说的有九卦：乾、谦、蛊、大畜、恒、大壮、晋、家人、损；在五爻说的有六卦：坤、随、复、震、艮、归妹；
在二而言者九【乾谦蛊大畜恒大壮晋家人损】，在五而言者六【坤随复震艮归妹】，二五俱言者三【泰豫夬】，在彖独言者十有四【蒙观噬嗑无妄大过睽益升渐旅兊涣中孚小过】，彖二俱言者九【小畜履大有离解萃中孚既济未济】，彖五俱言者九【讼比同人临蹇姤井鼎节】，彖二五俱言者五【需师坎困巽】。
二爻五爻都说的有三卦：泰、豫、夬；只在彖辞说的有十四卦：蒙、观、噬嗑、无妄、大过、睽、益、升、渐、旅、兑、涣、中孚、小过；彖辞和二爻都说的有九卦：小畜、履、大有、离、解、萃、中孚、既济、未济；
有曰刚中也，柔中也，中正，正中也，在中，得中也，中道，中行，中直也。
彖辞和五爻都说的有九卦：讼、比、同人、临、蹇、姤、井、鼎、节；彖辞、二爻、五爻都说的有五卦：需、师、坎、困、巽。有的说刚中，有的说柔中，有的说中正、正中，有的说在中、得中，有的说中道、中行、中直。
所以为中则异，而为吉则同也。
成为中的说法不同，成为吉的结果相同。
易之为道，非中则正。
《周易》的道理，不是中就是正。
而言正者，犹有所谓可正，有不可正，有不可疾正，有利君子正，有不利君子正，有曰艰正，正厉，正凶，正吝。
说到正，还有所谓可以正，有不可以正，有不可以急于正，有利于君子正，有不利于君子正，有的说艰难地正、正而危厉、正而凶、正而吝。
至于言中，乃未有言利不利、可不可者，亦无所谓艰厉凶吝之辞。
说到中，却从来没有说利或不利、可以或不可以，也没有所谓艰难危厉凶吝的说法。
是，正有时而不可，中无时而不可也。
所以，正有时不可以，中没有时不可以。
歴观六十四卦，而言中者，乃五十有五；
遍看六十四卦，说到中的，有五十五卦；
其不言者，特否、剥、屯、颐、咸、革、贲、遯、明夷九卦而已。
不说的，只有否、剥、屯、颐、咸、革、贲、遯、明夷九卦罢了。
否剥虽不言中，而爻之得中，亦未尝不吉。
否卦剥卦虽然不说中，爻得了中，也没有不吉的。
故知易之为道，贵中而已也。
所以知道《周易》的道理，贵在中罢了。
法言云：“龙之潜亢，不获其中矣。”
《法言》说：“龙潜藏或者飞得太高，都没有得到中。”
是以过中则惕，不及中则跃，是乾道以中为贵也。
所以过了中就警惕，不及中就跃起，这是乾道以中为贵。
是坤道以中为贵也。
这是坤道以中为贵。
为人君者将体乾效坤，以治天下之民，而以中道行之，不亦宜乎？不亦善乎？
做人君的应当体察乾道、效法坤道，来治理天下的百姓，用中道推行，不也是适宜的吗？不也是美好的吗？
字词、典故、诸家
字词
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诸家
五 · 《易璇玑》卷上·初上定位
卦可脩德，象可制器，初上有隂阳定位。卦之可以脩德者多矣，而孔子特取其九者，举其九也；
卦可以修养德行，象可以制作器物，初爻和上爻都有阴阳的定位。卦可以用来修德的很多，孔子特别取九卦，是举出那九卦；
象之可以制器者亦多矣，而孔子特取其十有三者，举其十有三也。
象可以用来制器的也很多，孔子特别取十三卦，是举出那十三卦。
初上皆有隂阳定位，而孔子特言其二四三五者，举其二四三五也。
初爻和上爻都有阴阳的定位，孔子特别说二爻四爻三爻五爻，是举出那二四三五。
孔子曰：“举一隅，不以三隅反，则不复也。”
孔子说：“举出一个角，不能推知另外三个角，就不再教他了。”
而况举其四，乃不能明其二乎？
何况举出四个，还不能明白那两个吗？
故以二四同功，则上之为隂亦可知也；
所以因为二爻和四爻功用相同，上爻是阴也就可以知道了；
以三五同功，则初之为阳亦可知也。
因为三爻和五爻功用相同，初爻是阳也就可以知道了。
系辞云：“分隂分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。”
《系辞》说：“分开阴和阳，轮流用柔和刚，所以《周易》六个位置成章。”
若初上而无定位，则隂阳不得言分，刚柔不得言迭用，而所以成章者，乃不过四位而已，何六之有？
如果初爻上爻没有定位，阴阳就不能说分开，刚柔就不能说轮流用，成章的就不过四个位置罢了，哪里还有六呢？
案六十四卦，去初上而得位者，凡三，曰渐䷴，曰蹇䷦，曰家人䷤，而彖未尝言其位之当者，必于既济一卦䷾，自初及上，六位隂阳一一皆得，然后曰刚柔正而位当，则意可知矣。
考察六十四卦，去掉初爻上爻而得位的，一共三卦：渐卦、蹇卦、家人卦，而彖辞没有说过它们位置恰当的，一定要到既济一卦，从初爻到上爻，六个位置的阴阳一一都得当，然后才说“刚柔正而位当”，意思就可以知道了。
孔子论爻之际，特举二四三五，而不及此者，盖不当用事之地，其功不足道焉故也。
孔子论爻的时候，特别举出二四三五，不提初上，是因为初上不是当用事的位置，它们的功用不值得说罢了。
子曰：“其初难知，其上易知。”
孔子说：“初爻难知，上爻易知。”
非谓无隂阳定位也，谓其祸福未形，特不可预料而知耳。
不是说没有阴阳定位，是说它们的祸福还没有显现，特别不可以预先料到而知道罢了。
既过五矣，何位之有？
已经过了五爻，还有什么位置呢？
在需亦然。盖需之为需，饮食宴乐，在五一爻而已。
需卦也是这样。需卦之所以是需卦，饮食宴乐，只在五爻一爻罢了。
过五在上，虽不当位，亦其宜也。
过了五爻在上爻，即使不当位，也是它应该的。
所谓位者，盖指九五而言，非谓隂阳之位当与否也。
所谓位置，大概是指九五说的，不是指阴阳的位置当与不当。
先儒疑焉，盖畏圣人之过也。
先儒对此有疑问，大概是害怕圣人有过失。
若以初爻不言得位失位为疑，则二爻亦未尝言之。
如果因为初爻不说得位失位而怀疑，二爻也不曾说过。
使孔子不举二四，又将疑乎？
假如孔子不举二四，又要怀疑什么呢？
故曰：卦可脩德，象可制器，初上有隂阳定位。
所以说：卦可以修德，象可以制器，初爻上爻有阴阳定位。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
六 · 《易璇玑》卷上·六九定名
一元肈判，立极成乾，数明于后，象表于前。
一元开始分判，树立极点而成乾卦，数在后面显明，象在前面表露。
求其至当，未有不出于自然者也。
求最恰当的道理，没有不出于自然的。
是故七八九六之数，见于揲蓍之余，而隂阳老少之名，定于河图之初。
所以七八九六这些数，见于揲蓍剩下的策数，阴阳老少的名称，定于河图的起初。
今案河图自左而旋，地六位于西北，其地为惨杀之极，其时为秋冬之交，隂尽于亥而一阳生，故过于地六而天一位焉，是知隂老于六。
现在考察河图从左旋转，地六在西北，它那个地方是肃杀的极点，那个时节是秋冬交接，阴在亥月走到尽头、一阳开始生，所以过了地六，天一就排在后面，由此知道阴老在六。
天九位于南方，其地为文明之极，其时为盛夏之月，阳尽于已而一隂生，故过于天九而地二位焉，故曰阳老于九。
天九在南方，它那个地方是文明的极点，那个时节是盛夏的月份，阳在巳月走到尽头、一阴开始生，所以过了天九，地二就排在后面，所以说阳老在九。
阳得四正，故天九进居于午；
阳得到四个正位，所以天九前进居于午；
隂得四维，故地二退处于未。
阴得到四个维位，所以地二退后处于未。
此盖君臣盈谦自然之势，然亦不害其为阳老于已而隂生于午也。
这大概是君臣盈满谦虚的自然形势，但也不妨害阳老在巳、阴生在午。
阳极则将变于隂，故老阳之爻为重；
阳到了极点就要变成阴，所以老阳的爻画是重；
隂极则将变于阳，故老隂之爻为交。
阴到了极点就要变成阳，所以老阴的爻画是交。
自六九而外，又闲一位而数之，则地八自当为少隂，天七自当为少阳。
从六和九以外，再隔一位来数，地八自然就是少阴，天七自然就是少阳。
此皆天地自然之象也。
这些都是天地自然的象。
以揲蓍之余，四四而数之，得九则其防三十有六而为老阳，得六则其防二十有四而为老隂，以至得七为少阳，得八为少隂。
用揲蓍剩下的策，四根四根地数，得到九，它的策有三十六根，就是老阳；得到六，它的策有二十四根，就是老阴；以至于得到七是少阳，得到八是少阴。
此皆天地自然之数也。
这些都是天地自然的数。
系辞云：“参天两地而倚数。”
《系辞》说：“参合天数、两倍地数来倚靠成数。”
盖合地二与四以为六而为老隂，合天一三五以为九而为老阳。
大概合地数二和四成为六，就是老阴；合天数一、三、五成为九，就是老阳。
又合六九之数，从横数之，皆十有五而为河图；
又合六和九的数，纵着横着数，都是十五，就是河图；
又以天一以至地十，合数五十有五而为洛书。
又从天一到地十，合数五十五，就是洛书。
是故大衍之数起于洛书，而六九之名定于河图。
所以大衍的数起于洛书，六和九的名称定于河图。
谓之象数，无非出于自然者。
叫做象数，没有不出于自然的。
圣人因自然之数以推自然之象，因自然之象以定自然之名，未始妄以人事加之。
圣人根据自然的数来推自然的象，根据自然的象来定自然的名称，从来没有妄用人事加在上面。
故曰：“河出图，洛出书，圣人则之。”
所以说：“河里出图，洛水出书，圣人效法它。”
若象也数也，而可以人事加之，则所谓象与数也，特未定也，而何贵于易哉？
如果象和数可以用人事加上去，那么所谓象和数，就只是没有定下来的东西，《周易》又有什么可贵的呢？
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七 · 《易璇玑》卷上·天地变卦
八卦定位，配之四方，重以六爻，上下成章，中分天地，互备隂阳。
八卦定好位置，配上四方，再重叠成六爻，上下成章，中间分开天地，互相具备阴阳。
在天常转，在地常宁。
天一直在转，地一直在安宁。
位之所易，卦之所生。
位置变换的地方，就是卦产生的地方。
转历七位，八八齐成。
转过七个位置，八八六十四卦都齐全了。
故知变卦之道，出于自然而非偶然也。
所以知道变卦的道理，出于自然，不是偶然。
系辞云：“天尊地卑，乾坤定矣。”
《系辞》说：“天尊贵，地卑下，乾坤就定了。”
又曰：“动静有常，刚柔断矣。”
又说：“动静有常，刚柔就断定了。”
则知动静刚柔，盖指天地而言也。
就知道动静刚柔，大概是指天地说的。
又曰：“刚柔相摩，八卦相荡。”
又说：“刚柔互相摩擦，八卦互相激荡。”
则知天刚地柔，上动下静，八卦相摩以成六十四也。
就知道天刚地柔、上面动下面静，八卦互相摩擦而成六十四卦。
戴记云：“隂阳相摩，天地相荡。”
《礼记》说：“阴阳互相摩擦，天地互相激荡。”
不言刚柔而言隂阳，不言八卦而言天地，所以通其意也。
不说刚柔而说阴阳，不说八卦而说天地，是用来通达它的意思。
是故六十四卦，日运乎天，生生相续，随变而迁，通乎昼夜，其道自然。
所以六十四卦，天天运行在天上，生生不息、相续不断，随着变化迁移，通于白天黑夜，它的道理是自然的。
固不必天与地交而后为泰，不交而后为否；
本来不必天和地交了才是泰卦，不交才是否卦；
水在火上而后为既济，水在火下而后为未济也。
水在火上才是既济卦，水在火下才是未济卦。
俯仰之闲，而卦变备焉。
俯仰之间，卦变就都具备了。
故曰：“易之为道也屡迁，变动不居，周流六虚。”
所以说：“《周易》的道理屡次迁移，变动不居，在六虚里周流。”
非天运无已，其孰能知？
不是天运行没有止境，谁能知道呢？
求易之道，而安可拘？
求《周易》的道理，怎么可以拘泥呢？
故有时而然者，卦之用也；
所以有时才这样的，是卦的用；
无时而不然者，卦之体也。
没有时不这样的，是卦的体。
兼乎体用，无所不通者，圣人作易之防也。
兼顾体和用、没有不通达的，是圣人作《周易》的法度。
是故六爻之位，虽体三才，而二卦之重，实象天地。
所以六爻的位置，虽然体现三才，两卦重叠起来，实在象征天地。
亦犹子兼父母之偏，而父母之体未尝不全也；
就好比儿子兼有父母的偏向，父母的本体却不曾不全；
人兼天地以存，而天地之位未尝不分也。
人兼有天地而存在，天地的位置却不曾不分。
故自三才而言，则分隂分阳，迭用柔刚；
所以从三才说，就分阴分阳、轮流用柔和刚；
自天地而言，则天兼两隂，地兼两阳。
从天地说，天兼有两阴，地兼有两阳。
地正位乎柔，天正位乎刚，以少者为之主，而中者为之体也。
地正位在柔，天正位在刚，用少数的一方做主，用居中的一方做体。
先儒云：“内卦为正，外卦为悔。”
先儒说：“内卦是正，外卦是悔。”
知其为内外矣，而未知其所以正悔也。
知道它们是内外了，却不知道它们为什么是正和悔。
盖外卦为天，内卦为地，天动而地静，静者常失之柔，动者常失之刚。
大概外卦是天，内卦是地，天动而地静，静的常常失在太柔，动的常常失在太刚。
柔者，邪之所自入；
柔，是邪气进入的地方；
动者，悔之所以生。
动，是悔恨产生的原因。
曰正，曰悔，所以为动静刚柔之戒而已。
说正、说悔，是用来告诫动静刚柔罢了。
观乎内外，则知卦之有二体也；
看内外，就知道卦有两个体；
观乎动静，则知内外之为天与地也；
看动静，就知道内外就是天和地；
观乎天地，则知卦变之道，出于自然而非偶然也。
看天地，就知道变卦的道理出于自然，不是偶然。
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八 · 《易璇玑》卷上·论变有四
乾得坎而为需䷄，坤得坎而为比䷇，此以卦变者也。
乾卦得到坎卦就成需卦，坤卦得到坎卦就成比卦，这是用卦变来变的。
一隂生而为姤䷫，一阳生而为复䷗，此以爻变者也。
一阴生出来就成姤卦，一阳生出来就成复卦，这是用爻变来变的。
反泰䷊而为否䷋，易坎䷜而为离䷝，此以倒卦反类而变者也。
把泰卦倒过来就成否卦，把坎卦换了就成离卦，这是用倒卦和反类来变的。
去贲之初，则有坎，坎为水，故九三有濡如之象；
去掉贲卦的初爻，就有坎卦，坎是水，所以九三有濡湿的象；
去贲之二，则有震，震为马，故六四有乗马之象䷕，此互卦之体而变者也。
去掉贲卦的二爻，就有震卦，震是马，所以六四有乘马的象，这是用互卦的体来变的。
卦变本乎天，爻变本乎地，倒卦反类象昼夜，互卦之体象四时。
卦变本于天，爻变本于地，倒卦反类象征白天黑夜，互卦的体象征四时。
四时之气，温凉交通；
四时的气，温暖凉爽互相交通；
昼夜之体，明暗不同。
昼夜的体，光明黑暗互不相同。
运乎上者，旁周列位；
在上面运行的，旁行周遍各个位置；
变乎下者，各守一宫。
在下面变化的，各自守着一宫。
是故卦变存乎体，爻变存乎用，倒卦反类存乎序，互卦之体存乎辞。
所以卦变存在于体，爻变存在于用，倒卦反类存在于次序，互卦的体存在于爻辞。
本乎天地自然者也，倒卦反类使然者也，互卦之体或然者也。
出于天地自然的，是卦变爻变；出于倒置反类的，是使然；互卦的体，是偶然。
爻变穷乎六，卦变穷乎八，倒卦穷乎上下之相似，互变穷乎有象而义或无所取也。
爻变穷尽在六爻，卦变穷尽在八卦，倒卦穷尽在上下相似的地方，互变穷尽在有象而意义有时无所取的地方。然而没有互体，爻辞就拟议不来；
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九 · 《易璇玑》卷上·有象
圣人立象，所以尽意，系而为辞，乃不得已。
圣人设立卦象，是用来穷尽意思，系上爻辞，是不得已才做的。
盖有象，然后有卦；
因为有了象，才有卦；
有卦，然后有辞。
有了卦，才有爻辞。
辞也者，象之华，而爻之末也。
爻辞是象的花朵，是爻的末梢。
如物之生，有本，然后有实；
就像东西生长，有了根本，才有果实；
有实，然后有味。
有了果实，才有味道。
味也者，乃木之末，而非其本也。
味道是树木的末梢，不是它的根本。
溺于辞而忘其象，是甘于味而弃其本也。
沉溺在爻辞里忘了卦象，就是贪味道而丢了根本。
彼不知味之尝也，有尽，而本之生也，无穷；
那人不知道，味道尝起来有尽头，根本生长没有穷尽；
辞之旨也，有尽，而象之拟也，无穷。
爻辞的意思有尽头，卦象拟议没有穷尽。
圣人以一言而名卦之体，而卦之体，未必尽于一言；
圣人用一句话给卦体命名，卦体未必全在一句话里；
以数辞而通卦之用，而卦之用，未必殚于数辞。
用几句爻辞通达卦的功用，卦的功用未必穷尽在几句爻辞里。
神而明之，存乎其人者，象而已矣。
神妙地明白它，全在用的人身上，就是卦象罢了。
苟明乎象，则天地之大，可坐而窥；
如果明白了卦象，天地这么大，可以坐着窥见；
鬼神之奥，可黙而知。
鬼神这么深奥，可以默默知道。
而卦之名，有可以自拟；
卦的名字，有可以自己拟定的；
爻之辞，有可以自揆。
爻的辞，有可以自己推测的。
圣人之已言者，可晓然而无疑；
圣人已经说过的，可以明白而没有疑问；
其未言者，可以类而推之。
圣人没有说过的，可以按类推求。
故曰：“圣人立象以尽意。”
所以说：“圣人设立卦象来穷尽意思。”
苟明乎象，则理罔不通；苟泥其辞，则势罔不穷。
如果明白了卦象，道理没有不通的；如果拘泥在爻辞里，形势没有不穷尽的。
象有几：有易之象，有卦之象，有爻之象。
象有几种：有《周易》的象，有卦的象，有爻的象。
天地风雷水火山泽，易之象也；
天地风雷水火山泽，是《周易》的象；
木上有水，谓之井，颐中有物，谓之噬嗑，此卦之象也；
木头上有水，叫井卦，颐口里有东西，叫噬嗑卦，这是卦的象；
是故卦之中，又有卦焉；象之中，又有象焉。
所以卦里面又有卦，象里面又有象。
象无穷，故意无穷；
象没有穷尽，所以意思没有穷尽；
意无穷，故辞无穷。
意思没有穷尽，所以爻辞没有穷尽。
自本而观之，一以贯；自末而观之，万不同。
从根本看，一条道理贯通；从末梢看，万般不同。
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十 · 《易璇玑》卷上·求彖
成卦之体，不在一隅；
成卦的体，不在一处；
求彖之端，不可一途。
求彖辞的头绪，不止一条路。
女正位乎内，男正位乎外，家人也䷤，而卦中有六二九五者多矣，岂皆可谓之家人乎？
女人正位在内，男人正位在外，这是家人卦，可是卦里有六二和九五的很多，难道都可以叫家人卦吗？
柔来而文刚，分刚上而文柔，贲也䷕，而内卦有柔、外卦有刚者亦多矣，岂皆可谓之贲乎？
柔来文饰刚，分开刚到上面文饰柔，这是贲卦，可是内卦有柔、外卦有刚的也很多，难道都可以叫贲卦吗？
盖家人、贲者，其象各三，而此特其一也。家道以妇人为主，而巽为长女，离为中女，长女在上，中女在下，其义一也。
家人卦和贲卦，它们的象各有三条，这里说的只是其中一条。家道以妇人为主，巽是长女，离是中女，长女在上，中女在下，这是第一条义。
家道尚严，内明而外巽，由中及外，火烈而风行，其义二也。
家道崇尚严肃，内里明亮、外面巽顺，从中到外，火烈风行，这是第二条义。
女正位乎内，男正位乎外，其义三也。
女人正位在内，男人正位在外，这是第三条义。
贲以受色为主，物不止则不能受色，艮止而离明，其义一也。
贲卦以承受颜色为主，东西不停下来就不能承受颜色，艮卦止而离卦明，这是第一条义。
火盛于山，因山而成色，山下有火，其义二也。
火在山上旺盛，靠山而成颜色，山下有火，这是第二条义。
柔来而文刚，分刚上而文柔，其义三也。
柔来文饰刚，分开刚到上面文饰柔，这是第三条义。
如止以男女位正，冝莫如既济䷾，而坎上离下，不可以为家人也；
如果只看男女位置正，最该是既济卦，可是坎在上、离在下，不能叫家人卦；
如止以刚柔相交，冝莫如未济䷿，而离上坎下，不可以为贲也。
如果只看刚柔相交，最该是未济卦，可是离在上、坎在下，不能叫贲卦。
故彖也者，特因其卦而明其德，非谓卦之德止于此而已也。
所以彖辞，只是根据那个卦来说明它的德，不是说卦的德只到这里为止。
歴观众卦之德，有举其一，有举其二，有举其三。
遍看各卦的德，有的举出一条，有的举出两条，有的举出三条。
如险而止，蒙；顺以动，豫，此举其一者也。
像险而止是蒙卦，顺而动是豫卦，这是举一条的。
如履柔履刚，既指三而言，履帝位而不疚，又指五而言䷉，此举其二者也。如巽乎水而上水，井，盖取诸汲；
像履卦柔履刚，既指三爻说，履帝位而不疚，又指五爻说，这是举两条的。像巽顺着水、水向上升是井卦，大概取汲水的义；
改邑不改井，乃取诸刚中；
改邑不改井，是取刚中的义；
木上有水，井，乃取诸养而不穷䷯，是举其三者也。
木头上有水是井卦，是取养而不穷的义，这是举三条的。
卦举其三，可谓详矣，而先儒犹有隂阳虚实动静之説，以谓阳虚而静，故在初为泥，在四为甃，在上为收；
卦举出三条，可以说详细了，先儒还有阴阳虚实动静的说法，认为阳虚而静，所以在初爻是泥，在四爻是筑井壁，在上爻是收井；
是，举其三者，义犹未尽，而况举其一二者乎？
举三条的，意思还不完备，何况只举一两条的呢？