卷下
易璇玑 · 宋 吴沆
一 · 《易璇玑》卷下·通卦
卦不可一，象不可必，随其所取，意义横出。
卦不可以只取一种，象不可以硬性规定，随着所取的角度，意义横向生出。
如木上有火，谓之鼎；
像木头上有火，叫鼎卦；
木上有水，谓之井，此取诸物而名之者也。
木头上有水，叫井卦，这是取物来命名的。
上止下动，谓之颐；
上面止、下面动，叫颐卦；
颐中有物，谓之噬嗑，此取诸身而名之者也。
颐口里有东西，叫噬嗑卦，这是取身来命名的。
如损上益下，谓之益；
像减损上面、增益下面，叫益卦；
损下益上，谓之损，此闗诸教化而名之者也。
减损下面、增益上面，叫损卦，这是关乎教化来命名的。
少男少女相感，谓之咸；
少男少女互相感应，叫咸卦；
长男长女相处，谓之恒，此因其自然而名之者也。
长男长女互相相处，叫恒卦，这是顺着自然来命名的。
五隂盛而剥君子，五阳进而决小人，此岂非隂阳消长为然乎？
五阴旺盛就剥落君子，五阳前进就决断小人，这难道不是阴阳消长造成的吗？
四隂在下，其势浸盛，而未免于观者，阳得位也；
四阴在下面，形势渐渐旺盛，却免不了是观卦，是因为阳爻得了位置；
二阳在内，其徒未胜，而骤足有临者，隂失势也，此岂非势位屈伸为然乎？
二阳在里面，它的同类还没胜，却突然足够有临卦，是因为阴失了形势，这难道不是形势位置屈伸造成的吗？
卦象如此，岂可执一而必哉？是故柔得位而上下应之，则不必风天，然后为小畜；
卦象是这样，怎么可以执着一边、硬性规定呢？所以柔爻得位、上下应和，就不必是风天，才叫小畜卦；
女正位乎内，男正位乎外，则不必风火，然后为家人。
女人正位在内、男人正位在外，就不必是风火，才叫家人卦。
刚失位而不中，为小者所过，则山上有雷，有不足疑也；
刚爻失位又不居中，被小者超过，就是山上有雷，也没有什么可怀疑的；
説以动，所归者妹，则泽上有雷，有不足泥也。
喜说而动、所归的是妹妹，就是泽上有雷，也没有什么可拘泥的。
如其执一而必，则风行天上，不过通逹而已，而何以为小畜？
如果执着一边、硬性规定，风行在天上，不过是通达罢了，怎么会是小畜卦呢？
风自火出，不过煽爀而已，而何以为家人？
风从火里出来，不过是煽火罢了，怎么会是家人卦呢？
雷在乎山，或在乎泽，不过退处休息而已，而何以为小过？何以为归妹？
雷在山里，或者在泽里，不过是退处休息罢了，怎么会是小过卦呢？怎么会是归妹卦呢？
以至木上有火，谓之鼎，孰若金下有火之为近乎？
以至于木头上有火叫鼎卦，哪里比得上金器下面有火更贴近呢？
木上有水，谓之井，孰若地中有水之为近乎？
木头上有水叫井卦，哪里比得上地里有水更贴近呢？
山雷之状，与颐颊既逺；
山雷的形状，和颐口面颊已经很远了；
火雷之象，与噬嗑亦殊。
火雷的象，和噬嗑也不一样。
且先雷后风，与先风后雷，同于摧物尔，而曰恒、曰益，何自而分？
况且先雷后风，和先风后雷，同样是摧折东西，却叫恒卦、叫益卦，从哪里分开呢？
山上有泽，与山下有泽，同于养物尔，而为咸、为损，何由而辨？
山上有泽，和山下有泽，同样是养物，却叫咸卦、叫损卦，从哪里分辨呢？
泽在于天，不妨施而为膏雨也，而何夬之有？
泽水在天上，不妨施下来做膏雨，为什么会有夬卦呢？
山在于地，不妨安而为磐石也，而何剥之云？
山在地上，不妨安稳做磐石，为什么会有剥卦呢？
风行地上，借曰可观，孰若日之昭昭乎？
风行在地上，姑且说可以观，哪里比得上太阳明亮呢？
泽上有地，借曰能临，孰若天之髙髙乎？
泽水上有地，姑且说能够临下，哪里比得上天高高在上呢？
如是而求易，不几于病哉？
像这样求《周易》，几乎不是有病吗？
是故求易之义，期乎通而已。
所以求《周易》的道理，只求通达罢了。
如泽火之革，固不必泽中真有火也，雨将降而晴止之，是亦革也；
像泽火革卦，本来不必泽里真有火，雨下了、晴天止住它，这也是革；
泽雷之随，固不必泽中真有雷也，雷先动，雨继之，是亦随也。
泽雷随卦，本来不必泽里真有雷，雷先动、雨跟着来，这也是随。
如履虎尾，是行履之履也，而以辨上下、定民志，则又为礼法之礼；
像踩着老虎尾巴，是行走的履，讲到辨明上下、安定百姓的心志，又是礼法的礼；
雷出地奋，豫悦豫之豫也，而重门击柝，以待暴客，则又为豫备之豫。
雷出地奋发，是喜悦的豫，讲到重门击柝、等待暴客，又是预备的豫。
以至大过小过，皆过失之过也，而序卦云：有过物者必济，则又为过人之过。
以至于大过卦小过卦，都是过失的过，可是《序卦》说“有过物的，一定会渡济”，又是超过人的过。
夫过人之过，与过失之过，相去逺矣，圣人犹且通之，而况于他乎？
超过人的过，和过失的过，相差很远了，圣人尚且通达它们，何况其他呢？
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字词
典故
诸家
二 · 《易璇玑》卷下·通象
象有几：有正体，有互体，有直指一爻之义，存乎通而已矣。
象有几种：有正体，有互体，有直接指一爻的意思，全在通达罢了。
如屯之六四䷂，乗马班如；
像屯卦六四，乘马班如；
夬之九四䷪，牵羊悔亡；
夬卦九四，牵羊悔亡；
如贲之六四䷕，白马翰如；
像贲卦六四，白马翰如；
大畜之九三䷙，良马逐；
大畜卦九三，良马追逐；
明夷之二䷣，涣之初䷺，用拯马壮吉；
明夷卦六二、涣卦初六，用拯救的马、壮健吉利；
大壮之三䷡，羝羊触籓，此则互体之中，有震与兊者也。
大壮卦九三，公羊触藩篱，这些就是互体里面有震卦和兑卦的。
如师之六三䷆，师或舆尸；
像师卦六三，军队有的载着尸体；
困之九四䷮，困于金车；
困卦九四，困在金车里；
未济之九二䷿，曵其轮，此皆正体正应之中，有坎者也。
未济卦九二，拖着车轮，这些都是正体正应里面有坎卦的。
如贲之初九䷕，舍车而徒；
像贲卦初九，舍掉车子、徒步走；
睽之上九䷥，载鬼一车；
睽卦上九，载着鬼的一车；
六三，见舆曳，此则互体之中，有坎者也。
睽卦六三，看见车子被拖，这些就是互体里面有坎卦的。
至于离为龟，而损䷨、益䷩二卦言龟，而正互体中，乃并无离；
至于离卦是龟，可是损卦益卦两卦说龟，正互体里面却没有离卦；
艮为虎，而履䷉、革䷰二卦言虎，而正互体中，乃并无艮。
艮卦是虎，可是履卦革卦两卦说虎，正互体里面却没有艮卦。
遯之二䷠、无妄之三䷘、大畜之四䷙，或用黄牛，或系之牛，或童牛之牿，而正互体中，乃絶无一坤。
遯卦九二、无妄卦六三、大畜卦九四，有的说用黄牛，有的说拴着牛，有的说小牛的牛角架，可是正互体里面却绝没有一个坤卦。
此则直指一爻之义，而遂取之也。
这就是直接指一爻的意思，顺手取来的。
至于坤内顺而为牛，坎中坚而为车，巽为风木，象舟之行，而利于渉川，此亦理之常也。
至于坤卦内里顺从，所以是牛，坎卦中间坚实，所以是车，巽卦是风木，象征船的行走，利于渡大河，这也是常理。
而睽䷥、革䷰、旅䷷、既济䷾言牛，乃并无坤而有离；
可是睽卦、革卦、旅卦、既济卦说牛，却没有坤卦而有离卦；
大有䷍、大壮䷡、大畜䷙、小畜䷈言车舆，乃并无坎而有乾；
大有卦、大壮卦、大畜卦、小畜卦说车舆，却没有坎卦而有乾卦；
需䷄、讼䷅、同人䷌、大畜䷙言利渉大川，乃并无木而有天。
需卦、讼卦、同人卦、大畜卦说利于渡大河，却没有木而有天。
是，离之内顺，亦可以比坤而为牛；
所以，离卦的内顺，也可以比着坤卦做牛；
乾之中坚，亦可以比坎而为车；
乾卦的中坚，也可以比着坎卦做车；
天之不陷，亦可以比风木而为渉川矣。
天的不陷，也可以比着风木做渡河的船了。
若乃飞动如乾，则非龙有不足以象之也；
至于飞动像乾卦，就不是龙、不足以象征它了；
危惧如履，则非虎有不足以象之也；
危惧像履卦，就不是虎、不足以象征它了；
其来有序，期以日月，如渐之进，则非鸿有不足以象之也；
来得有序、以日月为期，像渐卦前进，就不是鸿雁、不足以象征它了；
历观诸卦，取象大抵不一，唯此五卦，各指一物，首尾言之，少至三四，多至五六，盖非此不足以尽之也。
遍看各卦，取象大体上不一样，只有这五卦，各自指着一样东西，从头说到尾，少的三四处，多的五六处，大概不是这样不足以说尽它们。
是故在壮而言羊，则不必皆有兑也；
所以在大壮卦说羊，就不必都有兑卦；
在屯而言马，则不必皆有震也。
在屯卦说马，就不必都有震卦。
居履之时，危惧如此，虽无艮体，亦不害其为虎也。
处在履卦的时候，危惧像这样，即使没有艮卦体，也不妨碍它做虎。
所以成大体者如此，则其小者，可略而勿问也。
成就大体的道理是这样，小的地方，就可以略掉、不问了。
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三 · 《易璇玑》卷下·通爻
卦设六位，分隂分阳，爻之所处，祸福无常。
卦设立六个位置，分开阴和阳，爻所处的位置，祸福没有固定。
隂阳皆得其位，谓之既济䷾；
阴阳都得了它的位置，叫既济卦；
刚柔皆失其所，谓之未济䷿，是其势有不可乱也。
刚柔都失了它的位置，叫未济卦，这是形势有不可乱的。
纯隂处阳，则其美含章，是其理有不可偏也。
纯阴处在阳位，它的美好含着文采，这是道理有不可偏的。
当其大壮之世，不可以阳而居阳；
正在大壮的时代，不可以用阳来居阳位；
当其履道之际，不可以刚而处刚，是其时有不可同也。
正在履道的关头，不可以用刚来处刚位，这是时机有不可相同的。
至于一阳为主，五隂皆随，无有刚柔内外，咸宜。
至于一阳做主，五阴都跟随，无论刚柔内外，都适宜。
在五为比䷇，在二为师䷆，在三则获谦光之吉䷎，在四则当豫顺之时䷏，下至初复䷗，亦朋来而无疑，岂非阳德有余，而刚柔之位，皆不足以累之邪？
在五爻是比卦，在二爻是师卦，在三爻就得到谦卦光明的吉，在四爻就正当豫卦顺从的时候，下到初爻是复卦，也朋友来而没有疑问，难道不是阳德有余，刚柔的位置都不足以拖累它吗？
至于一隂为主，五刚难驯，居中得位，则髙可大有䷍，下可同人䷌；
至于一阴做主，五刚难以驯服，居中得位，就高可以做大有卦，低可以做同人卦；
在三失位而履䷉，不以谦䷎，则见虎尾之咥；
在三爻失位而做履卦，不用谦卦的办法，就看见老虎尾巴被咬；
在四得位，而力不能畜䷈，则不雨而徒云；
在四爻得位，却力量不能畜养，就不下雨、只有云；
且以初爻为主，则姤之巽入，不若复之震以动也；
况且用初爻做主，姤卦的巽入，比不上复卦的震动；
以二爻为主，则同人于宗，不若师之承天锡也。
用二爻做主，同人卦在宗族里，比不上师卦承蒙天宠。
皆称得位，则谦以盈而畜以亏；
都叫得位，谦卦因为盈满，小畜卦因为亏损；
皆称失位，则豫以悦而履以危。
都叫失位，豫卦因为喜悦，履卦因为危险。
夫以独隂独阳，皆足以为一卦之主，而独隂之卦，每不若独阳，是隂力弱而阳力强，隂德衰而阳德畅也。
用独阴独阳，都足够做一卦的主，可是独阴的卦，常常比不上独阳的卦，这是阴的力量弱、阳的力量强，阴的德衰、阳的德畅。
故知君子所履，无不吉；小人所履，无不失。
所以知道君子所走的路，没有不吉的；小人所走的路，没有不失的。
君子失位，亦足成；
君子失了位，也足够成事；
小人得位，亦足倾。
小人得了位，也足够倾覆。
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四 · 《易璇玑》卷下·通辞
一彖之辞，有爻有位；
一卦彖辞，有爻有位；
一卦之辞，有象有体。
一卦的辞，有象有体。
所以异同隂阳而已。
用来分别阴阳的异同罢了。
一三二四，位之隂阳也；
一爻三爻，是位置的阴阳；
初九六二，爻之隂阳也；坎男离女，震长兊少，象之隂阳也。
初九六二，是爻的阴阳；坎是男、离是女，震是长男、兑是少女，是象的阴阳。
三才既设，内外既分，上卦为天，下卦为地，体之隂阳也。
三才已经设立，内外已经分开，上卦是天，下卦是地，是体的阴阳。
以卦之隂阳，参乎体之隂阳；
用卦的阴阳，参合体的阴阳；
以爻之隂阳，参乎位之隂阳；
用爻的阴阳，参合位置的阴阳；
又以爻位之隂阳，参乎体象之隂阳。
又用爻和位置的阴阳，参合体和象的阴阳。
此变之所以无穷，而辞之所以不同欤？
这就是变化所以没有穷尽、爻辞所以不同的原因。
如乾之初九䷀，爻位俱阳，而曰濳龙勿用者，其体隂也；
像乾卦初九，爻和位置都是阳，却说“潜龙勿用”，是因为它的体是阴；
坤之六三䷁，爻体俱隂，而有含章之美者，其位阳也；
坤卦六三，爻和体都是阴，却有含章的美好，是因为它的位置是阳；
小畜上九䷈，九为阳爻，而曰妇正厉，月几望者，其象隂也；
小畜卦上九，九是阳爻，却说“妇人守正危厉，月亮快圆了”，是因为它的象是阴；
家人外巽䷸，巽为长女，而曰男正位乎外者，其爻阳也。
家人卦外卦是巽，巽是长女，却说“男人正位在外”，是因为它的爻是阳。
变有时而穷，爻位体象有时而同，则辞有时而通矣。
变化有时穷尽，爻、位、体、象有时相同，爻辞有时就相通了。
是故否䷋、泰䷊之初，皆以乾坤相交，举一而二三从，则皆谓之拔茅茹。
所以否卦、泰卦的初爻，都因为乾坤相交，一爻举起、二三爻跟着来，就都叫“拔茅茹”。
倒益之二䷼，为损之五䷨，同为受益之主，皆以一阳自外而来，则皆谓之或益之十朋之龟。
颠倒益卦的二爻，成了损卦的五爻，同样是受益的主，同样因为一阳从外面来，就都叫“有人增益十朋的龟”。
倒既济之三䷾，为未济之四䷿，皆以阳明而伐隂险，则皆谓之伐鬼方。
颠倒既济卦的三爻，成了未济卦的四爻，同样用阳明讨伐阴险，就都叫“讨伐鬼方”。
泰䷊与归妹䷵，皆以六五之尊，而下配九二，则皆谓之帝乙归妹。
泰卦和归妹卦，同样用六五的尊位、下配九二，就都叫“帝乙嫁妹”。
同之中，又有异焉，则其辞亦必且同而异。
相同里面，又有不同，爻辞也一定又同又异。
故泰之初，则曰以其彚征吉，主于阳而言也；
所以泰卦初爻说“连同它的同类，前去吉利”，是主在阳来说的；
在否之初，则曰以其彚贞吉，主于隂而言也。
否卦初爻说“连同它的同类，守正吉利”，是主在阴来说的。
阳贵动而隂贵静也。
阳贵在动，阴贵在静。
在损之五，曰弗克违，元吉，而不曰正，爻隂位阳，且在上也，有不待正而吉矣；
在损卦五爻，说“不能违背，大吉”，不说正，是因为爻是阴、位置是阳，而且在上面，有不等待正就吉利的道理；
在益之二，则曰弗克违，正吉，而不曰元，爻位俱隂，且在下也，傥不能正则不吉矣。
在益卦二爻，说“不能违背，正吉”，不说大，是因为爻和位置都是阴，而且在下面，如果不能守正就不吉利了。
既济之三，以阳居阳，又履文明之极，有尊髙之象，故曰高宗伐鬼方；
既济卦三爻，用阳居阳位，又处在文明的极点，有尊高的象，所以说“高宗讨伐鬼方”；
未济之四，以阳居隂，又近于五，有威权之象，故曰震用伐鬼方。
未济卦四爻，用阳居阴位，又靠近五爻，有威权的象，所以说“震动用来讨伐鬼方”。
事在君，故曰小人勿用；
事情在君王，所以说“小人不要用”；
事在臣，故曰有赏于大国。
事情在臣子，所以说“在有赏赐的大国”。
其势皆乆，故皆曰三年。
形势都长久，所以都说“三年”。
如泰之六五，所以下配者，福九二也，故曰以祉元吉；
像泰卦六五，它下配的，是福佑九二，所以说“因为福佑，大吉”；
此同之中，又有异焉者也。
这是相同里面又有不同的例子。
若乃蹑乾之尾，而谓之履虎，则履之三四䷉，有不得不同辞也；
如果踩着乾卦的尾巴、叫它履虎，履卦三爻四爻，就有不得不相同的爻辞；
碍于一阳，而谓之触籓，则壮之三上䷡，有不得不同辞也。
被一阳挡住、叫它触藩，大壮卦三爻上爻，就有不得不相同的爻辞。
言不富以其邻者二，而皆在于坤【泰六四、谦六五，上卦皆有坤】，岂非隂性至虚而易从也欤？
说“不富因为它的邻居”的有两处，都在坤卦里：泰卦六四、谦卦六五，上卦都有坤，难道不是因为阴的本性极虚、容易顺从吗？
言有孚挛如者二，而皆在于巽【小畜九五、中孚九五，上卦皆有巽】，岂非风势无常而易牵也欤？
说“有诚信、牵连一起”的有两处，都在巽卦里：小畜卦九五、中孚卦九五，上卦都有巽，难道不是因为风的形势没有固定、容易牵动吗？
如履䷉、归妹䷵之下，而皆言眇跛者，兊为毁折故也；
像履卦、归妹卦的下面，都说到眇目跛脚，是因为兑卦是毁折啊；
中孚䷼、小畜䷈之上，而皆言月几望者，巽为长女故也。
中孚卦、小畜卦的上面，都说到月亮快圆了，是因为巽卦是长女啊。
以至刚中而应，大亨以正者，临、无妄之所同，而曰天之道、曰天之命，则临、无妄之所以异也；
以至于刚而得中、相应，大亨通而守正，是临卦和无妄卦相同的，可是说“天之道”、说“天之命”，就是临卦和无妄卦不同的地方；
柔进而上行，得中而应乎刚者，睽、鼎之所同，而曰小事吉、曰是以元亨，则睽、鼎之所以异也。
柔前进而上行，得中而应和刚，是睽卦和鼎卦相同的，可是说“小事吉”、说“因此大亨通”，就是睽卦和鼎卦不同的地方。
临、无妄、睽、鼎之同之异，无卦而不有者也。
临卦、无妄卦、睽卦、鼎卦的同和异，没有一卦没有这样的。
是故以同观同，见易之宗；
所以用相同看相同，看见《周易》的宗旨；
以异观异，见易之理。
用不同看不同，看见《周易》的道理。
同异异同，尽易之体。
相同不同、不同相同，穷尽了《周易》的体。
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五 · 《易璇玑》卷下·通证
辞无通，则不足以该万化之功；
爻辞没有通达，就不足以包括万种变化的功用；
象无证，则不足以立一物之性。
卦象没有凭证，就不足以确立一样东西的本性。
是故不同之同，所以为通；
所以不同里面的相同，是用来通达的；
一定之定，乃以为证。
一定里面的确定，是用来做凭证的。
乾之卦，既取象于龙矣，而説卦则又以震为龙；
乾卦已经取象在龙了，可是《说卦》又用震卦做龙；
坤之卦，既取象于马矣，而説卦则又以乾为马。
坤卦已经取象在马了，可是《说卦》又用乾卦做马。
羊者，兑之属也，羝羊触籓，乃见于大壮之上六䷡，是震亦可以为羊矣。
羊是兑卦一类的，公羊触藩篱却出现在大壮卦上六，可见震卦也可以做羊了。
以至坎之为水，一也，及居雷天之上，则水又为云【云雷屯，云上于天需】，岂非在天成象故乎？
以至于坎卦做水，是一种，到了雷天上面，水又做了云：云雷是屯卦，云在天上是需卦，难道不是因为在天上成象吗？
巽之为风，一也，及居地水之下，则风又为木【地中生木升，木上有水井】，岂非在地成形故乎？
巽卦做风，是一种，到了地水下面，风又做了木：地里生木是升卦，木上有水是井卦，难道不是因为在地上成形吗？
此以不同为通者也。
这是用不同来通达的例子。
至于高者为首【离有嘉折首，既济濡其首，皆在上；
至于高的地方是首：离卦有嘉美的斩首，既济卦沾湿它的头，都在上爻；
明夷九三得其大首，亦指上】，下者为趾【贲其趾，壮于趾，鼎顚趾，艮其趾，壮于前趾，噬嗑屦校灭趾，皆在初】，晋、姤之上，皆谓之角，遯、既济、未济之初，皆谓之尾，言辅言耳，皆在上爻【艮其辅，鼎黄耳，皆在五；
明夷卦九三得到它的大首，也是说上面。低的地方是趾：贲卦说到它的趾，大壮卦说到它的趾，鼎卦颠倒它的趾，艮卦说到它的趾，夬卦说到前面的趾，噬嗑卦戴上脚枷、消灭脚趾，都在初爻。晋卦、姤卦的上爻，都叫角；
噬嗑何校灭耳，咸其辅，皆在上；
遯卦、既济卦、未济卦的初爻，都叫尾。说到辅、说到耳，都在上爻：艮卦说到它的辅，鼎卦说到黄耳，都在五爻；噬嗑卦说到用枷灭耳，咸卦说到它的辅，都在上爻；
鼎耳革，亦指上而言】，曰腓曰随，皆居下体【咸其腓，执其随，在二与三；
鼎卦的耳革，也是说上面。说到腓、说到随，都在下体：咸卦说到它的腓、执着它的随，在二爻和三爻；
艮其腓，不拯其随，在二】，言雉必有离【旅六五射雉，一矢亡，正卦有离；
艮卦说到它的腓、不拯救它的随，在二爻。说到雉，一定有离卦：旅卦六五射雉、一支箭丢了，正卦里有离卦；
鼎九三雉膏不食，应卦中有离，指上而言】，言狐必有坎【解九二田获三狐，未济小狐汔济，皆下卦有坎】，言金必刚【噬嗑九四得金矢，蒙六三见金夫，指上九而言；
鼎卦九三雉膏不吃，应卦里有离卦，是说上面。说到狐，一定有坎卦：解卦九二田里捉到三只狐，未济卦小狐快要渡过去，都在下卦有坎卦。说到金，一定刚强：噬嗑卦九四得到金箭，蒙卦六三看见金夫，是说上九；
姤初六系于金柅，指九四而言；
姤卦初六拴在金柅上，是说九四；
唯鼎、噬嗑六五言金铉、黄金，非阳爻，亦得阳位】，言血必隂【坤其血玄黄，屯泣血涟如，皆上六；
只有鼎卦、噬嗑卦六五说金铉、黄金，不是阳爻，也得了阳位。说到血，一定阴：坤卦它的血玄黄，屯卦哭泣流血像涟漪，都在上六；
需于血，小畜有孚血去，皆六四；
需卦在血里，小畜卦有诚信、血去了，都在六四；
归妹上六刲羊无血，涣上九涣其血，皆指六三而言】，言冥必上【冥豫、冥升，皆在上爻】，言黄必中【坤黄裳元言，噬嗑得黄金，鼎黄耳，皆在五；
归妹卦上六刲羊没有血，涣卦上九涣散它的血，都指六三说的。说到冥，一定在上面：冥豫、冥升，都在上爻。说到黄，一定在中间：坤卦黄裳大吉，噬嗑卦得到黄金，鼎卦黄耳，都在五爻；
离黄离元吉，解得黄矢，遯执之用黄牛之革，皆在二；
离卦黄离大吉，解卦得到黄箭，遯卦拿着用黄牛皮革做的东西，都在二爻；
革巩用黄牛之革，指二而言】，利渉大川，必有乾巽之德【需、同人、大畜利渉大川，皆有乾；
革卦用黄牛皮革巩固，是说二爻。利于渡大河，一定有乾卦巽卦的德：需卦、同人卦、大畜卦利于渡大河，都有乾卦；
蛊、益、涣、中孚利渉大川，皆有巽；
蛊卦、益卦、涣卦、中孚卦利于渡大河，都有巽卦；
唯颐上九利渉大川，非】，利见大人，必有九五之君【乾、讼、蹇、萃、巽利见大人，皆有九五；
只有颐卦上九利于渡大河，不是这样。利于见大人，一定有九五的君王：乾卦、讼卦、蹇卦、萃卦、巽卦利于见大人，都有九五；
蹇上六利见大人，亦指五而言；
蹇卦上六利于见大人，也是说五爻；
唯升用见大人，非】，少者三四，多者八九，若合符契。
只有升卦用见大人，不是这样。少的三四例，多的八九例，像符契一样相合。
然则是一定为证者也。
这就是一定做凭证的例子。
然则观易之道，既欲其通，又欲其定。通以尽其变，定以立其常。
观《周易》的道理，既要通达，又要确定。通达用来穷尽它的变化，确定用来树立它的常规。
变而不穷者，天之道也；
变化没有穷尽的，是天的道理；
常而不乱者，地之德也。
常规没有乱的，是地的德行。
知常知变，然后可以见象辞之则也。
知道常规、知道变化，然后可以看见卦象爻辞的法则。
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六 · 《易璇玑》卷下·释卦
重卦之説，自古而疑，争求一当，互起而非。
重卦的说法，从古以来就有疑问，大家争着求一个恰当的说法，互相指责对方不对。
圣言具在，反覆而思之。
圣人的话都在这里，反复想它。
至神农时，乃有益与噬嗑。”
到了神农的时候，就有益卦和噬嗑卦。”
是，卦至神农而备矣，宜其先儒以为神农重卦也。
这样，卦到了神农就完备了，怪不得先儒认为神农重卦。
又曰：“易之兴也，其于中古乎？
又说：“《周易》的兴起，大概在中古吧？
作易者，其有忧患乎？”
作《周易》的人，大概有忧患吧？”
是故履，德之基；谦，德之柄，如是累数九卦，极言其德，以明忧患之故。
所以履卦是德的根基，谦卦是德的把柄，像这样接连数九卦，极力说它们的德，用来说明忧患的原因。
是，此九卦皆自文王而有矣，冝其先儒以为文王重卦也。
这样，这九卦都是从文王开始有的，怪不得先儒认为文王重卦。
若谓伏羲之时，已有变卦，则如上九卦，皆当有之矣。
如果说伏羲的时候已经有变卦，那么像上面九卦，都应当有了。
是，九卦者皆自伏羲而有，则是上世作易者之忧患也，而何与于中古乎？
这样，九卦都是从伏羲开始有的，那么就是上古作《周易》的人的忧患了，又和中古有什么关系呢？
若谓文王始重卦，则不应神农时已有噬嗑与益。
如果说文王才开始重卦，就不应当神农的时候已经有噬嗑卦和益卦。
直谓为噬嗑、益见于神农之时，遂谓神农重卦，则人浅者之见也。
只因为噬嗑卦益卦出现在神农的时候，就说神农重卦，这是见识浅的人的看法。
先儒云：“昔者圣人作易，幽賛于神明而生蓍。”
先儒说：“从前圣人作《周易》，暗中赞助神明而生出蓍草。”
作者，创造之谓。
作，就是创造的意思。
神农以后，便为述脩，不可谓作。
神农以后，就只是述说修补，不可以叫作。
盖欲引之以为伏羲重卦。
大概想引用这个来证明伏羲重卦。
案孔子曰：“作易者，其有忧患乎？”
考察孔子说：“作《周易》的人，大概有忧患吧？”
乃指中古而言，是易于文王尚可言作，而况神农以后哉？
是指中古说的，那么《周易》在文王的时候尚且可以说作，何况神农以后呢？
又案神农时已有益与噬嗑，则言夏禹、文王重卦者，可不攻而自破，此亦未为通论。何者？
又考察神农的时候已经有益卦和噬嗑卦，那么说夏禹、文王重卦的人，可以不攻打就自己破了，这也不是通达的论断。为什么呢？
易非难见之书，史迁非寡学之士。
《周易》不是难见到的书，司马迁不是学问少的人。
当秦火之余，文字已灭者，史迁尚能求之，况所未尝焚卜筮之书乎？
当秦火之后，文字已经灭掉的，司马迁尚且能求到，何况从来没有烧掉的卜筮书呢？
借谓史迁于易未详，如扬雄于易可谓详矣，而雄之言曰：“易始八卦，而文王六十四。”
姑且说司马迁对《周易》不详细，像扬雄对《周易》可以说详细了，可是扬雄的话说：“《周易》开始是八卦，到了文王才六十四卦。”
雄岂无据而云哉？
扬雄难道没有根据就这么说吗？
此可以为疑，而未可以为辨也。
这可以作为疑问，却不可以作为分辨的证据。
今言文王重卦者，以孔子；
现在说到文王重卦的人，用孔子的话；
言神农重卦者，亦以孔子；
说到神农重卦的人，也用孔子的话；
言伏羲重卦者，又以孔子。
说到伏羲重卦的人，又用孔子的话。
据后説，则指前説为伪；
按照后面的说法，就指前面的说法是假的；
案前説，则以后説为非。反覆求之，不得其当，则并于系辞而疑之，谓诸儒不定，故求决于孔子。
考察前面的说法，就说后面的说法不对。反复求它，得不到恰当的，就连《系辞》一起怀疑它，说各家儒者说法不定，所以求孔子来决断。
疑又甚，则曰是非孔子之言也。
疑问更厉害，就说这不是孔子的话。
如此，将安据哉？
像这样，将用什么做根据呢？
此重卦之説，所以未免于疑也。
这就是重卦的说法难免有疑问的原因。
然以理推之，六十四变，或自古而有，而六十四卦之名，则自文王而始也。
然而用道理推它，六十四种变化，或者从古以来就有，而六十四卦的名字，是从文王开始的。
盖卜筮之书，随世随变，其所起之法、所占之辞，代有不同，其不得而异者，唯六十四变以成易尔。
大概卜筮的书，随着时代、随着变化，它所起卦的方法、所占的辞，代代有不同，它不能不同的，只有六十四种变化来成就《周易》罢了。
亦犹三代所建，子丑寅各异，其不得而异者，唯十有二月以成歳尔。
也像三代建立的正月，子丑寅各不相同，它不能不同的，只有十二个月来成就一年罢了。
考此，则连山、归藏之卦，自重于三皇之时，而周易之卦，乃重于文王之世，故其书谓之周易，理亦明也。
考察这个，连山、归藏的卦，从三皇的时候就重叠了，而周易的卦，是在文王的时代才重叠的，所以这部书叫周易，道理也很明白。
文王以前，易道止于卜筮；
文王以前，《周易》的道理只在卜筮；
文王而后，始用之脩身治人，为国而易道始兴。
文王以后，才用它来修身治人、治理国家，《周易》的道理从这里开始兴起。
于此，则谓易之兴于中古可也，谓履、谦而下九卦作于忧患可也，谓易始八卦而文王六十四亦可，谓伏羲、神农时即有变卦亦可。
在这里，说《周易》兴起在中古也可以，说履卦、谦卦以下九卦作在忧患也可以，说《周易》开始八卦、文王六十四也可以，说伏羲、神农的时候就已经有变卦也可以。
至于六十四卦之名，定于文王，而神农之时，乃有益、噬嗑等卦，此则孔子因后世之名，以称前世之实尔，盖不如是，且不足以晓人故也。
至于六十四卦的名字，定在文王，而神农的时候，就有益卦、噬嗑卦等卦，这是孔子用后世的名字，来称呼前世的实际罢了，大概不这样，就不足以让人明白的缘故。
如十有三卦取象之説，亦孔子以意逆志之辞，直谓易中自有此象，而上世圣人作器，盖取诸此尔，非谓伏羲必案离卦，然后为网罟；
像十三卦取象的说法，也是孔子用意思推求志向的话，直接说《周易》里面本来就有这种象，上古圣人制作器物，大概取法这里罢了，不是说伏羲一定按着离卦，然后才做网罟；
神农必案益卦，然后为耒耜也。
神农一定按着益卦，然后才做耒耜。
故其言每曰盖取诸，盖者，亦有未定之辞存焉。
所以它的话常常说“大概取法”，大概这个字，也是有不确定的意思存在里面。
如是，庶几孔子之言可以无疑，诸儒之论可以交通，而重卦之説可以粗定也。
像这样，差不多孔子的话可以没有疑问，各家儒者的议论可以交通，重卦的说法可以粗略定下来。
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七 · 《易璇玑》卷下·释系
系爻之辞，非圣罔克。
系爻辞，不是圣人就不能做到。
今案大系之辞云：“易之兴也，其当商之末世、周之盛德邪？
现在考察大《系辞》的话说：“《周易》的兴起，大概在商朝末世、周朝盛德的时候吧？
当文王与纣之事邪？
大概在文王和纣王的事情上吧？
是故其辞危。”
所以它的爻辞危惧。”
此则文王系辞，盖昭然矣。
这样，文王系爻辞，大概很明白了。
至于明夷之五，乃曰箕子之明夷，利贞，则箕子之正，乃见于商亡之后，宜非文王之所得言，则又不可谓之文王也。
至于明夷卦五爻，却说“箕子的明夷，利于守正”，箕子的正道，是在商朝灭亡之后才显现的，应该不是文王能够说的，那就又不可以说文王了。
上非文王，下非孔子，居其中而谓之圣人，乃足以当之，则舍周公其谁哉？
上面不是文王，下面不是孔子，处在中间、叫它圣人才配得上的，除了周公还有谁呢？
宜其先儒以为周公系辞也。
怪不得先儒认为周公系爻辞。
然谓周公系辞于文王既没之后，则商已亡，周已兴，其辞安矣，不可谓危。
然而说周公在文王死后系爻辞，商朝已经灭亡、周朝已经兴起，它的爻辞就安稳了，不可以说危惧。
管蔡流言，虽足为忧患，是亦周公之事也，而安得谓文王与纣？
管叔蔡叔的流言，虽然足够做忧患，那也是周公的事情，怎么能说文王和纣王呢？
若谓危者指彖而言，则孔子言爻，未尝及彖，故曰：“系辞焉而明吉凶。”
如果说危惧是指彖辞，孔子说爻，从来没有说到彖辞，所以说：“系上爻辞来说明吉凶。”
又曰：“系辞焉而尽其言。”
又说：“系上爻辞来穷尽它的话。”
如以彖而已矣，则多者不过数句，少者三四字而止，緫六十四卦系彖之辞，不过六百有四十字，大率每卦仅得十余字，领略如此，何足以尽其言哉？
如果只是彖辞，多的不过几句，少的只有三四个字，合起来六十四卦的彖辞，不过六百四十多个字，大概每卦只有十几个字，领略成这样，怎么足够穷尽它的话呢？
则谓之指彖，又不可也。
那么说危惧是指彖辞，又不可以。
是故谓文王系辞，则疑于爻；
所以说文王系爻辞，就在爻上有疑问；
谓周公系辞，则疑于系。
说周公系爻辞，就在系辞上有疑问。
此系爻之辞，所谓未免于疑也。
这就是系爻辞所说的难免有疑问。
然谓箕子明夷，非文王之言则可，若以一语可疑，遂转为周公则不可。
然而说箕子明夷不是文王的话是可以的，如果因为一句话可疑，就转给周公，那就不可以了。
盖古书传久，未有无疑。
大概古书流传久了，没有不带疑问的。
历观诗书礼乐春秋，咸有可疑，何特于易？
遍看《诗》《书》《礼》《乐》《春秋》，都有可疑的地方，何况单单《周易》呢？
易之可疑，又不止此。
《周易》可疑的地方，又不止这些。
如无妄之二，曰不耕获，不菑畬，则利有攸徃，而礼坊记所称，乃曰不耕获，不菑畬，凶。
像无妄卦二爻，说“不耕种而有收获，不开垦而有熟田，就利于前往”，可是《礼记·坊记》所说的，却说“不耕种而有收获，不开垦而有熟田，凶”。
此其理甚相逺也。
这两者的道理相差很远。
若存礼则废易，存易则废礼，先儒于此，略而不言，则两存之而已。
如果保存《礼记》就废掉《周易》，保存《周易》就废掉《礼记》，先儒在这里，略掉不说，就两边保存罢了。
故孔子曰：“吾犹及史之阙文也。”
所以孔子说：“我还赶得上史官的缺文。”
若为文王一事不安，遂转为周公，使周公一事不安，又将若之何？
如果因为文王一件事不安，就转给周公，假如周公一件事不安，又将怎么办呢？
且孔子固谓文王与纣之事，而我乃易之以周公管蔡，或者于理未安也。
况且孔子本来说文王和纣王的事情，我却把它换成周公管蔡，大概在道理上不安。
况箕子之明夷，刘向亦为荄滋之明夷，则与苋陆夬夬、困于葛藟同义，安知先儒不以彖辞有箕子以之之言，遂从而迁就之也？
何况箕子的明夷，刘向也叫它荄滋的明夷，那就和苋陆夬夬、困在葛藟里意思相同，怎么知道先儒不是因为彖辞有“箕子用它”的话，就跟着迁就附会呢？
至于王用亨于岐山、王用亨于西山，乃与王用三驱、王用亨于帝同；
至于“君王用它在岐山祭享”“君王用它在西山祭享”，和“君王用三面驱赶”“君王用它祭享上帝”相同；
东邻杀牛，不如西邻之禴祭，乃与蹇利西南、不利东北、坤西南得朋、东北丧朋同，皆泛然言之，假设取象，岂可执以为实哉？
“东边邻居杀牛，不如西边邻居薄薄祭祀”，和“蹇卦利于西南、不利于东北”“坤卦西南得到朋友、东北丧失朋友”相同，都是泛泛地说、假设取象，怎么可以执着当作事实呢？
若谓岐山、西山为文王，则三驱、亨帝之事，复何王哉？
如果说岐山西山就是文王，那么三驱、祭享上帝的事情，又是哪个君王呢？
若谓东邻杀牛指纣而言，则不利东北、东北丧朋，复指谁而言乎？
如果说东邻杀牛是指纣王，那么不利于东北、东北丧失朋友，又是指谁呢？
盖卦中有坤，则象南；
大概卦里有坤卦，就象征南方；
有兊，则象西。
有兑卦，就象征西方。
而随之兊，见于正卦䷐，故上六言西山；
随卦的兑卦，出现在正卦里，所以上六说西山；
升之兊，见于互体䷭，故六四言岐山。
升卦的兑卦，出现在互体里，所以六四说岐山。
岐者，西之一山，而小于西者也。
岐山，是西方的一座山，比西山小。
事小则称公，事大则称王，谓之王者，皆亨于此也，何必文王哉？
事情小就称公，事情大就称王，叫它君王的都在这里祭享，何必一定是文王呢？
夫邻者，异类相亲之谓也。
邻居，是不同类互相亲近的意思。
既济䷾上卦有坎，坎正北而邻于西，故为西邻；
既济卦上卦有坎卦，坎卦正北、邻近西方，所以是西邻；
下卦有离，离正南而邻于东，故为东邻。
下卦有离卦，离卦正南、邻近东方，所以是东邻。
离为牛，坎主酒食，离之得二，不若坎之得五，是以云尔，岂谓纣居东而文王居西乎？
离卦是牛，坎卦主酒食，离卦得了二爻，不如坎卦得了五爻，因此这么说，难道是说纣王住在东边、文王住在西边吗？
若此者，皆诸儒牵合之论，而不足以致疑也。
像这些，都是各家儒者牵强附会的议论，不足以让人起疑。
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八 · 《易璇玑》卷下·存互体
舍之，则事事违情；
舍掉它，事事违背情理；
求之，则物物合理。
求它，物物都合道理。
是可以兼存，而未可以独废也。
这是可以兼着保存，不可以单独废掉的。
如贲之卦䷕，六爻而五取其象。
像贲卦，六爻却有五处取它的象。
是故去贲之初，则有坎，坎为车，而初在下，弗及乗之，有徒歩之象，故曰舍车而徒。
所以去掉贲卦初爻，就有坎卦，坎是车，初爻在下面，来不及乘车，有徒步走的象，所以说“舍车而徒”。
自三至上，有颐体，而二承其下，有须之象，故曰贲其须。
从三爻到上爻，有颐卦的体，二爻承接在下面，有胡须的象，所以说“贲其须”。
自三至五，有震体，而四在其中，有乗马之象，故曰白马翰如。
从三爻到五爻，有震卦的体，四爻在里面，有乘马的象，所以说“白马翰如”。
自四至上，有艮体，艮为山，而五在其中，有丘园之象，故曰贲于丘园。
从四爻到上爻，有艮卦的体，艮是山，五爻在里面，有丘园的象，所以说“贲于丘园”。
此一卦而五取其象者也。
这是一卦而五处取象的例子。
如困之九二䷮，朱绂方来；
像困卦九二，朱红的绂来临；
九五，困于赤绂。
九五，困在赤红的绂里。
或言朱，或言赤，则以二五之间，同有离体故也。
有的说朱，有的说赤，是因为二爻五爻之间，同样有离卦体啊。
睽之六三䷥，见舆曳；
睽卦六三，看见车子被拖；
上九，载鬼一车。
上九，载着鬼的一车。
或言舆，或言车，则以三上之中，同有坎体故也。
有的说舆，有的说车，是因为三爻上爻之间，同样有坎卦体啊。
既济之坎䷾，见于二四，而初曳其后，则初之辞，曰曳其轮；
既济卦的坎，出现在二爻四爻，初爻拖在它的后面，初爻的爻辞说“拖着车轮”；
未济之坎䷿，见于三五，而二曳其后，则二之辞，曰曳其轮。
未济卦的坎，出现在三爻五爻，二爻拖在它的后面，二爻的爻辞说“拖着车轮”。
涣之初六䷺，而言用拯马壮吉者，自初而上，有震体故也；
涣卦初六，说“用拯救的马、壮健吉利”，是因为从初爻往上有震卦体啊；
明夷于六二䷣，而言用拯马壮吉者，自二而上，有震体故也。
明夷卦六二，说“用拯救的马、壮健吉利”，是因为从二爻往上有震卦体啊。
言困于赤绂，又曰劓刖，则离为赤，且象形故也；
说困在赤绂里，又说劓去鼻子、断掉脚，是因为离卦是赤色，而且象征刑罚啊；
言载鬼一车，又曰见豕负涂，则坎为车，且象豕故也。
说载着鬼的一车，又说看见猪背着泥，是因为坎卦是车，而且象征猪啊。
如艮之三䷳、明夷之四䷣，厉薰心、获明夷之心，岂非皆有坎体故乎？
像艮卦三爻、明夷卦四爻，说“危厉熏心”“得到明夷的心”，难道不是都有坎卦体吗？
以至水在火上，谓之既济䷾，乃不特一坎在上而已，凡互体之坎，举在离之上也；
以至于水在火上，叫既济卦，不只是一个坎卦在上面罢了，凡是互体的坎卦，都在离卦上面；
火在水上，谓之未济䷿，乃不特一离在上而已，凡互体之离，举在坎之上也。
火在水上，叫未济卦，不只是一个离卦在上面罢了，凡是互体的离卦，都在坎卦上面。
卦每如此，然则互体之説，虽不可泥，亦不可废矣。
卦常常是这样，那么互体的说法，虽然不可以拘泥，也不可以废掉。
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九 · 《易璇玑》卷下·广演
天髙而清，地厚以宁，无大不覆，无小不成，天地之德，非言可形。
天高而清，地厚而安，没有大的不覆盖，没有小的不成就，天地的德行，不是言语可以形容的。
地取其势，天取其行，曰顺曰健，于焉定名。
地取它的形势，天取它的运行，说顺、说健，在这里定下名字。
健者，所以成乾也；
健，是成就乾卦的原因；
顺者，所以承天也。
顺，是承接天的原因。
君臣之道，略可以宣也。
君臣的道理，大略可以宣讲了。
一阳来复，则唯恐其迟；
一阳来复，就唯恐它来得迟；
一隂方遇，则深恶乎卑。
一阴刚遇到，就深深厌恶它的卑下。
谦以退处而安，履以冒进而危。
谦卦退处就安稳，履卦冒进就危险。
大畜以阳止阳也，小畜以柔制刚也。
大畜卦用阳来止住阳，小畜卦用柔来制住刚。
损益之道，与时偕行，是不可常也。
损卦益卦的道理，跟着时间一起走，是不可以固定的。
知临，大君之宜也；
知临，是大君的适宜；
包承，小人之吉也。
包承，是小人的吉利。
常其德，妇人之正也；
常常守住它的德，是妇人的正道；
干母之蛊，难于乾其父也。
料理母亲的蛊卦，比料理父亲的蛊卦更难。
同人于宗，不若同于门也。
同人在宗族里，不如在门外同人。
观颐所以凶也，鸣豫所以穷也。
看着颐口，所以凶；鸣叫着豫乐，所以穷。
黄离，得刚柔之中也；
黄色的离卦，得到刚柔的中间；
白贲，崇俭约之风也。
白色的贲卦，崇尚俭约的风气。
屯其膏，有所系也；
屯积它的膏，有所牵系；
震遂泥，不知止也。
震动陷进泥里，不知道停止。
苦节，不可正；
苦苦节制，不可以守正；
而肥遯，无不利也。
肥壮地退避，没有不利。
中孚，所以与刚也；
中孚卦，所以和刚相与；
大壮，所以恶阳也。
大壮卦，所以厌恶阳刚。
闲有家，悔是以亡也。
防闲有家，悔恨因此消亡。
蹇难而求其易，解缓而欲其速也。
蹇卦艰难却求它平易，解卦缓慢却要它快速。
井喜脩而鼎惧覆也。
井卦喜欢修治，鼎卦害怕倾覆。
明夷于飞，而后难可避也。
明夷卦飞起来，灾难才可以避开。
晋其角，不若艮其趾也。
晋卦到了角，不如艮卦到了脚趾。
无妄，刚为之主也；
无妄卦，刚做了它的主；
小过，隂越其度也。
小过卦，阴越过它的度。
萃有位，失其所据也；
萃卦有位置，却失了它所据的地方；
升虚邑，行其所无事也。
升卦到了虚邑，做它无事可做的事。
需于血，隂伤于阳也；
需卦在血里，是阴被阳伤害；
噬腊肉，柔困于刚也。
噬卦吃腊肉，是柔被刚困住。
丰其屋，蔀其家，止足以自藏也。
丰满它的屋子，遮蔽它的家，只够自己藏身。
作事谋始，作讼可无也；
做事谋划开头，打官司就可以没有；
以虚受人，则咸有余也。
用空虚接受别人，咸卦就有余了。
童防之吉，守之以愚也。
童蒙的吉利，用愚笨来守它。
比，独阳在上而为之主也；
比卦，独阳在上面做它的主；
师，一刚在下而有与也。
师卦，一刚在下面而有应和。
三锡三驱，限二五以为之数也。
三次锡命、三面驱赶，限在二爻五爻作为数。
拔茅征吉，志在外也。
拔茅草、前去吉利，是志向在外面。
大有初九，无交害也。
大有卦初九，没有交往的害处。
大过有应，则吝也。
大过卦有应和，就有羞吝。
困有言，而不信也。
困卦有话，却不被相信。
巽利武人，勉其进也。
巽卦利于武人，勉励它前进。
鸿渐于干，言福之有基也；
鸿雁渐进到水边，是说福有根基；
涣散则吉，旅处则吝也。
涣卦散开就吉利，旅卦停留就有羞吝。
观国之光，二君子之足美也；
观看国家的光彩，两个君子的足够美好；
扬于王庭，一小人之足畏也。
在王庭宣扬，一个小人的足够可畏。
随，长男之所喜也；
随卦，是长男喜欢的；
归妹，少女之不得已也。
归妹卦，是少女不得已的。
革既济相类而非也，睽未济相似而疑也。
革卦和既济卦相像却不是一回事，睽卦和未济卦相似却让人疑惑。
充之泽也，有定；
充实的泽水，有固定；
而坎之水，则无不之也。
坎卦的水，却没有不到的地方。