卷二

上经【泰否同人大有谦豫随蛊临观噬嗑贲剥复无妄大畜颐大遇坎离】

上经二十卦目录：泰、否、同人、大有、谦、豫、随、蛊、临、观、噬嗑、贲、剥、复、无妄、大畜、颐、大过、坎、离。

䷊【乾下坤上】泰小往大来吉亨彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民象曰后以财成天地之道辅相天地之宜何也夫万物生之者天也成之者地也天地能生成之而不能治也君者所以治人而成天地之功也非后则天地何以得通乎太玄曰天之所贵曰生物之所尊曰人人之大伦曰治治之所因曰辟崇天普地分羣偶物使不失其统者莫若乎辟天辟乎上地辟乎下君辟乎中此之谓也初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不复天地际也物极则反天地之常也是故治者乱之原也通者塞之端也三居天地之际刚徳将退柔徳将进故曰无平不陂无往不复君子于是时也何为而可哉必也执节守道而独行其志乎故曰艰贞无咎君子之道也患志之不笃不患人之不信譬如农夫是穮是蔉虽有饥馑必有丰年故勿恤其孚君子之干禄也修其性俟其命而已矣然后能永享安荣也故曰于食有福诗云恺悌君子求福不囘此之谓也六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也

卦辞：泰卦：小的离去、大的前来，吉祥亨通。（小指阴柔、小人；大指阳刚、君子。）彖曰：泰是小往大来、吉祥亨通，这是因为天地交感、万物通畅，上下交感、志向相同；内里属阳而外表属阴，内里刚健而外表柔顺，内里亲君子而外表远小人——君子之道增长，小人之道消退。象曰：天地交感而通泰，君王因此裁成天地运行的规律，辅助天地所宜之事，用来扶助百姓。光释大象曰：君王凭什么裁成天地之道、辅助天地之宜呢？万物靠天来生长，靠地来成就；天地能生长万物，却不能治理万物。君王正是用来治理百姓、成就天地功业的。没有君王，天地之道靠什么来贯通呢？《太玄经》说：天最宝贵的是生长万物，万物中最尊贵的是人，人最大的常道是治理，治理所凭借的是君王。尊崇天、遍覆地，分别人群、匹配万物，使它们不失其统属，没有比君王更合适的了。天为君在上，地为君在下，人君为君在中，说的就是这个道理。初九：拔茅草，连根带起，带着它的同类，前进，吉祥。象曰：拔茅前进而吉，是志向在外。九二：包容荒秽，徒步渡河，不遗漏远方的人，消亡朋党之私，得以配于中行（六五）。象曰：包容荒秽而得配中行，是因为光大。九三：没有平坦不倾斜的，没有前往不返回的，艰难守正就没有灾祸，不必忧虑别人不信，衣食都有福。象曰：无往不复，是因为处在天地交接之际。光释曰：物极必反是天地的常理，所以治是乱的根源，通是塞的开端。九三处在天地交接之际，阳刚之德将退，阴柔之德将进，所以说无平不陂、无往不复。君子在此时做什么才好呢？一定要坚守节操、独行其志。所以说艰贞无咎，这是君子之道。只怕自己志向不坚定，不怕别人不相信。好比农夫勤于耘田锄草，即使遇到饥荒，也必有丰年，所以不必忧虑别人不信。君子求取俸禄，不过是修养本性、等待天命罢了，然后才能长享安稳荣耀，所以说“于食有福”。《诗经》说“和乐平易的君子，求福不走邪道”，说的就是这个。六四：翩翩飞来，不富厚，与邻相从，不加戒备而互相信任。象曰：翩翩不富，是都失了充实；不戒备而信，是心中所愿。六五：帝乙嫁女儿，带来福气，大吉。象曰：带来福气而大吉，是以中道行其所愿。上六：城墙倾塌填入壕沟，不可动用军队，从自己的城邑发布命令，守正也有困难。象曰：城塌入壕，是政令乱了。

䷋【坤下乾上】否之匪人不利君子贞大往小来彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也否之匪人何也凡君子小人更为否泰也故君子泰则小人否君子否则天下乱小人否则天下治今大往小来则君子之道否也故曰否之匪人否之所施非其人也否者壅塞使之不进之谓也象曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄初六拔茅茹以其彚贞吉亨象曰拔茅贞吉志在君也六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱羣也否而得位以柔应君包承者也故小人居之则为吉大人居之则为否也然大人者体顺履正和而不同否不能久久而必通故曰亨也六三包羞象曰包羞位不当也君子之不得其时也失位而居于下则为小人之所侮居于上则为君子之所耻故六三不当其位而进退包羞也九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也四者隂退而阳进之时也命者上之所以施于下也四以阳居上变否为泰命之所施必施于贤者贤人进则泰之端见矣故有命无咎畴者羣阳之谓也阳徳将亨故曰畴离祉九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉位正当也上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也

卦辞：否：闭塞之世不是人道所宜，不利于君子守正，大的离去、小的到来。彖曰：（经）否是匪人所处，不利于君子守正，大往小来，这是因为天地不交、万物不通，上下不交、天下无邦；内里属阴而外表属阳，内里柔弱而外表刚强，内里是小人而外表是君子——小人之道增长，君子之道消退。（光释）“否之匪人”是什么意思呢？大凡君子与小人交替为否为泰：君子通泰则小人闭塞，君子闭塞则天下大乱，小人闭塞则天下大治。如今大往小来，是君子之道闭塞了，所以说“否之匪人”——否所施加的对象不是它应施的人。“否”就是壅塞、使它不能前进的意思。象曰：天地不交感而闭塞，君子因此收敛德行、避开灾难，不可用禄位使自己荣耀。初六：拔茅草连根带起，带着它的同类，守正，吉祥亨通。象曰：拔茅守正而吉，是志向在于君王。六二：包容承受，小人得吉，大人闭塞而亨通。象曰：大人闭塞而亨，是不扰乱众人。光释曰：处在闭塞之世而得到位置，以柔顺应承君王，这就是“包承”。小人居此位则为吉，大人居此位则为否。然而大人禀性柔顺、行履端正，和而不苟同，闭塞不能长久，久了必通，所以说“亨”。六三：包藏羞辱。象曰：包羞，是位置不当。光释曰：君子生不逢时，失位而处下，则被小人欺侮；处上则被君子耻笑，所以六三位置不当，进退都包着羞辱。九四：有君命则无灾祸，众阳遭遇福庆。象曰：有命无咎，是志向得行。光释曰：九四是阴退阳进之时。“命”是上对下所施的。九四以阳居上，变否为泰，君命所施一定施于贤者；贤人进用，通泰的开端就显现了，所以“有命无咎”。“畴”是众阳的称谓，阳德将亨，所以说“畴离祉”。九五：使闭塞休止，大人吉祥；“要亡了，要亡了”，系在桑树丛生的根上才牢固。象曰：大人之吉，是位置既正又当。上九：倾覆闭塞，先闭塞而后欢喜。象曰：闭塞到了终点就倾覆，哪能长久呢？

䷌【离下乾上】同人于野亨利渉大川利君子贞彖曰同人柔得位得中而应乎乾曰同人同人曰同人于野亨利渉大川乾行也文明以健中正而应君子正也惟君子为能通天下之志同人者何同于人之谓也君子乐与人同小人乐与人异与人同者人亦同之与人异者人亦异之同则相爱异则相恶爱则相利恶则相害相利则交安相害则交危利害安危之端在于同人不可不察也何谓君子乐与人同请借鲁事以言之夫季孟异室而皆出于桓鲁卫异国而皆出于姬姬姜异姓而皆为中国夷夏异俗而皆列于防此君子之乐与人同也是以近者悦逺者来同人之利岂不大哉何谓小人乐与人异小人曰季孟异室也吾何与哉又曰彼此异民也吾何与哉又曰尔汝异身也吾何与哉此乐与人异也是以民有灾而君弗恤父有疾而子弗忧兄有祸而弟弗救也异之为害岂不大哉诗曰自西自东自南自北无思不服同之至也又曰翕翕訿訿亦孔之哀又曰噂□背憎职竞由人异之至也然则同而已矣其曰同人者何同之道极于人也草木禽兽不可同也同人于野亨利渉大川利君子贞何也曰野则言其逺也君子同其逺小人同其近逺故无不同也近故迭相攻也迭相攻非同人之道也然则圣人其有私乎曰有圣人之私大众人之私小圣人者以天下为私者也艺谷树蔬而食之犕牛乘马而畜使之皆所以役物而养人也所私不亦大乎夫惟圣人为能爱其身爱其身故爱其亲爱其亲故爱其国爱其国故爱其道道者所以保天下而兼利之也未有危人之亲而人不危其亲者也害人之身而人不害其身者也天下交害之而身不亡者未之有也然则危人适所以自危害人适所以自害也乌在其能私哉夫君子小人其为爱身一也君子之爱身也逺小人之爱身也近逺故大近故小小者非他也智不及也是故识其大者为大人识其小者为小人非其志之异也识之蔽也君子同于正故其同大小人同于邪故其同小邪正者小大之分也何谓君子能通天下之志天下之志莫不欲利而恶害欲安而恶危欲治而恶乱君子能安之利之治之使天下犹一人也此之谓能通天下之志象曰天与火同人君子以类族辨物初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也初者动之始也夫向于左者必背于右附于前者必离于后故同者必有所异也初九出门同人无咎言未有系也六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也宗类也类之中又有类焉同其类者所同狭也故吝九三伏戎于莽升其髙陵三歳不兴象曰伏戎于莽敌刚也三嵗不兴安行也九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也九三伏戎于莽九四乘其墉弗克攻吉何也三四者上下之际同异之分也故迭争而交不胜也伏戎于莽者下袭上乘其墉者上陵下上可变下不可变逆顺之势也九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也九五君也以中正而施同人者也夫君子好同小人好异徳之未充信之未孚近者不服逺者不怀故号咷也中则不阿正则不私不阿不私天下归之始于忧勤终于逸乐故后笑也同者之与多异者之与寡寡不足以胜众故圣人在上天下大同者化于众也子曰君子之道或出或处或黙或语言迹之异也二人同心其利防金言道之同也二人言其寡也金物之难防者也二人同心犹可以防况于众乎同心之言其臭如兰兰芬物也言犹如是况其道乎羙之至也上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也郊者外也不同于人而亦不异于人是以无悔而志未得也按序卦之义否者物不相交之卦也不相交则异异则争争则穷故受之以同人同人者所以通之也物通则大有矣

卦辞：与人在野外相与，亨通，利于渡大河，利于君子守正。彖曰：同人是柔得位、得中而应于乾，称为同人。同人说“同人于野，亨通，利于渡大河”，是乾在运行。文明而刚健，中正而相应，是君子之正。只有君子才能贯通天下人的心志。光释彖曰：什么叫同人？就是与人相同的意思。君子喜欢与人相同，小人喜欢与人相异。与人相同，人也与你相同；与人相异，人也与你相异。相同就相爱，相异就相恶；相爱就互利，相恶就相害；互利则都安，互害则都危。利害安危的根源在于同人，不能不细察。什么叫“君子乐与人同”？请借鲁国的事来说：季孙、孟孙分室而居却都出于鲁桓公，鲁、卫是不同的国家却都出于姬姓，姬、姜是不同的姓却都是中国诸侯，华夏与夷狄风俗不同却都列于邦国——这就是君子乐与人同。因此近的喜悦、远的来归，同人的好处难道不大吗？什么叫“小人乐与人异”？小人说：季孙、孟孙分室而居，与我有什么相干？又说：彼此是不同国的人，与我有什么相干？又说：你我身体不同，与我有什么相干？这就是乐与人相异。因此百姓有灾难国君不体恤，父亲有病儿子不忧心，兄长有祸弟弟不救助。相异的祸害难道不大吗？《诗经》说“自西自东，自南自北，无所思而不服”，是同的极致；又说“翕翕訿訿，亦孔之哀”，又说“噂沓背憎，职竞由人”，是异的极致。既然如此，只要同就可以了。为什么说“同人”呢？同的道理极于人，草木禽兽是不能与之同的。“同人于野，亨通，利于渡大河，利于君子守正”，为什么呢？“野”是说远。君子与远者同，小人与近者同。远，所以无所不同；近，所以迭相攻击。迭相攻击不是同人的道理。既然这样，圣人难道有私心吗？回答说：有。圣人的私大，众人的私小。圣人是以天下为私的。种植谷物蔬菜来吃，备牛乘马来役使，都是役使万物来养活人，所私的不也大吗？只有圣人能爱护自身，爱护自身所以爱护亲人，爱护亲人所以爱护国家，爱护国家所以爱护道。道是用来保全天下、兼利万民的。没有危害别人的亲人而别人不危害自己亲人的，没有伤害别人的身体而别人不伤害自己身体的。天下互相危害而自身不灭亡的，从来没有。所以危害别人恰恰是危害自己，哪里谈得上真能自私呢？君子与小人，爱护自身是一样的。君子的爱身长远，小人的爱身短近。远所以大，近所以小。小的原因不是别的，是见识不够。所以认识大的是大人，认识小的是小人，不是志向不同，是见识被蒙蔽了。君子与正者同，所以同得大；小人与邪者同，所以同得小。邪与正，是大小的分界。什么叫“君子能通天下之志”？天下的心志，没有不想利而恶害、想安而恶危、想治而恶乱的。君子能使他们安、使他们利、使他们治，让天下如同一人，这就叫能通天下之志。象曰：天与火相与，同人；君子因此按族类聚合、辨别万物。初九：在门外与人同，没有灾祸。象曰：出门与人同，又有谁来归咎呢？光释曰：初是动的开始。面向左的一定背向右，依附前的一定离开后，所以“同”一定有所“异”。初九出门与人同而无咎，是说还没有牵系。六二：与同宗的人同，有困难。象曰：与同宗的人同而有困难，是理所当然的。光释曰：“宗”就是类。类之中又有类，与其类同，所同的就狭小了，所以有困难。九三：埋伏兵甲在草丛，登上高陵，三年不敢出兵。象曰：埋伏兵甲在草丛，是因为敌人刚强；三年不敢出兵，是不敢贸然行动。九四：登上城墙，却攻不下来，吉祥。象曰：登墙而按义攻不下；其吉，是困窘而返回正道。光释曰：九三埋伏兵甲、九四登墙攻打却攻不下而吉，是为什么呢？三、四是上与下的交界、同与异的分界，所以迭相争夺而互不相胜。埋伏兵甲是从下袭上，登上城墙是从上凌下；上可以变通，下不可以变通，这是逆顺之势。九五：与人同，先大哭而后大笑，大军胜利而相会。象曰：同人之先大哭，是以中正；大军相会，是说相胜。光释曰：九五是君王，以中正施行同人之道。君子好同，小人好异；德行不充实、信义不孚洽，近的不服、远的不怀，所以大哭。不偏则不阿，不邪则不私，不阿不私，天下归附：开始于忧勤，结束于安乐，所以后笑。与同的人多，与异的人少，少的胜不了多的，所以圣人在上、天下大同，是被众人感化的。《系辞》说“君子之道，或出或处，或默或语”，是说行迹可以不同；“二人同心，其利断金”，是说道相同。二人已是少的了，金是最难断的物，二人同心尚且可以断金，何况众人呢？“同心之言，其臭如兰”，兰是芬芳之物，言语尚且如此，何况道呢？美到极致了。上九：在郊外与人同，没有悔恨。象曰：在郊外与人同，是心志未得。光释曰：郊是外。不与人同，也不与人异，所以无悔而心志未得。按《序卦》的道理：否是万物不相交的卦，不相交就相异，相异就相争，相争就穷困，所以受之以同人；同人是用来贯通的。万物贯通，接下来就是大有了。

䷍【乾下离上】大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨大有者何富有之谓也天子富有天下诸侯富有其国大夫富有其家非得大有之道乌能得其下乎然则大有何故以柔为主夫为人上者言而人莫敢违也动而人莫敢逆也故戒之在刚也夫上之所以能有下者得其心也得其心者能以恩信结之也故大有以柔中为主也柔而不明则前有谗而弗见后有贼而不知明而不健则知善而不能举知恶而不能去二者皆乱亡之端也明以烛之健以决之居不失中行不失时然后能保有其众而元亨也然则大有何以上明而下健曰明胜于健则赏不失功罚不失罪健胜于明则反之此大有所以当明也象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命火在天上明之至也至明则善恶无所遗矣善则举之恶则抑之上之职也明而能健庆赏刑威得其当然后能保有四方所以顺天美命也初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败也九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也六五柔得尊位大中而上下应之故曰厥孚交如言孚发于中而应之者交至也夫以柔徳而主众刚推诚任物易而无备所可戒者在于无威故曰威如吉此圣人所以儆戒人君优游不防柔而不立者也为人君者刚而不暴柔而不可犯此所以为皇极之道上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也

卦辞：大有：大为亨通。彖曰：大有是柔得尊位、大而得中，上下都应和它，称为大有。它的德行刚健而文明，应合于天而按时运行，所以大为亨通。光释彖曰：什么叫大有？富有的意思。天子富有天下，诸侯富有其国，大夫富有其家。不懂得大有之道，怎么能拥有其下呢？那么大有为什么以柔为主呢？做人上者，说话没人敢违抗，行动没人敢违逆，所以要戒备的是刚。居上者能拥有下者，在于得其心；得其心，在于能用恩信结交他们。所以大有以柔中为主。柔而不明，前有谗言看不见，后有盗贼不知道；明而不健，知道善不能举用，知道恶不能除去，两者都是祸乱灭亡的根源。用明来照察，用健来决断，居位不失中，行动不失时，然后能保有众人而大亨。既然这样，大有为什么上明而下健呢？明胜过健，赏不失有功、罚不失有罪；健胜过明，就反过来了。这就是大有应当上明的原因。象曰：火在天上，大有；君子因此抑止恶、表彰善，顺应上天美好的天命。光释曰：火在天上，是明到极致。极明则善恶无所遗漏。善就举用，恶就压抑，这是居上者的职责。明而能健，庆赏刑威各得其当，然后能保有四方，所以顺应上天美好的天命。初九：没有交接之害，不是灾祸，艰难守正就没有灾祸。象曰：大有初九，无交之害。九二：大车用来装载，有前往，无灾祸。象曰：大车装载，积聚于中而不败坏。九三：公用以献于天子，小人不能胜任。象曰：公献于天子，小人则有害。九四：不自张盛大，无灾祸。象曰：不自盛大而无咎，是明辨晳然。六五：诚信交相感通，有威严，吉祥。象曰：诚信交感，是信发于志；威严而吉，是平易而不设防。光释曰：六五柔得尊位、大中而上下应和，所以说“厥孚交如”，是说诚信发于中而应和者交相到来。以柔德统领众刚，推诚任物，平易而不设防，可戒备的只在没有威严，所以说“威如吉”。这是圣人用来警戒人君优游不振作、柔弱不能立的。为人君的，要刚而不暴、柔而不可犯，这就是皇极之道。上九：从上天保佑他，吉祥，无所不利。象曰：大有上爻之吉，是上天保佑。

䷎【艮下坤上】谦亨君子有终彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也人之将有行也将有爲也施之以谦则无不通也君子之徳诚盛矣业诚大矣不谦以持之则无以保其终也故夫谦者君子之终也象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施初六谦谦君子用渉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧也六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也劳谦有劳而谦者也六四无不利防谦象曰无不利防谦不违则也六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也

谦亨，君子有终：谦虚就能亨通，君子靠谦虚得到善终。彖曰：谦，亨通。天道向下施济而愈显光明，地道处卑而气上行。天道使盈满的亏损、使谦虚的增益，地道使盈满的变动流转、使谦虚的得益，鬼神损害盈满的、赐福谦虚的，人心厌恶盈满的、喜爱谦虚的。尊贵而谦，更加光明；卑下而谦，无人能超越。这就是君子的善终。（光说）人要行动、要做事，带着谦虚去做，就没有行不通的。君子的德行实在盛大，功业实在宏大，若不用谦虚来保持，就保不住善终。所以说，谦是君子的归宿。象曰：地中有山，这就是谦。君子因此减多余的、补不足的，按东西的轻重公平施与。初六：谦了又谦的君子，可以用来渡大河，吉利。象曰：谦了又谦的君子，是以卑下来修养自己。六二：因谦而名声在外，守正吉利。象曰：因谦而名声在外、守正吉利，是因为心里有所得。九三：有功劳而谦虚的君子，有善终，吉利。象曰：有功劳而谦虚的君子，万民都服他。（光说）劳谦，就是有功劳还谦虚。六四：没有不利，要防骄持谦。象曰：没有不利、防骄持谦，是不违背法则。六五：不靠财货结交邻人，利于出兵征讨，没有不利。象曰：利于出兵征讨，是去征讨不服的人。上六：因谦而名声在外，利于出兵，征讨自己的城邑小国。象曰：因谦而名声在外，是心愿还没实现；可以出兵，征讨城邑小国。

䷏【坤下震上】豫利建侯行师彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考雷出地者春分候也春分之时雷迅出地以动万物万物莫不奋迅悦豫而从之也豫喜意也作乐所以饰喜也荐之上帝以配祖考用乐之盛者初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可长也

豫，利于分封诸侯、出兵打仗。彖曰：豫，刚爻得到呼应、志向得以实行，以顺而动，这就是豫。豫就是以顺而动，所以天地都如此，何况分封诸侯、出兵打仗呢？天地以顺而动，所以日月运行不差、四季不乱；圣人以顺而动，刑罚清明、百姓信服。豫这个时机的意义太大了。象曰：雷从地里奋出，这就是豫。先王因此作乐崇尚德行，盛大地祭祀上帝，并配享祖先。（光说）雷从地里出来，是春分时节。春分时节雷迅疾地出地、震动万物，万物没有不奋起、喜悦顺从的。豫就是喜的意思。作乐是用来装饰喜庆的。把祭品进献给上帝、配享祖先，是用乐最盛大的场合。初六：因安乐而张扬，凶。象曰：初六因安乐而张扬，是志向穷尽了，所以凶。六二：耿介如石，不等天黑就决断，守正吉利。象曰：不等天黑守正吉利，是因为居中守正。六三：仰望安乐，后悔；迟疑不决，更有后悔。象曰：仰望安乐有后悔，是位置不当。九四：由他而得安乐，大有所得。不要疑虑，朋友们会快速聚拢。象曰：由他而得安乐、大有所得，是志向得以大行。六五：守正而有疾，病总不好但死不了。象曰：六五守正而有疾，是乘着刚爻；病总不好但死不了，是中道还没有亡。上六：昏于安乐到极点，有改变就没有咎害。象曰：昏于安乐到了上位，怎么能长久呢？

䷐【震下兑上】随元亨利贞无咎彖曰随刚来而下柔动而説随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志舎下也九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其义凶也有孚在道明功也九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上穷也

随卦：大为亨通，利于守正，没有咎害……（此卦司马光解说原本缺失，四库馆臣案语记随卦说原本缺，不补写。）

䷑【巽下艮上】蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也蛊者物有蠧敝而事之也事之者治之也除蠧补敝故大通也刚上而柔下善登而恶降也巽而止之利以济难也甲者生之始为仁为徳庚者杀之终为义为刑先之三日以谨其始后之三日以慎其终蛊以少阳在上而行令故主仁巽以少隂在上而行令故主义天以隂阳终始万物君子以仁义修身以徳刑治国各有其事也象曰山下有风蛊君子以振民育徳艮为丘为山巽为风为号令君子洗濯其心一以待人以育徳于上山之象也发号施令革弊除蠧以振民于下风之象也初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也子者所以承父之事而成之臣者所以成君之事而终之天下之事大矣多矣自非圣人不能无过故子能葢父之愆臣能掩君之恶然后为干蛊也以秦始汉武之奢汰骄暴相逺也无几耳始皇得胡亥以为子李斯以为臣不旋踵而亡矣天下后世之言恶者必归焉武帝得昭帝以为子霍光以为臣而国家乂宁后世称之为明君隋唐之祖亦然故必有贤子然后考得无咎也干事之始敢自安乎故战战兢兢乃得终吉也夫事有蛊敝不可不更臣子之心非以髙君父而自名也欲以掩恶而全美故曰意承考也九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也亲有过下气怡声以谏礼也三以重刚乾之故小有悔也然不失其正故无大咎也六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也六四裕父之蛊楚屈到嗜芰有疾属之曰祭我必以芰及祥宗老将荐芰屈建命去之曰国君有牛享大夫有羊馈士有豚豕之奠庶人有鱼炙之荐不羞珍异不陈庶侈夫子不以其私欲干国之典遂不用易曰裕父之蛊往见吝裕之为言饶也益也父不义而顺之是裕之也往而不变斯可丑也六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以徳也五居盛位以柔承刚又有中和之徳故有誉也上九不事王侯髙尚其志象曰不事王侯志可则也阳者君子之象致仕而无位年高而徳尊虽不能以力干事而智虑深逺志可法也故先王养老乞言焉非夫矫亢以惊俗虚骄而无用者也

蛊，大亨通，利于渡大河。甲日之前三天，甲日之后三天。彖曰：蛊，刚在上、柔在下，谦逊而止，这就是蛊。蛊，大亨通，天下就治了。利于渡大河，是前往有事要做。甲前三天、甲后三天，终结了又有开始，这是天道的运行。（光说）蛊，是东西有了蛀坏、事情有了弊病。料理事情，就是治理。除掉蛀虫、补好弊病，所以大通。刚在上、柔在下，善的上登、恶的下退。谦逊而止，利于济难。甲是生的开始，属仁、属德；庚是杀的终结，属义、属刑。甲前三天用来谨慎其始，甲后三天用来慎重其终。蛊卦以少阳在上发号施令，所以主仁；巽卦以少阴在上发号施令，所以主义。天以阴阳终始万物，君子以仁义修身、以德刑治国，各有各的事。象曰：山下有风，这就是蛊。君子因此振奋百姓、培育德行。（光说）艮是丘、是山，巽是风、是号令。君子洗涤内心，专一待人，在上培育德行，这是山的象征；发布号令，革除弊病，在下振奋百姓，这是风的象征。初六：料理父亲的弊事，有这样的儿子，父亲就没有咎责。开头危厉，最终吉利。象曰：料理父亲的弊事，是心意继承父亲。（光说）儿子是用来继承父亲的事业、成就它的；臣子是用来成就君主的事业、终成它的。天下的事又大又多，不是圣人不能没有过错，所以儿子能遮盖父亲的过失、臣子能掩饰君主的恶行，然后才算料理好了蛊弊。拿秦始皇、汉武帝的奢侈骄暴来说，相去也没多远。始皇得了胡亥这样的儿子、李斯这样的臣子，没多久就亡了，天下后世说到恶名一定归到他头上。武帝得了昭帝这样的儿子、霍光这样的臣子，国家安定，后世称他为明君。隋唐的开国之君也是这样。所以一定要有贤子，父亲才能没有咎责。做事的开头，怎敢自安呢？所以战战兢兢，才能最终吉利。凡事有了蛊弊，不能不改。臣子的心，不是要抬高君父、彰显自己，而是要掩恶保美，所以说“心意继承父亲”。九二：料理母亲的弊事，不可过分守正。象曰：料理母亲的弊事，是得了中道。九三：料理父亲的弊事，小有后悔，没有大咎害。象曰：料理父亲的弊事，最终没有咎害。（光说）父母有过，低声下气、和颜悦色地劝谏，这是礼。九三以重刚去料理，所以小有后悔；但不失其正，所以没有大咎害。六四：宽纵父亲的弊事，前往会有羞吝。象曰：宽纵父亲的弊事，前往没有收获。（光说）六四宽纵父亲的弊事：楚国的屈到爱吃菱角，病重时嘱咐说“祭我一定要用菱角”。到了大祥，宗老准备进献菱角，屈建下令撤去，说：“国君祭用牛，大夫祭用羊，士祭用小猪，庶人祭用烤鱼。不进献珍奇异物，不摆排场。夫子不会以私欲干犯国家的典制。”于是就没用菱角。易经说“宽纵父亲的弊事，前往会有羞吝”。裕的意思是丰饶、增益。父亲不义却顺从他，就是宽纵他。一味前往、不加改变，那就可耻了。六五：料理父亲的弊事，靠美誉。象曰：料理父亲靠美誉，是以德继承。（光说）六五居盛位，以柔承刚，又有中和之德，所以有美誉。上九：不为王侯做事，高尚其志。象曰：不为王侯做事，其志向可以效法。（光说）阳是君子的象征。致仕而无官位，年高而德尊，虽然不能出力做事，但思虑深远，志向可以效法。所以先王养老人、向他们请教善言。不是那种矫激亢直以惊世骇俗、虚骄无用的人。

䷒【兑下坤上】临元亨利贞至于八月有凶彖曰临刚浸而长説而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也八月者周之八月也阳生于复长于临隂生于姤长于遯遯与临反者也圣人防防杜渐故于阳长之初而着隂之戒也象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆教思无穷容保民无疆功之所以大也初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也君子之所以能自大者学于道也学充于内则志气夷怿矣浸长于外则人化而顺之矣人化而顺之所以大也有应于外化顺之象也夫道以正心为本初九所以能感物而大志行正也孔子曰学而时习之不亦悦乎有朋自逺方来不亦乐乎传曰大学之本心正然后身修九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也二在下体而不当位故小人未肯尽受命也六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也六四至临无咎象曰至临无咎位当也六四进升上体至大之境已得其位故无咎也六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也

临卦：大为亨通，利于守正。到了八月，会有凶险。彖辞说：临，是阳刚渐渐增长；和悦而顺从；阳刚居中而有应援；大亨通而守正，这是天的法则。“到了八月有凶”，是说阳气消退不久就会到来。光解释“八月”：八月是指周历的八月。阳气生于复卦、长于临卦；阴气生于姤卦、长于遯卦。遯卦和临卦正好相反。圣人防微杜渐，所以在阳气刚开始增长的时候，就立下对阴气的警戒。象辞说：泽上有地，这就是临。君子因此教化之心没有穷尽，包容养护百姓没有边界。光说：教化之心无穷、包容百姓无疆，这是功业之所以大的原因。初九：以感化临民，守正吉祥。象辞说：志向行为端正。光说：君子能让自己壮大，靠的是学道。学问充实在内心，志气就平和喜悦；德行渐渐显于外在，人们就被感化而顺从；人们被感化顺从，这就是“大”。有应援在外，就是被感化顺从的象征。道以正心为根本，初九能感动外物而壮大，因为志行端正。孔子说：“学了又时时温习，不也愉快吗？有朋友从远方来，不也快乐吗？”《大学》上说：“大学的根本在于心正，心正了然后身才能修。”九二：以感化临民，吉祥，没有不利。象辞说：还没有顺从命令。光说：九二处在下卦，位置却不当，所以小人不肯完全听从命令。六三：用甜言蜜语临民，没有好处；已经为此忧虑，就没有灾祸。象辞说：位置不当；已经忧虑，灾祸不会长久。六四：亲身到临，没有灾祸。象辞说：位置恰当。光说：六四进升到上卦，到了壮大的境界，已经得到了自己的位置，所以没有灾祸。六五：用智慧临民，这是大君应该做的，吉祥。象辞说：大君应该做的，就是行中道的意思。上六：敦厚地临民，吉祥，没有灾祸。象辞说：心志在内。

䷓【坤下巽上】观盥而不荐有孚颙若彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣观者上以徳示人使人观而化之也盥圭洁其徳也荐丰备其物也颙人君有徳之容也夫徳由内出物自外至苟内徳不充虽外物丰备不能化人也故黍稷非馨明徳惟馨苟有明信涧溪沼沚之毛苹蘩蕰藻之菜可荐于鬼神可羞于王公而况下民乎故曰盥而不荐君人者能隆内杀外勤本畧末徳洁诚着物皆信之然后可以不为而成不言而化恭已南面颙然而已所谓神道设教而天下服也故曰有孚颙若象曰风行地上观先王以省方观民设教先王省方考礼乐恊时日饬法度以示人为观之象初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也六二闚观利女贞象曰闚观女贞亦可丑也六三观我生进退象曰观我生进退未失道也六四观国之光利用宾于王象曰观国之光尚宾也九五观我生君子无咎象曰观我生观民也上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也

观卦：祭祀时洗了手，还没进献祭品，就已让人心生诚信、肃然起敬。彖辞说：大观在上，顺而巽，以中正观示天下。“盥而不荐，有孚颙若”，是下面的人看了受感化。观察天的神道，四时不差；圣人用神道设教，天下就服了。光说：观，是在上者用德行展示给人看，让人看了受感化。盥，就是洗干净自己的德行；荐，就是丰盛齐备祭品；颙，是人君有德行的容貌。德行从内心发出，物品从外面送来。如果内德不充实，即使外物丰盛齐备，也感化不了人。所以说“黍稷不在于香，香的是明德”。如果有诚信，山涧溪流边的野菜、水边的蘋蘩蕰藻，都可以荐给鬼神、进给王公，何况百姓呢？所以说“盥而不荐”。做君主的人能看重内在、减省外在，勤于根本、略于末节，德行洁净、诚意显明，万物都信服他，然后可以不做而成、不说而化，恭敬地坐在朝南的位子上，肃然而立，这就是所谓“用神道设教而天下服”。所以说“有孚颙若”。象辞说：风行地上，这就是观。先王因此巡视四方、观察民情、设立教化。光说：先王巡视四方，考核礼乐，协定时日，整饬法度，给人看，这就是观的象征。初六：像孩童一样看，小人没有灾祸，君子会有遗憾。象辞说：这是小人的常道。六二：从门缝里偷看，利于女子守正。象辞说：偷看而守正，也够丢人的。六三：观察自己的德行，决定进退。象辞说：还没有偏离正道。六四：观看国家的光辉，利于做王的宾客。象辞说：崇尚宾客之道。九五：观察自己的德行，君子没有灾祸。象辞说：就是观察百姓。上九：观察他人的德行，君子没有灾祸。象辞说：心志还没有平定。

䷔【震下离上】噬嗑亨利用狱彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也象曰雷电噬嗑先王以明罚勑法明罚勑法先王明罚非以残人所以正法也初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也噬嗑食也故皆以食物明之禽兽全干者谓之腊噬之至难者也干肉者难于噬肤而易于干胏者也九四噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也

噬嗑卦：亨通。利于用刑断狱。彖辞说：颐中有物，这叫噬嗑。噬嗑而亨通。刚柔分开，动而明，雷电相合而显明。柔得中而上行，虽然位置不当，利于用狱。象辞说：雷电交作，这就是噬嗑。先王因此彰明刑罚、整饬法度。光说：彰明刑罚、整饬法度，先王彰明刑罚，不是用来残害人，而是用来端正法度。初九：脚上戴着刑具，遮住了脚趾，没有灾祸。象辞说：不能再走下去了。六二：咬肥嫩的肉，连鼻子都陷进去了，没有灾祸。象辞说：乘在刚爻之上。六三：咬干腊肉，碰上了毒，小有遗憾，没有灾祸。象辞说：位置不当。光说：噬嗑就是吃，所以都拿食物来说明。禽兽整只晒干的叫腊，是最难咬的。干肉比肥嫩的肉难咬，比带骨的干胏好咬。九四：咬带骨的干肉，得到了铜箭头。利于在艰难中守正，吉祥。象辞说：还没有发扬光大。六五：咬干肉，得到了黄金。守正而有危险，没有灾祸。象辞说：位置恰当。上九：脖子上戴着重枷，遮住了耳朵，凶。象辞说：听不进劝告，不明事理。

䷕【离下艮上】贲亨小利有攸往彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱初九贲其趾舎车而徒象曰舎车而徒义弗乘也六二贲其须象曰贲其须与上兴也九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也六四贲如皤如白马翰如匪冦婚媾象曰六四当位疑也匪冦婚媾终无尤也六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也

贲卦：亨通，有所往则有小利……（此卦司马光解说原本缺失，四库馆臣案语记贲卦说原本缺，不补写。）

䷖【坤下艮上】剥不利有攸往彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也象曰山附于地剥上以厚下安宅剥以厚下安宅夫基薄则墙隤下薄则上危故君子厚其下者所以自安其居也初六剥牀以足蔑贞凶象曰剥牀以足以灭下也六二剥牀以辨蔑贞凶象曰剥牀以辨未有与也六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也六四剥牀以肤凶象曰剥牀以肤切近灾也六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也硕果不食将坠于地而复生也剥之为道举卦皆隂而上独以阳乘之犹衰世之君子独立不惧以制羣隂虽不当位民所载也或者隂来伐之则是小人得志君子道穷祸乱遂成民无所庇矣诗云人之云亡邦国殄瘁此之谓也

剥卦：不利有所前往。彖辞：剥，就是剥落。阴柔侵蚀阳刚。不利有所前往，是因为小人势力在增长。顺承而止，是观察卦象得来的道理。君子崇尚消长盛衰的循环，这是天的运行。象辞：山附着在大地之上，这就是剥卦。居上位的人因此加厚下层，来安稳自己的居所。司马光说：剥卦讲“厚下安宅”，地基薄墙就会倒，根基薄上层就危险，所以君子加厚下层，是为了安稳自己的居所。初六：剥床从床脚开始，轻蔑正道，凶。／象辞：剥床从床脚开始，是要灭掉下面。六二：剥床剥到床身，轻蔑正道，凶。／象辞：剥床到床身，还没有人来应援。六三：处在剥落之时，没有灾咎。／象辞：没有灾咎，是因为它脱离了上下的牵连。六四：剥床剥到床面，凶。／象辞：剥床到床面，灾祸已经切近。六五：像贯穿的鱼一样，以宫人的宠爱统率群阴，没有不利。／象辞：以宫人的宠爱统率，终究没有过失。上九：硕大的果实不吃，君子得到车乘，小人剥掉房屋。／象辞：君子得到车乘，是百姓所拥戴；小人剥掉房屋，终究不能用。司马光说：硕果不吃，将掉到地上重新生长。剥的道理是全卦都是阴爻，只有上九以一阳居上，如同衰世的君子独立不惧，用来制伏群阴，虽然位置不当，却是百姓所拥戴。假如阴爻来攻伐它，那就是小人得志、君子道穷，祸乱于是酿成，百姓没有庇护。《诗》说“贤人死亡，国家困敝”，就是这个意思。

䷗【震下坤上】复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎七日来复何也冬至卦气起于中孚次复次屯次谦次睽凡一卦御六日二百四十分日之二十一五卦合三十日二百四十分日之一百五此冬至距大寒之数也故入冬至凡渉七日而复之气应也象曰雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方初九不逺复无祗悔元吉象曰不逺之复以修身也六二休复吉象曰休复之吉以下仁也六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也复者过而能复之谓也不慎其始频过而复亦已危矣虽然犹愈于迷而不复也故曰无咎六四中行独复象曰中行独复以从道也中行者行于众隂之中也四行众隂之中独能履正思顺下应于阳不陷溺于羣邪而能自复于善者也故曰中行独复孔子曰不曰坚乎磨而不磷不曰白乎涅而不淄此之谓也六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也

复卦：亨通。出入没有疾病，朋友来没有灾咎。反复沿着正道，七日来复。利于有所前往。彖辞：复卦亨通，阳刚返回，动而顺行，所以出入无疾、朋友来无咎。反复其道、七日来复，是天的运行。利于有所前往，是阳刚在增长。复卦，大概可以看见天地之心吧。司马光说：为什么是“七日来复”？冬至的卦气从中孚起，依次是复、屯、谦、睽，每一卦主管六日又二百四十分日之二十一，五卦合计三十日又二百四十分日之一百五，这正是冬至到大寒的天数。所以进入冬至，经历七日，复的卦气就应验了。象辞：雷在地中，这就是复卦。先王在冬至这一天闭关，商旅不行，国君不巡视四方。初九：走不远就回来，不至于后悔，大吉。／象辞：不远而复，是用来修身。六二：美善地回来，吉。／象辞：休复之吉，是因为亲近仁者。六三：屡次犯错又回来，有危险，但没有灾咎。／象辞：频复虽危，按义理没有灾咎。司马光说：复就是有了过错能回来。不谨慎于开始，屡次犯错又回来，也已经很危险了；虽然如此，还是比迷路不返强，所以说没有灾咎。六四：在群阴中行走，独自回来。／象辞：在群阴中独复，是因为顺从正道。司马光说：中行就是行走在众阴之中。六四行于众阴之中，独自能守正、思顺，向下应和初九之阳，不沉溺于群邪，能自己返回善道，所以说中行独复。孔子说：“说它坚吧，磨也磨不薄；说它白吧，染也染不黑”，就是这个意思。六五：敦厚地回来，没有悔恨。／象辞：敦复无悔，是因为居中能自我省察。上六：迷失不返，凶，有灾祸。用兵打仗终究大败，祸及国君，十年都不能征服。／象辞：迷复之凶，是违反了君道。

䷘【震下乾上】无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物初九无妄往吉象曰无妄之往得志也六二不耕获不菑畬则利有攸往象曰不耕获未富也六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也

无妄卦：大为亨通，利于守正……（此卦司马光解说原本缺失，四库馆臣案语记无妄卦说原本缺，不补写。）

䷙【乾下艮上】大畜利贞不家食吉利渉大川彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利渉大川应乎天也象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳初九有厉利己象曰有厉利己不犯灾也九二舆説輹象曰舆説輹中无尤也九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸往上合志也六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也童牛不角之牛也牿者贯角之木所以止其触也四用柔正以畜刚健不用威武而物自服故曰童牛之牿言虽设而无用也六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也

大畜卦：利于守正。不食于家（贤者在朝受君养），吉祥。利于涉过大川。彖辞：大畜，阳刚强健、笃厚诚实，辉光日日更新。它的德行是阳刚居上而崇尚贤者，能止住强健，大为守正。不食于家而吉，是供养贤者。利于涉大川，是应和天道。象辞：天在山中，这就是大畜。君子因此多记前人的言论和往事，用来畜养自己的德行。初九：有危险，利于守己。／象辞：有危险而利于守己，是不触犯灾祸。九二：车子脱了輹。／象辞：车脱輹，居中所以没有过失。九三：良马追逐，利于在艰难中守正。（于是说：）要闲习车马、加强守卫，利于有所前往。／象辞：利于有所前往，是与上合志。六四：给没长角的小牛加上牿，大吉。／象辞：六四的大吉，是有喜庆。司马光说：童牛就是没长角的牛。牿是贯穿牛角的木头，用来防止它顶撞。六四以柔顺中正畜养阳刚强健，不用威武而万物自然服从，所以说“童牛之牿”——意思是虽然设置了却用不上。六五：阉猪的獠牙，吉。／象辞：六五之吉，是有喜庆。上九：何等通天的大道，亨通。／象辞：何等通天的大道，是正道大行。

䷚【震下艮上】颐贞吉观颐自求口实彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉凡万物有者为阳无者为隂日光之所灼者为阳所不灼者为隂和气之所煦者为阳所不煦者为隂圣人之于仁义犹是也爱养万物谓之仁其所不爱不养谓之义义者裁仁以就宜者也或曰圣人之仁无不及也而有不爱不养乎曰暴乱而为物害者圣人所不得而爱养也圣人岂乐杀哉何谓观其所养其人贤则其所养必贤也其人不肖则所养必不肖也何谓观其自养取于人以义自奉养以礼斯贤也取于人无度自奉养无节斯不肖也故富视其所与贫视其所取穷视其所主达视其所举足以知其为人矣初九舎尔灵龟观我朶颐凶象曰观我朶颐亦不足贵也六二颠颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失类也六三拂颐贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也六四顚颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉上施光也六五拂经居贞吉不可渉大川象曰居贞之吉顺以从上也上九由颐厉吉利渉大川象曰由颐厉吉大有庆也

-卦辞、彖：颐是养。守正而养则吉。看一个人，看他养什么人；看他自己，看他怎样养活自己。天地养万物，圣人养贤人、再由贤人养万民。颐养的时机，意义重大。-光说：凡万物，存在的叫阳，不存在的叫阴。日光照到的叫阳，照不到的叫阴；暖气吹到的叫阳，吹不到的叫阴。圣人讲仁义也是这个道理：爱护养育万物叫仁，有所不爱、有所不养叫义。义，就是裁制仁爱、使它合宜。有人问：圣人的仁没有达不到的，怎么会有不爱不养的呢？答：残暴作乱、危害万物的，圣人不能去爱养——圣人难道喜欢杀戮吗？什么叫“观其所养”？这人贤，他所养的人必贤；这人不肖，他所养的人必不肖。什么叫“观其自养”？向人索取合乎义，自己奉养合乎礼，就是贤；索取没有限度、奉养没有节制，就是不肖。所以：富贵看他给谁，贫穷看他取什么，困窘看他投靠谁，显达看他举荐谁——足以看清这个人是怎样的人。-初九：舍弃你的灵龟（自足之宝），眼巴巴看我进食，凶。-六二：颠倒求养，违背常道，向如丘的高位（六五）求养，有所前往则凶。-六三：违背颐养之道，守正也凶，十年不可用，无所利。-六四：颠倒求养（向下求初九），吉。像老虎专注注视，欲望追逐不已，无咎。-六五：违背常道，居守正位则吉，不可涉大川（不可大有作为）。-上九：天下由我得养，虽危厉终吉，可以涉大川。

䷛【巽下兑上】大过栋桡利有攸往亨彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而説行利有攸往乃亨大过之时大矣哉大过者何大者阳也阳之过差者也阳之所以过差者奈何阳当居外以卫隂隂当居内以佐阳今大过多阳而居内小过多隂而居外此其所以为过也然则彖曰刚过而中巽而説行利有攸往乃亨何也大过者刚之过也有攸往者犹云有为而然者也夫刚过而不得其中又不以巽説行之其志非以有为也苟求过人而已矣如是则何以得亨乎故大过之所以得亨者此数徳故也君子或为过人之行者将以有为也非道之常也故曰利有攸往乃亨象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷初六借用白茅无咎象曰借用白茅柔在下也九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻过以相与也九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可有辅也九四栋隆吉有它吝大过九三栋桡凶九四栋隆吉有它吝何也夫大过刚已过矣正可济之以柔而不可济之以刚也故大过之阳皆以居隂为吉而不以得位为义也九三居阳履刚而在一体之上刚很强愎不可辅弼者也故曰栋桡凶九四以阳居隂而在一体之下刚不违谦能隆其栋者也然过而失中故曰有它吝象曰栋隆之吉不桡乎下也九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也大过九二无不利九五无咎无誉何也夫大过本末弱也初已弱矣进入于二而遇阳故曰枯杨生稊稊者始生而向茂者也五阳之盛也盛极将落故曰枯杨生华华者已荣而将落者也初过于弱二过于强强弱相济厥功已成其于国也如刚毅之君以寛柔之臣辅之故无不利也上以衰隂符于盛阳其于国也如骄盈之君以愚庸之臣辅之虽幸而无咎不足以有誉也五居中履正故无咎辅弼非人故无誉也上六过渉灭顶凶无咎象曰过渉之凶不可咎也

-卦辞、彖：大过，栋梁弯曲，宜有所往，亨通。大，指阳大；栋梁弯曲，是本末（初、上）柔弱。阳刚虽过而居中，以巽顺和悦行事，宜有所往，乃得亨通。大过的时机，意义重大。-光说：何谓大过？大指阳，阳过差了。阳为什么过差？阳应当居外以保卫阴，阴应当居内以辅佐阳；今大过阳多而居内，小过阴多而居外，这就是“过”的由来。然则彖说“刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨”，是何道理？大过是刚之过；“有攸往”，犹言“有所作为而然”。若刚过而不得其中，又不以巽说行之，其志不在有为，只是苟求胜过别人，如此怎能得亨？所以大过得亨，全靠这几条德。君子偶尔做过人之行，是将有作为，非道之常，所以说“利有攸往，乃亨”。-大象：泽水淹没树木，是大过。君子独立不惧，隐退于世而无闷。-初六：用白茅作垫，无咎。-九二：枯杨生嫩芽，老夫娶少妻，无不利。-九三：栋梁弯曲，凶。-九四：栋梁隆起，吉；另有憾恨。-光说（九三、九四）：大过之阳本已过，正当以柔济之，不可以刚济刚。所以大过诸阳爻，都以居阴位为吉，不以当位为善。九三居阳位、踏刚爻，又在下体之上，刚强违逆固执，不可辅佐，所以“栋桡凶”。九四以阳居阴，又在上体之下，刚而不违谦，能使栋梁隆起；但过而失中，所以“有它吝”。-九五：枯杨开花，老妇嫁少夫，无咎无誉。-光说（九二、九五）：大过本末弱，初爻已弱，进至二爻而遇阳，所以说“枯杨生稊”——稊是初生向茂。五是阳之盛，盛极将落，所以说“枯杨生华”——华是已荣将落。初过于弱、二过于强，强弱相济，功业已成；用于国，如刚毅之君得宽柔之臣辅佐，所以无不利。上爻以衰阴附合盛阳，用于国，如骄盈之君得愚庸之臣辅佐，虽侥幸无咎，不足以得誉。九五居中履正所以无咎，辅佐非人所以无誉。-上六：涉水过河，水淹没头顶，凶；但无所归咎（自取之）。

䷜【坎下坎上】习坎有孚维心亨行有尚彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事坎以常徳行习教事何也水之为徳无有方圆曲直髙下夷险而不失其平者也故君子以常徳行水之流也习而不止以成大川人之学也习而不止以成大贤故君子以习教事初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也初者事之始也圣人之教人也禁其始不禁其终防其防不防其章故坤之初六曰履霜坚冰至震之初九曰震来虩虩后笑言哑哑吉皆原其始而要终也夫人之于险也始皆有恐惧之心焉及幸而济也则狃以为常至于失身而不自知也是以圣人于险之初而戒其将来之祸曰习坎入于坎窞凶窞者坎中之坎也九二坎有险求小得象曰求小得未出中也六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎终无功也六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰刚柔际也九五坎不盈只既平无咎象曰坎不盈中未大也上六系用徽纆寘于丛棘三嵗不得凶象曰上六失道凶三嵗也

-卦辞、彖、大象：习坎，有诚信，心亨通，行事有助。习坎是重险。水流而不盈，行险而不失其信。心亨通，是因为刚居中。行有助，往有功。天险高不可升，地险是山川丘陵，王公设险以守其国。险的时用，意义重大。水流相续而至，是习坎。君子以此常行德行、熟习教事。-光说：坎卦为什么说“常德行，习教事”？水的德，无论方圆曲直、高下夷险，都不失其平，所以君子“常德行”；水流习而不止而成大川，人之学习而不止而成大贤，所以君子“习教事”。-初六：习于坎而入于坎窞，凶。-光说：初是事之始。圣人教人，禁于始不禁于终，防于（微）不防于章（“防其防”三字费解，见校记）。所以坤初六说“履霜，坚冰至”，震初九说“震来虩虩，后笑言哑哑，吉”，都是原其始而要其终。人对于险，开始都有恐惧之心；等侥幸渡过，就习以为常，以至于失身而不自知。所以圣人在险之初就警告将来的祸：“习坎，入于坎窞，凶”。窞是坎中之坎。-九二：坎中有险，求小得。-六三：来去都是坎，险而不得安，入于坎窞，不可用。-六四：一樽酒、两簋食，用瓦器装着，俭约之物从窗户献进去，终无咎。-九五：坎水不满，待其平复，无咎。-上六：用绳索捆绑，放在荆棘丛中，三年不得解脱，凶。

䷝【离下离上】离利贞亨畜牝牛吉彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也离利贞亨离丽也丽者不可以不正也夫明者常失于察察之甚者或入于邪是以圣人重明以丽乎正乃能化成天下柔者失于弱而不立故柔丽乎中正然后乃亨夫太明则察太昧则蔽二以明徳而用中正是以获元吉也象曰明两作离大人以继明照于四方初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也初九敬之无咎何也夫火者始于焰焰而至于不可扑灭者也是以明者虑于未兆见于未萌方事之初而错然矜慎以避其咎也六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃之离何可久也九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也突者子之不顺者也火性炎上而九四以刚乘刚用其不正以陵于上若火之方炽其来甚盛极盛必衰故死如弃如也死者祸之极也弃者众所不与也六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出征以正邦也

-卦辞、彖：离，利贞亨，养母牛吉。离是附丽。日月附丽于天，百谷草木附丽于土。重明而附丽于正，乃能化成天下。柔附丽于中正，所以亨；因此养母牛吉。（以下为光说：）离卦讲“利贞亨”。离是附丽，附丽不可不正。明者常失于苛察，察得太过就可能入于邪，所以圣人以重明附丽于正，乃能化成天下。柔者失于软弱不能自立，所以柔附丽于中正然后乃亨。太明则苛察，太昧则蒙蔽；六二以明德而用中正，所以获元吉。-大象：光明两次升起，是离。大人以此继明，照临四方。-初九：脚步交错杂然之际，谨慎戒惧，就无咎。-光说：初九为什么“敬之无咎”？火起于星星之焰，蔓延到不可扑灭。所以明者虑于未兆、见于未萌，在事情开头就交错戒惧、矜持谨慎，以避祸咎。-六二：以中色（黄）附丽，元吉。-九三：日暮之离，不敲缶唱歌，就只有老迈的嗟叹，凶。-九四：突然而来，像焚烧，像死亡，像被抛弃。-光说：突，是不顺之子。火性炎上，九四以刚乘刚，用其不正来凌犯居上者，像火正旺，来势很盛；盛极必衰，所以“死如”“弃如”。死是祸之极，弃是众人所不与。-六五：眼泪滂沱般流下，忧戚嗟叹，吉。-上九：君王用以出征，有嘉美，斩其首，俘获的不是其同类（只诛首恶，不滥杀），无咎。