卷三

䷁【坤上坤下】坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉程河南曰坤元亨利牝马之贞利字不连牝马为义如云利牝马之贞则坤只有三徳大抵四徳具乃谓之乾徳配乾乃谓之坤坤云四徳同于乾而贞体则或异者乾以刚固为贞坤则柔顺而已故有取于牝马之贞盖牝马柔顺故能承顺乎人坤以柔顺故能承顺乎天夫乾爲马以其健于行也若干行而坤止则无以共成其化育之功矣故坤亦取诸马而又取其牝马者以谓不牝则不顺非马则不能徃应于乾相爲无穷故也夫坤以柔顺爲贞故能徃应于乾君子之进爲于世也夫岂专恃吾有能行之才欤必也待人君命焉而后承驾焉而后骋以务合坤之德而已故继之以君子有攸徃谓其以承顺爲行则无干时冒上之愆而有所徃也先迷谓其行也隂或先阳则迷谬而失正后得主利谓阳倡而隂从之则得主而利也得主犹曰得君也爲坤之主也谁乎曰乾也坤得乾以爲主有顺利而无迷谬非能自后宁至是乎上六其道穷也先迷也六三或从王事无成有终后得主利也自西至南隂位也而坤位西南之维故曰得朋谓其类皆隂也得其朋类相与以賛成生育之功也自北至东阳方也而东北之维艮实位焉此万物成终成始之地也隂之类于此絶矣故曰丧朋然乾元于此资始则坤元以资生应之未有乾行而坤止也故生育之功又肇于此焉则虽丧也乃所以爲得也故彖有乃终有庆之説大抵坤之爲德以后顺爲贵得朋以賛成生育之功后顺也丧朋以徃应于乾而肇生育之功亦后顺也此之谓得主而利也故终之曰安贞吉谓牝马之贞坤之贞也安于此而不变则无先阳之迷故吉也彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无疆含弦光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆乾称父坤称母父道尚尊尊故大母道尚亲亲故至此大与至之别也故曰大哉乾元至哉坤元万物资始于乾而有气则资生于坤而有形乾动而坤随乾授而坤受是故乾始而坤生顺而承之不敢违也故曰乃顺承天乾元之既始乎物也其功用未已也又有以资而育之云行雨施是也则坤元之于物也亦岂特生之而已哉又有以宅其生而使之辑宁泮涣自适自遂而后已是故坤厚载物宅其生也含弦光大则又辑宁泮涣其生也此乾坤功用之不穷也夫其所积不厚则其所载者无力举天下之物吾所生也又吾所载也此岂无力者能之乎故曰坤厚载物以谓不如是则其德不能配天矣无疆天之无疆也德合无疆地之无疆也以此无疆合彼无疆非厚能致然邪含弦光大以言其德之无疆也夫万物尽生于我而或有流离迫促之态而不能自适自遂焉则其责又在我矣故坤之爲德也必有以容之使不流有以舒之使不迫容之使不流辑宁其生也所谓含弦也舒之使不迫泮涣其生也所谓光大也含弦德之噐也光大德之化也凢此皆无疆之谓也万物于此虽欲不自适自遂得乎故曰品物咸亨取诸牝马者以其地类也地隂德也故牝马其类也牝马柔顺而亦健于行则能徃应于乾故曰行地无疆谓之行地无疆则无疆之德地固有焉此所以德合无疆也夫牝马之行地无疆也以其柔而利贞也君子之有行也舎是其可乎故柔顺利贞君子攸行亦犹乾之文言释元亨利贞又继之以君子行此四德者易之取象明义凡以爲君子设故也先何爲而迷邪以其失坤顺之道也牝鸡之晨密云不雨此先迷也后何爲而顺邪以其得坤道之常也君倡臣和男行女随此后顺也得常所谓得主而利也西南得朋以君子言之仕进之初也初贵引类故泰之初有防茅之征与类行也东北丧朋得君之终也终贵道行故大畜之上有何天之衢亨终有庆也朱子发曰得君者臣之庆得亲者子之庆得夫者妇之庆夫不有其功常久而不已者贞也坤以柔顺爲贞安于贞而不变此地道所以爲无穷也故曰安贞之吉应地无疆君子之有行亦务合于坤德安于贞而已夫天有是无疆也而坤以厚德合之故爲地之无疆地有是无疆也而君子以安贞之吉应之则又爲君子之无疆矣象曰地势坤君子以厚德载物天其运乎故乾之象以天行言地其处乎故坤之象以地势言行则贵其不息势则贵其所积之厚而不输尔载也子思子曰地以一撮土之多及其广大载华岳而不重振河海而不泄盖言所积之厚然也夫德之在我我所固有君子固无以异于人也然语其任天下之重者则类非獧薄者之所能胜也是必积累之素见于平日之所养而后能然尔羞之九四鼎折足覆公餗夫子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣德非厚德故也初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰隂始凝也驯致其道至坚冰也乾之初九一阳在下其曰潜龙勿用者惧其伤也坤之初六一隂在下其曰履霜坚冰至者防其长也惧其伤爱之也防其长忌之也夫隂阳天地之道消长徃来爲昼夜爲寒暑爲古今一息不停也圣人何容心于其间而有所爱有所忌也哉张横渠曰易爲君子谋不爲小人谋惟易爲君子谋也故阳君子道也则必委曲爱护惟恐其或伤也惟易不爲小人谋也故隂小人道也则思杜其渐防其微惟恐其遂长也夫防防不遏将成江河毫末不去将寻斧柯隂气始凝霜也凝而不已则其至坚冰也必矣此无他驯致之故也惟见微虑早之君子知天下有所谓必至之理故谨其辨于履霜之初则驯致之祸亦或几乎熄矣郑荘公之宠弟不用祭仲蔓草之谏而待其自毙遂至于同气交兵子母相失噫此无他昧履霜早辨之戒也六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也坤六爻惟二爲尽地道何者以顺德居正位顺之至也故循理而行无所容僞直也隆杀厚薄各当夫物方也直方故大大则能配天矣此坤德之自然也夫天下之理本诸自然者则其功顺成初无所待不习无不利也六二之动直以方也以承天而时行见之行其所无事六二之直也时措之宜六二之方也夫习而后利者有之矣然其利有限也六二直方之德根诸所性乾动而坤随德与天合岂有所限之利哉此地道之所以光也光者六二之所不可掩者所谓大也程河南曰不习谓自然在坤道则莫之爲而爲也在圣人则从容中道或曰乾之二五以同德相应坤之二五亦同德也何以无相应之义曰程河南曰二坤之主故不取五应不以君道处五也六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也邵康节曰阳知其始而亨其成隂效其法而终其劳夫效其法而终其劳坤之六三是也三阳也而明于内六隂也而晦于外含章也六三非正也居下位之尊当静晦之时而有含章之智亦可谓之贞矣然含章不发非不发也发于从事之闲而若未尝发焉尔故继之曰或从王事而象曰以时发也曰时云者义所当爲吾必爲之但含晦其美不敢居其成功也然则不知含章不可谓正含章不以时而发可谓之正乎亦不可也无成有终谓不敢居其成功惟后顺以终其劳尔夫时晦而晦非不尽忠也时发而发非好从事也故晦而不发非智也发而不晦亦非智也智也者晦其所发发而必晦之谓也故賛之曰智光大也古之人所以无智名勇功者以此后世君子身处髙位以含晦爲心则或至于拱黙无营以强聒爲事则或至于矜伐而取忌由六三言之何暗如之六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎愼不害也乾九四曰乾道乃革则坤六四亦坤道乃革之时也以周正考之建酉之月革秋而爲冬则六四是也当是时也隂气既凝万物归根小人道盛而君子不利故曰括囊括囊谨密以远害也知所以远害则宠辱不至故曰无咎无誉韩退之所谓刀锯不加车服不维是也苏东坡曰咎与誉人所不能免也出乎咎必入乎誉脱乎誉必丽乎咎咎所以致罪誉所以致疑也甚矣无咎无誉之难也然当是时也誉亦所以致疑则誉亦咎也故象曰括囊无咎谨不害也太元以驯准坤而次六有曰囊夫括珍寳泄此则不知谨密而致害也六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也易中以六居五盖半矣莫非君也在泰在大有之类则爲谦顺之君在离在未济之类则爲文明之君在豫在恒之类则爲暗弱之君惟坤也五虽君位坤实臣道故不取君义但微婉其辞而致之意曰黄裳元吉夫黄中色也裳下饰也惟中也故通逹爲臣之理而不可失惟下也故谨守爲臣之分而不可逾如此则中有所养外无所越吉孰大焉程河南曰黄裳旣元吉则居尊爲天下大凶可知又曰在坤则隂居尊位隂者臣道也妇道也臣居尊位羿莾是也妇居尊位女娲武氏是也非常之变不可言也故有黄裳元吉之戒而不尽言也文在中也谓积至美所养既厚则能谨守其分六三六五皆隂外而阳内故三曰含章五曰文在中也上六龙战于野其血玄黄象曰龙战于野其道穷也隂道驯致于初至五而盛矣至上则其道不得不穷盖六隂极于亥至子而一阳来上六亥也乾位亥前正隂阳交战之地故説卦曰战乎乾以言隂阳胜负之机实决于此时也夫隂小人之道不可以过盛而与阳敌故于六隂之极而称龙焉存阳道也存阳道者存君子也在剥之上五隂既盛一阳虽存凛凛乎其危也而上九侈言之曰硕果不食又曰君子得舆以言天道不可以一日而无阳天下不可以一日而无君子故邵康节曰夫易圣人长君子消小人之道也及其长也辟之于未然及其消也阖之于已然一消一长一阖一辟浑然无迹非天下之至神其孰能与于此上六在一卦之外隂既失所而阳未正其位故曰战于野当是时也以强弱较之隂既盛而阳犹微以时势论之阳当信而隂已屈俱不能无伤故曰其血玄黄用六利永贞象曰用六永贞以大终也乾之用九用得其当则吉用不得其当则凶惟坤亦然故用六之利在于永贞而已永贞谓久其贞也彖以安贞爲吉则用六以永贞爲利可知也夫坤之德所以能配天者以其久于其贞也贞则大大则能配天矣故曰用六永贞以大终也或曰二之直方三之含章四之括囊五之黄裳是皆善用夫六者谓之永贞可也隂道驯致于初而穷于上得爲永贞矣乎曰隂与阳循环无端不有所始则不有所终不有所终则亦不有所始易之道然也惟君子见微而虑远于履霜则知坚冰之必至于龙战则识隂道之已穷亦如乾之勿用于初而不可以久于上也夫是之谓永贞

坤，元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。程河南说：坤元亨利牝马之贞，「利」字不连着牝马作义，要是说「利牝马之贞」，坤就只有三德了。大抵四德齐备才叫作乾的德，配乾才叫作坤。坤说四德同于乾，而贞的体或有不同：乾以刚固为贞，坤就只是柔顺罢了，所以取牝马之贞。牝马柔顺，所以能承顺于人；坤以柔顺，所以能承顺于天。乾为马，是因为它健于行；如果乾行而坤止，就没有办法共同成就化育的功了。所以坤也取马，又取牝马，是说不牝就不顺，不是马就不能往应于乾、相为无穷。所以坤以柔顺为贞，就能往应于乾。君子在世上进为，难道专靠我有能行的才干吗？一定是等君命到了才承驾、驾上才驰骋，以求合乎坤的德罢了。所以接着说「君子有攸往」，是说它以承顺为行，就没有干时冒上的过错而有所往。「先迷」，是说它的行，阴如果先阳就迷谬失正；「后得主，利」，是说阳倡而阴从，就得主而利。得主，就是说得君。谁是坤的主呢？是乾。坤得乾以为主，有顺利而没有迷谬，难道不是能自后才到这个地步吗？上六是它的道穷了，就是先迷；六三「或从王事，无成有终」，就是后得主而利。从西到南是阴位，而坤位在西南之维，所以说「得朋」，是说它的类都是阴，得它的朋类，相与赞成生育的功。从北到东是阳方，而东北之维艮实在位居那里，这是万物成终成始的地方，阴的类到这里断绝了，所以说「丧朋」。然而乾元到这里资始，坤元就以资生应它，没有乾行而坤止的道理，所以生育的功又从这里开始，那么虽然丧了，却正是所以为得。所以彖有「乃终有庆」的说法。大抵坤的德以后顺为贵，得朋以赞成生育的功，是后顺；丧朋以往应于乾而开始生育的功，也是后顺。这就叫作得主而利。所以最后说「安贞吉」，是说牝马之贞就是坤的贞，安于此而不变，就没有先阳的迷，所以吉。彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆。柔顺利贞，君子攸行。先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。乾称父，坤称母。父道尚尊，尊所以大；母道尚亲，亲所以至。这就是大与至的区别。所以说「大哉乾元」「至哉坤元」。万物资始于乾而有气，就资生于坤而有形。乾动而坤随，乾授而坤受。所以乾始而坤生，顺而承它，不敢违背，所以说「乃顺承天」。乾元既已开始于物，它的功用还没有停止，又有用来资育的，云行雨施就是；坤元对于物，难道只是生它罢了？又有用来安宅它的生，使它辑宁泮涣、自适自遂而后已。所以「坤厚载物」，是安宅它的生；「含弘光大」，又是辑宁泮涣它的生。这是乾坤功用不穷。所积不厚，所载的就没有力。举天下的物，我所生的，又是我所载的，这难道是无力的人能做到的吗？所以说「坤厚载物」，是说不这样，它的德就不能配天。「无疆」是天的无疆，「德合无疆」是地的无疆。以这个无疆合那个无疆，不是厚能做到吗？「含弘光大」，是说它德的无疆。万物都生于我，而有的流离迫促，不能自适自遂，那责任又在我了。所以坤的德，一定要容它，使它不流；舒它，使它不迫。容它使它不流，辑宁它的生，就是所谓「含弘」；舒它使它不迫，泮涣它的生，就是所谓「光大」。含弘是德的器，光大是德的化。凡此都是无疆的意思。万物在这里虽然想不自适自遂，能吗？所以说「品物咸亨」。取牝马，是因为它是地类。地是阴德，所以牝马是它的类。牝马柔顺而又健于行，就能往应于乾，所以说「行地无疆」。说「行地无疆」，无疆的德地本来就有，这就是「德合无疆」的原因。牝马行地无疆，是因为它柔而利贞；君子有行，舍了这个可以吗？所以「柔顺利贞，君子攸行」，也像乾的文言解释元亨利贞，又接着说「君子行此四德者」。《易》取象明义，凡是为君子设的。先为什么迷呢？因为失了坤顺的道。牝鸡之晨、密云不雨，就是先迷。后为什么顺呢？因为得了坤道的常。君倡臣和、男行女随，就是后顺。得常，就是所谓得主而利。西南得朋，从君子来说，是仕进之初。初贵引类，所以泰的初有拔茅之征，是与类行。东北丧朋，是得君之终。终贵道行，所以大畜的上有什么天之衢、亨，是终有庆。朱子发说：得君是臣的庆，得亲是子的庆，得夫是妇的庆。不居其功、常久而不已的，是贞。坤以柔顺为贞，安于贞而不变，这就是地道所以无穷。所以说「安贞之吉，应地无疆」。君子有行，也只求合于坤德，安于贞罢了。天有这个无疆，而坤以厚德合它，就成为地的无疆；地有这个无疆，而君子以安贞之吉应它，就又成为君子的无疆了。象曰：地势坤，君子以厚德载物。天运行，所以乾的象以天行说；地处着，所以坤的象以地势说。行贵不息，势贵所积的厚而不输。载，子思子说：地以一撮土之多，到了广大，载华岳而不重，振河海而不泄，就是说所积的厚。德在我，是我固有的，君子本来与人没有不同。然而说到能任天下之重，就不是浅薄的人所能胜任的。一定是积累的素养见于平日的所养，然后才能如此。如鼎的九四，鼎折足、覆公餗，夫子说：德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，很少有不祸及的。就是因为德不是厚德。初六，履霜，坚冰至。象曰：履霜，坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。乾的初九一阳在下，说「潜龙勿用」，是怕它伤；坤的初六一阴在下，说「履霜，坚冰至」，是防它长。怕它伤，是爱它；防它长，是忌它。阴阳是天地的道，消长往来，成为昼夜、寒暑、古今，一息不停。圣人怎么能在其中容心，有所爱、有所忌呢？张横渠说：《易》为君子谋，不为小人谋。正因为《易》为君子谋，所以阳是君子之道，就一定委曲爱护，惟恐它或伤；正因为《易》不为小人谋，所以阴是小人之道，就思量杜绝它的渐、防它的微，惟恐它遂长。防微不遏，将成江河；毫末不去，将寻斧柯。阴气开始凝结是霜，凝而不已，到坚冰是一定的。这没有别的，是驯致的缘故。只有见微虑早的君子，知道天下有所谓必至的道理，所以谨辨于履霜之初，驯致的祸也几乎熄灭了。郑庄公宠爱弟弟，不用祭仲蔓草的谏言，等它自毙，遂至于同气交兵、子母相失。唉，这没有别的，是昧了履霜早辨的戒。六二，直方大，不习无不利。象曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。坤的六爻只有二尽地道，为什么呢？以顺德居正位，顺的极至，所以循理而行，无所容伪，是直；隆杀厚薄各当于物，是方。直方所以大，大就能配天了。这是坤德的自然。天下之理本于自然的，它的功顺成，本来无所等待，所以「不习无不利」。六二的动，直以方也，以承天而时行见它。行它所无事，是六二的直；时措之宜，是六二的方。习而后利的，有；然而它的利有限。六二直方的德根于所性，乾动而坤随，德与天合，哪里有有限的利呢？这就是地道所以光。光，是六二所不可掩的，就是所谓大。程河南说：「不习」是说自然，在坤道就是无为而为，在圣人就是从容中道。有人说：乾的二、五以同德相应，坤的二、五也是同德，为什么没有相应的义呢？程河南说：二是坤的主，所以不取五应，不以君道处五。六三，含章可贞，或从王事，无成有终。象曰：含章可贞，以时发也。或从王事，知光大也。邵康节说：阳知它的始而亨它的成，阴效它的法而终它的劳。效法而终劳，就是坤的六三。三是阳而明于内，六是阴而晦于外，是含章。六三不正，居下位之尊，当静晦的时候而有含章的智，也可以叫作贞了。然而含章不发，不是发，是发在从事之间而好像未尝发罢了。所以接着说「或从王事」，而象说「以时发也」。说「时」，是义所当为，我必为它，但含晦它的美，不敢居它的成功。然而不知道含章不可叫作正，含章不以时而发，可以叫作正吗？也不可以。「无成有终」，是说不敢居它的成功，只以后顺终它的劳。时晦而晦，不是没有尽忠；时发而发，不是好从事。所以晦而不发，不是智；发而不晦，也不是智。智，是晦它所发、发而必晦的意思。所以赞它说「知光大也」。古人所以没有智名勇功，就是这个道理。后世君子身处高位，以含晦为心，就有的至于拱默无营；以强聒为事，就有的至于矜伐而取忌。从六三说，何其暗啊。六四，括囊，无咎无誉。象曰：括囊无咎，慎不害也。乾的九四说「乾道乃革」，坤的六四也是坤道乃革的时候。以周正考它，建酉之月革秋而为冬，就是六四。当这个时候，阴气既凝，万物归根，小人道盛而君子不利，所以说「括囊」。括囊是谨密以远害。知道所以远害，宠辱就不至，所以说「无咎无誉」。韩退之所说的刀锯不加、车服不维，就是这个。苏东坡说：咎与誉是人所不能免的。出于咎必入于誉，脱于誉必丽于咎。咎所以致罪，誉所以致疑。唉，无咎无誉太难了。然而当这个时候，誉也是所以致疑，那么誉也是咎。所以象说「括囊无咎，慎不害也」。《太玄》以驯准坤，而次六有说「囊夫括珍宝泄」，这就是不知道谨密而致害。六五，黄裳，元吉。象曰：黄裳元吉，文在中也。《易》中以六居五的有一半，都是君。在泰、在大有之类，就是谦顺的君；在离、在未济之类，就是文明的君；在豫、在恒之类，就是暗弱的君。只有坤，五虽然是君位，坤实在是臣道，所以不取君义，只微婉它的辞而致意说「黄裳元吉」。黄是中色，裳是下饰。只有中，所以通达为臣的理而不可失；只有下，所以谨守为臣的分而不可逾。这样，中有所养，外无所越，吉还有比这大的吗？程河南说：黄裳既元吉，那么居尊为天下大凶可知。又说：在坤，阴居尊位，阴是臣道、妇道。臣居尊位，后羿、王莽就是；妇居尊位，女娲、武氏就是。非常之变，不可言。所以有「黄裳元吉」的戒，而不尽言。「文在中也」，是说积至美、所养既厚，就能谨守它的分。六三、六五都是阴外而阳内，所以三说「含章」，五说「文在中也」。上六，龙战于野，其血玄黄。象曰：龙战于野，其道穷也。阴道驯致于初，至五而盛，至上就不得不穷。六阴极于亥，至子而一阳来。上六是亥，乾位亥前，正是阴阳交战之地，所以《说卦》说「战乎乾」，是说阴阳胜负的机实在决于此时。阴是小人之道，不可以过盛而与阳敌，所以在六阴之极而称龙，是存阳道。存阳道，就是存君子。在剥的上，五阴既盛，一阳虽然存，凛凛乎危，而上九大言说「硕果不食」，又说「君子得舆」，是说天道不可以一日没有阳，天下不可以一日没有君子。所以邵康节说：《易》是圣人长君子、消小人之道。等它长，辟它于未然；等它消，阖它于已然。一消一长，一阖一辟，浑然无迹，不是天下的至神，谁能参与其中呢？上六在一卦之外，阴既失所而阳未正它的位，所以说「战于野」。当这个时候，以强弱较量，阴既盛而阳还微；以时势论，阳当信而阴已屈，都不能没有伤，所以说「其血玄黄」。用六，利永贞。象曰：用六永贞，以大终也。乾的用九，用得当就吉，用不得当就凶，只有坤也一样，所以用六的利在于永贞罢了。「永贞」是说久它的贞。彖以安贞为吉，用六以永贞为利，可以知道了。坤的德所以能配天，是因为它久于它的贞。贞就大，大就能配天了。所以说「用六永贞，以大终也」。有人说：二的直方、三的含章、四的括囊、五的黄裳，都是善用六的，叫作永贞可以。阴道驯致于初而穷于上，能叫作永贞吗？阴与阳循环无端，不有所始就不有所终，不有所终也就不会有所始，《易》的道理就是这样。只有君子见微而虑远，在履霜就知道坚冰必至，在龙战就认识阴道已穷，也像乾的勿用于初而不可以久于上。这就叫作永贞。

文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行乾之文言首释元亨利贞之四德甚详且明也至于末章乾元者始而亨也以下之文则闲引释彖数语而叅错之今坤之文言其于四德则疑若未始释之也亦闲用释彖文义而兼足之其文莫适爲先后与乾文言末章大略相似圣人文章体制变化不一如此盖不如是则不谓之文言故也然即坤至柔而动也刚至静而德方二语以观之则坤之四德亦昭然而黙存矣夫至柔至静则坤元所谓至哉也其动也刚则亨与利在其中矣所谓德方则其正也天下之理不至其至则变通宰制之权不属诸我至柔至静此坤之所以至其至也柔至而动刚静至而德方亦其理之必至也惟其动刚故能德应乎乾而成万物化育之功惟其德方故能不拂乎正而顺万物性命之理此坤之德所以能配天也后得主而有常则申后顺得常之义含万物而化光则申含弦光大品物咸亨之义圣人賛坤至此闲用释彖文义而兼足之莫适爲先后也岂固爲是异同邪申之者确之也积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚冰至盖言顺也善人之于善也力其所积而不必其所可必小人之于不善也亦然圣人之于善人也原其所积而必其所可必其于不善人也亦然盖君子之心知尽其在我者而已故不以小善爲无益而弗爲及其积也不已则报效也亦不已小人之心知任其在我者而已故不以小恶爲无伤而弗去及其积也不已则其报效也亦不已此必至之理易者进君子而退小人之具故阳爲善而隂爲恶阳爲君而隂爲臣坤之初六一隂始凝象取履霜谓不善之积实基于此时也苟不于此时辨其萌芽去其渐长则凡天下所谓弑文与君之大恶无所不至矣此必至之余殃也原其所以然亦以积小而大由微而着事势之顺成也故曰盖言顺也朱子发曰先儒常以乾坤论之谓君子之道有时而消于是有坤化阳灭者矣然而复出爲震者余庆之不亡也小人之道有时而消于是有阳息隂尽者矣然而姤极生巽者余殃犹在也直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也直者何正是也方者何义是也夫循理而行无所容僞之谓正直也者正而无僞也隆杀厚薄各当夫物之谓义方也者义之所当然也君子敬以直内则所谓正而无伪者存诸我矣如是则内有所主虽一毫人欲不能入吾舎心正而意诚也义以方外则所谓义所当然者当夫物矣如是则外得其宜虽起居出入未逾吾闲国治而天下平也夫学力不至则内外闲断君子之学合内外之谓也主敬以直吾内则敬立矣行义以方吾外则义立矣敬义既立则物我无异而天下归仁矣此德之所以不孤也不孤所谓大也知有内而不知有外知主敬而不知行义非不孤之德也君子之德大而不孤则性与用一物也用与性一源也所谓行其所无事而不失乎时措之宜者虽属之我而不知所以然而然也如是则行之事物之际殆如履吾室中庸何纎芥之疑乎或问既曰直其正也不曰正以直内而曰敬以直内何也曰正云者有静意也敬云者有活意也六二正也欲发明六二之动故又曰敬而正在其中矣隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也坤之六二以顺德而处正位六爻所谓尽地之道者莫二若也故曰地道光也而三之无成有终亦曰地道何哉曰地道以处下得中爲正三下卦之成也圣人惧其以成功自居故爲之戒云而以臣道妻道兼言之所以示戒也详矣三之章五之文文言释之或曰有美或曰美在其中文与章皆美物也隂虽有美含之以从王事非有美而不发也发之于从事之间而若未尝发云尔夫发之于从事之间而若未尝发非不发其美也不暴其美故也有美焉而不暴则吾知惟王事之从而已尔吾知代天之功以终其劳而已尔所谓成功吾何有焉此六二之智所以光大也晋武之平呉也王濬每进见陈其功伐之劳王通谓曰卿功则美矣然卿所以居美者未尽善也濬曰何谓也通曰卿旋斾之日角巾私第口不言平呉之事若有问者辄曰圣主之德羣帅之力老夫何力之有焉如斯顔子之不伐龚遂之雅对何以过之噫此坤六二光大之智也濬何足以语此天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也六二六四皆以柔处柔顺之至也然二则居下履正尽坤之道而四则坤道乃革之时视二爲失位也夫以至顺之德处失位之地当是时也何不用吾顺乎曰顺乎时而已矣故曰天地闭贤人隐然必先之以天地变化草木蕃者以言天地变化草木亦蕃而况于贤人乎天地闭塞贤人亦隐而况于草木乎互文以见义也虽然后世之隐有二槩有避咎而隐者有好名而隐者避咎而隐者志于无咎而反有誉好名而隐者耻于无誉而反有咎谷口郑子真耕于岩穴之下而名振于京师此志于无咎而反有誉所谓避咎之隐者也梁鸿作五噫之歌而时君恶之此耻于无誉而反有咎所谓好名之隐者也然则六四爻賛既曰括囊无咎谨不害也于此又曰括囊无咎无誉盖言谨也岂不爲好名者设邪君子黄中通理正位居体美在其中而惕于四支发于事业美之至也君臣上下固有不易之理亦有不易之位中无所养而于理不通者则虽冒昧窃位而有陨越之祸不顾也况欲身安道隆功著名显其可得乎惟夫所养之至富贵利欲不足以动其心故虽蹑髙显系众望曽无欣艶于其间若诗人所谓公孙硕肤赤舄几几是也夫黄中美在其中也德美存其中则爲臣之理岂有不通晓者乎于理既通则能正爲臣之位而不失居下之体矣凡此皆美在其中而然也存诸中者既不可诬则形诸外者亦不可掩故其生色也畅于四肢无非粹然盛德之容其成务也发于事业无非犂然当于人心者此非所飬之至讵至是邪故又终之曰美之至也尽乎此者求之古人则周公其人也隂疑于阳必战爲其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄天下之理不可以有所极也有所极则有亏苟有所极而曽无所亏之处则不可常矣故隂阳之相推相荡而相与爲无穷也知道者未尝不曰此理之固然也而圣人特假是以爲隐恶扬善进君子退小人之説焉则其所寄之防亦微矣张横渠曰及其消也阖之于已然谓隂也夫坤之上六之隂阳不疑其轧已也则必不至于战至于战者阳之不得已也亦隂之不肯已也不肯已者与其不得已者骈然而作敌焉此亦理势之所必至也而圣人则曰天道不可一日而无阳天下不可一日而无君子故称龙于盛隂之时者存阳道也当此之时不可以无阳故也夫苟无阳此圣人之所嫌也张横渠曰及其长也辟之于未然则称龙于此时之谓也大抵易于嫌疑之地圣人必深致其意焉乾之九四言或跃在渊而不称龙者爲其嫌于近五也坤之上六言龙战于野而必称龙者爲其嫌于无阳也然九四之或自疑也上六之疑阳疑之也自疑自省也人疑之则不知自省矣此君子小人之辨也系辞曰方以类聚乾曰各从其类谓隂阳各有其类也今也隂阳纷争雌雄未决均不免于或伤故曰犹未离其类也故称血焉又曰夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄若已离其类而无杂揉之伤则阳道反正而无事矣此光武勇于大敌之后所以投戈而息马也

文言曰：坤至柔而动也刚，至静而德方。后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎！承天而时行。乾的文言首章解释元亨利贞四德，很详而且明。到了末章「乾元者，始而亨者」以下的文字，就间引解释彖的几句话而参错它。现在坤的文言对于四德，好像未曾解释它，也间用解释彖的文义而兼足它，文字没有一定的先后，与乾文言末章大略相似。圣人文章体制变化不一就是这样，不这样就不叫作文言。然而就「坤至柔而动也刚，至静而德方」两句话看，坤的四德也就昭然而默存了。至柔至静，就是坤元所谓「至哉」。动就刚，亨与利就在其中了，所谓德方，就是它的正。天下之理，不到它的极至，变通宰制的权就不属于我；至柔至静，这就是坤所以至其至。柔至而动刚、静至而德方，也是理的必至。只有动刚，所以能德应于乾而成万物化育的功；只有德方，所以能不拂于正而顺万物性命的理。这就是坤的德所以能配天。后得主而有常，就是申明后顺得常之义；含万物而化光，就是申明含弘光大、品物咸亨之义。圣人赞坤到这里，间用解释彖的文义而兼足它，没有一定的先后，难道是故意作这种异同吗？申明的，就是确定的。积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰：履霜，坚冰至。盖言顺也。善人对于善，用力在所积，而不必在所可必；小人对于不善，也是这样。圣人对于善人，原谅它所积而必定它所可必；对于不善的人，也是这样。大抵君子之心，只知道尽在我的罢了，所以不以小善为无益而不做，等它积得不已，报效也不已；小人之心，只知道任在我的罢了，所以不以小恶为无伤而不去，等它积得不已，报效也不已。这是必至的道理。《易》是进君子、退小人的器具，所以阳为善而阴为恶，阳为君而阴为臣。坤的初六一阴开始凝结，象取履霜，是说不善的积实在基于此时。如果不在此时辨它的萌芽、去它的渐长，那么凡天下所谓弑父与君的大恶，没有不至的。这就是必至的余殃。原谅它之所以然，也是因为积小而大、由微而著，事势顺成的缘故，所以说「盖言顺也」。朱子发说：先儒常以乾坤论它，说君子之道有时而消，于是有坤化阳灭的了；然而复出为震的，是余庆不亡。小人之道有时而消，于是有阳息阴尽的了；然而姤极生巽的，是余殃还在。直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外。敬义立而德不孤。直方大，不习无不利，则不疑其所行也。直是什么？正就是。方是什么？义就是。循理而行、无所容伪叫作正，直就是正而无伪；隆杀厚薄各当于物叫作义，方就是义所当然。君子敬以直内，那么所谓正而无伪的就存在我了。这样，内有所主，即使一毫人欲也不能入我舍，心正而意诚了。义以方外，那么所谓义所当然的就当于物了。这样，外得它的宜，即使起居出入没有越出我的闲，国治而天下平了。学力不到，内外就间断；君子之学是合内外的。主敬以直我的内，敬就立了；行义以方我的外，义就立了。敬义既立，物我没有不同而天下归仁了。这就是德所以不孤。不孤，就是所谓大。知道有内而不知道有外，知道主敬而不知道行义，不是「不孤」的德。君子之德大而不孤，性与用是一物，用与性是一源。所谓行它所无事而不失时措之宜，虽然属于我而不知道所以然而然。这样，行在事物之间，几乎像走在我的屋里，怎么有纤芥的疑呢？有人问：既说「直其正也」，为什么不说「正以直内」而说「敬以直内」呢？答：正说的有静的意思，敬说的有活的意思。六二正，要发明六二的动，所以又说敬，而正在其中了。阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。坤的六二以顺德而处正位，六爻所谓尽地之道的，没有比二更好的了，所以说「地道光也」。而三的「无成有终」也说「地道」，为什么呢？地道以处下得中为正，三是下卦的成。圣人怕它以成功自居，所以为它戒，而以臣道、妻道兼说它，示戒就很详了。三的章、五的文，文言解释它，有的说「有美」，有的说「美在其中」。文与章都是美物。阴虽然有美，含它以从王事，不是说有美而不发，是发在从事之间而好像未尝发。发在从事之间而好像未尝发，不是说不发它的美，是不暴它的美。所以有美而不暴，我只知道惟王事之从罢了，我只知道代天之功以终它的劳罢了。所谓成功，我有什么呢？这就是六二之智所以光大。晋武平吴，王濬每次进见陈述他功伐的劳。王通对他说：你的功固然美，然而你所以居美，还没有尽善。王濬说：为什么呢？王通说：你回师那天，角巾私第，口不说平吴的事；如果有人问，就说圣主的德、群帅的力，老夫有什么力呢？像这样，颜子的不伐、龚遂的雅对，怎么能超过呢？唉，这是坤六二光大之智。王濬怎么足以说这个呢？天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。《易》曰：括囊，无咎无誉。盖言谨也。六二、六四都是以柔处柔，顺的极至。然而二居下履正，尽坤之道，而四是坤道乃革的时候，比二为失位。以至顺的德处失位的地方，当这个时候，怎么不用我的顺呢？说顺乎时罢了。所以说「天地闭，贤人隐」。然而一定先说「天地变化，草木蕃」，是说天地变化，草木也蕃，何况贤人呢？天地闭塞，贤人也隐，何况草木呢？是互文以见义。虽然，后世的隐有两种：有避咎而隐的，有好名而隐的。避咎而隐的，志在无咎而反有誉；好名而隐的，耻于无誉而反有咎。谷口郑子真耕在岩穴之下而名振于京师，这就是志在无咎而反有誉，所谓避咎的隐。梁鸿作五噫之歌而时君恶它，这就是耻于无誉而反有咎，所谓好名的隐。然而六四爻赞既说「括囊无咎，谨不害也」，在这里又说「括囊，无咎无誉，盖言谨也」，难道不是为好名的人设的吗？君子黄中通理，正位居体，美在其中，而惕于四支，发于事业，美之至也。君臣上下固然有不易的理，也有不易的位。中没有所养而在理不通的，即使冒昧窃位而有陨越的祸，也不顾。何况想身安道隆、功著名显，能得到吗？只有所养的极至，富贵利欲不足以动它的心，所以虽然蹑高显、系众望，竟然没有欣艳在其中，像诗人所说的「公孙硕肤，赤舄几几」就是。黄中是美在其中，德美存在其中，为臣的理难道有不通晓的吗？在理既通，就能正为臣的位而不失居下的体。凡此都是美在其中而如此。存在中的既不可诬，形于外的也不可掩，所以它生色畅于四肢，没有不是粹然盛德的容；它成务发于事业，没有不是犂然当于人心的。这不是所养的极至，怎么到这个地步呢？所以又最后说「美之至也」。尽这个的，求古人，周公就是那个人。阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也。天玄而地黄。天下之理不可以有所极。有所极就有亏。如果有所极而竟然没有所亏的地方，就不可以常了。所以阴阳相推相荡而相与为无穷。知道的人没有不说这是理的固然，而圣人特别假它作为隐恶扬善、进君子退小人的说法，那么它所寄的义也很微了。张横渠说：等它消，阖它于已然，是说阴。坤的上六，阴阳不疑它的轧已，就一定不至于战；至于战，是阳的不得已，也是阴的不肯已。不肯已的与不得已的并然而作敌，这也是理势所必至。而圣人说：天道不可一日没有阳，天下不可一日没有君子，所以称龙在盛阴的时候，是存阳道。当这个时候不可以没有阳。所以如果没有阳，这是圣人所嫌的。张横渠说：等它长，辟它于未然，就是称龙在此时。的大抵《易》在嫌疑的地方，圣人一定深致它的意。乾的九四说「或跃在渊」而不称龙，是因为它嫌于近五；坤的上六说「龙战于野」而必称龙，是因为它嫌于无阳。然而九四的或，是自疑；上六的疑，是阳疑它。自疑是自省，人疑它就不知自省了。这是君子小人的辨。《系辞》说「方以类聚」，乾说「各从其类」，是说阴阳各有它的类。现在阴阳纷争、雌雄未决，都不免于或伤，所以说「犹未离其类也，故称血焉」。又说「夫玄黄者，天地之杂也。天玄而地黄」。如果已离它的类而没有杂揉的伤，阳道反正而无事了。这就是光武勇于大敌之后所以投戈而息马。