卷二

文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利贞诸卦有彖有象而乾坤则加以文言易之蕴在乾坤故也乾之文言视坤又加详焉坤效法于乾而乾者坤之倡故也四德六爻未易以一彖一象尽之故文言所以言彖象之未言也彖释元亨利贞有及于万物以言元亨利贞之在物也文言释元亨利贞有及于君子以言元亨利贞之在我也以在我言之则元者此性之始也孟子曰性无不善禀受之初万善咸备夫以万善之多而咸备于一性之微方其初也虽其菁英未甚发见而生长于方寸之内者已纷纷焉肇其端矣故曰元者善之长也长生长也亨也者此性之明也始生之性至此而明则众美于焉而咸会矣谓菁英发见于此时也故曰亨者嘉之防也于元曰善于亨曰嘉始生之性而至于亨则善爲有加故也利者此性之用也利宜也义亦宜也益之象曰君子以见善则迁有过则改而九卦论益亦曰益以兴利盖利于性者无过乎善害于性者莫大于过迁善而改过非善之所宜然乎故曰利者义之和也曰和云者不悖于义之谓也故孟子如此説故曰天下之言性也则故而已矣故者以利爲本贞者此性之体也夫性得其正则推而见于事爲之际无适而不正其本在我故也夫元亨利贞其在我者如此孰能推而行之君子也故以君子继之体仁足以长人则推吾此性之善能仁已而又能仁人也长人者吾知其体仁于己而已初无不仁之举以害于人而人自长育于吾仁之中故曰足以长人若家至而长之则有不足者矣夫子语顔渊曰一日克已复礼天下归仁是也嘉会足以合礼则此性之中众美咸防而动容周旋之际虽非有意求合于礼自然与礼合矣不然则窘束迫促而无容与之态此非盛德者之事而不足以合礼矣利物足以和义説者多以义者刻制之具非利以和之徒义也此苏明允之意也窃谓利物者顺适物理而行之也君子尽吾此性之用顺适物理则其于已也见善必迁有过必改其于人也遏恶扬善以顺天之休命如此则与义不悖矣故曰足以和义义者时措之宜也贞固足以干事者夫贞则固不贞则不固也固则万物不能摇物之所以不能我摇者以正胜之也在我之性以贞而固万事胶扰于吾前而吾恢恢若运之掌矣所谓能定而后能应也故曰足以干事张横渠曰天下之理得元也防而通亨也説诸心利也一天下之动贞也夫天之与我以此性也惟君子爲能推而行之行此四德则天在我矣故终之曰君子行此四德者故曰乾元亨利贞初九曰濳龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可防濳龙也初九之隐也吾非无意于斯世也特其所守以天不以人故曰不易乎世谓守其道不随世而变也吾非假隐以媒禄也何恤乎名之成不成故曰不成乎名谓晦其行不求闻于时也遯世而无闷穷亦乐也不见是而无闷举世非之不加沮也梁鸿之隐作五噫之歌贾谊之迁赋吊湘之文非无闷也无他其所养非龙德故也乐则行之见可而动也忧则违之知难而避也行违视天故也行违视天而不以人参焉则富贵不能淫贫贱不能移威武不能屈故曰确乎其不可防濳龙也九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化此正九二正中之德也昔者夫子尝有言曰中庸之德其至矣乎民鲜久矣九二之于庸言庸行但知谨信而止尔积而至于德博而化此中庸之至德也原其所以然则亦不忽于细微故也吾尝论之矣正中之德无他事也如日必作夜必息暑必絺寒必裘顺吾常而已矣吾常之不顺则必作意于此作意于此则易弃矣非正中之德也邪者诚之贼也邪之不闲不能存是诚也诚之不存善世不能不伐也善世不能不伐则累于心者未必决去也夫累于心者未能决去吾见其小耳何博之云吾见其有所系矣何化之云若夫德博而化则天地之大即吾之德也天地之运即吾德之所不穷也原其初则亦自庸言庸行中出也中庸曰夫妇之愚可以与知夫妇之不肖可以能行所谓庸言庸行也孟子知此説而曰大而化之之谓圣其初亦不外于可欲之善有诸已之信夫子亦以入则孝出则悌谨而信爲弟子者之职业以言舎是则不可与入德矣二与五均大人也宜无不同之德在五则德与位称在二则位不足而德有余也故曰君德也以言虽非君位君之德也顔氏子择乎中庸得一善则服膺拳拳而弗失爲邦之问夫子告之以四代事业君德也九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣君子之于德业未尝废进修乾之三与四特曰进德修业者处惕或之地尤不可以舎是故也德何由进忠信所以进德也传曰忠德之正也信德之固也旣正且固则内有所主而德自此进矣业何由修修辞立其诚者所以修业也业修矣故可居夫両言之则曰忠信一言之则曰诚而已德与业非二事诚与忠信亦非二物也诚在内修辞以立之则形见于外上焉足以取信于君下焉足以取信于人君臣之间交孚而无疑则大臣之业可得而居有之矣太甲之三篇周公之鸱鸮此古之大臣修辞立诚以居业之实也知至至之此主进德而言也始焉知德之可至吾之进之必欲极其至也非知几者安能如此故曰可与几也谓其知有可至之理故从而至之也知终终之此主居业而言也终焉知业之可终吾之居之必欲保其终也非能守义者安能如此故曰可与存义也谓其知有可终之理故从而终之也程河南曰知至至之致知也所谓始条理者智之事也知终终之力行也所谓终条理者圣之事也此学之终始也三在下卦之上故曰在上位犹未离乎下体也故曰在下位不骄不忧此学力也学力既至则知处上处下之道骄忧两无而恐惧独存焉故曰乾乾因其时而惕虽危无咎矣九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非爲邪也进退无恒非离羣也君子进德修业欲及时也故无咎九阳也而居上四隂也而居下故曰上下无常九阳也而主进四隂也而主退故又曰进退无常夫处人臣之位上下宜其有常也今也上下无常则疑于作爲回邪矣进退宜其有常也今也进退无常则疑于离去羣匹矣然九四之跃虽跃矣而不脱于渊则人臣之位分吾未尝或逾焉以此知其不爲邪不离羣也既非爲邪又非离羣何爲是之不宁也亦曰进德修业欲及时云尔此所以不遑宁居而有上下进退之劳焉程河南曰君子之顺时犹影之随形可离非道也恒即常也恒之卦曰恒久也恒常初无异义九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也大凡心之同者则诚意交孚而其声斯同德之同者则惟馨发闻而其气斯同同声相应同气相求以言二五心德之同也水者隂中之物而其流湿则下与隂同火者阳中之物而其就燥则上与阳防水流湿火就燥凡以致精神之运以言二五之所以同心也龙者东方之畜而云从之则物頼其泽虎者西方之兽而风从之则物被其威云从龙风从虎凡以致仁义之化以言二五之所以同德也是故聚精防神而昭彻四海怀仁附义而生成庻类此圣人作兴而万物之所以咸覩欤五天位也而曰飞龙在天此本乎天者也二上应五故曰亲上二地位也而曰见龙在田此本乎地者也五下应二故曰亲下文言推广利见大人之义于万物则言覩于二五则言亲亲如父子如鱼水覩则拭目观瞻而已言各有防也夫九五大德之君也固欲得大德之臣而任之九二大德之臣也必欲得大德之君而事之上与下交相亲故曰则各从其类也程河南曰五以龙德升尊位人之类莫不归仰况同德乎上应于下下从于上又曰乾之二五则圣人既出上下相见共成其事上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也生杀予夺之权已擅于五故曰贵而无位讴歌狱讼之心已归于五故曰髙而无民同心同德之佐又已应于五故曰贤人在下位而无辅经曰圣人大寳曰位位可无乎书曰后非民罔以辟四方民可无乎又曰后非贤不乂辅可无乎无此三者有悔必矣其曰是以动而有悔也以言无动而非悔也濳龙勿用下也见龙在田时舎也终日乾乾行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也濳龙勿用阳气濳藏见龙在田天下文明终日乾乾与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则【阙】而圣人之大寳亦曰位互文以见义也乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也文言之于四德也首章以人分而释之此章以天道合而论之其分也以言其先后之有序其合也以言其功用之不分各有所指也乾元者始而亨者也谓始物者乾元也而亨物者亦乾元也万物自有始之后其所以日长月化形迁如流者孰使之然欤乾元实爲之也人知始物元也而不知亨物亦乾元也故以始而亨一归之于乾元此有以见元与亨功用之不分也利贞者性情也谓利得其正则情无非性矣程河南曰亭毒化育皆利也不有其功常久而不已者皆贞也夫动而生物者乾之情也所谓亭毒化育之利也正而不变者乾之性也所谓不有其功常久而不已之贞也利万物也以贞则是性其情也王辅嗣曰不性其情何以久行其正故曰利贞者性情也此有以见利与贞功用之不分也夫利物而得其正者又谁欤亦乾无也故于利贞者性情也之后又继之以乾始能以美利利天下不言所利大矣哉乾始元也美利亨也亨者嘉之防美亦嘉故也利天下利也不言所利贞也所谓不有其功常久而不已者也故賛之曰大矣哉大亦元也此又有以见元亨利贞功用之不分也自大哉乾乎以下又广言四德之余防以明乾之所以大故又先賛之曰大哉乾乎乾惟大哉故刚健中正纯粹精也不可以一德名也六爻发挥旁通情也不可以一义求也时乗六龙以御天也不可以一用尽也云行雨施天下平也不可以一方拘也夫刚乾之体也健乾之用也刚故不变健故不息一气之运动无非时中也自然之天理无不顺正也所谓纯者专一而不杂也可以卦画见之夫八卦皆纯也奚独乾欤曰六子隂阳杂也而坤又嫌于无阳也故称龙焉则所谓纯一不杂者莫乾若也乾有是纯一不杂之德故禀之于已则爲粹贷之于物则爲精刚不干时干之粹也精气爲物乾之精也扬子云曰天精天粹万物作类是也乾之德如此其不一也故悉而数之曰刚健中正纯粹精也乾有不一之德六爻自初至上其所以发而挥之者果何事欤亦曰不外乎是德云尔是德也发而挥之于六爻之闲故初之勿用则养其刚三之乾乾则行其健二五中也而三与四之重刚又警其不中三五正也而上之有悔又欲其不失正乾元用九则其纯也天德不可爲首则其粹也以至万物资始于乾元则其精也乾之难见之情无所不通如此然则乾之情其所以旁而通之者即乾之六爻也其所以发而挥之者又即乾之不一之德也岂有他哉故既言乾之德而继之以六爻发挥旁通情也六爻既以发挥则知时潜时见时跃时飞与夫时行时极各乗其时而不紊乗此六爻之时以当天运此乾元用九所以乃见天则也故又继之以时乗六龙以御天也六气顺序则乾之功用慱矣故以云行雨施天下平也终焉云行雨施天之泽也而所以爲云爲雨者乾元之余用也夫乾元之大也爲万物之所资始则云行雨施而天下均被其泽者乃其余事耳故曰云行雨施天下平也乾之德不可以一德名乾之用不可以一用尽乾之爻不可以一义求乾之泽不可以一方拘其曰大哉乾乎信乎其大也君子以成德爲行日可见之行也潜之爲言也隐而未见行而未成是以君子弗用也行之于德如影之随形不可以强无之也特因其所处如何耳时方隐伏则虽有是德而无是行乃若出潜离隐则以是德爲是行也犹之植木于幽暗之地表未始不存而影未始可见何也隐使然也若夫大明方中无有欺蔽向之植于幽暗者举而移之显明之地则表立而影随矣此君子之道所以不可诬也德之在我患未成尔行未成非所虑也德既成则推此以爲行乃其余事尔所谓日可见虽欲俄顷少蔽之不可得也初云龙德而隐德非不足也位不足也夫君子之心不敢以天之所予我者自私久矣今也吾身隐而未见则吾心之所欲施者亦未见其可也故曰行而未成行而未成则不成乎名矣此时也非我志也然则如之何曰与其有千时之愆无宁隐居以求其志也故曰是以君子弗用也君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也君子得之于天者与人同也所以辅其天与人异也既有以得于天而无以辅其天弃天也学问之道无他辅吾之天也吾之天既有余地则寛居仁行何徃而不暇所谓君德如此而已子曰吾十有五而志于学又曰我非生而知之者好古敏以求之也自夫十有五以徃良知良能之外何事非学前言徃行未际于耳目艰难险阻未经于履歴此非学不可学以聚之则所得富矣所得既富不问以辨之则孰爲得孰爲失孰爲是孰爲非则懵然矣故继之以问辨也学聚问辨其德成矣九二出潜离隐则以成德爲行此其时也故又继之以寛居仁行寛以居之涵养是德于已也仁以行之推行是德于人也君子将以推是德于人而在已者无雍容涵养之素则事至而应亦有所不给矣故寛以居之所以涵养是德也至于仁以行之则德施普矣前章言庸言之信庸行之谨学问之力也闲邪存其诚善世而不伐德博而化涵养之功也二之见龙在田而生养之利无不被非由学问先自涵养何以至此九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎子曰过犹不及以言过与不及皆非中也九三重刚而不中过乎中也下乗九二初九之刚故曰重刚而不中九四重刚而不中不及乎中也上乗九五上九之刚故亦曰重刚而不中易以中爲贵以不中爲戒故三与四均致意于此上不在天谓非五也下不在田谓非二也而四处人物之表近君之地谓之中不在人又不得爲九三也三既惕矣四乌得而不或邪昔魏征谓王仲淹曰圣人有忧乎曰天下皆忧吾独得不忧问疑曰天下皆疑吾独得不疑若三之愓则不得不忧矣四之或则不得不疑矣经曰作易者其有忧患乎是故其辞危乾之九三九四是也三与四处危疑之地故其辞亦危何危乎当是时也上有尧舜则揖逊之事兴上有桀纣则汤武之变成讵胜言哉故居此地者皆当因时进德修业而勿忘惕或之念夫然后得俱免无咎夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且不违而况于人乎况于鬼神乎至理无乎不在在天地则爲覆载之德在日月则爲昼夜之明在四时则爲寒暑之序在鬼神则爲祸盈福谦之吉凶均一理也一理所在以心契之故无徃而不合无徃而不合则大矣故天地以无私爲德日月以无私爲明四时以无私爲序鬼神以无私爲吉凶而大人则以无私爲心以此无私合彼无私宜其大也夫至理纯乎天而已矣故天全是理爲造化之主地配天也日月四时鬼神皆分任其造化之职者也大人全尽是理则亦天而已矣故先天而天弗违大人即天也后天而奉天时天即大人也吾不知其分焉虽然后天而奉天时犹有天在也先天而天弗违则大人之外无别有天矣故终之曰天且弗违而况于人乎况于鬼神乎言人与鬼神相与晦明于大人之天之中而不自知也夫始于无所不合终于无所弗违所谓大人造化也以此亢之爲言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎无危不平无易不倾易之理也故有进必有退有存必有亡有得必有丧知其一不知其二过矣此上九之所以亢也其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎此广言六爻用九之道以终文言一篇之意乾之六爻皆圣人也故知进退存亡而不失其正如初之潜则知以退爲正也二之见则知以进爲正也四之进退无常则知进而又知退矣三之在上不骄在下不忧则知存而又知亡矣五之下见二则知退托以求助而不敢保其存也凡此皆不失其正也上九亦圣人也宜无失正之举容有不知乎此而至于亢者易之示戒深矣夫自亢言之则有进有退有存有亡有得有丧自圣人言之则虽有进退存亡而实无得丧于其闲也何也谓其因时顺天而吾无容心故也故言知进退存亡而不及于得丧焉终始两言其唯圣人乎深叹上九之不失其正也夫不失正则不失圣矣

文言曰：元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四德者，故曰乾元亨利贞。诸卦有彖有象，而乾坤加以文言，是因为《易》的蕴蓄在乾坤。乾的文言比坤又加详，因为坤效法于乾，乾是坤的倡导。四德六爻，不容易用一彖一象说尽，所以文言用来补充彖象没说的话。彖解释元亨利贞，有涉及万物的，是说元亨利贞在物；文言解释元亨利贞，有涉及君子的，是说元亨利贞在我。以在我来说，元是此性的开始。孟子说：性没有不善的，禀受之初，万善都具备。以万善之多，都具备于一性之微，在它初起的时候，虽然菁英还没有很发显，而生长于方寸之内的已经纷纷萌发端绪了，所以说「元者，善之长也」。长，就是生长。亨，是此性的明朗。初生的性到了此时而明朗，众美就在这里会合了，是说菁英在此时发显，所以说「亨者，嘉之会也」。在元说善，在亨说嘉，初生的性到了亨，善就有所增加。利，是此性的功用。利就是宜，义也是宜。《益》的象说：君子以见善则迁，有过则改；九卦论益也说「益以兴利」。于性有利的，没有超过善的；于性有害的，没有大过过失的。迁善改过，不是善所宜的吗？所以说「利者，义之和也」。说「和」，就是不悖于义的意思。所以孟子这样说：「天下之言性也，则故而已矣。故者，以利为本。」贞，是此性的本体。性得到正，推而见于事为之际，没有不适当的，它的根本在我。所以元亨利贞在我如此，谁能推而行之呢？君子。所以接着说君子。「体仁足以长人」，就是推我此性之善，能仁己又能仁人。长人，是说我只知体仁于己，本来没有不仁之举来害人，而人自然长育在我的仁之中，所以说「足以长人」。如果一家一家去长它，就有所不足了。夫子对颜渊说：「一日克己复礼，天下归仁。」就是这个意思。「嘉会足以合礼」，就是此性之中众美会合，动容周旋之际，虽然没有有意求合于礼，自然与礼相合。不然就会窘迫局促，没有从容的样子，这不是盛德者的事，也不足以合礼。「利物足以和义」，说的人多把义当作刻制的工具，不是利来和它，就只有义了，这是苏明允的意思。我私下认为，利物是顺适物理而行。君子尽我此性之用，顺适物理，那么对自己，见善必迁、有过必改；对别人，遏恶扬善以顺天之休命，如此就与义不悖了，所以说「足以和义」。义，就是时措之宜。「贞固足以干事」，贞就固，不贞就不固。固了，万物就不能摇动我。物之所以不能摇动我，是因为我以正胜它。在我的性以贞而固，万事胶扰在我面前，我恢恢然如运之于掌，这就是所说的「能定而后能应」。所以说「足以干事」。张横渠说：「天下之理得，元也；会而通，亨也；说诸心，利也；一天下之动，贞也。」天赋予我以此性，只有君子能推而行之。行此四德，天就在我了，所以最后说「君子行此四德者，故曰乾元亨利贞」。初九曰：潜龙勿用，何谓也？子曰：龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名。遯世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之。确乎其不可拔，潜龙也。初九的隐，我不是无意于世间，只是它所守的以天而不以人，所以说「不易乎世」，是说守它的道不随世而变。我不是假装隐居来求取禄位，何必忧虑名声成与不成，所以说「不成乎名」，是说晦藏它的行迹，不求闻达于时。遯世而无闷，穷也快乐；不见是而无闷，举世非难也不沮丧。梁鸿的隐，作五噫之歌；贾谊的贬迁，赋吊湘之文，都不是无闷。没有别的，他们所养的不是龙德。乐就行动，是见可而动；忧就离开，是知难而避。行与违看天，所以行与违看天而不以人参预其中，那么富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，所以说「确乎其不可拔，潜龙也」。九二曰：见龙在田，利见大人，何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨。闲邪存其诚，善世而不伐。德博而化。《易》曰：见龙在田，利见大人，君德也。「庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化」，这正是九二正中的德。从前夫子曾说：「中庸之德，其至矣乎，民鲜久矣。」九二对于庸言庸行，只知谨信而止，积累到德博而化，这就是中庸的至德。推究它之所以如此，也不过是不忽略细微罢了。我曾论过：正中之德没有别的事，就像白天一定劳作、夜晚一定休息，暑天一定穿葛衣、寒天一定穿皮裘，顺从我的常道罢了。我的常道不顺，就一定在这上面作意；在这上面作意，《易》就丢弃了，不是正中之德。邪是诚的贼。邪不闲，不能存这个诚；诚不存，善世就不能不夸耀；善世不能不夸耀，心里的牵累就没有决然去掉的。心里牵累没有决然去掉，我看它还小，哪里说得上博？我看它还有牵系，哪里说得上化？如果德博而化，天地之大就是我的德，天地之运就是我德的无穷。推究它的起初，也是从庸言庸行中出来的。《中庸》说：夫妇的愚昧，可以参与知晓；夫妇的不肖，可以能够实行。这就是所谓的庸言庸行。孟子懂得这个道理，说「大而化之之谓圣」，它的起初也不外乎可欲之善、有诸己之信。夫子也把「入则孝，出则悌，谨而信」作为弟子们的职业，是说舍了这些就不能入德。二与五都是大人，本应没有不同的德；在五，德与位相称；在二，位不足而德有余，所以说「君德也」，是说虽然不是君位，却是君之德。颜氏子选择中庸，得到一善就服膺拳拳而不失；颜渊问为邦，夫子告诉他四代事业，也是君德。九三曰：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎，何谓也？子曰：君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。君子对于德业，从来没有废弃进修；乾的三与四特别说「进德修业」，是因为处在惕、或的地方，尤其不可以舍弃这个。德凭什么进？忠信是进德的凭借。传上说：忠是德的正，信是德的固。既正且固，内心有所主，德自然从此进了。业凭什么修？修辞立其诚是修业的凭借。业修好了，所以可以安居。两句话说就是忠信，一句话说就是诚罢了。德与业不是两件事，诚与忠信也不是两个东西。诚在内，修辞来立它，就显现于外；向上足以取信于君，向下足以取信于人，君臣之间交孚而无疑，大臣的业就可以安居而有了。太甲的三篇、周公的鸱鸮，就是古代大臣修辞立诚来安居其业的实证。「知至至之」，这是主进德说的。起初知道德可以到达，我进德一定要极其到达，不是知几的人怎么能这样？所以说「可与几也」，是说它知道有可到达的道理，所以跟着到达。「知终终之」，这是主居业说的。最后知道业可以终结，我安居它一定要保住终结，不是能守义的人怎么能这样？所以说「可与存义也」，是说它知道有可终结的道理，所以跟着终结。程河南说：「知至至之，是致知，所谓始条理的，是智的事；知终终之，是力行，所谓终条理的，是圣的事。」这是学的始终。三在下卦之上，所以说「在上位」，又还没有离开下体，所以说「在下位」。不骄不忧，这是学力。学力到了，就知道处上处下的道理，骄与忧都没有了，只有恐惧独自存在，所以说「乾乾因其时而惕，虽危无咎矣」。九四曰：或跃在渊，无咎，何谓也？子曰：上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。九是阳而居上，四是阴而居下，所以说「上下无常」。九是阳而主进，四是阴而主退，所以又说「进退无常」。处在人臣的地位，上下本应有常；如今上下无常，就疑心是作为回邪了；进退本应有常，如今进退无常，就疑心是离开群体了。然而九四的跃虽然跃了，却不脱离渊，那么人臣的位分我从来没有逾越，由此知道它不为邪、不离群。既不是为邪，又不是离群，为什么这样不安宁呢？也是说「进德修业，欲及时」罢了。这就是它不遑宁居而有上下进退之劳的原因。程河南说：「君子顺时，犹如影随形，可以离开就不是道。」恒就是常，恒卦说「恒，久也」，恒与常本来没有不同的意思。九五曰：飞龙在天，利见大人，何谓也？子曰：同声相应，同气相求。水流湿，火就燥。云从龙，风从虎。圣人作而万物覩。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。大凡心相同的，诚意交孚，声音就相同；德相同的，惟馨发闻，气就相同。同声相应、同气相求，是说二、五心德相同。水是阴中的物，它流向湿处就向下与阴相同；火是阳中的物，它就向燥处就向上与阳相同。水流湿、火就燥，都是为了致精神的运行，是说二、五之所以同心。龙是东方的畜，云跟着它，物就靠它的泽；虎是西方的兽，风跟着它，物就被它的威。云从龙、风从虎，都是为了致仁义的教化，是说二、五之所以同德。所以聚精会神而昭彻四海，怀仁附义而生成庶类，这就是圣人作兴、万物之所以都看见的原因吧。五是天位而说「飞龙在天」，这是本乎天的；二上应五，所以说「亲上」。二是地位而说「见龙在田」，这是本乎地的；五下应二，所以说「亲下」。文言推广「利见大人」之义到万物，就说「覩」；到二、五，就说「亲」。亲像父子、像鱼水；覩不过拭目观瞻罢了，说法各有分别。九五是大德之君，本来想得到大德之臣来任用；九二是大德之臣，也一定想得到大德之君来事奉。上下交相亲近，所以说「则各从其类也」。程河南说：五以龙德升到尊位，人之类没有不归仰的，何况同德呢？上应于下，下从于上。又说：乾的二、五，圣人既出，上下相见，共成其事。上九曰：亢龙有悔，何谓也？子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。生杀予夺的权已经擅归于五，所以说「贵而无位」；讴歌狱讼的心已经归于五，所以说「高而无民」；同心同德的辅佐又已经应于五，所以说「贤人在下位而无辅」。经上说：圣人大宝是位，位可以没有吗？《书》上说：后没有民，不能开辟四方，民可以没有吗？又说：后没有贤，不能治理，辅佐可以没有吗？没有这三样，有悔是一定的。潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。乾元用九，乃见天则。【阙】而圣人的大宝也说位，是互文以见义。乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。文言对于四德，首章以人分而释之，这章以天道合而论之。分，是说它先后有序；合，是说它功用不分，各有所指。「乾元者，始而亨者也」，是说始物的是乾元，亨物的也是乾元。万物自从有始以后，之所以日长月化、形迁如流，是谁使它这样的呢？乾元实在就是它。人只知道始物的是元，却不知道亨物的也是乾元，所以把始而亨一并归到乾元，这就看出元与亨功用不分。「利贞者，性情也」，是说利得到正，情就没有不是性的了。程河南说：亭毒化育都是利，不居其功、常久而不已的都是贞。动而生物的，是乾的情，就是所谓亭毒化育的利；正而不变的，是乾的性，就是所谓不居其功、常久而不已的贞。利万物而以贞为本，这就是性其情。王辅嗣说：不性其情，怎么能久行其正？所以说「利贞者，性情也」。这就看出利与贞功用不分。利物而得到正的，又是谁呢？也是乾元。所以在「利贞者，性情也」之后，又接着说「乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉」。乾始是元，美利是亨，亨是嘉之会，美也是嘉。利天下是利，不言所利是贞，就是所谓不居其功、常久而不已的。所以赞美它说「大矣哉」。大也是元。这又看出元亨利贞功用不分。从「大哉乾乎」以下，又广说四德的余义，来阐明乾之所以大，所以又先赞美它说「大哉乾乎」。乾只有大哉，所以「刚健中正，纯粹精也」，不可以用一德来命名。六爻发挥、旁通情，不可以用一义来求。时乘六龙以御天，不可以用一用来尽。云行雨施、天下平，不可以用一方来拘。刚是乾的体，健是乾的用。刚所以不变，健所以不息。一气的运动没有不是时中，自然的天理没有不顺正，这就是所说的纯。纯是专一而不杂，可以在卦画上看到。八卦都是纯的，为什么独称乾呢？六子阴阳相杂，而坤又嫌于无阳，所以称龙——那么所谓纯一不杂的，没有比乾更像的了。乾有这样纯一不杂的德，所以禀受于己就是粹，施予于物就是精。刚不干时，是乾的粹；精气为物，是乾的精。扬子云说：天精天粹，万物作类。就是这个意思。乾的德如此不一，所以全数说它「刚健中正，纯粹精也」。乾有不一的德，六爻从初到上，它发而挥之的，究竟是什么事呢？也不外乎这个德罢了。这个德发而挥之于六爻之间，所以初的勿用就是养它的刚，三的乾乾就是行它的健，二、五是中，三与四的重刚又警戒它的不中，三、五是正，上爻的有悔又要它不失正。乾元用九就是它的纯，天德不可为首就是它的粹，以至于万物资始于乾元就是它的精。乾难以见到的情没有不通达的。既然如此，乾的情之所以旁通的，就是乾的六爻；它之所以发而挥之的，又是乾的不一之德，难道还有别的吗？所以既说了乾的德，接着说「六爻发挥，旁通情也」。六爻既已发挥，就知道时潜、时见、时跃、时飞，以及与时偕行、与时偕极，各乘其时而不乱；乘这六爻之时来当合天运，这就是乾元用九「乃见天则」的原因，所以又接着说「时乘六龙，以御天也」。六气顺序，乾的功用就博大了，所以用「云行雨施，天下平也」作结。云行雨施是天的泽，而之所以为云为雨的，是乾元的余用。乾元的大，是万物所资始的，那么云行雨施、天下都蒙受它的泽，不过是它的余事罢了，所以说「云行雨施，天下平也」。乾的德不可以用一德来命名，乾的用不可以用一用来尽，乾的爻不可以用一义来求，乾的泽不可以用一方来拘。它说「大哉乾乎」，确实是大的啊。君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。行之于德，如影随形，不可以勉强去掉它。只是看它所处如何罢了。时方隐伏，即使有这个德也没有这个行；如果出潜离隐，就以这个德为这个行。就像种树在幽暗的地方，树表从来没有不存在，而影子从来没有可见，为什么呢？是隐造成的。如果大明当空，没有欺蔽，从前种在幽暗处的，举起来移到显明的地方，表立起来影子就跟着了。这就是君子之道所以不可欺诬的原因。德在我，怕的是没有成就；行没有成就，不用忧虑。德既已成就，推它作为行，不过是余事罢了。所谓「日可见」，即使想片刻稍微遮蔽它，也不可能。起初说「龙德而隐」，德不是不足，是位不足。君子心里不敢把天所给我的自私地据为己有，很久了。如今我身子隐而未见，我心里想施行的，也看不出可以施行的地方，所以说「行而未成」。行而未成，就不成乎名了。这时候，不是我的志向。然而又怎么办呢？与其有失时之过，不如隐居来求它的志，所以说「是以君子弗用也」。君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：见龙在田，利见大人，君德也。君子得之于天的，与人相同；用来辅佐它的天，与人不同。既有得于天而没有用来辅佐它的天，就是抛弃天。学问的道理没有别的，就是辅佐我的天。我的天既有余地，宽居仁行，到哪里没有空闲？所谓君德，不过如此罢了。子说：「吾十有五而志于学。」又说：「我非生而知之者，好古敏以求之也。」从十五岁以后，良知良能之外，什么事不是学？前言往行没有听到看到的，艰难险阻没有经历过的，这不是学不可以。学以聚之，所得就富了；所得既富，不问来辨它，哪个是得、哪个是失、哪个是、哪个非，就懵然了。所以接着说问辨。学聚问辨，德就成了。九二出潜离隐，就以成德为行，正是这个时机，所以又接着说宽居仁行。宽以居之，是涵养这个德在自己身上；仁以行之，是推行这个德到别人身上。君子要推这个德到别人身上，而在自己身上没有雍容涵养的素养，事情来了，应付也有所不给，所以宽以居之，是用来涵养这个德。到了仁以行之，德施就普了。前章说「庸言之信，庸行之谨」，是学问的力量；「闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化」，是涵养的功夫。二的见龙在田，生养的利没有不被及的，不是由学问先自涵养，怎么能到这个地步？九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。子说：过犹不及，是说过与不及都不是中。九三重刚而不中，是过于中；下乘九二、初九之刚，所以说「重刚而不中」。九四重刚而不中，是不及中；上乘九五、上九之刚，所以也说「重刚而不中」。《易》以中为贵，以不中为戒，所以三与四都对这里致意。「上不在天」，是说不是五；「下不在田」，是说不是二；而四处在人物之表、近君之地，说是「中不在人」，又不能做九三。三已经惕了，四怎么能不或呢？从前魏征对王仲淹说：圣人有忧吗？答：天下都忧，我独自能不忧吗？又问疑：天下都疑，我独自能不疑吗？像三的惕，就不得不忧了；像四的或，就不得不疑了。经上说：「作《易》者，其有忧患乎！」所以它的言辞危。乾的九三、九四就是这样。三与四处在危疑之地，所以它们的言辞也危。危什么呢？在这个时候，上面有尧舜，揖逊的事就兴起；上面有桀纣，汤武成功的事就出现，怎么说得尽呢？所以处在这个地方的人，都应当因时进德修业，而不要忘记惕、或的念头，然后才能都免于无咎。夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？至理没有不在的地方：在天地就是覆载的德，在日月就是昼夜的明，在四时就是寒暑的序，在鬼神就是祸盈福谦的吉凶，都是一理。一理所在，用心契合它，所以没有往而不合的；没有往而不合，就大了。所以天地以无私为德，日月以无私为明，四时以无私为序，鬼神以无私为吉凶，而大人就以无私为心。用这个无私合那个无私，本来就该大。至理纯乎天罢了，所以天全是理，是造化的主；地配天，日月、四时、鬼神都是分任造化职责的。大人全尽这个理，也就只是天罢了。所以先天而天不违，大人就是天；后天而奉天时，天就是大人。我不知道它们的分别在哪里。虽然，后天而奉天时，还有天在；先天而天不违，大人之外就没有别的天了。所以最后说「天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？」是说人与鬼神一同在大人之天里晦明，而不自知。开始于无所不合，终于无所不违，这就是所谓大人造化。以此。亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！没有危而不平，没有易而不倾，这是《易》的道理。所以有进一定有退，有存一定有亡，有得一定有丧。知道这一面而不知道那一面，就错了。这就是上九之所以亢的原因。只有圣人啊，知道进退存亡而不失其正的，只有圣人啊！这是广说六爻用九的道理，来结束文言一篇的意思。乾的六爻都是圣人，所以知道进退存亡而不失其正。像初的潜，就知道以退为正；二的见，就知道以进为正；四的进退无常，就知道进而又知道退；三的在上不骄、在下不忧，就知道存而又知道亡；五的下见二，就知道退托以求助而不敢保住它的存。凡是这些，都不失其正。上九也是圣人，本应没有失正的举动，怎么会有不知道这个道理而至于亢的呢？《易》的示戒是很深的。从亢来说，就有进有退、有存有亡、有得有丧；从圣人来说，虽然有进退存亡，实际上在其中没有得丧。为什么呢？是说它因时顺天而我没有容心。所以说「知进退存亡」而不及于得丧。始终两次说「其唯圣人乎」，深深叹息上九的不失其正。不失正，就不失为圣了。