卷二十一

童溪易传卷二十一宋王宗传撰䷬【坤下兊上】萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸徃彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸徃顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣易之有萃云者谓天也人也鬼神也君与臣也民也物也交相防通之时也故其卦德曰萃亨而彖则释之曰萃聚也夫萃之所以为聚者合兊与坤而言之则曰顺以说即五与二而言之则曰刚中而应此萃聚之故也夫坤顺也而在下则下有以顺乎上也兊说也而在上则上有以说乎下也下既有以顺乎上而上又有以说乎下此上下之萃也以九居五刚而中者也上有刚中之君而下应乎柔中之臣刚柔相应君臣聚防此君臣之萃也所谓萃聚之故如斯而已矣故曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享也此又言人神之萃也胡安定曰夫人之生则精神萃于身及其死也虽欲见其容貌而有不可得王者观萃之卦设为庙祧以萃祖宗精神于其闲以尽孝子之心使天下当萃之时皆知尊事其祖先也王谓九五也假至也尽也所谓致孝享是也利见大人亨聚以正也此又言君民之萃也大人亦谓五也夫当萃之时天下之人所以惟见大人之为利者以九五大人所以萃天下者以其有是中正之德故也河南曰人聚则乱物聚则紊非大人治之则萃所以致争乱也萃不以正则人聚为苟合财聚为悖入安得亨也故利在于正用大牲吉利有攸徃顺天命也此又言天人之萃也夫时在天随乎时者在乎人当损之时二簋可用享则萃之时用大牲非吉欤当剥之时不利有攸徃则萃之时有攸徃非利欤盖不如是非所谓顺天命也天命即天理也随时而动无违天理此所谓顺天命也用大牲吉亦承上文所谓王假有庙而明用大牲之意然当此之时凡事皆吉于用大亦不特大牲而已也成大功立大事兴大利去大害凡此皆吉于用大者也故继之以利有攸徃谓凡有所徃惟此时为利故也夫观坤兊之顺说而知上下之萃观二五之相应而知君臣之萃观致孝以享庙而知人神之萃观以正聚人而又知君民之萃观天命之不可不顺而又知天人之萃则天地万物所以萃聚之情岂容有所遯乎哉故蔽之曰观其所聚而天地万物之情可见矣程河南曰凡有者皆聚也有无动静始终之理聚散而已故观其所聚而天地万物之情可见矣象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞泽水上聚于地则其聚者多矣故为萃之象然所聚者既多则播荡汇漾之患生矣故地大而物众人繁而事丛则兼取并夺之祸常生于此时若以为时方和防也而忘其所可戒此正秦人夷名城而销锋镝者也夫四海已囊括矣天下已席卷矣当此之时自以为豪杰既徂海内一统子孙万世帝王之业故向之天下之兵今也聚之咸阳为十二金人宜其无有可虑者矣居无何陈渉以氓隶之人斩木为兵掲竿为旗天下云合响应而秦亡矣是何也不知不虞之为可戒也龚深甫曰兵作于睽偃于萃萃久则弊然则除其弊而新之惟此时为然兵法曰天下虽安忘战必危此之谓也初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤徃无咎象曰乃乱乃萃其志乱也初与四居相应之地以隂而应阳萃之正也然三以无应与四相此而有近而相聚之嫌故初之孚于四也而不终其孚焉故曰乃乱谓相信之志疑乱而不一也然居萃聚之时上下相求下顺而上说故初之志虽疑乱而不一而四也必说而应之故曰乃萃若号谓乃乱也一握为笑谓乃萃也夫初之志既疑乱而不一也故有若号之象焉谓以忧疑自沮也四也说以应之则一握之顷复变号咷而为笑乐矣谓得其所聚也夫如是则初也又何必忧疑自沮而至于若号乎故戒之曰勿恤夫既勿用忧恤而徃应于四则亦孰我咎乎故又勉之曰徃无咎大抵初以隂柔之才而居下位才与位俱不足者也当萃之时其才与位既俱不足而六三又以无应而与四有相聚之嫌故初疑四之不已应也而相信之志至于疑乱而不一圣人于此可不戒之而勉之乎六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未变也孟子曰丈夫生而愿为之有室女子生而愿为之有家父母之心人皆有之不待父母之命媒妁之言鑚穴隙相窥逾墙相从则父母国人皆恶之此言正喻君臣相聚之道然也故又继之曰古之人未尝不欲仕也又恶不由其道不由其道而徃是鑚穴隙之类也夫必由其道而徃此六二之所以吉于有引也盖以六居二正也而九五在上亦正也二五居相应之地而其聚也以正故无不由其道之失五之于二也既有引而进之之礼则二之于五也亦必吉于引矣故其聚也以正其谁咎之夫孚者萃之本也二以正道许五则所谓中心之诚然者未始或变也如此则上下相聚不待文饰而诚意交通矣犹之祭也以诚敬为主故虽简薄可用以荐也孚乃利用禴禴祭之简薄也谓诚意交通又何以文饰为哉虽然同此时也彖以用大牲为吉而六二以用禴为利何也曰备物者王者所以随其时有孚者人臣所以通乎上六三萃如嗟如无攸利徃无咎小吝象曰徃无咎上巽也当萃之时以隂比阳若有所萃也故曰萃如然萃贵于正三之于四非萃之正也故若有萃而实无所萃也故曰嗟如谓欲萃于四而不获也夫欲萃而无所萃又何利乎故又曰无攸利夫三与上居相应之地虽非正应犹愈于无所萃者若徃而与之萃则亦所谓以类聚也又况各居顺说之极下顺而上说以同类相与又何咎欤故又勉之曰徃无咎曰小吝云者夫以隂与阳萃则以晦求明以弱资强而萃聚之道为有益也今以隂萃隂特求免于穷悴无萃之嗟尔何所益哉此于萃聚之道小而吝也上六无与为萃者若六三者徃而与之萃则巽而受之此亦上六之所欲也故曰徃无咎上巽也九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也当萃之时上比九五之君得君之聚也下比羣隂得民之聚也得上下之聚可谓善矣然四以阳居隂非正也虽得上下之聚必大吉然后无咎大周徧之义也无不周然后为大夫天下之聚固有不由正道而得者非理枉道而得君者自古多矣非理枉道而得民者盖亦有之如齐之田常鲁之季氏是也其得为大吉乎得为无咎乎此程河南之说也九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡象曰萃有位志未光也五萃之主也夫当萃之时为萃之主莫大于有其位又莫大于有其道盖位也者所以一天下之聚者也而道也者又所以久天下之聚者也九五曰萃有位则所以一天下之聚者谓有是位也又曰元永贞则所以久天下之聚者又必有其道也夫当萃之时有是位而无是道则九五之志岂得谓之光大矣乎虽能无咎而天下不我信者亦众矣故曰匪孚谓天下之人容有言曰上之人但以位而萃我也而其道则未至也此岂能无未光之悔乎故必元永贞而后悔亡元始也永终也贞不变之谓也惟夫九五之德居中履正而能终始不变焉则萃天下之道无余事矣故无未光之悔而曰悔亡也程河南曰元永贞者君之德民所归也故比天下之道与萃天下之道在此三者上六赍咨涕洟无咎象曰赍咨涕洟未安上也夫以隂柔之才而处萃之上位而欲下之已聚者难矣又况当萃之时诸爻刚柔皆有其应而上六独无焉其安能居此上位乎宜其赍咨嗟叹而至于涕洟也郑康成曰目出曰涕鼻出曰洟夫上六萃之终也说之极也萃久则散说极则悲盖其势然也当是之时比五而居上此盖小人之得志者也宜若得所萃矣然萃久则散说极则悲向者以为甚安也今也反以为未安焉小人而乗非所据故不能终保其位大抵然也其曰无咎云者在君子以为无足咎之故也

萃，亨。王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲，吉，利有攸往。彖曰：萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。王假有庙，致孝享也。利见大人，亨，聚以正也。用大牲，吉，利有攸往，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。《易》有萃，是说天、人、鬼神、君与臣、民、物，交相感通的时候。所以它的卦德说「萃，亨」，而彖就释它说「萃，聚也」。萃所以为聚，合兑与坤说，就说顺以说；即五与二说，就说刚中而应，这就是萃聚的所以。坤是顺而在下，就下有用来顺在上；兑是说而在上，就上有用来说在下。下既有用来顺在上而上又有用来说在下，这就是上下的萃。用九居五，是刚而中的，上有刚中的君而下应柔中的臣，刚柔相应，君臣聚，这就是君臣的萃。所谓萃聚的所以，像这样罢了。所以说「萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也」。「王假有庙，致孝享也」，这又说人神的萃。胡安定说：人的生，就精神萃在身；到它的死，虽然想见它的容貌而有不可以得，王观萃的卦，设为庙祧用来萃祖宗精神在它间，用来尽孝子的心，让天下当萃的时候，都知道尊事它的祖先。王是说九五。假是到、是尽，所谓致孝享，就是这个。「利见大人，亨，聚以正也」，这又说君民的萃。大人也是说五。当萃的时候，天下的人所以只见大人的为利，是用九五大人所以萃天下的，用它有这个中正的德。所以河南说：人聚就乱，物聚就紊，不是大人治它，就萃所以致争乱。萃不用正，人聚为苟合、财聚为悖入，怎么得亨呢？所以利在正。「用大牲，吉，利有攸往，顺天命也」，这又说天人的萃。时在天，随在时的在人。当损的时候，二簋可以用享，就萃的时候，用大牲不是吉吗？当剥的时候，不利有攸往，就萃的时候，有攸往不是利吗？大抵不像这样，不是所谓顺天命。天命就是天理，随时而动，没有违天理，这就是所谓顺天命。「用大牲，吉」，也承上文所谓「王假有庙」而明用大牲的意思。然而当这个时候，凡事都吉在用大，也不只大牲罢了。成大功、立大事、兴大利、去大害，凡是这个，都吉在用大。所以继它用「利有攸往」，是说凡是有所往，只这个时候为利。所以观坤兑的顺说而知道上下的萃，观二五的相应而知道君臣的萃，观致孝用来享庙而知道人神的萃，观用正聚人而又知道君民的萃，观天命的不可以不顺而又知道天人的萃，就天地万物所以萃聚的情，难道容有所遯吗？所以蔽它说「观其所聚，而天地万物之情可见矣」。程河南说：凡是有，都是聚。有无动静始终的理，聚散罢了，所以观它的所聚而天地万物之情可见了。象曰：泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。泽水上聚在地，就它的聚，多了，所以为萃的象。然而所聚的既多，就播荡汇漾的患生了。所以地大而物众、人繁而事丛，就兼取并夺的祸常生在这个时候。像以为时方和乐而忘它的所可戒，这正是秦人夷名城而销锋镝。夫四海已囊括了，天下已席卷了，当这个时候，自以为豪杰既徂、海内一统、子孙万世帝王的业，所以向天下的兵，现在聚它咸阳为十二金人，宜它没有有可虑了。居没有何，陈渉用氓隶的人，斩木为兵、掲竿为旗，天下云合响应而秦亡了。这是什么呢？不知道不虞的为可戒。龚深甫说：兵作在睽，偃在萃，萃久就弊。然而除它的弊而新它，只这个时候为这样。《兵法》说：天下虽然安，忘战一定危，这就是这个。初六，有孚不终，乃乱乃萃。若号，一握为笑。勿恤，往无咎。象曰：乃乱乃萃，其志乱也。初与四居相应的地方，用阴而应阳，是萃的正。然而三用没有应与四相此而有近而相聚的嫌，所以初的孚在四，而不终它的孚。所以说「乃乱」，是说相信的志，疑乱而不一。然而居萃聚的时候，上下相求，下顺而上说，所以初的志虽然疑乱而不一，而四也一定说而应它。所以说「乃萃」。「若号」，是说乃乱；「一握为笑」，是说乃萃。初的志既疑乱而不一，所以有若号的象，是说用忧疑自沮。四说用来应它，就一握的顷，又变号咷而为笑乐了，是说得它的所聚。像这样，初又怎么必忧疑自沮而到若号呢？所以戒它说勿恤。既勿用忧恤而往应于四，就也谁我咎呢？所以又勉它说往无咎。大抵初用阴柔的才而居下位，才与位都不足。当萃的时候，它的才与位既都不足而六三又用没有应而与四有相聚的嫌，所以初疑四的不已应，而相信的志到疑乱而不一。圣人在这个，可以不戒它而勉它吗？六二，引吉，无咎。孚乃利用禴。象曰：引吉无咎，中未变也。孟子说：丈夫生而愿为它有室，女子生而愿为它有家，父母的心，人都有，不等待父母的命、媒妁的言，鑚穴隙相窥、逾墙相从，就父母国人都恶它。这个言，正喻君臣相聚的道，然而然。所以又继它说：古的人没有尝不欲仕，又恶不由它的道。不由它的道而往，是鑚穴隙之类。一定由它的道而往，这就是六二所以吉在有引。大抵用六居二，是正，而九五在上也是正，二五居相应的地方而它的聚，用正，所以没有不由它的道的失。五在二，既有引而进它的礼，就二在五，也一定吉在引了。所以它的聚，用正，它谁咎它呢？孚是萃的本。二用正道许五，就所谓中心的诚然，没有始或变。像这样，上下相聚，不等待文饰而诚意交通了。像祭，用诚敬为主，所以虽然简薄，可以用用来荐。「孚乃利用禴」，禴是祭的简薄，是说诚意交通，又怎么用文饰为呢？虽然同这个时候，彖用大牲为吉而六二用禴为利，为什么呢？说：备物是王的所以随它的时，有孚是人臣的所以通在上。六三，萃如，嗟如，无攸利。往无咎，小吝。象曰：往无咎，上巽也。当萃的时候，用阴比阳，像有所萃，所以说萃如。然而萃贵在正，三在四，不是萃的正，所以像有萃而实在没有所萃。所以说嗟如，是说想萃在四而不得。想萃而没有所萃，又有什么利呢？所以又说无攸利。三与上居相应的地方，虽然不是正应，还愈在没有所萃的。像往而与它萃，就也是所谓用类聚。又况各居顺说的极，下顺而上说，用同类相与，又有什么咎呢？所以又勉它说往无咎。说小吝，用阴与阳萃，就用晦求明、用弱资强而萃聚的道为有益。现在用阴萃阴，只求免在穷悴、没有萃的嗟，怎么所益呢？这个在萃聚的道，小而吝。上六没有与为萃的，像六三往而与它萃，就巽而受它，这也是上六所欲。所以说「往无咎，上巽也」。九四，大吉，无咎。象曰：大吉无咎，位不当也。当萃的时候，上比九五的君，得君的聚；下比群阴，得民的聚。得上下的聚，可以说善了。然而四用阳居阴，不是正。虽然得上下的聚，一定大吉，然后没有咎。大是周徧的意思，没有不周，然后为大。天下之聚，本来有不由正道而得，非理枉道而得君的，自古多了；非理枉道而得民的，大抵也有，像齐的田常、鲁的季氏，就是这个。它的得为大吉吗？得为无咎吗？这就是程河南的说。九五，萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。五是萃的主。当萃的时候，为萃的主，没有大在有它的位，又没有大在有它的道。大抵位，是所以一天下的聚，而道，又是所以久天下的聚。九五说「萃有位」，就所以一天下的聚，是说有这个位；又说「元永贞」，就所以久天下的聚，又一定有它的道。当萃的时候，有这个位而没有这个道，就九五的志，怎么得说它光大呢？虽然能无咎而天下不我信的，也众了。所以说「匪孚」，是说天下的人，容有言说：上的只用位而萃我，而它的道就未到。这怎么能没有未光的悔呢？所以一定元永贞而后悔亡。元是始，永是终，贞是不变。只九五的德，居中履正而能终始不变，就萃天下的道，没有余事了。所以没有未光的悔而说悔亡。程河南说：元永贞，是君的德，民所归。所以比天下的道与萃天下的道，在这个三。上六，赍咨涕洟，无咎。象曰：赍咨涕洟，未安上也。用阴柔的才而处萃的上位而想下的已聚，难了。又况当萃的时候，诸爻刚柔都有它的应而上六独没有，它怎么能居这个上位呢？宜它赍咨嗟叹而到涕洟。郑康成说：目出说涕，鼻出说洟。上六是萃的终、说的极。萃久就散，说极就悲，大抵它的势这样。当这个时候，比五而居上，这大抵是小人的得志。宜像得所萃了，然而萃久就散、说极就悲，向以为很安，现在反以为没有安。小人而乗非所据，所以不能终保它的位，大抵这样。它说无咎，是在君子以为没有足咎的所以。

䷭【巽下坤上】升元亨用见大人勿恤南征吉彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也夫天下之事有所谓日进而不穷者盖亦顺夫理而已矣夫苟于理而未顺未有能日进而不穷者此易之所以有升而卦德则曰元亨也夫升之所以元亨者以坤居巽上而言之则曰柔以时升合巽与坤而言之则曰巽而顺指九二之于六五而言之则曰刚中而应此其所以元亨也夫柔之为物非能强进者也自非务顺乎理安能升乎其曰柔以时升云者时之在天也积百刻而成日积日而成月积月而成时积时而成嵗初若甚微终则甚着初若甚近终则甚逺柔之能升也盖亦如此而巳矣何也与时俱升故也故曰柔以时升坤顺也巽亦顺也下巽而上顺其曰巽而顺则亦无适而不用其顺也以此为升非顺乎天理矣乎以九居二刚而中者也上应六五柔中之君故曰刚中而应夫当升之时虽曰以柔而升也然犹之木也其能自下而升诸上者苟其中之不刚则亦委靡而巳矣此又柔之不可无刚也故以九二之刚中而上应六五之柔中内有所主而外有所应以此为升是亦顺乎理者也合是三者以言升此升之所以元亨也故曰是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也此又申言大亨之效有所戒有所勉而使君子之必知所升也夫升之所以大亨也如此则用此道以见大人又何忧其不升也故二之与五刚柔得中君臣相应何庆如之夫苟或忧其不升而遽已焉则安能大亨矣乎其曰勿恤云者戒之也南明方也升之所谓大亨者盖亦舍晦而趋明之谓也故以南征为吉而曰志行也夫君子之志亦志于明而已矣不志于明又安能大亨者也其曰南征云者又勉之也夫圣人之彖升也既言其所以大亨如此又有所戒又有所勉为君子者可不务乎然则人臣之进君学者之进学临事而从长皆然也象曰地中生木升君子以顺德积小以髙大天下之物由微以至着自下而之上者地中之生木也何也顺使然也盖坤顺也巽亦顺也以顺生顺故坤地之中生巽之木始于毫末终于寻丈者以顺故也此升之象然也德之在君子亦犹木之于地也何也君子之性顺也而德出于性亦顺物也以顺生顺故其积也不已则始于小善终于为圣为贤其髙且大孰御焉孟子曰孩提之童无不知爱其亲及其长也无不知敬其兄夫爱亲仁也敬长义也君子之仁始于爱亲而已及其以爱亲之仁积之而至于无所不爱则仁满天下矣君子之义始于敬兄而已及其以敬兄之义积之而至于无所不敬则义满天下矣夫由爱亲而至于无所不爱由敬兄而至于无所不敬者非顺德不能也吾故曰天下之事亦有所谓日进而不穷者盖亦顺乎理而已矣初六允升大吉象曰允升大吉上令志也升以柔升者也然初六以柔巽之才居升之初非有刚明之援与之同升则亦未易升也惟初也以柔巽欲升之志上承九二刚明之贤故九二亦以其同体也而与之合志以同升焉故曰允升允信也夫九二方且信我而与我合志以同升焉则其为吉也孰大于此盖谓之大吉则当升之初上下相信而不相疑由此而升则功业可以被天下矣所谓吉之大者实基于此故也九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也彖曰刚中而应谓二之于五也当柔升之时卦惟二刚而九二刚而中又巽体也故无过刚之失而足以上应柔中之主故曰孚乃利用禴无咎谓二五刚柔之得中而君臣之相应故也夫君臣之志患不相孚苟孚也则虽简薄可用也何也无事于文饰故也故以用禴为利谓以诚敬为主也如是当柔升之时庸讵以过刚为咎乎河南曰自古以刚强之臣事柔弱之君又当升之时非诚意于交其能免咎乎夫九二能以诚意上通于君亦岂为臣之道无咎而已乎道合而志行则其利泽可以被于天下此九二之孚所以有喜也萃以上萃下者也故六二引吉无咎而复以孚乃用禴继之升以下升上者也故九二曰孚乃利用禴而复以无咎继之此虽升者萃之反而九者六之反也而以诚敬上通乎五则亦一也九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也夫当柔升之时而九三之升也乃独以刚过之才升焉如渉无人之墟故有升虚邑之象夫其升也如升虚邑然又何疑沮之有哉龚深甫有曰李元量耿希道皆以此爻为汤武之升而以六五为舜禹之升盖六四王用亨于岐山既为文王之升矣则以此爻为汤武六五为舜禹故也今辄依之李元量博士曰初与二臣之升也过乎二则非纯臣之象是以九三之升惟汤武足以当之方夏之未商之季法度废矣礼乐堕矣故国虽大谓之邑其曰虚又若无人耳六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山顺事也六四以柔顺之德居谦虚之位顺之至也昔者文王有君民之大德又有事君之小心故自处谦顺而其德则升其道则亨故六四之升有王用亨于岐山之象盖谓文王尝用此至顺之道而亨于岐山矣以是为亨则吉于亨矣其谁咎之乎乃若后世之权臣强诸侯不知王者有至顺之事而包藏祸心至于攘夺僭窃者难免乎万世之咎矣况欲吉得乎李博士曰孔子曰我欲托之空言不如载之行事为深切着明也盖谓示后世已然之事其功过于空言故明夷取于箕子升取文王岐山凡此亦载之行事欲其深切着明也六五贞吉升阶象曰贞吉升阶大得志也彖曰柔以时升盖谓五也李博士曰凡人君皆升乎天位而所以升则不同有去民之害顺乎天而升若汤武者矣有功德被于天下荐诸天而升若舜禹者矣六五贞吉而后升阶盖言于正既吉升而有序尧舜禹是也故以阶言之谓賔主以揖逊而升者也耿希道曰舜禹之事圣人所欲也汤武之事岂圣人所欲哉故贞吉升阶为大得志也若夫明夷之九三其所以大得者乃南狩之志尔非圣人之本心也上六冥升利于不息之贞象曰冥升在上消不富也升至上六无所复升矣坤隂既极冥昧无覩故曰冥升夫消息盈虚之理曷可常也有息必有消有盈必有虚升至上六无所复升矣而犹不已则有消而无息有虚而无盈矣上六曽不知此冥于升者也故曰冥升在上消不富也然以上六不知止息之心用之或得其正则又利矣故复晓之曰利于不息之贞孟子曰仁义忠信乐善不倦此天爵也此不息之贞也惟施于此为利若施于消息盈虚之际则不富矣

升，元亨。用见大人，勿恤。南征，吉。彖曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。用见大人，勿恤，有庆也。南征，吉，志行也。天下之事，有所谓日进而不穷，大抵也顺夫理罢了。苟在理而没有顺，没有有能日进而不穷。这就是《易》所以有升而卦德就说元亨。升所以元亨，用坤居巽上说，就说柔以时升；合巽与坤说，就说巽而顺；指九二在六五说，就说刚中而应，这就是它所以元亨。柔作为物，不是能强进。自非务顺在理，怎么能升呢？它说「柔以时升」，时在天，积百刻而成日，积日而成月，积月而成时，积时而成嵗，初像很微，终就很著；初像很近，终就很远。柔能升，大抵也像这样罢了。什么呢？与时俱升。所以说柔以时升。坤是顺，巽也是顺，下巽而上顺，它说巽而顺，就也没有适而不用它的顺。用这个为升，不是顺在天理吗？用九居二，是刚而中的，上应六五柔中的君，所以说刚中而应。当升的时候，虽然说用柔而升，然而也像木，它能自下而升在上的，苟它的中不刚，就也委靡罢了。这又柔的不可以没有刚。所以用九二的刚中而上应六五的柔中，内有所主而外有所应，用这个为升，也是顺在理。合这个三，用来说升，这就是升所以元亨。所以说「是以大亨。用见大人，勿恤，有庆也。南征，吉，志行也」，这又申说大亨的效，有所戒、有所勉而让君子一定知道所升。升所以大亨，像这样，就用这个道用来见大人，又怎么忧它的不升呢？所以二与五，刚柔得中，君臣相应，有什么庆像这个呢？苟或忧它的不升而遽已，就怎么能大亨呢？它说「勿恤」，是戒它。南是明方。升所谓大亨，大抵也舍晦而趋明。所以用南征为吉而说志行。君子的志，也志在明罢了。不志在明，又怎么能大亨呢？它说南征，又勉它。圣人的彖升，既说它的所以大亨像这样，又有所戒、又有所勉，为君子的，可以不务吗？然而人臣的进君、学者的进学、临事而从长，都这样。象曰：地中生木，升。君子以顺德，积小以高大。天下之物，由微用来到著，自下而到上的，是地中的生木。什么呢？顺让这样。大抵坤是顺，巽也是顺，用顺生顺，所以坤地之中生巽的木，始在毫末、终在寻丈，是用顺。所以这就是升的象。然而德在君子，也像木在地。什么呢？君子的性是顺，而德出在性，也是顺物。用顺生顺，所以它的积，不已，就始在小善、终在为圣为贤，它的髙而且大，谁御呢？孟子说：孩提的童，没有不知爱它的亲；到它的长，没有不知敬它的兄。爱亲是仁，敬长是义。君子的仁，始在爱亲罢了，到它用爱亲的仁，积它而到没有所不爱，就仁满天下了。君子的义，始在敬兄罢了，到它用敬兄的义，积它而到没有所不敬，就义满天下了。由爱亲而到没有所不爱、由敬兄而到没有所不敬，不是顺德不能。我所以说天下之事，也有所谓日进而不穷，大抵也顺在理罢了。初六，允升，大吉。象曰：允升大吉，上合志也。升用柔升。然而初六用柔巽的才，居升的初，不是刚明的援与它同升，就也未易升。只有初用柔巽想升的志，上承九二刚明的贤，所以九二也用它的同体而与它合志用来同升。所以说允升，允是信。九二方且信我而与我合志用来同升，就它的为吉，谁大在这个呢？大抵说它大吉，就当升的初，上下相信而不相疑，由这个而升，就功业可以被天下了。所谓吉的大，实在基于这个。九二，孚乃利用禴，无咎。象曰：九二之孚，有喜也。彖说「刚中而应」，是说二在五。当柔升的时候，卦只有二刚而九二刚而中，又是巽体，所以没有过刚的失而足以上应柔中的主。所以说「孚乃利用禴，无咎」，是说二五刚柔的得中而君臣的相应。所以君臣的志，患不相孚。苟孚，就虽然简薄，可以用。什么呢？没有事在文饰。所以用禴为利，是说用诚敬为主。像这样，当柔升的时候，怎么用过刚为咎呢？河南说：自古用刚强的臣事柔弱的君，又当升的时候，不是诚意在交，它能免咎吗？九二能用诚意上通在君，也难道是为臣的道没有咎罢了吗？道合而志行，就它的利泽可以被在天下，这就是九二的孚所以有喜。萃用上萃下，所以六二「引吉，无咎」，而又用「孚乃利用禴」继它；升用下升上，所以九二说「孚乃利用禴」，而又用「无咎」继它。这虽然升是萃的反、九是六的反，而用诚敬上通在五，就也一。九三，升虚邑。象曰：升虚邑，无所疑也。当柔升的时候而九三的升，乃独用刚过的才升，像渉无人之墟，所以有「升虚邑」的象。它的升，像升虚邑这样，又有什么疑沮呢？龚深甫有说：李元量、耿希道，都用这个爻为汤武的升而用六五为舜禹的升。大抵六四「王用亨于岐山」，既为文王的升了，就用这个爻为汤武、六五为舜禹。所以现在辄依它。李元量博士说：初与二是臣的升，过了二，就不是纯臣的象，所以九三的升，只有汤武足以当它。当夏的未、商的季，法度废了，礼乐堕了，所以国虽然大，说它邑；它说虚，又像无人。六四，王用亨于岐山，吉，无咎。象曰：王用亨于岐山，顺事也。六四用柔顺的德，居谦虚的位，是顺的到。从前文王有君民的大德，又有事君的小心，所以自处谦顺而它的德就升、它的道就亨，所以六四的升，有「王用亨于岐山」的象，大抵说文王曾用这个至顺的道而亨在岐山。用这个为亨，就吉在亨了，它谁咎它呢？像后世的权臣强诸侯，不知道王有至顺的事而包藏祸心，到攘夺僭窃，难免在万世的咎了，何况想吉得吗？李博士说：孔子说「我欲托之空言，不如载之行事，为深切著明」。大抵说示后世已然的事，它的功过在空言。所以明夷取在箕子、升取文王岐山，凡是这个，也载它行事，想它深切著明。六五，贞吉，升阶。象曰：贞吉升阶，大得志也。彖说「柔以时升」，大抵说五。李博士说：凡是人君，都升在天位而所以升，就不同：有去民的害、顺在天而升，像汤武；有功德被在天下、荐在天而升，像舜禹。六五「贞吉」而后升阶，大抵说在正既吉，升而有序，尧舜禹就是这个。所以用阶说它，是说賔主用揖逊而升。耿希道说：舜禹的事，是圣人所欲；汤武的事，难道是圣人所欲吗？所以「贞吉，升阶」，为大得志。像明夷的九三，它所以大得的，乃是南狩的志，不是圣人的本心。上六，冥升，利于不息之贞。象曰：冥升在上，消不富也。升到上六，没有所再升了。坤阴既极，冥昧没有覩，所以说冥升。消息盈虚的理，怎么可以常呢？有息一定有消，有盈一定有虚。升到上六，没有所再升了，而还不已，就有消而没有息、有虚而没有盈了。上六曾不知道这个，冥在升。所以说「冥升在上，消不富也」。然而用上六不知道止息的心，用它或得它的正，就又利了。所以又晓它说「利于不息之贞」。孟子说：仁义忠信，乐善不倦，这就是天爵。这就是不息的贞。只施在这个为利，像施在消息盈虚之间，就不富了。

䷮【坎下兊上】困亨贞大人吉无咎有言不信彖曰困刚揜也险以说困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也易之六爻大率以阳为君子隂为小人如姤复等卦则隂阳虽分多寡而有消长之渐至泰至否则隂阳之势均矣然亦大率以徃来屈信为君子小人之胜负至困则隂阳之势亦均此虽非消长之卦不以徃来屈信论而阳爻又杂于羣隂之中为之掩隔此君子不偶之象也故圣人名其卦曰困而彖曰困刚揜也所谓刚者九二九四九五是也二之刚为初与三之所揜四与五之刚为三与上之所揜故曰困刚揜也此指三阳爻见揜于三隂以言困也险以说此又合坎兊二体之用以言乎困之道也夫困也者所谓险难之时也当险难之时而能说以处之则乐天安义而不失其所守故时虽困矣而其道则亨也夫时虽困而道则亨此非君子不能也故继之以困而不失其所亨其惟君子乎子思子曰君子素患难而行乎患难无入而不自得焉此之谓也若小人则安平无事之时犹失所守况当险难之时乎又焉得亨矣正大人吉以刚中也此又指二五之刚中而能尽处困之道也夫正者在天则为命在人则为性而在事与物则为理古今有殊时而此正则不变万物有成败而此正则固存故是正者在困之爻则二五是也在人则大人是也何者以其刚中故也其中也刚则此正不移投之困穷险难之地何徃而不吉乎非能吉也能不失其正故吉也或曰君子或曰大人云者亦无异义也卦德于大人吉之后又继之以无咎之辞谓当此之时以大人之德不能无困然在我者有处困之道故有吉而无咎也彖文省此二字者谓既吉则无咎矣朱子发引范谔昌之言曰彖文脱无咎二字恐未必然有言不信尚口乃穷也此又指兊说在上或至于尚口以为处困之戒也夫当险难之时固在于说以处之然不知自说之道而徒尚口舌以求说于人欲以免夫困人谁信之哉祗自取困穷尔故曰有言不信尚口乃穷也前言以说处困而亨此又言尚口乃穷者盖言当此之时自说可也说人不可也此圣人重复发明兊说之防恐万世之下处困之君子误用其心也象曰泽无水困君子以致命遂志泽也者水之所钟之地也今也坎水在下兊泽在上见泽而不见水泽无水者也夫其泽存其水亡此困乏之义也故为困之象君子当困穷之时而至于空乏其身行拂乱其所为冝然而不然若泽之无水焉者此世人所谓有不可知者存也而君子于此则务致其命焉子曰不知命无以为君子也又曰穷理尽性以至于命君子之学不至于命如处困穷何故处困穷之道在于致命谓欲至其所至之地也命之学至之而无余则在我之志者亦无所不遂者矣君子之志志于行吾义而已学而不至于命则一为穷困患难之所撄必至于丧其所守矣义何在焉故夫知义与命之为一者可与处困矣初六臀困于株木入于幽谷三嵗不觌象曰入于幽谷幽不明也夫柔之所附者刚也刚既见揜则柔亦失所附矣夫刚揜则刚困柔失所附则柔困故初之与四虽居相应之地然四方困于见揜而未能下应于初初欲上应于四又为九二之刚所碍则居失所安矣故有臀困于株木之象株木指九二也夫隂柔之人一有所碍遂不能安其所遇而至于迷惑自失入于困穷幽暗之地放曰入于幽谷谓坎险之底而不能自拔也夫不能自拔于幽暗之地则虽上有九四之应也三嵗之久其能觌乎此无他隂柔之人既无明见一遇困难遂至颠冥失错理固然也故象曰入于幽谷幽不明也九二困于酒食朱绂方来利用享祀征凶无咎象曰困于酒食中有庆也彖曰正大人吉以刚中也夫以大人刚中之才而处人臣正中之位则九二是也九二以刚居中则安其所遇故虽困穷险难曽何足以动其心但处人臣正中之位而未能推君之惠泽以充足天下之愿欲而使之饱满酣适焉则吾以是为困也故曰困于酒食虽然二五之大人以正相应亦不终困也故又曰朱绂方来利用享祀盖朱绂方来云者五之下接乎二也利用享祀云者二之上通乎五也夫朱绂之为服者王者所以蔽膝也九五方来下接乎二故取蔽膝之服以为象享祀之礼以至诚黙通乎神明者也九二自守于下利用至诚以上通乎五故取享祀之礼以为喻夫上有以接乎下而下有以通乎上此大人以正相与而不终困者然也然又以征凶无咎戒之者谓方困之时为九二者若不知以至诚自守而徃求遇合此非大人之道也犯难罹凶乃其自取尔又谁咎乎夫以九二之刚中犹不免于戒处困之道庸可易乎故象又申之曰困于酒食中有庆也盖谓当是时也虽未能推君之惠泽以遍及天下惟以刚中自守而无庸有所徃焉则自有朱绂方来之庆矣程河南曰自昔贤哲困于幽逺而德卒升闻道卒为用者惟自守至诚而已六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶象曰据于蒺藜乗刚也入于其宫不见其妻不祥也石坚重之物也而非隂柔之才所能胜也往而犯之只自困尔故系辞曰非所困而困焉名必辱谓九四九五二刚在上坚重不可犯也而三犯之以取困也蒺藜蔓草之有角刺者不正之人滥乗非据而处正人之上岂所安也故系辞曰非所据而据焉身必危谓九二之刚中岂可乗也而三乗之非其所安犹借刺负芒然也夫六三所以轻犯二刚以取困者徒以上六吾配故也六三隂也而居阳自以为阳也故求配于上六然上六宫则是也而非其妻故曰入于其宫不见其妻小人轻进妄动无与亲合危辱困极如此岂吉祥之徴也哉故不免于凶祸也系辞于此又言其所以凶也而曰既危且辱死期将至妻其可得见邪盖甚之也以是观之当困之时不善处困者三隂之爻皆然也然君子为之商其尤不善者六三是也初六次之上六又次之九四来徐徐困于金车吝有终象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也坎中之一阳下碍初六故曰株木其为材也刚上冲九四故曰金车凡此皆九二之象也夫初既困于株木而不能上进四又困于金车而不能下逮何咎如之然九二有朱绂方来之庆九五又有徐有说之理二五自以同德相应而九四应初之志可以徐徐而来也徐徐谓有困窒而未遽前也夫处不当之位动辄有碍而未遽如意所赖者有与在下终必遂志非终困也故虽吝而有终河南曰有终者事之所归者正也初四正应终必相从也寒士之妻弱国之臣各安其正苟择势而从则恶之大者不容于世矣九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也彖曰正大人吉以刚中也夫以大人刚中之才而处人君正中之位则九五是也然当困之时刚有所揜而志未得通故有劓刖之象劓之谓伤于上也刖之谓伤于下也上下皆揜于隂为其伤害故也夫五之困如此故逺近隔絶应效未至故其说未遽有也故徐徐焉尔而象又推原九五所以致説之道而曰中直也盖言二五大人以此道相许久矣但时方困刚方揜故其说徐有也祭祀者人君所以礼神也夫祭祀之事必以诚敬为主而后获福祐之报九五之下交于二也不以诚敬黙通乎二安能获其应助之力乎故曰利用祭祀受福也夫二五皆以至诚相感通故同以祀事明之然要之获应助之力者五也此受福也之言所以独归之五焉礼有祭天神祀地只享人鬼之别五居尊故言祭二在下故言享各以其所当用也上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也困至上六困之极矣六三非其正应也徒以隂柔相纒系而已非果能脱已之困束也故困于葛藟九五不可乗也阳刚中正之君方务去刚揜之困而上以隂柔乗之岂其所安故又曰于臲卼夫上六有此二困而不知物极则反困极则通何也无乃自谋之拙乎曰云者自谋之辞也如是自谋曰动则有悔也姑求安于臲卼之地而甘心于纒系之人也而不知不动乃所以有悔也然则为上六者又何锢于不动而以动为讳乎故圣人于此明以告之以征吉谓其舎臲卼乃所以安释纒系乃所以脱其困束也由是观之甘心于纒系者未为计之当也若以动为悔乃所以有悔也则莫若吉于行也圣人所以为上六谋者至此可谓审矣为上六者舎其自谋以从圣人可也朱子发曰范睢困于郑安平虞卿困于魏齐犹能解相印以全其躯况体易之君子乎

困，亨，贞，大人吉，无咎。有言不信。彖曰：困，刚揜也。险以说，困而不失其所，亨，其唯君子乎。贞，大人吉，以刚中也。有言不信，尚口乃穷也。《易》的六爻，大率用阳为君子、阴为小人，像姤复等卦，阴阳虽然分多寡而有消长的渐，到泰到否，阴阳的势均了，然而也大率用往来屈信为君子小人的胜负。到困，阴阳的势也均，这虽然不是消长的卦，不用往来屈信论，而阳爻又杂在群阴之中，为它掩隔，这就是君子不偶的象。所以圣人名它的卦说困，而彖说「困，刚揜也」。所谓刚，是九二、九四、九五。二的刚，为初与三所揜；四与五的刚，为三与上所揜，所以说「困，刚揜也」。这就是指三阳爻见揜在三阴，用来说困。「险以说」，这又合坎兑二体的用，用来说困的道。困，是所谓险难的时候。当险难的时候而能说用来处它，就乐天安义而不失它的所守，所以时虽然困了而它的道就亨。时虽然困而道就亨，这不是君子不能。所以继它用「困而不失其所，亨，其唯君子乎」。子思子说：君子素患难而行在患难，无入而不自得，就是这个。像小人，安平没有事的时候，还失所守，何况当险难的时候呢？又怎么得亨呢？「贞，大人吉，以刚中也」，这又指二五的刚中而能尽处困的道。正的在天，就为命；在人，就为性；而在事与物，就为理。古今有殊时而这个正不变，万物有成败而这个正固存。所以这个正，在困的爻，就二五就是这个；在人，大人就是这个。什么呢？用它的刚中。所以它的中，刚，就这个正不移，投它困穷险难的地方，怎么往而不吉呢？不是能吉，能不失它的正，所以吉。或说君子、或说大人，也没有异义。卦德在大人吉之后，又继它用无咎的辞，是说当这个时候，用大人的德，不能没有困，然而在我，有处困的道，所以有吉而没有咎。彖文省这个二字，是说既吉，就无咎了。朱子发引范谔昌的言说：彖文脱「无咎」二字，恐怕未必然。「有言不信，尚口乃穷也」，这又指兑说在上，或到尚口，以为处困的戒。当险难的时候，本来在说用来处它，然而不知道自说的道而只尚口舌用来求说在人，想用来免夫困，人谁信它呢？只自取困穷。所以说「有言不信，尚口乃穷也」。前言用说处困而亨，这又说尚口乃穷，是说当这个时候，自说可以，说人不可以。这就是圣人重复发明兑说的意思，恐万世之下处困的君子，误用它的心。象曰：泽无水，困。君子以致命遂志。泽，是水所钟的地方。现在坎水在下、兑泽在上，见泽而不见水，是泽没有水。它的泽存、它的水亡，这就是困乏的意思，所以为困的象。君子当困穷的时候而到空乏它的身、行拂乱它的所为，宜然而不这样，像泽的没有水，这就是世人所谓有不可以知的存，而君子在这个，就务致它的命。子说「不知命，无以为君子也」，又说「穷理尽性，以至于命」。君子的学，不到命，像处困穷怎么办呢？所以处困穷的道，在致命，是说想至它的所至的地方。命的学，到它而没有余，就在我的志，也没有所不遂了。君子的志，志在行我的义罢了。学而不到命，就一为穷困患难所撄，一定到丧它的所守了，义在哪里呢？所以知道义与命的为一，可以与处困了。初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。象曰：入于幽谷，幽不明也。柔所附的，是刚。刚既见揜，柔也失所附了。刚揜，刚困；柔失所附，柔困。所以初与四，虽然居相应的地方，然而四方困在见揜而未能下应于初，初想上应在四，又为九二的刚所碍，就居失所安了。所以有「臀困于株木」的象，株木是指九二。阴柔的人，一有所碍，遂不能安它的所遇而到迷惑自失，入在困穷幽暗的地方，所以说「入于幽谷」，是说坎险的底而不能自拔。不能自拔在幽暗的地方，就虽然上有九四的应，三嵗的久，它能觌吗？这没有别的，阴柔的人，既没有明见，一遇困难，遂到颠冥失错，理本来这样。所以象说「入于幽谷，幽不明也」。九二，困于酒食，朱绂方来。利用享祀，征凶，无咎。象曰：困于酒食，中有庆也。彖说「贞，大人吉，以刚中也」。用大人刚中的才而处人臣正中的位，就九二就是这个。九二用刚居中，就安它的所遇，所以虽然困穷险难，曾怎么足以动它的心？只处人臣正中的位而未能推君的惠泽，用来充足天下的愿欲而让它饱满酣适，就我用这个为困。所以说「困于酒食」。虽然二五的大人，用正相应，也不是终困。所以又说「朱绂方来，利用享祀」。大抵「朱绂方来」，是五的下接在二；「利用享祀」，是二的上通在五。朱绂作为服，是王的所以蔽膝。九五方来下接在二，所以取蔽膝的服以为象。享祀的礼，用至诚黙通在神明。九二自守在下，利用至诚，用来上通在五，所以取享祀的礼以为喻。上有用来接在下而下有用来通在上，这就是大人用正相与而不终困。然而又用「征凶，无咎」戒它，是说方困的时候，为九二的，像不知道用至诚自守而往求遇合，这不是大人的道。犯难罹凶，就是它的自取，又谁咎呢？用九二的刚中，还不免在戒，处困的道，怎么可以易呢？所以象又申它说「困于酒食，中有庆也」，大抵说当这个时候，虽然未能推君的惠泽用来遍到天下，只用刚中自守而没有庸有所往，就自有朱绂方来的庆了。程河南说：自昔贤哲困在幽远而德卒升闻、道卒为用，只自守至诚罢了。六三，困于石，据于蒺藜。入于其宫，不见其妻，凶。象曰：据于蒺藜，乘刚也。入于其宫，不见其妻，不祥也。石是坚重的物，而不是阴柔的才所能胜。往而犯它，只自困。所以《系辞》说「非所困而困焉，名必辱」，是说九四、九五二刚在上，坚重不可以犯，而三犯它用来取困。蒺藜是蔓草的有角刺，不正的人滥乗非据而处正人的上，难道所安呢？所以《系辞》说「非所据而据焉，身必危」，是说九二的刚中，怎么可以乗呢？而三乗它，不是它的所安，像借刺负芒。所以六三所以轻犯二刚用来取困，只用上六是我的配。所以六三是阴而居阳，自以为阳，所以求配在上六，然而上六的宫就是这个，而不是它的妻，所以说「入于其宫，不见其妻」。小人轻进妄动，没有与亲合，危辱困极，像这样，难道是吉祥的徴吗？所以不免在凶祸。《系辞》在这个，又说它所以凶，而说「既危且辱，死期将至，妻它可以得见吗？」大抵很它。用这个看，当困的时候，不善处困的，三阴的爻都这样。然而君子为它商它尤其不善的，六三就是这个；初六次它，上六又次它。九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。象曰：来徐徐，志在下也。虽不当位，有与也。坎中的一阳，下碍初六，所以说株木，它的为材，刚；上冲九四，所以说金车。凡是这个，都是九二的象。初既困在株木而不能上进，四又困在金车而不能下逮，有什么咎像这个呢？然而九二有朱绂方来的庆，九五又有徐有说的理，二五自用同德相应而九四应初的志，可以徐徐而来。徐徐，是说有困窒而没有遽前。处不当的位，动辄有碍而没有遽如意，所赖的，有与在下，终一定遂志，不是终困。所以虽然吝而有终。河南说：有终，是事所归的，正。初四正应，终一定相从。寒士的妻、弱国的臣，各安它的正。苟择势而从，就恶的大，不容在世了。九五，劓刖，困于赤绂。乃徐有说，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也。乃徐有说，以中直也。利用祭祀，受福也。彖说「贞，大人吉，以刚中也」。用大人刚中的才而处人君正中的位，就九五就是这个。然而当困的时候，刚有所揜而志没有得通，所以有劓刖的象。劓是说伤在上，刖是说伤在下，上下都揜在阴，为它的伤害。所以五的困像这样，所以远近隔絶、应效没有到，所以它的说没有遽有，所以徐徐。而象又推原九五所以致说的道而说中直，大抵说二五大人用这个道相许久了，只时方困、刚方揜，所以它的说徐有。祭祀是人君所以礼神。祭祀的事，一定用诚敬为主而后获福祐的报。九五的下交在二，不用诚敬黙通在二，怎么能获它的应助的力呢？所以说「利用祭祀，受福也」。二五都用至诚相感通，所以同用祀事明它，然而要它，获应助的力，是五，这就是「受福也」的言，所以独归它五。礼有祭天神、祀地祇、享人鬼的别，五居尊，所以说祭；二在下，所以说享，各用它的所当用。上六，困于葛藟，于臲卼。曰动悔，有悔，征吉。象曰：困于葛藟，未当也。动悔有悔，吉行也。困到上六，是困的极了。六三不是它的正应，只用阴柔相纒系罢了，不是果能脱己的困束，所以困在葛藟。九五不可以乗，阳刚中正的君，方务去刚揜的困而上用阴柔乗它，难道它的所安呢？所以又说「于臲卼」。上六有这个二困而不知道物极就反、困极就通，为什么呢？没有自谋的拙吗？「曰」，是自谋的辞。像这样自谋说：动就有悔。姑求安在臲卼的地方而甘心在纒系的人，而不知道不动就是所以有悔。然而为上六的，又怎么锢在不动而用动为讳呢？所以圣人在这个，明用来告它用「征吉」，是说舎臲卼，就是所以安；释纒系，就是所以脱它的困束。由这个看，甘心在纒系的，没有为计的当。像用动为悔，就是所以有悔，就没有像吉在行。圣人所以为上六谋，到这个，可以说审了。为上六的，舎它的自谋，用来从圣人，可以。朱子发说：范睢困在郑安平，虞卿困在魏齐，还能解相印用来全它的躯，何况体易的君子呢？