卷二十二

童溪易传卷二十二宋王宗传撰䷯【巽下坎上】井改邑不改井无丧无得徃来井井汔至亦未繘井羸其缾凶彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其缾是以凶也朱子发曰此卦彖文脱错当曰巽乎水而上水井改邑不改井乃以刚中也无丧无得徃来井井井养而不穷也汔至亦未繘井未有功也羸其缾是以凶也以文义攷之理当然也井之为物体用备者也君子之学备夫体与用者也故体欲其居用欲其不居体居则其德有常用不居则其功不匮德有常而功不匮井之所以为井也而君子实得之巽在物为木其义则入也巽之木入乎坎水而上出之则井之功用见乎外矣故曰巽乎水而上水井此合坎巽之义以言井之功用也井田之法八家为井四井为邑邑者人所聚井者人所食然邑可改迁而井不可改也何也水之所在故也犹君子可以富也可以贫也贵可使为王公贱可使为匹夫此邑可迁改也道之所在不为尧存不为桀亡此井不可改也何者以其刚中也如使其中之不刚则易涸矣安在其不可改邪尽乎此者于爻则二五是也故曰改邑不改井乃以刚中也此指二五之爻以言井之体也夫井之为物也取之而不竭无丧也存之而不盈无得也无丧无得则凡有求于我者皆赖我以为用故也得乎我而徃者井井然也未得乎我而来者亦井井然也然井之所以为井者未尝不一也何者有所谓不穷者存也故曰无丧无得徃来井井井养而不穷也此又合井之体用以言井之所以不穷也汔几也繘绠也夫井以济用为功几至于井而未及于济用则亦与未施绠于井同也何也无益于用故也君子之道推已以及物而已矣虽曰知推之而未尝及物则亦与不知推者同也何也无补于物故也故曰汔至亦未繘井未有功也此又言井以济用为功而不可以中废也若夫所以上水者缾也而或羸焉则又非特未有功而已终于无功焉尔矣何也未至者可勉而至已坏者终于无成故也夫君子有善用之才则取之于已用之于人有余也在我之才或至于不善用焉则如东汉不知谨密之君子自保其身之不暇又何暇于济世而救物也哉故曰羸其缾是以凶也此又因井以言不善用其才者之戒也吾故曰未至者可勉而至已坏者终于无成象曰木上有水井君子以劳民劝相巽为木而在下坎为水而在上其曰木上有水云者木上本非有水也以木巽乎水而上水故也此木上有水所以为井之象也夫水之蓄聚乎井也其初盖未尝劳也及夫以木巽之登水于木则动荡汲引以至于或灌或濯或烹或煎其用始劳矣君子之于民也亦然春使之涂足而耕夏使之曝背而耘以至于为商也则使之竭力于负贩为工也则使之精心于技能为士也则使之锐志于行艺何其劳也盖以谓不如是则不免为无用之弃民故也而民之趋之亦曰此虽上之我劳也然不如是则吾其弃民矣又安得不如是之劳也所谓劝相云者木一物也水亦一物也二物相合而后井之功用见矣若木自木水自水则如功用何君子之于民也既劳之其道盖有以使之相资以为用者若六府之交修三事之咸和其出入也相友其守望也相助其疾病也相扶持至于父子以仁亲君臣以义合夫妇以礼别长幼以序秩朋友以信遇此皆劝相之大凡也初六井泥不食旧井无禽象曰井泥不食下也旧井无禽时舎也初在下而居隂井之况也泥则不可食不可食则废而无用矣故曰旧井夫养而不穷者井也无得无丧徃来井井又安有新旧之闲乎夫惟废弃而不用则无日新不穷之功矣故目之曰旧井云谓之无禽则禽鸟且不至况人乎此泥浊在下为一时之所弃也小人汚辱之行人所不取也以至于禽类亦舎弃之则初六之井泥是也程河南曰舎上声与乾之时舎不同九二井谷射鲋瓮敝漏象曰井谷射鲋无与也他卦九二少有可议者惟井之九二则异于是何也九虽阳刚也而居隂隂虚则下漏又巽体也巽之隂虚在下而复缺无有隄防之者夫缺漏在下故无所容蓄而井之水注射于下以此为井未也乃涧谷也故曰井谷而有瓮敝漏之象瓮之为器也完则能蓄今也敝且漏焉冝其注射于下也鲋鱼生长于涧谷之闲者也井谷之水初无停积从注射鲋鱼而已鲋鱼物之在下而微也初六之象也若使在下而有阳刚之助则能隄防此水而不为井之谷也故象曰井谷射鲋无与也困之九四曰来徐徐志在下也虽不当位有与也九四所谓有与云者指初六也今九二井谷之水注射于下初六隂虚在下而无有隄防之者故曰无与也程河南谓上无应援朱子发谓九五不应无与之者皆误矣或曰九二之在井既有瓮敝漏之象而彖乃例称之曰改邑不改井乃以刚中也何也曰涧谷之水尤非易涸者也此岂可改易者邪以其漏下故曰井谷然语其刚中则亦自若也或者又曰羸其缾凶此岂非九二之所谓瓮敝漏邪曰羸其缾云者此为不善用其才者之设也瓮敝漏则以喻井谷也其所指异矣学易者观象而得其影非善观象者也凡此皆诸家之误也九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行恻也求王明受福也九三以阳居阳阳为实为明明则无初之泥实则无二之漏其渫也固冝渫云者清之谓也水既清矣此可食也而或不见食焉孰不为九三恻心邪恻云者悯其不食故也我谓三也盖君子有可用之实而不见用于时君子无庸过自恻也为我心恻者人也象曰行恻云者以九三之行清渫如此而不见食焉岂不为人所恻邪可用汲王明并受其福此亦恻者之辞也此九三之清渫之行如此可以汲之而食也汲之者谁乎王之明也谓以我之渫王之明两者不可相无故也如此则并受其福矣王者享任贤之福而贤者有福天下之功非并受其福而何象曰求王明云者求谓汲之也知九三有可汲之实而遂求之者此非王者之明不可也在九三也有可汲之实在王者又明知其可汲也而遂求之则贤者之福遍及上下矣若王不明而不知九三之是求焉则为九三恻者将何时而已邪此人主之不幸而生人之无福也又何并受其福之有司马子长曰王之不明岂足福哉此之谓也六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也六四以隂居隂隂虚亦敝漏也然在已虽漏而下有九三隄防之助焉则其与九二之得初六亦异矣故有井甃之象谓在已虽陋而修治隄防之力则有赖焉尔此所以能补其过而无咎也朱子发曰古者甃井为瓦里自下达上然则二之所谓瓮敝漏云者则亦瓦里之不修故也瓦里之不修非初六之在下乎夫以敝漏之资所与处者曽无修治隄防之助此九二所以无与也所与处者有修治隄防之助而免敝漏之患此六四所以无咎也然则君子之所与处者欲其有补于己而异乎九二之无与则不可以不谨所与也九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也九五以坎中之阳而居正北方之位故其为井也洌其为泉也寒夫以中正之德居中正之位此尧舜禹汤文武之君所以有功于养人也故曰寒泉之食中正也若孔子孟子有养人之德而无养人之位此九三之井渫而不食而万世之下犹有为之恻心者虽然渫与洌性也食与不食命也孟子曰性也有命焉君子不谓性也又曰命也有性焉君子不谓命也君子之所谓性命云者而九三九五之爻求之过半矣上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也井至上六井道之大成也夫井道既大成矣冝无物我之嫌可也故戒之曰井收勿幕上六以隂居隂隂道吝啬故为之戒云收谓其井道之功成也夫井道至此功成矣若居有其成而不以与人犹为未成也故以勿幕戒之惧其以成功自居也能若是则有孚矣何者我不拒人而人亦不以我为拒人故也其为吉也岂不大乎故圣人于此以元吉与之夫井与鼎皆养人之具也鼎之上功已成矣则不可以无铉井之上功已成矣则不可以有幕何也幕所以覆井而铉所以举鼎也鼎之功巳成而无以举之功犹未成也井之功已成而或有以覆之得为成功矣乎故井之上曰井收勿幕有孚元吉而鼎之上则曰鼎玉铉大吉无不利

井，改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其缾，凶。彖曰：巽乎水而上水，井。井养而不穷也。改邑不改井，乃以刚中也。无丧无得，往来井井。井养而不穷也。汔至，亦未繘井，未有功也。羸其缾，是以凶也。朱子发说：这个卦彖文脱错，应当说「巽乎水而上水，井。改邑不改井，乃以刚中也。无丧无得，往来井井，井养而不穷也。汔至，亦未繘井，未有功也。羸其缾，是以凶也」。用文义考它，理本来这样。井作为物，体用备。君子的学，备夫体与用。所以体想它居、用想它不居。体居，就它的德有常；用不居，就它的功不匮。德有常而功不匮，这就是井所以为井，而君子实在得它。巽在物为木，它的义就是入。巽的木入在坎水而上出它，就井的功用见在外了。所以说「巽乎水而上水，井」，这就是合坎巽的意思，用来说井的功用。井田的法，八家为井，四井为邑。邑是人所聚，井是人所食。然而邑可以改迁而井不可以改。什么呢？水所在。所以像君子，可以富、可以贫，贵可以让为王公、贱可以让为匹夫，这就是邑可以迁改；道所在，不为尧存、不为桀亡，这就是井不可以改。什么呢？用它的刚中。像让它的中不刚，就易涸了，怎么在它不可改呢？尽这个的，在爻，就二五就是这个。所以说「改邑不改井，乃以刚中也」，这就是指二五的爻，用来说井的体。井作为物，取它而不竭，是没有丧；存它而不盈，是没有得。没有丧、没有得，就凡是有求在我，都赖我以为用。得在我而往的，是井井然；没有得在我而来的，也是井井然。然而井所以为井，没有尝不一。什么呢？有所谓不穷的存。所以说「无丧无得，往来井井，井养而不穷也」，这又合井的体用，用来说井所以不穷。汔是几，繘是绠。井用济用为功，几到井而没有到济用，就也与没有施绠在井同。什么呢？没有益在用。所以君子的道，推己用来到物罢了。虽然说知道推它而没有尝到物，就也与不知道推的同。什么呢？没有补在物。所以说「汔至，亦未繘井，未有功也」，这又说井用济用为功而不可以中废。像所以上水的，是缾，而或羸，就又不是只没有有功罢了，终在没有功。什么呢？没有到的，可以勉而到；已坏的，终在没有成。所以君子有善用的才，就取它在己、用它在人，有余。在我的才，或到不善用，就像东汉不知道谨密的君子，自保它的身不暇，又怎么暇在济世而救物呢？所以说「羸其缾，是以凶也」，这又因井，用来说不善用它的才的戒。我所以说没有到的，可以勉而到；已坏的，终在没有成。象曰：木上有水，井。君子以劳民劝相。巽为木而在下，坎为水而在上。它说「木上有水」，木上本不是有水。用木巽在水而上水，所以这就是木上有水所以为井的象。水蓄聚在井，它的初，大抵没有尝劳。到用木巽它，登水在木，就动荡汲引，以到或灌或濯或烹或煎，它的用始劳了。君子在民，也是这样。春让它涂足而耕，夏让它曝背而耘，以到为商，就让它竭力在负贩；为工，就让它精心在技能；为士，就让它锐志在行艺，怎么劳呢？大抵说不像这样，就不免为没有用的弃民。所以民趋它，也说这个虽然是上的我劳，然而不像这样，就我是弃民了，又怎么得不像这样劳呢？所谓劝相，木是一物，水也是一物，二物相合而后井的功用见了。像木自木、水自水，就像功用怎么办呢？君子在民，既劳它，它的道，大抵有用来让它相资以为用。像六府的交修、三事的咸和，它的出入相友、它的守望相助、它的疾病相扶持，到父子用仁亲、君臣用义合、夫妇用礼别、长幼用序秩、朋友用信遇，这都是劝相的大凡。初六，井泥不食。旧井无禽。象曰：井泥不食，下也。旧井无禽，时舍也。初在下而居阴，是井的情况。泥就不可以食，不可以食就废而没有用了。所以说旧井。养而不穷的，是井。没有得、没有丧，往来井井，又怎么有新旧之间呢？只废弃而不用，就没有日新不穷的功了。所以目它说旧井。说它「无禽」，就禽鸟而且不至，何况人呢？这就是泥浊在下，为一时的所弃。小人汚辱的行，人所不取，以到禽类也舍弃它，就初六的井泥就是这个。程河南说：舎上声，与乾的时舎不同。九二，井谷射鲋，瓮敝漏。象曰：井谷射鲋，无与也。他卦九二，少有可议，只有井的九二，就异在这个。什么呢？九虽然是阳刚，而居阴，阴虚就下漏；又是巽体，巽的阴虚在下而又缺，没有有隄防它。缺漏在下，所以没有所容蓄而井的水注射在下，用这个为井，没有。这就是涧谷。所以说井谷而有瓮敝漏的象。瓮作为器，完就能蓄，现在敝而且漏，宜它注射在下。鲋鱼生长在涧谷之间。井谷的水，初没有停积，从注射鲋鱼罢了。鲋鱼是物在下而微，初六的象。像让在下而有阳刚的助，就能隄防这个水而不为井的谷。所以象说「井谷射鲋，无与也」。困的九四说「来徐徐，志在下也。虽不当位，有与也」，九四所谓「有与」，是指初六。现在九二井谷的水注射在下，初六阴虚在下而没有有隄防的，所以说无与。程河南说上没有应援，朱子发说九五不应，「无与」的，都误了。或说：九二在井，既有瓮敝漏的象而彖就例称它说「改邑不改井，乃以刚中也」，为什么呢？说：涧谷的水，尤其不是易涸。这难道可以改易吗？用它的漏下，所以说井谷，然而说它的刚中，就也自若。或者又说：羸它的缾，凶，这难道不是九二所谓瓮敝漏吗？说：羸它的缾，是为不善用它的才的设；瓮敝漏，是用喻井谷。它所指异了。学《易》的，观象而得它的影，不是善观象。六三，井渫不食，为我心恻。可用汲，王明，并受其福。象曰：井渫不食，行恻也。求王明，受福也。九三用阳居阳，阳为实、为明，明就没有初的泥，实就没有二的漏，它的渫，本来宜。渫是清的意思。水既清了，这就是可以食，而或不见食，谁不为九三恻心呢？恻是悯它的不食。所以我说是三。大抵君子有可用的实而不见用在时，君子没有庸过自恻。为我心恻的，是人。象说「行恻」，是用九三的行，清渫像这样而不见食，难道不为人所恻吗？「可用汲，王明，并受其福」，这也是恻的辞。这就是九三的清渫的行，像这样，可以汲它而食。汲它的，谁呢？王的明。说是用我的渫、王的明，两者不可以相没有。像这样，就并受它的福了。王享任贤的福而贤的有福天下的功，不是并受它的福而什么呢？象说「求王明」，求是说汲它。知道九三有可汲的实而遂求它的，这不是王的明，不可以。在九三，有可汲的实；在王，又明知道它可汲而遂求它，就贤的福遍到上下了。像王不明而不知道九三的是求，就为九三恻的，将什么时候而已经呢？这就是人主的不幸而生人的没有福，又怎么有并受它的福呢？司马子长说：王的不明，难道足福吗？这就是这个。六四，井甃，无咎。象曰：井甃无咎，修井也。六四用阴居阴，阴虚也敝漏。然而在己虽然漏而下有九三隄防的助，就它与九二得初六，也异了。所以有井甃的象，是说在己虽然陋而修治隄防的力，就有赖。所以能补它的过而没有咎。朱子发说：古甃井为瓦里，自下达上。然而二所谓「瓮敝漏」，就也是瓦里的不修。所以瓦里的不修，不是初六在下吗？用敝漏的资，所与处的，曾没有修治隄防的助，这就是九二所以无与。所与处的，有修治隄防的助而免敝漏的患，这就是六四所以无咎。然而君子的所与处的，想它有补在己而异在九二的无与，就不可以不谨所与。九五，井洌，寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。九五用坎中的阳而居正北方的位，所以它的为井，洌；它的为泉，寒。用中正的德，居中正的位，这就是尧舜禹汤文武的君，所以有功在养人。所以说「寒泉之食，中正也」。像孔子孟子，有养人的德而没有养人的位，这就是九三的井渫而不食而万世之下，还有为它恻心的。虽然渫与洌，是性；食与不食，是命。孟子说：性也有命，君子不说性；又说：命也有性，君子不说命。君子的所谓性命，就九三九五的爻求它，过半了。上六，井收勿幕，有孚，元吉。象曰：元吉在上，大成也。井到上六，是井道的大成。井道既大成了，宜没有物我的嫌，可以。所以戒它说「井收勿幕」。上六用阴居阴，阴道吝啬，所以为它戒。收是说它的井道的功成。井道到这个，功成了。像居有它的成而不用来与人，还为没有成。所以用勿幕戒它，惧它用成功自居。能像这样，就有孚了。什么呢？我不拒人而人也不用我为拒人。所以它的为吉，难道不大吗？所以圣人在这个，用元吉与它。井与鼎，都是养人的具。鼎的上，功已成了，就不可以没有鉉；井的上，功已成了，就不可以有幕。什么呢？幕所以覆井而鉉所以举鼎。鼎的功已成而没有用来举它，功还未成；井的功已成而或有用来覆它，得为成功吗？所以井的上说「井收勿幕，有孚，元吉」，而鼎的上就说「鼎玉鉉，大吉，无不利」。

䷰【离下兊上】革已日乃孚元亨利贞悔亡彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉予学易至于革喟然而叹曰噫革之在易也其变易之尤大者乎何也得失之报理乱之数始终之变具在诸卦未尝不歴歴焉及之惟革命一说必待革而后尽其辞此其故也而或者必曰文王之于卦德也特曰巳日乃孚元亨利贞悔亡而止耳其子文公之于九五也特曰大人虎变未占有孚而止耳至于孔子然后广及革命之事噫夫岂知微其辞于卦德者此文王之防也又微其辞于九五者此文公之防也即是辞是防而申之以其事实之以其人而无复隐讳焉者此则孔子之防也孔子之于春秋也而曰我欲托之空言不如载之行事为深切着明也今于易亦然故夫托之空言而使人嘿喻夫革者文王文公是也载之行事而使人欲明夫革者孔子是也然则易微孔子革之防或几乎晦矣又孰知夫革之在易也其为变易之尤大也乎故夫革之所以为革也以离火兊泽言之则为水火相息以离中女兊少女言之则又为二女之不相得夫水得火而竭火得水而灭今也泽在火上则水火相止息者也如此亦岂物理之常也二女虽均女也今也少女反乗中女故虽同居也其志岂相能哉此亦非人情所可常也即是人情物理而并论之革之所以为革也如此故曰水火相息二女同居其志不相得曰革此合离兊二体之象以言革之义也夫圣人之举动也初无待于积日持久而人皆知其为当然也此所谓已日乃孚也已止也乃断辞也止于一日之间而无有不孚者此岂有它哉盖其为革也有以深信夫人故也是说也在爻则为九五未占有孚在圣人则为成汤之彰信兆民是也故曰巳日乃孚革而信之此指九五以言革之效也夫暗乱之与人心怨怼时乎革也则革暗乱而文明革怨怼而为和说文明离也兊说也故曰文明以说此又合离兊二体之用以言革之时也革之六爻皆正也故初九六二九三九五上六正也而以九居四以阳居隂亦正也乃若统摄众正而尸革之功者此又九五所以为革之大人也故卦德曰元亨利贞而彖以大亨以正释之此又緫六爻之正而尸之五以言革之道夫当革之时去乱而即治舎故而趋新此生常事也然苟揆之人心而然质之天地万物之理而皆合蔽之古圣贤之说而无异辞则是事也虽若越常异者而有悔也然革之而当又何悔云成汤之既伐于夏也有惭德焉曰予恐来世以台为口实此有悔也而仲虺则曰天锡王勇智表正万丧纉禹旧服兹率厥典奉若天道此则悔亡也夫革道患不当尔苟当也则虽成汤有南巢之役可以无惭又况天下之事所谓小小变革也乎故曰革而当其悔乃亡此又曰大亨以正此言革道之善也夫世事之推迁而天地之变易也故彖于此又以天地之革以明汤武之革焉夫革春而为夏革秋而为冬虽曰寒暑之不同而二气之相推四时以成则一而已革夏而为商革商而为周虽曰世代之不同而其上顺天命下应人心则亦一而巳一者何也所谓理之当然是也天地圣人均所不能违也夫天地变易世事推迁以时为大故又賛之曰革之时大矣哉噫知革之时为大则予所谓革之在易也其变易之尤大者信乎其尤大也象曰泽中有火革君子以治歴明时离火也而在下兊泽也而在上故曰泽中有火此即彖之所谓水火相息也时之运于天也日月之相推寒暑之相荡此水火相息之谓也然人皆知日月之相推寒暑之相荡如是也而不知其所以相推相荡之由此厯学之所由设也故夫厯之设也以二至明隂阳之始以二分正隂阳之中以闰余定隂阳之终始中终具举而日月星辰之运动不失其序故天道运于上而人事应于下而无有圭撮之异矣此革道之明效也初九巩用黄牛之革象曰巩用黄牛不可以有为也中庸有曰虽有其德苟无其位亦不敢作礼乐焉则革之初九是也夫九以刚明之才当变革之时冝若可以有为也然其位在下也以能为之才处在下之位而或过为改作之事此岂所谓君子之时中矣乎故处此之位惟以中顺之德自守而已可也故曰巩用黄牛之革而象曰巩用黄牛不可以有为也巩固也黄中色也牛顺物也夫革变革之谓也其曰黄牛之革则坚而不变此又不革之革也以况则君子在下以中顺自固而无过动之愆此所谓时中也六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也六二以中正之德上应九五中正之君当革之时无有可愧者矣卦德所谓巳日乃孚元亨利贞悔亡则六二与有劳焉故曰巳日乃革之征吉无咎而象曰巳日革之行有嘉也夫卦德所谓巳日乃孚云者人之深信乎五也六二所谓已日乃革之云者二之有功于五也人之深信乎五初无待于持久焉者以二之有功于五也亦初无待持久之劳故也是何也中正之德相革之主成革之功不难而易故也以是而行故有嘉美而无过咎此彖所谓革而当其悔乃亡也而六二则曰征吉无咎又曰行有嘉也以言革道之善如此也九三征凶贞厉革言三就有孚象曰革言三就又何之矣呜呼吾观革九三而知革道不可以或过也夫天下之弊不可以不革也不革则弊不去弊既革矣亦不可以过于革也过于革则下不安九三居下体之终所谓革道之小成也而又以刚处刚或过用其刚焉此革之所戒也故曰征凶贞厉自古不明此戒而或至于过用其刚者多矣夫朝纲不振吏治苟且纠之以严可也严而不已以至祸及缙绅动罹戮辱者此刚过也奸宄害治罪恶既稔惩之以刑可也刑之不敬以至禁网苛密刀锯横施者此亦刚过也戎虏伺衅猾我中夏威之以兵可也兵或不戢以至中外骚扰民不堪命者此又刚过也夫以九居三正也刚而或过得为正乎纠吏治以严惩奸宄以刑威戎虏以兵正也严而不已刑之不敬兵之不戢得为正乎然则处九三之时者冝如何曰当以危厉自警而无愆于是正斯可矣故又晓之曰革言三就有孚盖以革道言之自初至三已三就矣谓革道之小成也有孚谓亦已着信于人矣此岂可以复有徃欤故象又申之曰革言三就又何之矣则九三征凶之戒不其着明矣乎九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也九四以刚阳之才处近君之位而当水火相革之际事之可悔者从而革之革之而当故曰悔亡夫处近君之位而所改革者何事也曰子从父之令不得谓之孝臣从君之令不得谓之忠惟四也近而亲五以同德佐上而其孚信素结主心故上有所命当改则改之在我不为嫌而在君子亦不为疑嫌疑两忘此所以吉也故曰有孚改命吉而象曰改命之吉信志也夫事君之道以诚信为本又况居献替亲密之地命在上出也而我乃得以改之自非孚信之志素结主心安能有此吉乎唐太宗尝欲以郑仁基息女为充华典册已具魏徴言之帝即诏停其册髙昌王麴文泰将入朝西域诸国欲因文泰遣使奉献帝诏迎之徴又言之帝追止其诏至于遣使立叶防可汗也使者未还复遣使诸国市马徴又言之帝为之止凡此类者所谓改命也然苟非徴也展尽底蕴不事形迹而剀切之诚上当帝心则改命之吉未易至是也九五大人虎变未占有孚象曰大人虎变其文炳也乾之九五有大人飞龙之象革之九五有大人虎变之象均是人也而象则异云者亦各乗其时故也夫革之五革命之主也特爻辞不显言之尔盖其为德也大故其发见也亦大当此之时举事应变文理昭著犹之虎变也炳然之文有不可揜而其威信所格罔有不服故无待于占决而知天下有信顺之心焉噫非上顺天心下应人心其孰能变化感通如此其至矣乎上六君子豹变小人革面征凶居贞吉象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也革至上六革道之大成也又不特九三革言三就而已也故以君子小人并言之以言革之成效也向也君子隐于岩穴遁迹自晦今也离隐而之显见于有道之世功业着见如豹之变其文蔚然而盛也向也小人苟免虐害悱然不服今也去虐而归仁中恱而诚服曽无矫饰之态故革去面从而以恱顺之心从乎君也夫举天下之君子小人莫不皆有所革如此则革道之大成也当此之时岂可复有所徃哉务在鎭静以安人心以汉承秦之后萧规曹随以兴清静之化可也夫苟昧此则斯民又未有息肩之暇矣放又戒之以征凶居贞吉盖天下之弊始则患乎不能革故六二应五当革之任则勉之曰征吉弊已革又患乎不能守也故九三上六俱以征凶戒之然三之征凶则曰贞厉而上之征凶则曰居贞吉者革于三则防其刚过于上则以隂静终也

革，已日乃孚，元亨，利贞，悔亡。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之。文明以说，大亨以正。革之时大矣哉。我学《易》到革，喟然而叹说：噫，革在《易》，是它变易的尤其大吗？什么呢？得失的报、理乱的数、始终的变，具在诸卦，没有尝不歴歴说它，只有革命一说，一定等待革而后尽它的辞，这就是它的所以。而或者一定说：文王在卦德，只说「已日乃孚，元亨，利贞，悔亡」而止；它的子文公在九五，只说「大人虎变，未占有孚」而止；到孔子，然后广到革命的事。噫，难道知道微它的辞在卦德的，这是文王的意思；又微它的辞在九五的，这是文公的意思；即这个辞、这个意思而申它用它的事、实它用它的人而没有再隐讳的，这就是孔子的意思。孔子在《春秋》，而说「我欲托之空言，不如载之行事，为深切著明」。现在在《易》，也这样。所以托它空言而让人嘿喻夫革的，是文王、文公；载它行事而让人欲明夫革的，是孔子。然而《易》微孔子，革的意思，或几乎晦了，又谁知道革在《易》，它为变易的尤其大呢？所以革所以为革，用离火兑泽说，就为水火相息；用离中女兑少女说，就又为二女的不相得。水得火而竭，火得水而灭，现在泽在火上，就水火相止息。这难道是物理的常吗？二女虽然都女，现在少女反乗中女，所以虽然同居，它的志难道相能吗？这也不是人情所可以常。即这个人情物理而并论它，革所以为革，像这样。所以说「水火相息，二女同居，其志不相得，曰革」，这就是合离兑二体的象，用来说革的意思。圣人的举动，初没有等待积日持久而人都知道它为当然，这就是所谓「已日乃孚」。已是止，乃是断辞。止在一日之间而没有有不孚，这难道有什么别的吗？大抵它的为革，有用来深信夫人。所以这个说，在爻，就为九五「未占有孚」；在圣人，就为成汤的彰信兆民。所以说「已日乃孚，革而信之」，这就是指九五，用来说革的效。暗乱与人心怨怼，时乎革，就革暗乱而文明、革怨怼而为和说。文明是离，兑是说，所以说「文明以说」，这又合离兑二体的用，用来说革的时候。革的六爻，都正。所以初九、六二、九三、九五、上六，正，而用九居四，用阳居阴，也正。像统摄众正而尸革的功，这又九五所以为革的大人。所以卦德说「元亨，利贞」，而彖用「大亨以正」释它，这又緫六爻的正而尸它五，用来说革的道。当革的时候，去乱而即治、舎故而趋新，这就是生常事。然而苟揆在人心而这样、质在天地万物的理而都合、蔽在古圣贤的说而没有异辞，这个事，虽然像越常异的而有悔，然而革它而当，又有什么悔呢？成汤既伐在夏，有惭德，说：我恐来世用台为口实。这就是有悔。而仲虺就说「天锡王勇智，表正万邦，纉禹旧服，兹率厥典，奉若天道」，这就是悔亡。革道患不当，只苟当，就虽然成汤有南巢的役，可以没有惭，何况天下的事，所谓小小变革呢？所以说「革而当，其悔乃亡」，这又说「大亨以正」，这就是说革道的善。世事的推迁而天地的变易，所以彖在这个，又用天地的革，用来明汤武的革。革春而为夏、革秋而为冬，虽然说寒暑的不同而二气的相推、四时用来成，就一罢了；革夏而为商、革商而为周，虽然说世代的不同而它的上顺天命、下应人心，就也一罢了。一是什么呢？所谓理的当然，就是这个。天地圣人，都所不能违。所以天地变易、世事推迁，用时为大，所以又赞它说「革之时大矣哉」。噫，知道革的时为大，就我说革在《易》，它变易的尤其大，信它尤其大。象曰：泽中有火，革。君子以治历明时。离是火而在下，兑是泽而在上，所以说泽中有火，这就是彖所谓水火相息。时的运在天，日月的相推、寒暑的相荡，这就是水火相息的意思。然而人都知道日月的相推、寒暑的相荡像这样，而不知道它所以相推相荡的，由此历学所由设。所以历的设，用二至明阴阳的始，用二分正阴阳的中，用闰余定阴阳的终，始中终具举而日月星辰的运动，不失它的序，所以天道运在上而人事应在下而没有有圭撮的异。这就是革道的明效。初九，巩用黄牛之革。象曰：巩用黄牛，不可以有为也。《中庸》有说：虽然有它的德，苟没有它的位，也不敢作礼乐，就革的初九就是这个。九用刚明的才，当变革的时候，宜像可以有为。然而它的位在下。用能为的才，处在下的位而或过为改作的事，这难道是所谓君子的时中吗？所以处这个位，只用中顺的德自守罢了，可以。所以说「巩用黄牛之革」，而象说「巩用黄牛，不可以有为也」。巩是固，黄是中色，牛是顺物。革是变革的意思。它说「黄牛之革」，就坚而不变，这又是不革的革。用况，君子在下，用中顺自固而没有过动的愆，这就是所谓时中。六二，已日乃革之，征吉，无咎。象曰：已日革之，行有嘉也。六二用中正的德，上应九五中正的君，当革的时候，没有有可愧。所以卦德所谓「已日乃孚，元亨，利贞，悔亡」，就六二与有劳。所以说「已日乃革之，征吉，无咎」，而象说「已日革之，行有嘉也」。卦德所谓「已日乃孚」，是人的深信在五；六二所谓「已日乃革之」，是二的有功在五。人的深信在五，初没有等待持久，是用二的有功在五，也初没有等待持久的劳。所以这是什么呢？中正的德，相革的主，成革的功，不难而易。所以用这个而行，所以有嘉美而没有过咎。这就是彖所谓「革而当，其悔乃亡」，而六二就说征吉无咎，又说行有嘉，用来说革道的善，像这样。九三，征凶，贞厉。革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣。呜呼，我观革九三而知道革道不可以或过。天下之弊，不可以不革。不革，就弊不去；弊既革了，也不可以过于革。过于革，就下不安。九三居下体的终，所谓革道的小成，而又用刚处刚，或过用它的刚，这就是革所戒。所以说「征凶，贞厉」。自古不明这个戒而或到过于用它的刚，多了。朝纲不振、吏治苟且，纠它用严，可以；严而不已，以到祸到缙绅、动罹戮辱，这就是刚过。奸宄害治、罪恶既稔，惩它用刑，可以；刑的不敬，以到禁网苛密、刀锯横施，这也是刚过。戎虏伺衅、猾我中夏，威它用兵，可以；兵或不戢，以到中外骚扰、民不堪命，这又刚过。用九居三，是正，刚而或过，得为正吗？纠吏治用严、惩奸宄用刑、威戎虏用兵，是正；严而不已、刑的不敬、兵的不戢，得为正吗？然而处九三的时候，宜怎么样呢？说：当用危厉自警而没有愆在这个正，就可了。所以又晓它说「革言三就，有孚」，大抵用革道说，自初到三，已三就了，是说革道的小成。有孚，是说也已著信在人了。这怎么可以再有往呢？所以象又申它说「革言三就，又何之矣」，就九三征凶的戒，不它著明吗？九四，悔亡，有孚，改命，吉。象曰：改命之吉，信志也。九四用刚阳的才，处近君的位而当水火相革的时候，事的可悔，从而革它，革它而当，所以说悔亡。处近君的位而所改革的是什么事呢？说：子从父的令，不得说它孝；臣从君的令，不得说它忠。只有四近而亲五，用同德佐上而它的孚信素结主心，所以上有所命，当改就改它，在我不为嫌而在君子也不为疑，嫌疑两忘，这就是所以吉。所以说「有孚，改命，吉」，而象说「改命之吉，信志也」。事君的道，用诚信为本，何况居献替亲密的地方。命在上出，而我就能改它，自非孚信的志素结主心，怎么能有这个吉呢？唐太宗曾想用郑仁基息女为充华，典册已具，魏徴说它，帝即诏停它的册；髙昌王麴文泰将入朝，西域诸国想因文泰遣使奉献，帝诏迎它，徴又说它，帝追止它的诏；到遣使立叶护可汗，使者没有还，又遣使诸国市马，徴又说它，帝为它止。凡是此类，所谓改命。然而苟不是徴，展尽底蕴、不事形迹而剀切的诚，上当帝心，就改命的吉，没有易到这个。九五，大人虎变，未占有孚。象曰：大人虎变，其文炳也。乾的九五，有大人飞龙的象；革的九五，有大人虎变的象，都这个人，而象就异，是也各乗它的时。所以革的五，是革命的主，只爻辞不显说它。大抵它的为德，大，所以它的发见，也大。当这个时候，举事应变，文理昭著，像虎变，炳然的文，有不可以揜而它的威信所格，没有有不服，所以没有等待占决而知道天下有信顺的心。噫，不是上顺天心、下应人心，它谁能变化感通，像这样到呢？上六，君子豹变，小人革面。征凶，居贞吉。象曰：君子豹变，其文蔚也。小人革面，顺以从君也。革到上六，是革道的大成，又不只九三「革言三就」罢了。所以用君子小人并说它，用来说革的成效。向君子隐在岩穴、遁迹自晦，现在离隐而到显，见在有道的世，功业著见，像豹的变，它的文蔚然而盛。向小人苟免虐害、悱然不服，现在去虐而归仁，中悦而诚服，曾没有矫饰的态，所以革去面，从而用悦顺的心从在君。举天下的君子小人，没有不都有所革，像这样，就革道的大成。当这个时候，怎么可以再有所往呢？务在鎭静用来安人心，用汉承秦之后，萧规曹随，用来兴清静的化，可以。苟昧这个，就这民又没有有息肩的暇了。所以又戒它用「征凶，居贞吉」。大抵天下的弊，始就患在不能革，所以六二应五，当革的任，就勉它说征吉；弊已革，又患在不能守，所以九三上六，都用征凶戒它。然而三的征凶，就说贞厉而上的征凶，就说居贞吉，是革在三，就防它的刚过；在上，就用阴静终。

䷱【巽下离上】鼎元吉亨彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聦明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨鼎也者致洁以养人之具也故鼎有新义凡天下之事所谓日用而日新者必曰鼎新以其致洁故也序卦曰革物莫若鼎杂卦曰鼎取新也是也易也者日用而日新之道也故其卦有取于鼎焉古者制器必取诸象鼎之为卦也实具鼎之象焉故以全卦观之则分植乎下者足也初六是也完实乎中者腹也二三四是也对峙乎上者耳也六五是也横亘乎上者铉也上九是也夫物有足有腹有耳有铉非鼎乎故曰鼎象也此以卦之六画以言鼎之象也以二体观之则巽为木也而在下离为火也而在上以木巽火而火出乎木则又鼎之功用见矣故曰以木巽火亨饪也此以离巽二体言鼎之用也夫鼎之为用至重也天下莫不用之然惟圣人为能极其用故继之曰圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤盖以是惟新之命而畀之圣人者上帝也故圣人必有以享之然于享上帝必曰亨而养圣贤则曰大亨云者孔氏疏义曰享上帝尚质特牲而已故直言亨圣贤既多养须周徧故亨上加大字也朱子发曰以享上帝之心推之以养圣贤人有不乐尽其心者乎其曰圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤此又即鼎之用以言惟圣人为能极其用也巽而耳目聦明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨此则即巽离之用与六五之柔中以言卦德之所以元亨也夫鼎之为卦巽下也故有人君卑巽下贤之象离上也离为目又六五鼎耳也故有耳目聦明之象夫人君能卑巽以下贤则天下之贤孰不为吾用哉故以天下之耳为耳则其耳聦以天下之目为目则其目明此所谓巽而耳目聦明也夫人君之耳目既聦明矣则以柔居尊位无愧也故柔顺之道巽于下则为下贤进于上则为六五而且得中焉以与九二刚中之贤居相应之地此所谓柔进而上行得中而应乎刚也夫巽而耳目聦明则巽之效也柔进而上行则柔之效也得中而应乎刚则中之效也鼎之君具此三者故卦德曰元吉亨而彖曰是以元亨也盖谓之元亨则吉在其中矣河南曰凡卦离上者皆云柔进而上行柔在下之物也乃居尊位进而上行也斯言也不惑于卦变矣象曰木上有火鼎君子以正位凝命李博士曰木上有火非鼎也鼎之用也犹之木上有水非井也井之功也语井而不及功语鼎而不及用非观象知意也夫鼎之为器也其形端正其体鎭重其用日新故鼎之奠于此也而木上之火亦凝然于此而后亨饪之功见焉君子之观此象也则亦正其位而已矣其位既正则命令遂于此而凝焉如木火之凝然于鼎也则造化之功亦于此见矣盖木火相资以成变化有凝命之象凝聚也中庸曰苟不至德至道不凝焉予亦曰苟不木火鼎之用不凝焉然则鼎之用不凝则鼎也者无用之器也君子之位不凝则位也者亦岂非无用之器乎故曰语井而不及功语鼎而不及用非观象知意也初六鼎顚趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎顚趾未悖也利出否以从贵也初鼎之最下趾之象也鼎当致用之初也倾而倒之去其故秽以取新洁故曰顚趾夫趾顚则鼎覆矣此冝若非顺道也然时乎当顚也则于理为未悖也故秽者不去则新入者亦秽矣庸可以顚趾为嫌乎故曰鼎顚趾未悖也利出否以从贵也其在人则弃不善以从善也夫鼎趾之顚不正者也然出否以从贵则虽顚未悖也故又曰得妾以其子无咎盖妾非正者也犹之鼎之顚也然而有子焉则不正之咎可无也何者有可贵者在也故夫善之出于不善也君子不以尤前之不善也而弃夫今日之善若追其前日也而尤之则殆非弃瑕録善之道也苏东坡曰圣人之于人也贵其身不问其所从论其今不考其素苟骍其角犂牛之子可也朱子发曰得贱臣者苟利于宗庙社稷则或出于屠贩奴隶夷裔俘虏不问其素可也九二鼎有实我仇有疾不我能即吉象曰鼎有实愼所之也我仇有疾终无尤也九二以刚实居中此鼎之有实而居中者也夫受任而得中则任无过分而能有其实矣否则必致满溢之愆如九四之覆餗实何有焉此君子所以贵于自谨也故象曰鼎有实愼所之也若九四不知自信而有覆溢之愆则所之之不愼故也我仇谓六五也四缪当髙位重任而上比乎五其得君亦既专矣五欲下应以助二而四实闲之故曰我仇有疾不我能即夫五之不我能即则惟四之是即可知矣此过分之任莫大之责不以加之二而四实当之故二也得以适当其分而无过其实而不失之也故曰吉而象曰我仇有疾终无尤也夫五之有疾乃所以为二之无尤使二也不知愼其所之而冒越以乾五则过分之尤终亦有所不免矣其能无尤矣乎王辅嗣曰有实之鼎不可复有所取才任已极不可复有所加胡安定曰鼎之实必有齐量若过其盈溢则有覆餗之凶君子有才德亦有分限若职事过其才分则亦有隳官之谤九三鼎耳革其行寒雉膏不食方雨亏悔终吉象曰鼎耳革失其义也九二鼎实之得中也九三则鼎实之将盈也而又以阳居阳其实充充然美且甘也是故可食也然君子能为可食不能使人必食之故曰鼎耳革其行塞雉膏不食夫鼎耳六五也五以无为为鼎之主而尸举措之功然其所以举措者又在乎铉铉上九也九三与上九非其应也故上不以铉而授之五则五亦不以耳而听之三此鼎耳之革也革云者谓失其所以相从之义也如此则鼎有滞塞而无行移矣故三虽有美且甘之可食者如雉膏然又何望于见食已乎虽然蕴其德□而必彰守其道其终乃亨以五之耳目聦明决非弃才之主以上之刚柔有节亦非蔽贤之士方将隂阳和而雨焉则不食之悔可以亏去而终获其吉也为九三者冝守其正以有待焉可也九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也鼎之实自二至四无余地矣无余地则溢溢则覆此理之常也又况以九居四中非九二而正非九三其才与德视二与三固已有慊矣而且居近君之地位髙位谋大谋任重任其能无倾覆之患矣乎此所以不胜其任下折而上覆也故曰鼎折足覆公餗足初六也四本应初今也鼎折其足此非初之误四也乃四之累初也餗鼎之实也覆公餗如汉王所谓败乃公事也夫足折而餗覆则淋漓于外鼎之形体为之污辱也任不胜而公事败则丑恶外见堂堂国体岂不为污辱已乎废兴存亡未可知也故曰其形渥凶原其所以至是者何也系辞曰德薄而位尊知小而谋大力少而任重故也故象曰覆公餗信如何也夫不度德不量力而遽当其任以致凶患何如其信也昔呉起与田文论功起发三问而文皆应之曰不如子起曰此三者皆居吾下而位居吾上何也文乃曰主少国疑大臣未附百姓不亲方是之时属之子乎属之我乎起黙然良久曰属之子矣王陵让平勃以阿吕后意背髙帝约平曰于面折庭争臣不如君全社稷定刘氏君亦不如臣卒之诛吕安刘者平与勃也夫田文陈平方之古大臣虽曰未可然位髙位谋大谋任重任言与事符亦庶几于能信者六五鼎黄耳金铉利贞象曰鼎黄耳中以为实也六五以中虚之德为鼎之主中则不亢虚则能受此所以居无为之地而尸举措之功者也故曰鼎黄耳然在鼎之上受铉以举鼎者耳也六五之象也在鼎之外贯耳以举鼎者铉也上九之象也上既曰玉铉矣而五又曰金铉何也曰六五之中虚而资上九刚实之助故谓上九曰金铉以上九之履柔不纯乎刚而且与五接也故又曰玉铉铉即上九也亦犹耳即六五也而诸家乃谓金铉九二也鼎耳革九三也夫二与三既为鼎之实矣而复得为铉为耳五与上既为耳为铉矣而复不得专为耳为铉此何义欤又况鼎之形模度数古人盖于此尤严也自铉至趾其位分固自有次第其法象固自有顚末不应如是之重复而倒置也六五之有取于金铉云者盖谓以虚而受实体柔而纳刚以六五之中虚而能来上九刚实之助此黄耳之得金铉也以是为正非所利欤故曰利贞然则人君欲受人之实而以为已之实也非有所谓中虚之德则不可故象又曰鼎黄耳中以为实也上九鼎玉铉大吉无不利象曰玉铉在上刚柔节也铉居鼎之上鼎之外物者也非若耳趾之类之相聨属焉者也此上九之象也然鼎之举措在乎耳而其所以举措者又在乎铉铉也者虽鼎之外物也舎是则不可何者烹饪之事既已也则是铉也必也勇然相五以尸举措之功而惟恐其覆功既成矣则是铉也复脱然无所累而自处于鼎耳之外若无与焉其动也其静也无适而不得其冝如此也此之为德盖不可以一偏名也求之于物必也谓之玉铉而后可盖玉也者不偏于刚而亦不偏于柔刚柔之有节故也鼎之上九处一卦之外以刚而履柔得动静之冝此玉铉在上刚柔之有节也故圣人于此侈言其功而曰大吉无不利盖铉也而金为之特为其刚而已犹未足以语其德之全也语其德之全而有刚柔之节者非玉不可古之君子不以禄位累其心时然后应功成而不居动静进退无适而不利者盖其德全故也此上九玉铉之象也

鼎，元吉，亨。彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。鼎是致洁用来养人的具。所以鼎有新义。凡是天下的事，所谓日用而日新，一定说鼎新，用它致洁。所以《序卦》说「革物，莫若鼎」，《杂卦》说「鼎取新」，就是这个。《易》是日用而日新的道，所以它的卦有取在鼎。古制器，一定取在象。鼎作为卦，实在具鼎的象。所以用全卦看，就分植在下的，是足，初六就是这个；完实在中的，是腹，二三四就是这个；对峙在上的，是耳，六五就是这个；横亘在上的，是鉉，上九就是这个。物有足、有腹、有耳、有鉉，不是鼎吗？所以说「鼎，象也」，这就是用卦的六画，用来说鼎的象。用二体看，巽为木而在下，离为火而在上，用木巽火而火出在木，就又鼎的功用见了。所以说「以木巽火，亨饪也」，这就是用离巽二体，说鼎的用。鼎作为用，到重，天下没有不用它，然而只有圣人为能极它的用，所以继它说「圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤」。大抵用这个惟新的命而畀它圣人的，是上帝，所以圣人一定有用来享它。然而在享上帝，一定说亨而养圣贤，就说大亨，是孔氏疏义说：享上帝尚质，特牲罢了，所以直说亨；圣贤既多，养须周徧，所以亨上加大字。朱子发说：用享上帝的心推它用来养圣贤，人有不乐尽它的心吗？它说「圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤」，这又即鼎的用，用来说只有圣人为能极它的用。「巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨」，这就是即巽离的用与六五的柔中，用来说卦德所以元亨。鼎作为卦，巽下，所以有人君卑巽下贤的象；离上，离为目，又六五是鼎耳，所以有耳目聪明的象。人君能卑巽用来下贤，就天下的贤，谁不为我用呢？所以用天下的耳为耳，就它的耳聦；用天下的目为目，就它的目明，这就是所谓「巽而耳目聪明」。人君的耳目既聪明了，就用柔居尊位，没有愧。所以柔顺的道，巽在下，就为下贤；进在上，就为六五，而且得中，用来与九二刚中的贤，居相应的地方，这就是所谓「柔进而上行，得中而应乎刚」。巽而耳目聪明，就巽的效；柔进而上行，就柔的效；得中而应乎刚，就中的效。鼎的君，具这个三，所以卦德说「元吉，亨」，而彖说「是以元亨」。大抵说它元亨，就吉在其中了。河南说：凡是卦离上的，都说柔进而上行，柔是在下的物，乃居尊位，进而上行。这个言，不惑在卦变了。象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。李博士说：木上有火，不是鼎，是鼎的用。也像木上有水，不是井，是井的功。说井而不到功、说鼎而不到用，不是观象知意。鼎作为器，它的形端正、它的体鎭重、它的用日新，所以鼎奠在这个，而木上的火，也凝然在这个而后亨饪的功见了。君子观这个象，就也正它的位罢了。它的位既正，命令遂在这个而凝，像木火凝然在鼎，就造化的功，也在这个见了。大抵木火相资用来成变化，有凝命的象。凝是聚。《中庸》说「苟不至德，至道不凝焉」，我也说：苟不木火鼎的用，不凝。然而鼎的用不凝，就鼎是没用的器；君子的位不凝，就位，也难道不是没用的器吗？所以说「说井而不到功、说鼎而不到用，不是观象知意」。初六，鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。象曰：鼎颠趾，未悖也。利出否，以从贵也。初是鼎的最下、趾的象。鼎当致用的初，倾而倒它，去它的故秽，用来取新洁，所以说颠趾。趾颠，就鼎覆了，这宜像不是顺道。然而时乎当颠，就在理为没有悖。所以秽的不去，就新入的也秽了，怎么可以用颠趾为嫌呢？所以说「鼎颠趾，未悖也。利出否，以从贵也」。它在人，就弃不善用来从善。鼎趾的颠，是不正，然而出否用来从贵，就虽然颠，没有悖。所以又说「得妾以其子，无咎」。大抵妾不是正，也像鼎的颠。然而有子，就不正的咎，可以没有。什么呢？有可贵的人。所以善的出在不善，君子不用来尤前的不善而弃夫今天的善。像追它的前日而尤它，就几乎不是弃瑕録善的道。苏东坡说：圣人在人，贵它的身，不问它的所从；论它的今，不考它的素。苟骍它的角，犂牛的子，可以。朱子发说：得贱臣的，苟利在宗庙社稷，就或出在屠贩奴隶、夷裔俘虏，不问它的素，可以。九二，鼎有实。我仇有疾，不我能即，吉。象曰：鼎有实，慎所之也。我仇有疾，终无尤也。九二用刚实居中，这就是鼎的有实而居中。受任而得中，就任没有过分而能有它的实。不然，一定到满溢的愆，像九四的覆餗，实怎么有呢？这就是君子所以贵在自谨。所以象说「鼎有实，慎所之也」。像九四不知道自信而有覆溢的愆，就所到的不慎。所以我仇是说六五。四缪当髙位重任而上比在五，它的得君，也既专了。五想下应用来助二而四实在闲它，所以说「我仇有疾，不我能即」。五的不我能即，就只四的是即，可以知道了。这就是过分的任、莫大的责，不用来加在二而四实在当它，所以二得以适当它的分而没有过它的实而不失它。所以说吉而象说「我仇有疾，终无尤也」。五的有疾，就是所以为二的无尤。让二不知道慎它的所到而冒越用来乾五，就过分的尤，终也有所不免了。它能无尤吗？王辅嗣说：有实的鼎，不可以再有所取；才任已极，不可以再有所加。胡安定说：鼎的实，一定有齐量。像过它的盈溢，就有覆餗的凶。君子有才德，也有分限。像职事过它的才分，就也有隳官的谤。九三，鼎耳革，其行塞。雉膏不食，方雨亏悔，终吉。象曰：鼎耳革，失其义也。九二是鼎实的得中，九三就是鼎实的将盈，而又用阳居阳，它的实充充然，美而且甘。所以可食。然而君子能为可食，不能让人必食它。所以说「鼎耳革，其行塞。雉膏不食」。鼎耳是六五。五用无为为鼎的主而尸举措的功，然而它所以举措的，又在鉉，鉉是上九。九三与上九，不是它的应，所以上不用鉉而授它五，就五也不用耳而听它三，这就是鼎耳的革。革是说失它所以相从的意思。像这样，鼎有滞塞而没有行移了。所以三虽然有美而且甘的可食，像雉膏，然而又怎么望在见食呢？虽然蕴它的德久而一定彰，守它的道，它的终就亨。用五的耳目聪明，决不是弃才的主；用上的刚柔有节，也不是蔽贤的士，方将阴阳和而雨，就不食的悔，可以亏去而终获它的吉。为九三的，宜守它的正，用来有待，可以。九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。象曰：覆公餗，信如何也。鼎的实，自二到四，没有余地了。没有余地，就溢；溢，就覆，这就是理的常。又况用九居四，中不是九二而正不是九三，它的才与德，看二与三，本来已有慊了，而且居近君的地方，位髙位谋大谋、任重任，它能没有倾覆的患吗？这就是所以不胜它的任，下折而上覆。所以说「鼎折足，覆公餗」。足是初六。四本应初，现在鼎折它的足，这不是初的误四，就是四的累初。餗是鼎的实。覆公餗，像汉王所谓「败乃公事」。足折而餗覆，就淋漓在外，鼎的形体为它污辱。任不胜而公事败，就丑恶外见，堂堂国体，难道不为污辱吗？废兴存亡，没有可知。所以说「其形渥，凶」。原它的所以到这个，是什么呢？《系辞》说「德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重」，所以象说「覆公餗，信如何也」。不度德、不量力而遽当它的任，用来到凶患，怎么像它的信呢？从前吴起与田文论功，起发三问而文都应它说不如子。起说：这个三，都居我下而位居我上，为什么呢？文就说：主少国疑、大臣没有附、百姓不亲，当这个时候，属它子吗？属它我吗？起黙然很久，说：属它子了。王陵让平勃，用阿吕后意、背髙帝约，平说：在面折庭争，臣不如君；全社稷、定刘氏，君也不如臣。终诛吕安刘的，是平与勃。田文陈平，在古大臣，虽然说没有可，然而位髙位谋大谋、任重任，言与事符，也庶几在能信。六五，鼎黄耳，金鉉，利贞。象曰：鼎黄耳，中以为实也。六五用中虚的德，为鼎的主；中就不亢，虚就能受，这就是所以居没有为的地方而尸举措的功。所以说「鼎黄耳」。然而在鼎之上，受鉉用来举鼎的，是耳，六五的象；在鼎之外，贯耳用来举鼎的，是鉉，上九的象。上既说玉鉉了，而五又说金鉉，为什么呢？说：六五的中虚而资上九刚实的助，所以说上九金鉉。用上九的履柔，不纯在刚，而且与五接，所以又说玉鉉。鉉就是上九，也像耳就是六五。而诸家就说金鉉是九二，鼎耳革是九三。夫二与三既为鼎的实了，而又得为鉉为耳；五与上既为耳为鉉了，而又不得专为耳为鉉，这是什么义呢？何况鼎的形模度数，古人，在这个尤其严。自铉到趾，它的位分，本来有次第；它的法象，本来有顚末，不应像这样的重复而倒置。六五有取在金鉉，是说用虚而受实、体柔而纳刚，用六五的中虚而能来上九刚实的助，这就是黄耳的得金鉉。用这个为正，不是所利吗？所以说利贞。然而人君想受人的实而以为己的实，不是有所谓中虚的德，就不可以。所以象又说「鼎黄耳，中以为实也」。上九，鼎玉鉉，大吉，无不利。象曰：玉鉉在上，刚柔节也。鉉居鼎之上，是鼎之外物，不是像耳趾之类的相联属。这就是上九的象。然而鼎的举措在耳，而它所以举措的，又在鉉。鉉，是虽然鼎的外物，舎这个，就不可以。什么呢？烹饪的事既已了，就这个鉉，一定勇然相五，用来尸举措的功而只恐它的覆；功既成了，就这个鉉，又脱然没有所累而自处在鼎耳之外，像没有与它。它的动、它的静，没有适而不得它的宜，像这样。这就是为德，大抵不可以一偏名。求它在物，一定说它玉鉉而后可以。大抵玉，不偏在刚而也不偏在柔，刚柔的有节。所以鼎的上九，处一卦之外，用刚而履柔，得动静的宜，这就是玉鉉在上、刚柔的有节。所以圣人在这个，侈说它的功而说「大吉，无不利」。大抵鉉，金为它，只为它的刚罢了，还没有足以说它的德的全。说它的德的全而有刚柔的节，不是玉，不可以。古的君子，不用禄位累它的心，时然后应、功成而不居，动静进退，没有适而不利，大抵它的德全。所以这就是上九玉鉉的象。